코덱스 알렉산드리누스

운소셜 02

신약성서원고 파피리 비커뮤니티 음분자 성직자들
코덱스 알렉산드리누스에서 나온 폴리오 41v에는 루크 복음서의 끝부분과 각 책의 끝부분에서 발견된 장식적인 꼬리부분이 들어 있다.
이름	알렉산드리누스
서명	A
텍스트	그리스 구약성서 및 그리스 신약성서 †
날짜	5세기 CE
스크립트	그리스어
이제 at	대영 도서관
크기	32 × 26 cm(12.6 × 10.4 in)
유형	복슬의 비잔틴 문자형, NT의 나머지 알렉산드리아어
카테고리	III(복음서), I(NT의 나머지)
손	글씨가 우아하지만 오류가 있는.
참고	Acts에서$$74 $P{\displaystyle \mathfrak{}}$ ${\$에 가깝고, Rev에서$$47 $P{\displaystyle \mathfrak{}}$ ${\$에 가까움

코덱스 알렉산드리누스 (런던, 영국 도서관, 로열 MS 1. D. V-VIII; 그레고리-알랑드 no.A 또는 02 소덴 Δ 4)는 그리스 성경의 5세기 기독교 필사본으로 그리스 구약성경과 그리스 신약성경의 대다수를 담고 있다.^{[n 1][1]}그것은 4대 비전문구중 하나이다.코덱스 시나티쿠스, 바티칸교도와 함께 성경의 가장 초기, 가장 완전한 필사본 중 하나이다.브라이언 월튼은 1657년의 폴리글롯 성서에 알렉산드리누스의 대문자 라틴 문자 A를 할당했다.^[2]이 명칭은 1751년 웨트슈타인에 의해 표준화되었을 때 유지되었다.^[3]따라서 알렉산드리누스는 원고 목록의 첫 번째 위치를 차지했다.^[4]

알렉산드리아에서 콘스탄티노폴리스로 건너온 동방정교 총대주교 시릴 루카리스가 데려오기 전 수년간 거주했던 알렉산드리아에서 유래했다.^[5]그 후 17세기에 영국의 찰스 1세에게 주어졌다.나중에 코덱스 시나티쿠스를 구입하기 전까지는 영국에 예치된 그리스 성경의 최고의 원고였다.^{[n 2]}오늘날, 그것은 영국 도서관의 존 리트블라트 갤러리의 진열장 중 한 곳에서 코덱스 시나티쿠스와 함께 휴식을 취하고 있다.^[6][7]신약성서(Royal MS 1 D. 88)의 완전한 사진 복제는 대영 도서관 웹사이트에서 볼 수 있다.^[8]본문은 몇 가지 다른 전통에서 온 것이기 때문에, 코덱스의 다른 부분은 텍스트 가치가 같지 않다.^[6][9]

내용물

코덱스는 사분포로 되어 있으며, 현재 773개의 velum folio(구약성서 630개, 신약성서 143개)로 구성되어 있으며, 4권(279 + 238 + 118 + 144 folio)으로 묶여 있다.^[9]3권에는 그리스판 구약성서인 '셉푸아긴트'가 수록되어 있는데, 단 10장의 잎만 완전히 잃게 된다.제4권에는 31 NT 잎이 유실된 신약성경이 수록되어 있다.^[10]제4권 제1편과 제2권에서도 클레멘트는 아마도 3편일 것이다.^[11]

코덱스에는 거의 완전한 LXX가 수록되어 있는데, 여기에는 마카베 3권과 4권, 시편 151권, 오데 14권이 포함되어 있다.성 아타나시우스에게 귀속된 '마르첼리누스에게 보내는 편지'와 시편 요약에 대한 에우세비안 요약을 시편집 앞에 삽입한다.또한 신약성서의 모든 책들을 수록하고 있다(매튜 1:1-25:5가 수록된 페이지들은 현존하지 않지만).또한, 코덱스에는 1 클레멘트(lacking 57:7-63), 2 클레멘트로 알려진 호밀(최대 12:5a)이 포함되어 있다.구약성서의 책들은 다음과 같이 배포된다.Genesis — Chronicles 2권(1권), Hosea — Maccabeees 4권(2권), Psalms — Sirach(3권).^[12]신약성서(4권)의 순서는 다음과 같다.복음서, 사도행전, 서간장, 바울린 서간(히브루 2세와 티모시 1세 사이에 위치함), 요한계시록, 요한계시록.

그 색인에는 솔로몬의 시편을 나열한 부록이 붙어 있고 아마도 더 많은 음경/음경 서적을 수록하고 있을 것이다. 그러나 그것은 찢겨져 있고 이 책들을 수록한 페이지들 또한 분실되었다.

손상 및 손실된 폴리오로 인해 다양한 통로가 누락되거나 결함이 있는 경우:

• 부족: 1 샘 12:17-14:9 (1잎), Ps 49:20-79:11 (9잎);^[13]Matt 1:1-25:6 (26 잎), John 6:50-8:52 (2잎), 2 Cor 4:13-12:6 (3잎),^[1] 1 Clement 57:7-63 (1잎) 및 2 Clement 12:5a-fin. (2잎);^[14]
• 손상됨:14:14-17, 15:1-5, 15:16-19, 16:6-9(^[15]파열된 잎의 아랫부분 손실)
• 잎이 찢어짐으로 인한 결함:창세기 1:20-25, 1:29-2:3, 레프 8:6,7,16, 시라크 50:21f, 51:5;^[12]
• 대재앙의 거의 모든 페이지의 가장자리에 라쿠나에가 있다.^[16]
• 빌레몬에게 보내는 에피슬레스의 장식된 콜로폰이 잘려 나갔다.^[17]

설명

원고는 12.6 × 10.4 인치(32 × 26 cm)로 되어 있으며, 엽록의 대부분은 원래 각각 8개의 잎으로 이루어진 정석으로 모아져 있었다.현대에 그것은 각각 6개의 잎 세트로 리바운드되었다.소재는 얇고 미세하며 매우 아름다운 송아지 범벅으로 가장자리가 자주 변색되는데, 특히 위쪽 안쪽 여백에서 항상 본문을 아끼지 않았던 현대 바인더의 무지함이나 부주의로 인해 나이가 들거나 더 많이 손상되었다.^[18]스크리베너는 "채소가 여러 군데 구멍에 빠졌고, 나뭇잎을 조금 거칠게 만지면 잉크가 아주 오래도록 벗겨지기 때문에 정당한 이유 외에는 아무도 원고를 취급할 수 없다"고 지적했다.

코덱스의 텍스트는 비구체적 스크립트로 2개의 열에 기록되며, 열당^[1] 49~51줄, 줄당 20~25글자로 되어 있다.^[15]각 책의 첫 행은 붉은 잉크로 쓰여져 있고, 책 안의 부분들은 여백에 설정된 더 큰 글자로 표시되어 있다.글자는 크고 둥글고 잘 형성된 비구체적인 손으로 계속 쓰여진다.후작에 의해 첨가된 몇 개 외에는 억양과 호흡 자국이 없다.구두점은 직접 쓴 것이다.^[9]그 글자들은 바티칸 교황청의 글자들보다 크다.낱말의 구분이 없지만, 두 단어 사이에 점이 있어야 하는 장소에서는 약간의 멈춤이 관찰된다.^[20]구약성서의 시서들은 입체적으로 쓰여져 있다.^[9]신약성서의 본문에 있는 구약성서 인용문은 여백에 〉표시로 표시되어 있다.^[21]

원고에 있는 장식은 각 책의 끝에 장식된 꼬리 부분(그림 참조)뿐이며, 각 문장의 첫 글자의 크기를 늘리는 경향도 보인다.에브라에미, 바실렌시스처럼 구역의 시작 부분에 있는 수도들이 여백에서 두드러진다.^[22]코덱스 알렉산드리누스는 새로운 부분을 나타내기 위해 대문자를 사용한 가장 오래된 원고다.^[23]

이 원고에서는 유사한 소리의 모음 교체가 매우 빈번하다.문자 ν과 μ는 때때로 혼동되며, 성단 γγ은 νγ으로 대체된다.이것은 이집트를 가리키는 주장이겠지만 보편적으로 인정되지는 않는다.^[24][25]본문에는 많은 이타시즘적 오류가 발생하는데, 예를 들어 αὶ은 ε, α은 ε, η은 η으로 교환한다.그것은 같은 날짜의 다른 원고들보다 더 많은 이타시즘을 가지고 있지 않다.^[26]

루크의 시작부터 1 코린토스 10:8까지 본문의 필적은 원고의 나머지 부분과 다르다.일부 문자는 콥트어 모양(f. α, μ, Δ, π)을 가지고 있다.글자의 간격이 넓으며 다른 곳보다 조금 크다.델타는 베이스를, 파이는 크로스 스트로크를 연장했다.^[27]숫자는 종말론 7:4; 21:17을 제외하고 문자로 표현되지 않는다.^[26]과거에는 코덱스가 부주의하게 쓰여진 것으로 판단되어 왔으며, 필사 오류가 많았지만, 코덱스 시나티쿠스만큼 많지는 않았고, 코덱스 바티칸에도 없었다.^[26]뒷손에 의한 다른 수정들 외에도, 원래의 낙서가 그가 처음 썼던 것을 바꾼 많은 사례들이 있다.^[9][28]수정된 텍스트 형식은 종종 D, N, X, Y, Y, ,, θ, π, minus, minus, minus, 그리고 대부분의 작은 원고에 동의한다.^[9]

불가결한 문자는 우아한 모양을 하고 있지만 시나티쿠스나 바티칸 성서에 나오는 문자보다 조금 덜 단순하다.^[19]이 글자들은, 줄의 끝에 있는, 종종 매우 작으며, 글의 많은 부분이 매우 창백하고 희미하다.^[18][16]문장 부호는 보통 앞 글자의 윗부분과 같은 높이에 있는 문장 부호가 더 빈번한 반면, 의미에서의 단절에 비례하는 빈 공간은 한 단락의 끝을 따른다.^[19]각각의 책의 끝에는 콜로폰이 프리마 마누의 예쁜 볼륨으로 장식되어 있다.^[19]에우세비안 카논에 대한 언급이 있는 암모니아 절은 복음서의 여백에 서 있다.^[9]그것은 더 큰 섹션으로 나누어진 부분을 포함하고 있다 – κάάαα, 이 섹션의 머리글(ίλλλι)은 페이지 맨 위에 있다.이 섹션이 시작되는 장소는 복음서 전체에 표시되며, 루크와 존에서는 각 열의 여백에 번호가 배치된다.모든 복음서(마태복음 제외, 라쿠나에 때문에)에는 κεφάαα(목차)의 테이블 앞에 붙인다.^[29]

이 원고에는 안락사 기구 등에 의해 법률, 서간, 종말론 등이 구분된 다양한 부분이 기재되어 있지 않다.법전에서 십자가가 분리되어 나타나는 경우가 있다.신약성서의 여백에 있는 더 큰 글자는 한 단락의 시작을 나타낸다.^[30]

과거에 낙서자의 수는 논쟁의 대상이 되었다.케니언의 의견에 따르면 구약성서(I, II)에는 두 개의 낙서, 신약성서(III, IV, V)에는 세 개의 낙서가 있었다.^[31]그 후, 스카트와 밀른은 두 세 개의 낙서가 있을 수 있다고 주장했다.^{[32][n 3]}현재 학자들은 그 경우에 동의했다(메츠거, 알란드, 에르난데스, 종카인드).^[33][34]

원고에 많은 수정을 거쳤으며, 일부는 원문 서기에 의해 수정되기도 하였으나, 대다수는 후대에 의해 수정되었다.^[9]본문의 수정된 형식은 D, N, X, Y, γ, ,, ,, ,, minus, minus, minus, minus, minus, minus, minus, minus, 그리고 대부분의 작은 원고들과 일치한다.^[9]케니언은 코덱스 알렉산드리누스가 "다른 책보다 훨씬 더 많은 책을 썼지만" 확장적으로 정정되었다고 관찰했다.펜타테우치에서는 문장이 통째로 지워지고 새로운 글이 대체되었다.왕들은 그 책들 중에서 가장 덜 정정되었다.^[35]요한계시록에서는 84개의 단수치 중 1개만 정정되었다.이는 7세기에 종말론 201개의 단수집 중 120개가 교정된 코덱스 시나티쿠스와 극명한 대조를 이룬다.^{[36][n 4]}

각각의 잎은 낮은 여백의 verso로 설정된 아라비아 숫자를 가지고 있다.매튜의 첫번째 생존 잎은 26번이다.지금 잃어버린 25개의 잎은 그 쪽지가 쓰여질 때 이미 남아 있었을 것이다.^[37]

텍스트 기능

텍스트 비평가들은 코덱스를 분류하는데 있어 어려운 과제를 안고 있다; 다른 알려진 텍스트와 가족과의 정확한 관계는 여전히 논쟁의 여지가 있다.코덱스의 그리스어 텍스트는 혼합된 텍스트 유형이다.^[1]복음서에 나오는 비잔틴 문자형의 대표적인 것으로, 가장 오래된 형식이며^[6], 신약성서의 나머지 책들은 알렉산드리아 문자형이며, 일부 서양식 판독이 있다.커트 앨런드는 그것을 복음서의 카테고리 3에, 그리고 신약성서의 나머지 책들에는 카테고리 1에 두었다.^[1]복음서의 비잔틴 본문은 알렉산드리아적 특징을 많이 가지고 있으며, 본문적 가족 Ⅱ에 다소 우호적인 점이 있다.소덴은 비록 복음서의 본문을 Ⅱ가족과 연관시켰지만, 이 가족의 순수한 구성원은 아니다.^[38]스트리트러에 따르면, 그것은 대략 우리에게 순교자 루시안의 본문을 알려주는 가장 초기 그리스어 필사본이지만, 읽기의 적은 부분이 더 이른 것 같다.^[39]

원래는 신약 성서의 나머지 지역에. 그러나, 텍스트는 파울로스 서신에서 코덱스 시나이티쿠스를 닮은에서 더 밀접하게로 쓰여진 고문서의 법률을 위해 번호가(P{\displaystyle{\mathfrak{P}}}74의 텍스트를 닮은, P{\displaystyle{\mathfrak{P}에} 간다}은 알렉산드리아의 판독 값이 47명 Apoc에 따른다.alyp법전의 본문은 종종 성서의 인용구에 동의한다. 아타나시우스.^[40]복음서는 노봄약성서 그라체(Novum Tatentum Graece)의 임계기관에서 '일관적으로 인용한 제3순서의 증인'으로, 나머지 신약성서들은 '제1순서'로 인용된다.바울린 서간에서는 바티칸보다 시나티쿠스에 가깝다.일반 서간에서는 시나티쿠스나 바티칸교와는 다른 아형을 나타낸다.^[25]요한계시록에서는 시나티쿠스와 파피루스 47에 대한 코덱스 에브라에미와 일치한다.^[1]요한계시록과 구약성서 몇 권에서는 모든 원고 중에서 최고의 원고를 가지고 있다.^[9]구약성서에서 그 본문은 종종 코덱스 시나티쿠스와 일치한다.

구약성서

In Genesis 5:25 it reads ΕΚΑΤΟΝ ΚΑΙ ΟΓΔΟΗΚΟΝΤΑ ΕΠΤΑ ΕΤΗ ('187 years'), Vaticanus reads – ΕΚΑΤΟΝ ΚΑΙ ΕΞΗΚΟΝΤΑ ΕΠΤΑ ΕΤΗ ('167 years');

Deuteronomy 31:15에서는 εν στλωωω('기둥에')를 εν φηηηη('구름에')로 읽는다.^[41]

Joshua 11:42에서 ελατν for('took')에 εεαανν('struck')라고 쓰여 있다.^[42]

여호수아 11:1에서 μαρρωω('maroon')에 대해 μαδωmar('mud')라고 읽는다.^[42]

심판 18:30에서 υου μωσηη, 바티칸누스는 – υιο μανσηη;^[43]

에즈라 10:22 (9:22 LXX)에서는 요사바드에 대해 Ωκεεδδδv(바티칸투스 – Ωκαιηηηδδδς)라고 표기한다.^[44]

시편 9장 35절에서는 πονο ('('일')을 ονον ('('통')^[45]이라고 읽는다.

신약성서

Mark 10:50-51의 Codex 알렉산드리누스와 가족 II의 차이 예
패밀리 Ⅱ	코덱스 알렉산드리누스	차이점.
ο δε αποβαλων το ιματιον αυτου αναστας ηλθε προς τον ιν̅· και αποκριθεις ο ις̅ λεγει αυτω τι σοι θελεις ποιησω; ο δε τυφλος ειπεν αυτω· ραββουνι ινα αναβλεψω·	— Ν εφελκυστικον 어순 —

마크 16:9–20은 코덱스 알렉산드리누스에 있는 전통적인 형태로 보존되어 있다.^[46]

In Luke 4:17 Alexandrinus has textual variant ἀνοίξας ('opened') together with the manuscripts B, L, W, Ξ, 33, 892, 1195, 1241, ℓ 547, syr^s, syr^h, syr^pal, cop^sa, cop^bo, against variant ἀναπτύξας (unrolled) supported by א, D^c, K, Δ, Θ, Π, Ψ, f¹, f¹³, 28, 565, 700, 1009, 1010 and other manuscripts.^[47]

요한복음 1장 39절에서는 다른 모든 원고에서 볼 수 있듯이 Ωρα αν ως ως δς δςη ςη ('η('10시간 정도') 대신에 ' ofα δ unique unique unique unique unique unique unique unique('약 6시간')의 고유 판독을 가지고 있다.^[48]

In Acts 8:39 instead of πνεῦμα κυρίου (spirit of the Lord) it has unusual textual variant πνεῦμα ἅγιον ἐπέπεσεν ἐπὶ τὸν εὐνοῦχον, ἄγγελος δέ κυρίου ἥρπασεν τὸν Φίλιππον ('the Holy Spirit fell on the eunuch, and an angel of the Lord caught up Philip') supported by several minuscule manuscripts: 94, 103, 307, 322, 323, 385, 453, 467, 945, 1739, 1765,1891년, 2298년, 36년^a, it^p, vg, syr^h.^[49][50]

In Acts 11:20 the manuscript has textual variant Ἔλληνας ('Greeks') together with the manuscripts ${\displaystyle {\mathfrak {P}}}$⁷⁴, corrector c of Sinaiticus, and Codex Bezae, against Ἑλληνιστάς ('Hellenists') supported by the rest of manuscripts except Sinaiticus (εὐαγγελιστάς—'Evangelists').^[51]15:18 법에서는 $P{\displaystyle \mathfrak{}}$ ${\$mathfrak {$P}$에 의해서만 지원되는 변종 variantωωω variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant variant has has has has has has has has를 가지고 있다$.$^74[52]

20:28 법전에서는 τουυ instead instead('신의') 대신 τουυ reads ('('주'의)을 읽으며, 원고 $P{\displaystyle \mathfrak{}}$ ${\${\$mathfrak {P}$⁷⁴* D E 33 453 945 1739 1891을 함께 읽는다.^{[53][n 5]}

로마자 2:5에서는 απααπππδδωωωω (' (' (' (' ('('reward')를 αποαοαλαψψ ('ωωω ('('revelation')^[54]로 표기한다.

로마서 8:1에서는 ιησααα αατααααα αααααανννννννν reads를 ιηη ((as, B, D*, G, 1739, 1881, it^{d, g}, cop^{sa, bo}, eth)로 표기한다.원고의 읽기는 D^b, Ⅱ, 81, 629, 2127, vg가 지원한다.비잔틴 필사본에는 ιησ μ μη μαηααα ααααα αλααν αλαα ααα read αλα μα라고 적혀 있었다.^[55]

1 코린토스 2:1에서는 $P{\displaystyle \mathfrak{}}$ ${\$⁴⁶א, C, 88, 436, it^a,r, syr^p, copy와^bo 함께 μυστττ reads reads reads을 읽는다.그 밖의 원고에는 μαυυρ or or or or 또는 τη read read read read read read read라고 쓰여 있었다.^[56]

In 1 Corinthians 7:5 it reads τη προσευχη ('prayer') along with ${\displaystyle {\mathfrak {P}}}$¹¹, ${\displaystyle {\mathfrak {P}}}$⁴⁶, א*, A, B, C, D, G, P, Ψ, 33, 81, 104, 181, 629, 630, 1739, 1877, 1881, 1962, it vg, cop, arm, eth.그 밖의 원고에는 τητταα καααααα (' (' (' ('('단식 및 기도') 또는 τηηοοααηηηηαααα (' ('('기도와 기도')가 적혀 있었다.^[57]

에베소서 1장 7절에서는 365경찰과^bo 함께 χαριτς for의 χρη reads를 읽는다.^[58]

에베소서 4장 14절에서는 τηυ Δδαββυυυυ를 ης reads reads로 읽는다.^[59]

1티모시 3:16에서 텍스트 변형 ὃς ἐφανερώθη('who 드러났다')안샬, Ephraemi, Boernerianus, 33,365,442명, 2127,ℓ에서 599,θεόςἐφανερώθη(하느님이 드러났다')(Sinaiticuse, A², C², Dc, K, L, P, Ψ, 81,104명 181, 지금 326호, 330,436,451,614년, 629,630,1241년, 1739년, 1877년, 1881년, 1962년, 1984,1985년, 2492,2495, Byz, Lect)을 확인해 지원해 왔다..메츠거의 표기법 A^vid(vidētur의 경우)는 판독이 손상되어 확실하게 성립할 수 없음을 나타낸다.^[60]

In Hebrews 13:21 it reads παντι εργω και λογω αγαθω for παντι αγαθω.^[61]

In 1 John 5:6 it has textual variant δι' ὕδατος καὶ αἵματος καὶ πνεύματος ('through water and blood and spirit') together with the manuscripts: Codex Sinaiticus, 104, 424^c, 614, 1739^c, 2412, 2495, ℓ 598^m, syr^h, cop^sa, cop^bo, Origen.^{[62][n 6]}바트 D. 에르만은 그것을 정교회의 부패한 독서라고 밝혔다.^[63]

요한계시록 1장 17절에서는 πρωως('첫째') 대신 πρωοο ('('첫째')의 독보적인 판독치를 가지고 있다.^[64]

요한계시록 5장 9절에서는 ἠγόαας τῷ ('('하나님께 재위임')을 가지고 있다.이 텍스트 변종은 에티오피아 원고에 의해서만 지원되며, 다른 그리스 원고는 가지고 있지 않다.^[65]

서기가 넣지 않은 구절

• 코드표 א, B, C, D, ψ, 렉트, d, k, syr^s,^[66] cop과^{sa, bo, fay} 같은 마크 15:28;
• 겟세마네(Luke 22:43–44)에서의 그리스도의 고민, 코드 p⁷⁵, א*, B, T, 1071;^[67]
• 법률 8:37, 15:34, 24:7, 28:29;^[68]
• 로마서 16장 ^[69]24절

알렉산드리누스는 페리코프 아둘테라(요 7:53-8:11)의 부재에 대한 중요한 증인이다.그레고리는 잃어버린 두 잎사귀에 대해 "행수를 세면 책에 없다는 것을 증명할 수 있다.그럴 여지는 없었다.(^[14][70]실종된 나뭇잎과 관련된 비슷한 셈은 코덱스 에브라에미(Codex Ephraemi)로 한다.^[71]

프로방스

원산지

그 원고의 원본은 알려지지 않았다.전통적으로 알렉산드리아는 기원지로 여겨지며 가장 유력한 가설이다.^[72]시릴 루카리스가 처음으로 알렉산드리아를 코덱스의 원산지로 지목했다.이 대중적 견해는 13세기나 14세기의 아랍어 노트인 "알렉산드리아 요새에서 가부장적 세포로 향하는 것"이라고 쓰여진 엽록 1에 바탕을 두고 있다.누가 그것을 제거했든 간에, 그 때 누가 그것을 제거했든 간에, 파문되고 단절될 것이다.겸손한 아타나시우스(Athanasius)가 저술한다."^[73] "아타나시우스(Athanasius the bomorn)"는 1276년부터 1316년까지 알렉산드리아 총대주교 아타나시우스 3세와 동일시된다.^[74]

F. C. Burkitt는 이 대중적 관점에 의문을 제기했다.버킷에 따르면, 이 쪽지에는 다음과 같이 적혀 있다: "알렉산드리아 요새에 있는 가부장제 세포에 묶여 있다.그것을 밖으로 내보내는 자는 저주받고 망한다.겸손한 아타나시우스가 (이것)을 썼다."^[75]원고는 아토스 산에서 발견되었고, 원고는 1616년 키릴이 이집트로 가져갔을지도 모르며, 원고에 있는 아랍어 글씨는 모두 그 날짜와 1621년 사이에 삽입될 수 있었는데, 이때 키릴이 콘스탄티노폴리스의 에큐메니컬 총대주교로 선출되었다.^[75]이 추측에 따르면 "천한 아타나시우스"는 "시릴의 서재를 담당한 몇몇 직원들"이었을 것이다.부르키트의 견해에 따르면, 코덱스는 아토스에서 발견되었지만 콘스탄티노플에서 쓰여진 것으로, 콘스탄티노플에서는 콘스탄티노폴리스어 문자(현재의 비잔틴 문자)를 나타내기 때문이다.^[75]이 가설은 키르소프 호수에 의해 뒷받침되었다.^[76]

프레데릭 G. 케니언은 버킷의 견해에 반대하며 키릴이 코덱스의 이집트 기원을 확고히 믿었다고 주장했다.^[77]1938년 대영박물관 동양인쇄서·원고부 관리자인 A. S. 풀턴은 아타나시우스 노트를 재조사하여, 팔레오인의 지리적 근거로는 13세기에서 14세기까지 연대를 할 수 있으며 17세기는 제외되었다는 의견을 그의 의견으로 주었다.1945년 T. D. Moschonas는 알렉산드리아 총대주교 도서관 카탈로그를 출판했는데, 이 카탈로그에서 그는 10세기 총대주교 아타나시우스 3세가 삽입한 존 크리소스톰의 필사본 두 권을 모두 인쇄했다.이 두 음은 1308년에서 1316년 사이에 쓰여진 것이 틀림없었다.코덱스 알렉산드리누스의 음은 전적으로 아랍어로 되어 있어 그리스어 음을 가진 손의 정체성은 기대할 수 없지만, 문구의 유사성은 이것 또한 아타나시우스 3세의 작품이라는 것을 의심할 여지가 없다.^[78]

Burnett Hillman Streeter proposed Caesarea or Beirut for three reasons: it contains, after the New Testament, the two Epistles of Clement; it represents an eclectic text in the New Testament, Antiochian in the Gospels and Alexandrian in the Acts and Epistles, it suggests some place where the influence of Antioch and of Alexandria met; the text of t구약성경은 신약성서의 구약성경 인용구인 헥사플라가 심하게 수정한 비알렉산드리아 문헌으로 보인다.^[79]

스키타트에 따르면, 코덱스의 쪽지에 따르면, 원고는 알렉산드리아에 있는 가부장제 도서관에 이전에 있었던 적이 없다는 것을 나타냈다.이 원고는 1308년에서 1316년 사이에 콘스탄티노플에서 알렉산드리아로 운반되었으며, 위에 언급된 크리소스톰의 원고 두 권과 함께 이월되었다.그것은 1621년까지 알렉산드리아에 남아 있었는데, 그 때 키릴이 콘스탄티노폴리스로 한 번 제거했다.콘스탄티노플에서 쓰였는지 알렉산드리아에서 쓰였는지는 또 다른 의문이다.스카트는 이 질문에 대한 답을 제시하려 하지 않았다("만약 어떤 미래 학자가 콘스탄티노폴리스 출신을 코덱스 알렉산드리누스라고 주장한다면, 적어도 그렇게 하는 것은 그에게 열려 있다").^{[80][n 7]}이 견해는 코덱스의 에페시안 증명서를 제안하는 McKendrick에 의해 지지되었다.^[81]

플라이리프의 17세기 라틴어 노트에 (왕실 도서관의 제본으로부터) 1098년 알렉산드리아 총대주교에게 원고가 주어졌다고 명시되어 있는데, 이는 "아타나시우스의 아랍어 노트를 해독하려는 아주 부정확한 시도"(아마도 아타나시우스 3세)라고 할 수 있다.^[82]이 진술의 권한은 알려지지 않았다.^[31]

날짜

원고의 1권 뒷면에 있는 아랍어 노트에 의하면, 이 원고는 니케아 평의회(A.D. 325)보다 조금 늦게 이집트의 저명한 부인인 순교자 테클라의 손에 의해 쓰여졌다고 한다.^[83][84]트레겔레스는 또 다른 제안을 했는데, 신약성서의 책은 오랫동안 변질되어 왔으며, 지금 마태복음 25장에서 시작된다. 마태복음 25장은 테클라의 날에 대한 교훈이다."그 이야기가 어떻게 생겨났는지는 확신할 수 없다.그 원고가 테클라에게 바쳐진 수도원에서 쓴 것인지도 모르오."^[83]트레겔레스는 테클라의 이름이 위의 여백에 적혀 있었을지도 모른다고 생각했고, 그것은 잘려나간 것이고, 따라서 이집트인들은 테클라가 그것을 썼다고 상상했다.^[85]시릴 루카리스는 테클라의 저자를 믿었지만, 코덱스는 4세기 후반보다 더 오래될 수 없다.^[31][86]

코덱스 알렉산드리누스에는 시편에서 마르첼리누스까지의 아타나시우스의 서문이 수록되어 있으므로, A.D. 373(단자 포스트 퀘임)보다 일찍 생각할 수 없다.법률과 서간에서는 5세기 중반 이전에 술시의 주교인 안락사리우스가 저술한 것으로 간주되는 그러한 장의 분열을 발견할 수 없다.^[37]그것은 종착역 광고 퀘임이다.한 때 교회에서 읽혔던 클레멘트의 서간(Epistle of Clements)의 존재는 성경의 성서가 어떤 세부 사항들에 있어서 아직 정착되지 않은 시기로 기억한다.특히 초기의 글자의 확대에서는 원고의 쓰임이 바티칸이나 시나티쿠스보다 다소 진전된 것으로 보이는 것이 확실하다.초기 필사본에서 이미 장식이 발견되었지만, 이것 또한 더 장식되어 있다.^[31]

코덱스 알렉산드리누스는 시나이티쿠스와 바티칸쿠스를 이어 한 세대로 쓰여졌지만, 여전히 4세기에 속할지도 모른다.5회초보다 늦을 수는 없다.^[87]현재 그것은 INTF에 의해 5세기까지 거슬러 올라간다.^[1]

영국에서

코덱스는 1621년 시릴 루카리스(처음에는 알렉산드리아 총대주교, 그 후엔 콘스탄티노폴리스 총대주교)에 의해 콘스탄티노폴리스로 끌려왔다.루카리스는 터키 정부, 카톨릭 교회, 그리고 자신의 부하들과 복잡한 투쟁에 관여했다.그는 영국 정부의 지원을 받아 1624년 제임스 1세에게 그의 도움에 대한 감사의 뜻으로 코덱스를 선물했다.^[25]코덱스는 술탄 궁정의 영국 대사 토마스 로(마이너스큘 49와 함께)의 손을 거쳐 증정되었다.제임스 왕은 영국을 위해 원고가 시작되기 전에 죽었고, 그 제의는 1627년 찰스 1세에게 이양되었다.^[88][89]1731년 10월 23일 아슈번햄 하우스(코튼 도서관)의 화재로부터 사서 리처드 벤틀리에 의해 구했다.그것은 1973년부터 영국 왕립도서관, 대영박물관의 일부가 되었다.^[90]

콜렉션 및 에디션

코덱스의 클레멘트의 서간문은 1633년 왕실 사서인 패트릭 영에 의해 출판되었다.웰스의 제전자인 알렉산더 후이쉬가 런던 폴리글롯 성경 (1657년)을 위해 연출을 했다.원고의 본문은 각주로 인용되었다.^[9]리차드 벤틀리는 1675년에 콜리메이션을 만들었다.

구약성서는 1707–1720년에 에른스트 그라베에 의해 편집되었고,^[91] 1786년에 신약성서는 칼 고트프리드 우이드에 의해 나무로 된 유형으로부터, 선으로 줄지어, 단어 사이의 간격 없이 정확히 원본과 같이 편집되었다.^[92]In 1 Tim 3:16 he edits ΘΣ ἐφανερόθη, and combats in his prolegomenon the opinion of Wettstein,^[93] who maintained that ΟΣ ἐφανερόθη was the original reading, and that the stroke, which in some lights can be seen across part of the Ο, arose from part of a letter visible through the vellum.Wettstein에 따르면, 잎의 반대편에 있는 ε의 일부가 O를 삽입한다.^[94]F에 의해 Wetstein의 주장도 논란이 되었다.H. Scrivener는 "Ⅱ는 정말로 Ⅱ를 잘랐지만 Ⅱ의 지름을 세심한 관찰자에 의해 합리적으로 착각하기엔 너무 높게 잘랐다"^[95]고 밝혔다.

우이데 판에는 에베소서(Epistle to Epheesces) – ἐκήήθηη for for for for의 경우 ἐκλλήηεε의 경우 ἐκααηη and and의 경우 ρρπαηηηηη ( ( ( (의 경우(4:2)와 같은 몇 가지 유형화 오류가 포함되어 있었다.^[94]이 오류들은 1860년에 B에 의해 수정되었다.1860년, H. Cowper, E. H. Hansell, 3개의 다른 원고를 가지고 있다.^[15][96]구약성서 부분은 또한 1816년-1828년 바버에 의해 3개의 2절판으로 출판되었다.^[97]전체 원고는 대영박물관이 E. M.의 감독하에 사진 팩스로 발행하였다. 1879년과 1880년 톰슨.^[6][98]프레데릭 G.케니언은 1909년 크기를 줄인 신약성경의 사진 팩시밀리를 편집했다.구약성서의 본문은 1915년에 네 부분으로 이어졌다.^[31]

원문 비평

벤틀리에 따르면 이 원고는 "세계에서 가장 오래되고 최고"라고 한다.벤틀리는 이 원고를 다른 필사본과 라틴 벌게이트에서 읽은 것으로 보충함으로써 니케아 제1차 공의회 당시 존재했다고 추정했던 단일 후퇴로 다시 삼각측량할 수 있을 것이라고 추측했다.^[99][100]웨트스타인은 1730년 고문서를 높이 평가했으나 1751년 의견을 바꾸었고 더 이상 고문서를 크게 숭배하지 않았다.그는 아토스가 알렉산드리아가 아니라 그 기원의 장소라는 확신을 갖게 되었다.^[101]미카엘리스 역시 내면의 우수성이나 독서의 가치 때문에 그것을 높이 평가하지 않았다.원고에 대해 제작되었고, 웨트슈타인이 촉구한 주된 요금은 라틴어 버전에서 변경된 것이다.^[92]미카엘리스는 이집트가 그리스 교구에 속하고, 라틴어는 그곳에서 이해하지 못했기 때문에 이집트에 살았던 전사가 라틴어 판에서 그리스어 원문을 변형하지 않았을 것이라고 반박했다.그리스어 원고를 대체적으로 옹호하고 특히 코덱스 알렉산드리누스를 라틴어에서 타락시켰다는 혐의로부터 옹호한 위데는 신약성서에서 두 손을 찾아냈다.^[92][102]

그라이스바흐는 위데의 의견에 동의하고 마이클리스의 관점을 확대했다.이 원고가 버전에서 타락했다면, 원고가 쓰여진 국가의 버전인 콥틱을 의심하는 것이 더 타당하다.이 원고와 콥틱과 시리아크 버전 사이에는 놀라운 우연이 있다.^[92]그리스바흐에 따르면, 원고는 복음서의 비잔틴어, 법전과 일반 서간, 그리고 바울린의 알렉산드리아어 등 세 가지 판을 따른다.Griesbach는 문자 A로 코덱스를 지정했다.^[92]

트레겔레스는 원고에 있는 신약성서의 본문은 마태복음 25장 6절부터 시작된다고 말하면서, 이 교훈(마태복음 25장 1절-13절)은 그리스 교회가 성 축제를 위해 임명한 것으로 되어 있다고 시릴의 진술이 쉬어 보이는 아랍어 비문의 기원을 설명했다.클라라.^[37][83]

중요도

그것은 문자 비평가들에 의해 광범위하게 사용된 매우 중요하고 오래된 최초의 원고였지만,^[31] 코덱스의 가치는 과거에는 작가들에 의해 다르게 평가되었다.Wettstein은 신약성서의 원고를 분류하는 현대적인 체계를 만들었다.코덱스 알렉산드리누스는 기호 A를 받아 NT 비소셜 원고 목록을 열어보았다.웨트슈타인은 프로레고메나 광고 노비테디 그라치(1730년)에서 코덱스 A는 신약성서의 가장 오래되고 최고의 필사본이며 신약성서의 모든 재구성에 기초가 되어야 한다고 발표했다.^[103]코덱스 알렉산드리누스는 텍투스 콘셉투스(웨트슈타인, 와이드, 그리스바흐)를 비판하는 근거가 되었다.

참고 항목

• 성서 원고
• 신약성서 목록
• 원문 비평

메모들

참조

추가 읽기

코덱스 텍스트

• Cowper, B. H. (1860). Codex Alexandrinus. Η ΚΑΙΝΗ ΔΙΑΘΗΚΗ. Novum Testamentum Graece. Ex Antiquissimo Codice Alexandrino a C. G. Woide (PDF). London: William & Norgate. Archived from the original (PDF) on 12 December 2010.
• Kenyon, Frederick G. (1915). Codex Alexandrinus in Reduced Photographic Facsimile - Vol. 1: Genesis - Ruth. London: British Museum (Facsimile edition).
• Kenyon, Frederick G. (1930). Codex Alexandrinus in Reduced Photographic Facsimile - Vol. 2: 1 Samuel - 2 Chronicles. London: British Museum (Facsimile edition).
• Milne, H. J. M. (1936). Codex Alexandrinus in Reduced Photographic Facsimile - Vol. 3: Hosea - Judith. London: British Museum (Facsimile edition).
• Skeat, T. C. (1957). Codex Alexandrinus in Reduced Photographic Facsimile - Vol. 4: 1 Esdras - Ecclesiasticus. London: British Museum (Facsimile edition).
• Thompson, Edward Maunde (1879–1883). Facsimile of the Codex Alexandrinus (4 vols.). London.
• Woide, Carl Gottfried (1779–1786). Novum Testamentum Graecum e codice ms. alexandrino. London.

기타 작품

• 버킷, F. C., 코덱스 알렉산드리누스, JTS XI (Oxford, 1909–1910), 페이지 663–666.
• Calkins, Robert G. (1983). Illuminated Books of the Middle Ages. Ithaca, New York: Cornell University Press.
• 복음서의 초기 독자 고스웰 그렉: 코덱스 알렉산드리누스의 케팔리아와 티트로이, JGRChJ 66 (2009), 페이지 134–174
• Hernández, Juan (2006). Scribal Habits and Theological Influences in the Apocalypse: The Singular Readings of Sinaiticus, Alexandrinus, and Ephraemi. Tübingen: Mohr Siebeck.
• Mc Kendrick, S. (2003). The Codex Alexandrinus: Or the dangers of being a named manuscript, in: The Bible as a Book: The Transmission of the Greek text. London: S. Mc Kendrick & O. A. O'Sullivan. pp. 1–16. ISBN 0-7123-4727-5.
• Lake, Silva (1936). Family Π and the Codex Alexandrinus. The Text According to Mark. London.
• Milne, H. J. M. and T. C. Skeat (1963) [1951]. The Codex Sinaiticus and the Codex Alexandrinus. London.
• Silberstein, Siegfried (1893). Über den ursprung der im Codex alexandrinus und vaticanus des dritten Königsbuches der alexandrinischen übersetzung überlieferten textgestalt. Giessen: Giessen : J. Ricker.
• Scrivener, F. h. a. (1875). Six Lectures on the Text of the New Testament and the Ancient Manuscripts which contain it. Deighton, Bell, and Co: Cambridge; London.
• 스키트, T. C.코덱스 알렉산드리누스, JTS 6세 (Oxford, 1955) 페이지 233–235.
• Swete, Henry Barclay (1902). An Introduction to the Old Testament in Greek. Cambridge: Macmillan and Co. pp. 125–126.

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 코덱스 알렉산드리누스와 관련된 미디어가 있다.

위키소스는 1879년 미국의 사이클로프디아 기사 알렉산드리안 코덱스의 원문을 가지고 있다.

이미지들

• 제4권(신약성서) 영국 도서관 디지털화된 원고 웹사이트
• CSNTM의 제4권(신약성서) (1880년대판 팩토리)

기사들

• Codex 알렉산드리누스: 정보, 확대/축소 가능한 이미지 영국 도서관 웹사이트
• Waltz, Robert. "An Introduction to New Testament Textual Criticism – Codex Alexandrinus". A Site Inspired By: The Encyclopedia of New Testament Textual Criticism. Retrieved 25 December 2010.