생태민주주의

Ecocriticism

생태민주주의는 문학과 생태학을 학문적 관점에서 연구하는 학문으로, 문학학자들은 환경 문제를 설명하는 텍스트를 분석하고 문학이 [1]자연의 주제를 다루는 다양한 방법을 검토한다.그것은 조셉 미커에 의해 그의 생존 희극에서 "문학 생태학"이라고 불리는 아이디어로 처음 시작되었다. 문학생태학 연구([2]1972).'생태주의'라는 용어는 1978년 윌리엄 루커트가 그의 에세이 "문학과 생태학:생태민주주의의 실험.[3][4]

환경 문제와 자연의 [5]맥락에서 작가, 연구자, 시인의 작품을 분석함으로써 학문적 관점을 취한다.비록 모든 생태학자들이 생태민주주의의 목적, 방법론, 또는 범위에 동의하는 것은 아니지만, 일부 생태민주학은 현대 환경 상황의 수정을 위한 가능한 해결책을 브레인스토밍한다.

미국에서 생태주의는 종종 문학 및 환경 연구 협회(ASLE)[6]와 관련되는데, ASLE는 문학 및 환경 인문학의 환경 문제를 다루는 학자들을 위한 격년 회의를 주최한다.ASLE은 저널을 발행합니다.문학 및 환경 분야 간 연구(ISLE)—현재의 국제 장학금을 찾을 수 있습니다.

생태민주주의는 '녹색(문화) 연구' '생태학' '환경문예비평' 등 여러 명칭으로 알려진 의도적으로 광범위한 접근으로 생태학, 지속가능설계, 생물정치학, 환경사, 환경주의, 사회생태학 등의 다른 분야에서 많은 정보를 얻고 있다.

정의.

다른 '정치적' 형태의 비판과 비교하여, 비록 그것의 범위가 영화, 텔레비전, 연극, 동물 이야기, 건축, 과학적 서술과 같은 자연적 글쓰기, 낭만적인 시, 그리고 표준 문학으로부터 넓어졌지만, 생태민주주의의 도덕적, 철학적 목적에 대해서는 상대적으로 거의 논란이 없었다.문학의 방대한 범위동시에 생태민주주의는 방법론과 이론적으로 정통한 접근을 문학, 사회, 과학 연구의 다른 분야로부터 자유롭게 차용해 왔다.

생태주의 독자(Ecocritism Reader)에서 셰릴 글로트펠티의 작업적 정의는 "생태주의는 문학과 물리적 [6]환경 사이의 관계에 대한 연구"이며, 이 접근법의 암묵적 목표 중 하나는 글로트펠티가 "자연 [7]글쓰기의 저평가된 장르"라고 부르는 것에 대한 직업적 존엄성을 회복하는 것이다.Lawrence Buell은 "생태주의"를 환경주의자의 정신에 대한 헌신 정신으로 행해진 문학과 환경 사이의 관계에 대한 연구로 정의한다.[8]

2001년에 사이먼 에스톡은 "생태주의는 논쟁에도 불구하고 첫째, 그것이 취하는 윤리적 입장, 단순한 주제 연구의 대상이 아닌 중요한 것, 둘째, 연결을 만드는 것에 대한 헌신에 의해 스스로를 구별했다"[9]고 언급했다.

보다 최근에, 생태주의를 셰익스피어 연구로 확장한 기사에서, Estok은 생태주의는 "단순히 자연이나 문학에서 자연에 대한 연구 이상"이라고 주장한다; 오히려, 그것은 기능-주제, 예술, 사회, 이념, 이론, 또는 다른 것들을 분석함으로써 변화를 일으키는데 전념하는 모든 이론이다.물질 세계의 물질적 관행에 기여하는 문서(예외 또는 기타)에 표현된 자연 환경 또는 그 측면.[10]이것은 생태계와 상상력 있는 텍스트 사이의 유추를 분석하고 그러한 텍스트가 잠재적으로 문화 시스템에 [11]생태학적(재생, 활성화) 기능을 가지고 있다고 가정하는 생태주의 문화 생태학 부문의 기능적 접근방식을 반영한다.

마이클 P로서.코헨은 "만약 당신이 생태학자가 되고 싶다면, 당신이 하는 일을 설명하고 풍자가 아니라면 비판을 받을 준비를 하라"고 말했다.물론 코헨은 생태주의의 문제점 중 하나가 소위 말하는 "찬가 학교"라는 비판에 있다고 언급하면서 이러한 비판에 자신의 목소리를 더한다.모든 생태학자들은 어떤 종류의 환경주의자 동기를 공유하지만,[12] 대다수는 자연을 지지하고 있는 반면, 어떤 사람들은 자연에 회의적이다.부분적으로 이것은 성별, 성적 그리고 인종적 규범을 정당화하기 위해 '자연'이 사용되어 온 방법에 대한 공유된 감각을 수반하지만, 그것은 또한 '생태적' 언어가 생태민주주의에 놓이는 사용에 대한 회의론을 수반합니다; 그것은 또한 문화적 규범에 대한 비판을 포함할 수 있습니다.자연과 환경은 환경 악화의 원인이 된다.그레그 가라드는 자연이 방해받지 않고 [13]조화롭다는 개념을 '목장 생태학'이라고 불렀고, 데이나 필립스는 '생태학의 진실'에서 자연 글쓰기의 문학적 질과 과학적 정확성을 비판했습니다.마찬가지로, 환경 정의 운동의 위치를 생태적 [14]담론을 재정의하는 데 인정해야 한다는 요구가 있었다.

생태주의란 무엇인가, 혹은 존재해야 하는 것인가에 대한 질문에 대해, 카밀로 고미데스는 광범위하고 차별적인 운영적 정의를 제공했습니다: "자연과의 인간 상호작용에 대한 도덕적 문제를 제기하는 예술 작품을 분석하고 촉진하는 연구 분야, 그리고 관객이 살 수 있는 한계 내에서 살도록 동기를 부여합니다.대를 이어 구속력이 있다"[15]고 말했다.그는 아마존 삼림 벌채에 대한 영화 각색을 위해 그것을 테스트합니다.Gomides 정의를 구현하면서, Joseph Henry Vogel은 생태주의가 "경제학파"를 구성한다는 주장을 펼치는데, 이는 청중이 기술적 해결책이 없는 자원 할당 문제에 대해 토론하도록 유도하기 때문이다.애쉬튼 니콜스는 최근 도시생활과 자연계를 밀접하게 연관시키고 인간이 사실상 다른 모든 종들이 [16]그러하듯이 지구에서 더 가볍게 살도록 주장하는 관점인 "도시적 보금자리"로 대체될 필요가 있다고 주장했다.

생태민주주의와 이슬람의 학제적 성격과 자연에 대한 상호 관심으로 2021년 이슬람의 동전으로 이어졌다.Islamecocritism은 "Islamecritism: Islamecritism: Islamecritism: Islamecritism: 문학과 환경의 학제간 연구"에 의해 완전히 도입되었습니다.녹색 이슬람은 생태민주주의를 [17]도입했다."이 기사는 Kritika Kultura에 실린 "Matter Real Matters: A City Material Islamecocric Reading of Inanimity Animism"[18]에서 물질 이슬라메시즘에 대한 철저한 설명이 곧 이어진다.

문학에 있어서

생태학에서는 근본적인 생태학적 가치, 정확히 자연이라는 단어가 무엇을 의미하는지, 그리고 "장소"에 대한 검사가 계급, 성별 또는 인종과 같이 구별되는 범주여야 하는지와 같은 것들을 조사한다.생태학에서는 자연에 대한 인간의 인식, 그리고 자연이 역사를 통해 어떻게 변해왔는지, 그리고 현재의 환경 문제가 대중문화와 현대문학에서 정확하게 표현되거나 언급되고 있는지 여부를 조사한다.생태학에서는 자연이 텍스트를 쓰는 것의 실제 의미를 결정할 뿐만 아니라, 자연과 관련된 사회의 관행을 분석하는 데 그 텍스트를 사용한다.그들은 또한 인간 중심적이고 남성 중심적인 비전을 비판한다.생태주의 학자들은 "현대 사회의 [19]물질적 문화적 기반"에서 발상의 변화에 대한 비판적 접근뿐만 아니라 "자연 세계가 주로 인간의 자원으로 보여진다는 주류적 가정"에 관한 질문에 관여한다.최근 "경험적 생태민주학"은 에코픽션이 [20]독자들에게 미치는 영향을 경험적으로 평가하기 시작했다.역사, 경제, 철학, 윤리, 심리학 같은 다른 학문들도 생태학에서 생태주의의 가능한 기여자로 여겨진다.

윌리엄 루커트는 1978년 '문학과 생태'라는 에세이에서 생태주의(배리 240)라는 용어를 처음 사용한 사람일 것이다. 생태민주주의의 실험, 운동으로서의 생태민주주의는 레이첼 카슨의 1962년 환경 엑스포세 사일런트 스프링에 힘입은 바가 크다.이 결정적인 순간을 바탕으로, 루케르트의 의도는 "생태학과 생태학적 개념을 문학 연구에 적용하는 것"[21]에 초점을 맞추는 것이었다.

1960년대 후반과 1970년대 환경주의 폭발 이후 생태신화와 비평의 진보적인 작품을 발표해 왔다.그러나, 문학의 생태적/환경적 측면을 연구하는 조직적인 운동이 없었기 때문에, 이러한 중요한 작품들은 목가주의, 인간 생태학, 지역주의, 미국학 등 다양한 주제들의 장황한 제목으로 흩어져 분류되었다.예를 들어, 영국의 마르크스주의 비평가 레이먼드 윌리엄스는 1973년에 전원 문학의 정설적인 비평인 "The Country and the City"를 썼다.

또 다른 초기 생태주의적 텍스트인 조셉 미커의 생존 희극 (1974)은 나중에 생태주의와 환경 철학을 지배하게 된 주장의 버전을 제안했습니다; 환경 위기는 주로 자연과 문화의 분리, 그리고 전자의 도덕적 지배로의 격상이라는 서양의 문화적 전통에 의해 야기됩니다.ce. 그러한 인류 중심주의는 도덕적 투쟁을 단순한 생물학적 생존보다 더 중요한 영웅의 비극적인 개념에서 확인된다고 미커는 주장한다. 반면 동물 윤리학의 과학은 그럭저럭 헤쳐나가고 "전쟁이 아닌 사랑을 만드는" "코믹 모드"가 우월한 생태학적 가치를 가지고 있음을 보여준다.후에, "제2의 물결" 생태민주주의에서, 미커는 명백한 과학적 제재와 함께 자연에 대한 문학 장르의 표현 변화에 대한 윌리엄스의 이념적, 역사적 비판보다 우세한 경향을 보였다.

글로트펠티가 에코크라티즘 리더에서 지적했듯이, "초기 노력의 분열을 보여주는 하나의 징후는 이 비평가들이 서로의 작품을 거의 인용하지 않았다는 것입니다; 그들은 그것이 존재하는지 몰랐습니다...모두 [22]한목소리로 황야에서 울부짖고 있었다.그럼에도 불구하고, 페미니스트와 마르크스주의 비판과는 달리, 생태주의는 1970년대 말에 일관성 있는 운동으로 구체화되었고,[citation needed] 실제로 미국에서는 1990년대에야 그렇게 되었다.

1980년대 중반, 학자들은 자연문학의 재평가가 비소설적 문학 장르로 기능할 수 있는 서양문학협회의 작업을 통해 생태주의를 하나의 장르로 확립하기 위해 집단적으로 일하기 시작했다.1980년대 후반에 시인 잭 콜롬은 이 떠오르는 장르에 대한 그의 획기적인 업적으로 제2회 국립예술기금을 받았다.콜롬은 콜로라도 볼더에 있는 나로파 대학에서 거의 20년 동안 영향력 있는 에코라이트 과정을 가르쳤다.1990년 리노 네바다 대학에서 글로트펠티는 최초로 문학과 환경학 교수로서 학술적 지위를 차지하게 되었고, UNR은 현재 은퇴한 글로트펠티와 남아 있는 마이클 P. 브랜치 교수의 도움으로 당시 지적 생태주의의 본거지로서 확립된 지위를 유지하게 되었다.심지어 ASLE은 미국에서만 수천 명의 회원을 거느린 조직으로 성장했습니다.1990년대 후반부터 영국, 일본, 한국, 호주, 뉴질랜드(ASLEC-ANZ), 인도(OSLE-인도), 동남아시아(ASLE-ASEAN), 대만, 캐나다, 유럽 등지에서 ASLE 및 관련 기관의 새로운 지부가 시작되었다.영국 문학 비평에서 생태주의의 출현은 보통 1991년 낭만 생태학 출판으로 거슬러 올라간다. Wordsworth와 Jonathan Bate의 환경 전통.

생태민주주의의 제2의 물결은 2000년대에 지구환경주의와 환경정의의 전반적인 역사에 대한 보다 복잡한 이해를 통해 나타났다.하버드 대학의 전 교수이자 생태민주주의의 지지자인 로렌스 뷰엘에 따르면, 생태민주주의의 제2의 물결은 공중 보건 환경주의와 일치하며, 윤리와 정치는 환경 중심적이기 보다는 사회 중심적이라고 합니다.제2의 물결은 시골 풍경이나 황무지뿐만 아니라 도시와 산업 변혁의 풍경도 고려합니다.빅토리아 시대의 공중보건에 대해 쓴 찰스 디킨스, 미국 소설가 업톤 싱클레어 등 작가들과 나이지리아 생태파괴 반대 시위로 처형된 켄 사로-와, 미나마타병과 그 영향에 대해 쓴 이시무레 미치코 등 세계적인 활동가들로부터 영감을 받았다.수은 중독에 걸렸어요제2의 생태민주주의는 환경환경과 관련된 환경자원 분배, 환경정의, 소수자, 사회경제적 영향 등의 문제를 우선적으로 탐구함으로써 제1의 물결과는 구별된다.제2의 물결 생태주의의 대표적인 것이 2002년 환경정의 독자: 정치학,[23] 시학, 교육학이다.

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레퍼런스

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