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샤리아 출처

Sources of Sharia
다음에 대한 시리즈 일부
이슬람교
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연습
역사
문화와 사회
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이슬람 율법의 다양한 출처는 이슬람 율법의 본체를 정교하게 설명하기 위해 이슬람 법학에 의해 사용된다.[1]수니파 이슬람교에서 전통적인 법학의 문자적 근원은 이슬람교도들이 하나님의 직접적이고 변형되지 않은 단어로 믿는 성 쿠르안과 하디스 문학에서 이슬람 예언자 무함마드에게 귀속된 말과 행동으로 구성된 순나이다.시아파의 법학에서는 순나의 관념이 이맘족의 전통을 포함하도록 확장된다.[1]

이슬람 경전에서 발견된 법률 관련 자료는 이슬람 사회에서 발생한 샤리아에 관한 모든 문제를 직접적으로 다루지 않았기 때문에 이슬람 법학자들은 법적 판결을 도출하기 위한 추가적인 방법을 개발했다.[1]수니파 법대에 따르면 이슬람 율법의 2차 근원은 합의 자체도 없는 합의, 유사이유, 공익 추구, 법리적 재량, 무슬림 1세대의 판결, 현지 관습 등이 있다.[2]하나피 학교는 아날로그적 추론과 독자적인 추론에 의존하는 경우가 많으며, 말리키와 한발리는 대체적으로 하디스를 사용한다.샤피 학교는 하나피보다 순나를 더 많이 사용하고 다른 두 개보다 유추한다.[1][3][better source needed]시아 중에서 자파리 법학파의 우슐리 학파는 쿠란, 순나, 컨센서스, 지성 등 4가지 소스를 사용한다.그들은 특수한 조건하에서 합의를 이용하고 지성에 의존하여 쿠란과 순나를 바탕으로 일반적인 원리를 찾으며, 법학의 원리를 다른 상황에서 쿠란과 순나를 해석하는 방법론으로 사용한다.Akhbari Ja'faris는 문자적 출처에 더 의존하고 ijtihad를 거부한다.[1][4]모멘에 따르면, 시아파와 수니파 4대 법학파의 법학 원리는 상당한 차이가 있지만, 의식 의식과 사회적 거래에 대한 법학의 실제 적용에는 차이가 적다.[5]

일차 출처

쿠란

샤리아의 주요 출처 중 하나인 쿠란의 사본이다.

쿠르안은 이슬람 율법의 최초이자 가장 중요한 원천이다.메카와 메디나의 천사 가브리엘을 통해 무함마드에게 드러난 하나님의 직언으로 여겨지는 이 경전은 사회를 건설해야 할 도덕적, 철학적, 사회적, 정치적, 경제적 기반을 명시하고 있다.메카에서 드러난 구절은 철학적, 신학적 문제를 다루고 있는 반면 메디나에서 드러난 구절은 사회경제적 법칙에 관한 것이다.쿠란은 무함마드의 생전에 쓰여 보존되었고, 그가 죽은 직후에 편찬되었다.[6]

쿠란의 시구는 '투기신학의 과학', '윤리적 원칙', '인간행위의 규칙' 등 3개 분야로 분류된다.세 번째 범주는 약 500절 또는 13절을 포함하는 이슬람 율법 문제와 직접적으로 관련되어 있다.쿠란을 해석하는 과제가 여러 가지 의견과 판단으로 이어졌다.수니파를 위한 무함마드 일행과 시아스를 위한 이맘들의 시구 해석은 각 구절이 왜, 어디서, 어떤 경우에 공개되었는지를 알았기 때문에 가장 진실한 것으로 여겨진다.[1][6]

순나

주요 기사:순나

순나는 다음 중요한 원천이며, 일반적으로 "무함마드의 전통과 관습" 또는 "무함마드의 말, 행동, 침묵의 주장"으로 정의된다.무함마드의 일상적인 언행, 그의 행동, 무언의 동의, 진술과 활동에 대한 인정 등이 그것이다.시아파 법학자들에 따르면 순나에는 무함마드의 딸인 12명의 이맘과 파티마의 언행과 인정도 포함돼 있다.[1][7]

순나를 법의 원천으로 삼을 명분은 쿠란에서 찾을 수 있다.쿠란은 이슬람교도들에게 무함마드를 따르라고 명령한다.[8]생전에 무함마드는 (쿠란과 함께) 그의 전통은 그가 죽은 후에 따라야 한다는 것을 분명히 했다.[9]압도적으로 많은 이슬람교도들은 수나를 쿠란의 필수적인 보충제라고 생각한다.이슬람 법학에서는 쿠란에는 이슬람교도들이 기대하는 행동에 대한 많은 규칙들이 포함되어 있지만, 많은 종교적, 실용적인 문제에 대한 구체적인 쿠란 규칙은 없다.무슬림들은 무함마드와 그의 동료들이 무엇을 모방하고 무엇을 피해야 하는지를 발견하기 위해 삶의 방식, 즉 태양을 볼 수 있다고 믿는다.

태양의 대부분은 하디스에 기록되어 있다.처음에 무함마드는 추종자들에게 자신의 행동을 기록하지 말라고 지시했으므로, 그것을 쿠란과 혼동하지 않을지도 모른다.하지만, 그는 그의 추종자들에게 그의 말을 구두로 퍼뜨릴 것을 요청했었다.살아 있는 한 어떤 의심스러운 기록도 그에게 묻는 것만으로도 진실인지 거짓인지 확인할 수 있었다.그러나 그의 죽음은 무함마드의 행동에 혼란을 초래했다.이리하여 하디스가 성립되었다.[7]진위 문제로 인해 하디스(아랍어: 'Ulum al-hadith)'의 과학이 성립된다.무함마드에게 기인된 보도의 진실성을 판단하기 위해 초기 이슬람 학자들이 개발한 텍스트 비판 방식이다.이는 보고서의 본문, 보고서 전송 규모, 보고서가 전송된 경로, 보고서 전송에 관련된 개별 서술자를 분석함으로써 달성된다.이러한 기준에 기초하여 다양한 하디스 분류가 개발되었다.[10]

특정 하디스나 보고서의 진위를 규명하기 위해서는 전송 체인(이소나드)을 따라가면서 확인해야 했다.따라서 기자들은 그들의 언급과 그들의 언급이 무함마드에게까지 되돌아오는 것을 인용해야만 했다.체인에 있는 모든 언급자들은 정직하고 좋은 기억력을 가지고 있다는 평판을 얻어야 했다.[7]따라서 전기적 분석('ilm al-rijal, light).송신기에 관한 상세한 내용을 담고 있는 「사람의 과학」)을 면밀히 조사한다.여기에는 그들의 생년월일과 출생지, 가족관계, 교사와 학생, 종교, 도덕성, 문학성, 여행, 사망일 등의 분석이 포함된다.이러한 기준에 기초하여 송신기의 신뢰성(Thiqat)을 평가한다.또한 개인이 실제로 보고서를 전송할 수 있었는지 여부도 결정되는데, 이는 체인에 있는 다른 송신기와의 동시성과 지리적인 근접성에서 추론된다.[11]전기 사전의 예로는 Ibn Hajar al-Asqalani의 "Tahdhb al-Tahdhb" 또는 알-Dahabi의 "Tadhkirat al-huffaz"가 있다.[12]

이 기준을 사용하여 하디스는 세 가지 범주로 분류된다.[7]

  1. 매우 널리 알려져 있고 수많은 참고 자료로 뒷받침되는, 과대평가 불가(무타와티르).
  2. 널리 알려져 있지만, 원래의 언급은 거의 하지 않은 채, 널리 알려진 (매슈허)이다.
  3. 너무 적고 종종 불연속적인 참조로 백업되는 격리된 또는 단일(와히드).

샤리아 법정에서 콰디(판사)는 증인과 증거를 포함한 사건을 심리한다. 그런 다음 콰디는 판결을 내린다. 때때로 콰디는 머피나 법학자를 만나 의견을 구한다.

이차 출처

모든 중세 무슬림 법학자들은 자의적인 의견을 거부했고, 대신 1차적 출처(즉, 쿠란과 순나)가 이 문제에 대해 침묵할 경우에 대비해 법학 원리나 교리로도[clarification needed] 알려진 다양한 2차적 출처를 개발했다.[13]

컨센서스

주요 기사:이지마

특정 법률 문제에 대한 무슬림 법학자 간의 합의인 'ijma'는 이슬람 율법의 제3의 근원이 된다.무슬림 법학자들은 'ijma'를 입법원으로 정당화하는 쿠란의 많은 구절을 제공한다.[14][15]무함마드 자신은 이렇게 말했다.

  • "내 추종자들은 실수나 잘못된 것에 대해 절대 동의하지 않을 것이다."
  • "하나님의 손이 온 공동체와 함께 있다."[14][16]

역사적으로 그것은 다른 출처의 의미를 정의하고 따라서 이슬람 공동체의 교리와 실천을 형성하는 데 있어서 가장 중요한 요소였다.[17]이것은 'ijma'가 주어진 시간에 규정이나 법에 대한 무슬림들의 만장일치적인 합의를 상징하기 때문이다.[18]

이슬람교도들 사이에서는 'ijma'에 대한 다양한 견해가 있다.수니파 법학자들은 입법 문제에서 'ijma'를 쿠란과 순나만큼 중요한 자료로 여긴다.그러나 시아파 법학자들은 'ijma'를 이차적 중요성의 근원으로 간주하며, 쿠란이나 순나와 달리 오류로부터 자유롭지 못한 원천으로 간주한다.[19]Ijma'는 항상 멀리 있든 가까운 곳에 있든 과거에 도달한 합의를 가리키는 데 사용되었다.[17]수니파 법학자 중에는 누가 ijma' 에 참여할 수 있는지에 대한 다양성이 다음 표와 같다.

법학대학원 ijma'의 형성 이론적 근거
하나피 이슬람 법학자들에 의한 공개적인 합의에 의해. 법학자는 법률문제에 관한 전문가다.
샤피이 전체 공동체와 일반 대중의 합의에 의해. 잘못된 일에 대해서는 국민이 동의할 수 없다.
말리키 최초의 이슬람 수도인 메디나의 주민들 간의 합의에 의해. 이슬람 전통에 따르면 "메디나는 용광로 같은 나쁜 사람들을 쇠로 부터 불순물을 배출한다"고 한다.
한발리 무함마드의 동료들의 동의와 실천에 의해. 그들은 종교적인 문제에 가장 정통하고 올바른 지도를 받았다.
우슐리 예언자나 시아 이맘스와 같은 시기의 울라마의 일치만이 구속력을 갖는다. 합의는 순나를 발견하기 위한 수단인 만큼 그 자체로 진정으로 구속력이 있는 것이 아니라 구속력이 있는 것이다.
출처:[1][19]

현대 이슬람의 사용에서 그것은 더 이상 전통적인 권위와 연관되지 않고 민주적 제도이자 개혁의 도구로 나타난다.[17]

유사이유

주요 기사:치야스

치야스 또는 유사이유는 수니파 법학의 대다수를 차지하는 샤리아의 네 번째 원천이다.그것은 이전에 받아들여졌던 결정과 유사점을 도출하는 것을 목표로 한다.시아파는 비유를 받아들이지 않고 이성(aql)으로 대체한다. 수니파 중에서 한발파는 전통적으로 비유를 받아들이기를 꺼려하는 반면 자히르파는 전혀 받아들이지 않는다.이슬람교의 유사이유는 전례 없는 사건에 직면한 법학자가 쿠란과 순나에 사용된 논리에 근거하여 자신의 주장을 펴는 법적 공제의 과정이다.법적으로 건전한 비유는 자의적 판단에 근거하지 말고 일차적 출처에 확고히 뿌리내려야 한다.[20]

치야스의 실천을 지지하는 사람들은 종종 과거 이슬람 공동체에 의한 유사한 과정의 적용을 설명하는 쿠란의 구절을 가리킬 것이다.이 관습의 지지자들에 따르면, 무함마드는 "공개된 금지령이 없는 곳에서, 나는 이성에 따라 여러분 가운데를 판단하겠다"[21]고 말했다.게다가, 지지자들은 그가 타인에게도 사유권을 확대했다고 주장한다.마지막으로, 이 관행을 지지하는 사람들은 이 관행을 무함마드의 동료들 사이에서 이 관행이 ijma 즉 합의에 의해 허가된다고 주장한다.[20]이슬람 학자인 버나드 G. 와이스는 유추적 이성이 후대에 의해 제4의 법원으로 받아들여졌지만, 그 타당성은 이전의 이슬람 법학자들 사이에서 기정사실화되지 않았다고 지적해 왔다.[22]따라서 이러한 관행이 결국 수니파 법학자 대다수의 동의를 얻기는 했지만, 유사이유와 그 타당성 문제는 일찍이 논란이 된 사안이었다.

이슬람의 성공과 확장은 비잔틴과 페르시아의 문화와 같은 다른 문화, 사회, 전통과 접촉하게 했다.이와 같은 접촉으로 이슬람 율법이 해결해야 할 새로운 문제가 대두되었다.더구나 이슬람의 수도 메디나와 이슬람국가 변방의 무슬림 사이에는 상당한 거리가 있었다.지금까지 법학자들은 이슬람 율법의 중심지(메디나로 돌아가기)에 대한 면밀한 감독 없이 새로운 이슬람 해결책을 찾아야 했다.우마야드 왕조 시절 치야스 개념은 통치자들에 의해 악용되었다.우마야드의 뒤를 이은 아바스 족은 이를 보다 엄격하게 규정해 보다 일관성 있게 적용하려 했다.[20]

치야스 과정 이면의 일반적인 원칙은 모든 법적 가처분 신청이 유익하고 복지를 만족시키는 목적을 보장한다는 이해에 근거한다.따라서 가처분 신청의 원인을 1차 출처로부터 추론할 수 있다면, 유사한 원인이 있는 사례에 대해서도 유사한 추론을 적용할 수 있다.예를 들어, 이슬람에서는 와인이 취하기 때문에 금지되어 있다.따라서 치야스는 모든 취객은 금지되어 있다는 결론으로 이어진다.[20]

하나피 사상의 학파는 치야스를 매우 강력하게 지지한다.치야스의 중요한 실천가인 이맘 아부 하니파는 치야스를 이슬람 율법에서 매우 중요한 지위로 격상시켰다.아부 하니파는 쿠란과 순나에 대한 판결을 근거 삼아 법학자들에 의한 자유로운 사상과 의견을 통합하는 경직된 원칙을 확장했다.새롭게 대두되는 문제에 적절히 대응하기 위해, 그는 다른 법학자들과 마찬가지로 일차적 텍스트(쿠란과 순나)의 명시적 의미에 근거하여 자신의 판단을 내렸다.그러나 그는 또한 판결이 이슬람교의 목적에 도움이 될 것인지의 여부뿐만 아니라 이슬람교의 가르침의 "정신"도 고려했다.그러한 판결은 대중의 관심과 무슬림 사회의 복지에 근거한 것이었다.[20]

우리의 지식은 의견이다. 그것은 우리가 성취할 수 있었던 것 중 최고다.서로 다른 결론에 도달할 수 있는 사람은 우리가 우리 자신의 의견을 가질 권리가 있기 때문에 자신의 의견을 가질 권리가 있다.

— Abu Hanifa[20]

샤피 사상의 학파는 치야스를 유효한 근원으로 받아들인다.그러나 이맘 샤피이는 그것을 약점으로 여기고, 법학자들이 치야스에 의지할 필요가 있는 경우를 제한하려고 했다.그는 쿠란과 순나에 확고히 뿌리박지 못한 유추적 추론을 비판하고 거부했다.샤피에 따르면, 1차 출처에 유추적 추론이 엄격하게 뿌리내리지 않으면 역효과를 낳을 것이라고 한다.그러한 결과 중 하나는 같은 주제에서 다양한 판결일 수 있다.그런 상황은 건전한 법체계의 예측가능성과 획일성을 훼손할 것이라고 그는 주장했다.[23]

이맘 말리크는 제야스를 유효한 입법원으로 받아들였다.그에게 있어, 1차 소스에서 법률의 유효 원인과 새로운 사례 사이에 유사성이 확립될 수 있다면, 아날로그적 추리는 실행 가능한 도구가 될 수 있을 것이다.그러나 말릭은 '엄격한 비유'에 집착하는 것을 넘어, 법학자들이 '공익'이라고 여기는 것에 근거해 발음을 제안했다.[23]

법학적 선호도

주요기사 : istihsan

아부 하니파는 법률적 선호로 알려진 새로운 소스를 개발했다.[24]법학적 선호도는 다음과 같이 정의된다.

  • 편리함과 편리함을 추구하기 위한 수단,
  • 관용과 절제를 채택하려면
  • 필요한 경우 아날로그적 이유를 오버 룰링한다.[25]

양심의 원칙에서 영감을 받은 근원은 널리 받아들여지는 근원이 하나도 문제에 적용되지 않는다면 최후의 수단이다.그것은 어려움을 없애고 사람들에게 편안함을 주는 판결을 내리는 것을 포함한다.[23]이 교리는 "알라는 고난이 아니라 편안하고 선한 것을 원한다"는 쿠르아닉 구절에 의해 직접적으로 정당화되었다.[25]주요 신봉자는 아부 하니파와 그의 제자(아부 유수프 등)였지만, 말릭과 그의 제자들은 어느 정도 그것을 활용했다.그 출처는 광범위한 논의와 논쟁의 대상이 되었고,[26] 그것의 반대자들은 그것이 종종 주요 출처로부터 이탈한다고 주장했다.[23]

이 교리는 이슬람교도들이 아라비아에서 익숙하지 않은 환경과 도전에 직면했던 중동 밖의 이슬람 세계에서 유용했다.[24]isthisan의 한 예는 다음과 같다.우물이 오염되면 의식 정화에 사용하지 않을 수도 있다.이스티산은 우물에서 일정 수량의 물을 빼내면 불순물이 제거될 것이라고 제안한다.그러나 유추적인 이유는 물의 일부를 제거했음에도 불구하고 적은 양의 오염물질이 우물(또는 우물 벽)에 항상 남아 있어 우물이 불순하다는 것을 지시한다.유추의 적용은 대중이 우물을 사용하지 않을 수 있고, 따라서 어려움을 야기한다는 것을 의미한다.따라서 정당주의적 선호의 원칙이 적용되며, 대중은 우물을 의식 정화에 사용할 수 있다.[25]

공익

말릭은 알-마스라하 알-무르살라라고 불리는 3차 소스를 개발했는데, 이것은 일반 대중에게 가장 이익이 된다는 것을 의미한다.이 이슬람 율법의 출처에 따르면 '공익에 비추어 공개된 본문의 의미'에 따라 판결이 선고될 수 있다.이 경우 법학자는 자신의 지혜를 발휘하여 공익을 추구한다.이 출처는 수니파 법학계의 샤피족, 한발족, 자히르족에게 거부당한다.[23]

추론

샤피는 키사스의 적용에 좀 더 융통성을 가져야 하는 경우를 받아들였다.아부 하니파, 말리크와 마찬가지로 3차 입법원을 개발했다.샤피 학교는 출처로부터 지도를 구하는 과정인 istidlal 또는 추론을 채택했다.추론은 법학자들이 명확한 선례를 찾을 수 없는 사건에서 엄격한 유추를 피하도록 했다.이 경우 공익을 입법의 근거로 삼았다.[23]

이슬람 학자들은 추론을 세 가지 유형으로 나누었다.첫째는 특정한 효과적인 원인 없이 명제와 명제 사이에 존재하는 연결의 표현이다.다음으로, 추론은 중단되지 않았다는 것이 증명되지 않은 상태가 여전히 계속되고 있다는 추정을 의미할 수 있다.추론의 최종 유형은 이슬람 이전의 공개된 법에 대한 권위다.[27]

이유

주요 기사:이지하드

시아파 법학자들은 문제의 해결책을 1차 출처로부터 찾을 수 없다면, 1차 출처로부터 적절한 대응을 추론할 수 있도록 ql이나 이성을 자유자재로 부여해야 한다고 주장한다.법학자가 적절한 판결에 도달하기 위해 합리적인 노력을 기울이는 과정을 ijtihad(문학적으로 '자신을 내보낸다'는 의미)라고 한다.시아파 법학자들은 치야스가 아이즈티하드의 특정한 유형이라고 주장한다.그러나 수니파 샤피의 사상은 치야스와 아이즈티하드는 동일하다고 주장한다.[28]

수니파 법학자들은 ijtihad를 판결 추론의 메커니즘으로 받아들였다.그러나 그들은 13세기 동안 그것의 관행을 중단한다고 발표했다.그 이유는 ( 바그다드, 니샤푸르, 부하라 등) 이슬람 학문의 중심지가 몽골인들의 손에 넘어갔기 때문이다.따라서, "ijtihad에 대한 행동"은 폐쇄되었다.[28]따라서 수니파 이슬람교에서는 ijtihad가 taqlid로 대체되거나 이전에 개발된 교리의 수용이 이루어졌다.[29]그러나 이후 수니파 역사에서는 법학자들이 이성을 이용해 제1원칙부터 다시 탈법한 사례가 눈에 띄었다.하나는 이븐 타이미야(D. 728/1328), 다른 하나는 이븐 러쉬히드(Averroes d. 595/1198).[29]

ijtihad의 사용에 대한 많은 정당성이 쿠란과 순나에서 발견된다.예를 들어 무아드 이븐 자발과의 대화에서 무함마드는 전자에게 어떻게 판단을 내릴 것인지 물었다.무아드는 먼저 쿠란을 가리킨 다음 순나를 가리키고 마침내 ijtihad에게 자신의 판단을 내릴 것이라고 대답했다.무함마드는 이것을 승인했다.[30]

이 소스를 사용할 자격이 있는 변호사를 뮤즈타히드라고 한다.수니파 마드합(법학파)의 설립자들은 그런 변호사로 여겨졌다.모든 뮤즈타히드는 동시에 머프티의 힘을 운동하고 파트와를 줄 수 있다.어떤 뮤즈타히드는 "종교의 갱신자"라고 주장했다.그런 사람들은 세기마다 나타나는 것으로 생각된다.시아파 이슬람교에서 그들은 숨겨진 이맘의 대변인으로 간주된다.[29]

로컬 사용자 정의

주요 기사:우르프

'알고 있다'는 뜻의 urf라는 용어는 주어진 사회의 관습과 관행을 가리킨다.비록 이것이 공식적으로 이슬람 율법에 포함되지는 않았지만 샤리아는 무함마드 당시 우세했지만 쿠르안이나 전통에 의해 폐지되지 않았던 관습들을 인정하고 있다([31]일명 "Divine silence"라고 불린다.이슬람 전통에 따르면 일반적으로 사람들이 선하다고 여기는 것도 신이 생각하는 것으로 간주하고 있기 때문에 나중에 혁신된 관행도 정당화된다.일부 소식통에 따르면 우르프는 ijma(협의체)만큼의 권한을 갖고 있고, 치야스(아날로그적 공제)보다 더 많은 권한을 갖고 있다고 한다.Urf는 "공통법"[32]에 해당하는 이슬람이다.

현지 풍습은 챠나프 학파의 초기 지도자 아부 유수프(d. 182/798년)가 처음 인정하였다.그러나, 그것은 공식적인 출처가 아닌 순나의 일부로 여겨졌다.후에, 알-사라크슈스 (d. 483/1090년)는 그 관습이 서면 텍스트보다 우세할 수 없다고 주장하며 반대했다.[31]

수니파 법학에 따르면, 현지 관습의 적용에 있어서, 법으로 받아들여지는 관습은 단지 고립된 지역에서만 국한된 것이 아니라, 그 지역에서 보편적으로 만연되어야 한다.이슬람 교문에 절대적으로 반대한다면 관습은 무시된다.그러나 유사이유에 반하는 것이라면 관습이 우선된다.법학자들은 또한 매우 존경받는 학자들의 박사학위 소견보다 관습을 우선시하는 경향이 있다.[32]시아파 학자들은 관습을 법학의 원천으로 여기지 않으며, 수니파 법학의 한발라이트나 자히르파 학파도 아니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ a b c d e f g h Mutahhari, Morteza. "Jurisprudence and its Principles". Tahrike Tarsile Qur'an. Retrieved 26 July 2008.
  2. ^ "Shari'ah and Fiqh". USC-MSA Compendium of Muslim Texts. University of Southern California. Archived from the original on 18 September 2008. Retrieved 26 July 2008.
  3. ^ Motahhari, Morteza. "The Role of Ijtihad in Legislation". Al-Tawhid. Retrieved 26 July 2008.
  4. ^ 모멘(1985), 페이지 185–187 및 223–234
  5. ^ 모멘(1985), 페이지 188
  6. ^ a b 노마니와 라네마(1994), 페이지 3-4
  7. ^ a b c d 노마니와 라네마(1994), 페이지 4-7
  8. ^ 쿠란 59:7
  9. ^ 카드리(1986), 페이지 191
  10. ^ 하디스, 이슬람 백과사전.
  11. ^ 버그(2000) 페이지 8
  12. ^ 참조:
    • 로빈슨(2003) 페이지 69–70;
    • 루카스(2004) 페이지 15
  13. ^ 막디시, 존(1985년)."이슬람법의 법률논리와 형평성", 미국 비교법학회지, 33 (1): 63–92
  14. ^ a b 마흐마사니, S. Frsafe-e Ghanoonogazari dar Eslam.테헤란: 아미르 카비르 143페이지
  15. ^ 쿠란 2장 143절, 쿠란 3장 103절, 쿠란 3장 110절, 쿠란 4장 59절, 쿠란 4장 115절, 쿠란 9장 19절은 마흐마사니가 발표한다.
  16. ^ 무슬레후딘, 이슬람 율법의 M.철학과 동양주의자들.뉴델리:타즈 프린터, 1986. 페이지 146
  17. ^ a b c 브리태니카 백과사전, 이지마
  18. ^ 이슬람 백과사전, 이디지마아제
  19. ^ a b 노마니와 라네마(1994), 페이지 7–9
  20. ^ a b c d e f 노마니와 라네마(1994), 페이지 9-12
  21. ^ 마흐마사니, S. Frsafe-e Ghanoonogazari dar Eslam.테헤란: 아미르 카비르 140페이지
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  23. ^ a b c d e f 노마니와 라네마(1994), 페이지 13-15
  24. ^ a b 브리태니커 백과사전
  25. ^ a b c 하산 (2004), 페이지 157–160
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  27. ^ 호지킨슨, 키스무슬림 가족법: 출처책.인도: 1984년 루트리지.
  28. ^ a b 노마니와 라네마(1994), 페이지 15-16
  29. ^ a b c 이지티하드, 이슬람 백과사전
  30. ^ 『알와네』(1973), 페이지 9
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  32. ^ a b 하산(2004), 페이지 169–71

참조

백과사전

추가 읽기

외부 링크

수니파

시아