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전 이슬람교도

Ex-Muslims
이 기사는 전 이슬람교도들의 사회학적 관점에 관한 것이다.이슬람으로부터의 배교의 개념과 과정의 종교적, 법적 의미와 함의에 대한 일반적인 설명은 이슬람에서의 배교를 참조하십시오.각 나라의 실제 또는 배교자(이슬람교도 출신)의 상황에 대해서는 국가별 배교를 참조하십시오.전 이슬람교도별 및 전 이슬람교도별 조직에 대해서는 전 이슬람교도 단체 목록을 참조하십시오.


전 이슬람교도들은 무슬림으로 성장하거나 이슬람교로 개종한 후 이슬람교를 [1]포기한 사람들이다.이슬람을 떠나는 것은 독특한 개인의 경험이며 이슬람의 조건과 역사, 이슬람 문화, 법률, 그리고 문맥에 따라 지역 문화로 인해 도전에[2] 직면한 사회 현상이 증가하고 있으며, 이는 옛 이슬람교도들의 문학적 사회적 행동주의로 이어지고 있다.전 이슬람교도들은 또한 이전 이슬람교도들의 인권에 대한 인식을 높이고 이전에 [3]이슬람과 관련된 종교적 신념과 관행을 버리고 삶의 도전에 대처하기 위해 상호 지원 네트워크를 구축하기 위해 단체를 조직한다.

이슬람을 떠나는 이유와 과정

학술 연구

Pauha and Aghaee (2018)에 따르면, 맥락과 추가적인 투쟁 수준을 제외하고, 이슬람교도가 종교를 떠나는 과정과 일부 이유는 기독교인들이 [4]종교를 떠나는 것과 크게 다르지 않을 수 있다.Simon Cottee (2015)에 따르면, 종교를 떠나는 지적 과정은 이슬람과 이슬람의 [5]관습에 대한 의심으로 시작된다.이슬람 전통에서, 종교에 대한 의구심은 일반적으로 영향을 받기 쉬운 어린[6] 아이들에 대한 지옥의 위협과 악마의 소유와 더 나아가 미신적인 [5]엑소시즘의 관습에 대한 개인을 의심하는 것과 관련지어 혹독한 질책을 받는다.그래서 의심을 품는 사람에 대한 욕설에서부터 잔인하게 처벌하는 것까지 의심은 상당히 꺾이는 경향이 있다.이것은 의심하지 말라는 동료와 사회의 압력을 증가시키고 현상으로부터 벗어나게 하고, 의구심이 드러날 누군가가 창피를 당하고 더 이상 [6]추방될지도 모른다는 불안감을 야기한다.의심자들에게 다음 단계는 자기 검열과 반복적인 생각을 억누르려는 시도이며 [5]좌절로 이어진다.

사이먼 코티 연구

Simon Cotte (2015)는 이슬람교도들이 이슬람에 대한 의심과 질문을 표현하는 것은 매우 어렵다고 썼다.기회가 있는 사람들은 인터넷에서 자기 검색을 해야 하고, 만약 그들이 어떤 종교 전문가에게 질문을 하고 싶다면, 그들은 불신이라는 비난을 피하기 위해 많은 주의를 기울여 그렇게 해야 한다; 그들은 왜 신이 성경에서 무엇인가를 말하였는지를 묻기 보다는, 종교적인 '올바른' 언어로 질문을 다시 할 필요가 있다.신이 무엇을 의미했는지.다른 경우, 의심자는 자신에 대한 적대감을 피하기 위해 실제 또는 가상의 프록시를 사용합니다.많은 의구심이 풀리지 않기 때문에 의도하지 않은 결과는 [6]더 높은 수준의 불만이다.코티씨는 전 이슬람교도들은 대부분 이슬람의 진실된 주장과 이슬람의 명령이나 금지의 [6]효용과 도덕성에 의구심을 집중한다고 말했습니다.

필 주커만은 이슬람을 떠나는 길에 전 이슬람교도들이 관여하는 의심 유형, 즉 인식론, 도덕적, 도구적 의심, 중요한 개인적 경험, 대안에 대한 노출, 성경적 발견, 정신적 소외, 정치적 사건 등에 대한 코티의 요점을 요약한다.[2]인식론적 의구심은 악의 문제를 통해, 세상의 불의와 불행을 살펴봄으로써, 신의 존재에 대해 여러 가지 면에서 의문을 제기합니다. 이것은 정말로 좋은 신이 있었다면 존재하지 않았을 것으로 알려져 있습니다.그들은 또한 진화론과 관련된 이슬람 창조 신화, 자유의지와 운명 사이의 모순에 대해 의문을 제기한다.도덕적 의구심은 이슬람 신학에 따르면 왜 비이슬람 어린이나 선량한 비이슬람교도들이 지옥으로 가는지와 같은 문제와 관련이 있다.도구적 의구심은 그림, 사진, 체스, 음악 등 예술적 표현의 자유를 저해한다고 주장하는 (이슬람의 애니코니즘 참조)생물의 예술적 표현 금지와 같은 이슬람의 명령과 금지의 효용과 도덕성에 의문을 제기한다.개인의 성장과 사회문화의 [6][7]참여를 저해한다.

코티의 연구는 전 이슬람교도들이 그들의 진정한 자신을 배신하고 있다고 느끼기 시작하며, 그 과정에서 사랑하는 사람들을 속이기 시작하며, 그들 자신의 계속된 은밀한 시늉에 대한 수치심과 그에 따른 고립감과 외로움으로 이어진다는 것을 보여준다.한편으로, 전 이슬람교도들은 종종 무슬림인 척하는 것을 필요로 하는 사회적 관계에 대한 헌신을 줄이는 것을 선택한다; 반면에, 그들은 종종 그들이 선호하는 사회적 관계의 종류를 선택할 자유를 가지지 못하여, 사회적 고립과 외로움을 [5]더욱 악화시킨다.Cotte는 이슬람을 떠나는 길에 대한 다양한 단계들의 개요를 설명한다: 자기 부정, 안도감, 흥분, 죄책감, 분노, 잔여 불안, 혼란, 폭로, 그리고 [2]더 많은 것.

칼릴 빌리치 연구

2007년 Khalil Bilici 연구에 따르면 이슬람을 떠나는 동기는 크게 지적/이념적 동기와 사회적/경험적 [8]동기의 두 가지 범주로 분류될 수 있다.Teemu Pauha와 Atefeh Aghaee(2018)에 따르면, 첫 번째 그룹은 종교가 순진하고 비이성적이라고 생각하는 반면, 두 번째 그룹은 사회적 진보에 부정적인 영향을 미치는 개인의 인권 제약과 침해를 그들의 가장 중요한 관심사로 강조한다.Pauha와 Aghaee는 또한 자신이 속한 의심 집단에 따라 종교가 어리석음이나 [4]악랄함의 한 예라고 생각할 수도 있다고 지적한다.

Khalil Bilici 연구 결과에 따르면 지적/이념적 동기를 가진 전 이슬람교도 중 다음과 같은 것이 중요한 것으로 보인다.

  1. 이슬람에서 여성의 종속적 지위
  2. 인권에 대한 샤리아(이슬람법)의 모순(샤리아 § 현대의 논쟁과 논쟁 참조)
  3. 코란의 문제성(코란 비평 참조)
  4. 이슬람 예언자 무함마드와 다른 이슬람 지도자의 성격(무함마드 비판 참조)
  5. 비논리적이고 비과학적인 이슬람(예를 들어 진화론에 대한 이슬람식 태도 참조)
  6. 선량한 비이슬람교도들에 대한 영원한 저주(지옥의 문제 참조)
  7. 이슬람의 불필요하고 엄격한 규칙과 기대
  8. 이슬람은 보편적이지 않고 오히려 아랍 중심이다(아잠, 마울라, 슈우비야 참조).
  9. 코란과 하디스의 의심스러운 역사성(코란의 역사적 신뢰성과 하디스에 [8]대한 비판 참조).

코티의 인터뷰 대상자들은 코란의 특정 구절의 야만성, 신의 존재 가능성 없음, 신이 지옥을 창조할 수 있는 가능성의 사악함, 여성에 대한 불만 등과 [2]같은 이슬람의 종교적 모순에 대한 그들의 지적 의구심을 알려준다.

이슬람을 떠난 사회적/경험적 동기를 가진 변절자들 중 칼릴 빌리치는 다음과 같은 이유를 언급했다.

  1. 나쁘고 잔인한 무슬림과의 불쾌한 만남
  2. 무슬림은 억압적이다.
  3. 무슬림의 낙후성
  4. 무슬림의 여성 학대
  5. 무슬림에 의한 비무슬림 학대
  6. 이슬람교도들은 자신들의 [8]종교에 대해 착각하고 있다.

빌리치는 전 이슬람교도들이 반드시 모든 역사적, 현대 이슬람 학자들의 의견을 고려하는 것은 아니며 그들의 이해는 [8]엇갈릴 수 있다고 말했다.칼릴 빌리치의 연구는 부정적인 개인의 경험과 인식으로 인한 성차별과 혐오감을 이슬람을 [8]떠나는 사람들의 가장 두드러진 동기로 보고 있다.칼릴 빌리치는 일부 전 이슬람교도들이 1971년 방글라데시 대학살의 경험을 이슬람교도들의 [8]억압적인 본성의 한 예로 흔히 인용하고 있다는 이전의 학술적 연구 결과를 확인한다고 말한다.빌리치는 다른 많은 개종과 마찬가지로 국경에서 온 상당수의 이슬람교도들이 서로 다른 관점에 노출되어 있을 수 있다고 덧붙였습니다."이슬람을 떠나는 것"에 대한 이야기는 다양한 인종적 배경과 연령대를 가진 개인들로부터, 그리고 전 세계로부터 온다(남아시아, 동남아시아, 중동과 북아프리카, 그리고 서구는 전 이슬람교도들이 출현하는 중요한 지역들이다), 그리고 성별의 혼합은 [8]지리적으로 변화하고 있는 것처럼 보인다.

예를 들어, 칼릴 빌리치는 쿠란이 무함마드의 사생활과 관련된 '사소한 측면과 얽힌' 것을 이상하게 여긴 한 전직 이슬람교도들과 같은 몇몇 개인적인 내레이션에 주목한다.또 다른 예로, 한 전직 이슬람교도들은 질병과 같은 자연 현상에 의한 '무고한 사람들의 살생'은 신을 믿을 수 없다는 것을 알았다.또 다른 전 이슬람교도들의 내레이션은 이슬람교도로서의 삶이 일상적인 종교적 명령을 이행하기 위해 사회적으로 제한적인 선택을 강요하고 기회와 책임을 건너뛰게 했다고 주장했다. 같은 설명은 이슬람에서 여성의 지위와 예언자에 의한 자녀 결혼에 대한 묵인도 문제가 있다고 보았다.이슬람을 떠나기로 결심하기 전에, 한 전직 이슬람교도들은 진화론에 대한 찬반 논쟁을 평가했고 진화론이 더 믿을 만하다는 것을 발견했고, 쿠란은 비과학적이고 영원한 저주의 개념은 끔찍하며,[8] 신의 가설은 생명의 존재를 설명하는 데 불필요하다는 것을 알았다.

콜로라도 대학에서 열린 북미 전 이슬람교도들의 토론회에서, 레바논과 사우디아라비아와 같은 나라 출신의 전 이슬람교도 여성들은 자신들의 출생국에서 탈출한 것이 성별의 억압, 고립, 그리고 내부화된 종교적 이야기를 [9]가진 가족과 공동체에 의한 학대로 가득 찬 일상 통제된 삶 때문이라고 생각했다.많은 경우, 가정과 지역사회가 조혼을 선호하기 때문에, 여성들에게 교육의 지속은 어려워진다.[10]

Teemu Pauha와 Atefeh Aghaee 연구

이란의 전 이슬람 계정에 대한 분석적 연구에서 Teemu Pauha와 Atefeh Aghaee(2018)는 종교를 떠나는 이유에 대해 필 주커만과 대체로 일치하지만 지적 무신론과 사회 무신론의 카테고리는 더욱 광범위하게 구별되지만 때로는 중복되는 4개의 서브 카테고리, 즉 추구자, 쥐의 서브 카테고리이다.이오날리스트, 반군, 환멸을 느낀 사람들.[4]Pauha와 Aghaee는 합리주의자들은 지적 근거를 강조하지만, 추구자 범주에 속하는 사람들은 도덕적인 결핍을 탈환의 각각의 이유로 강조하지만, 이 두 하위 범주들은 모두 이론적 [4]측면에 초점을 맞추고 있다고 말한다.반군과 환멸을 느낀 사람들의 하위 범주는 이상적이고, 개인과 사회에 실질적으로 해가 되며, 충분히 진보적이지 않은 이슬람 신자들의 사회적 행동에 대한 경험과 지식에 초점을 맞춘다.반군은 이러한 인식된 상황에 반기를 들고 떠나려 하고, 환멸을 느낀 사람들은 떠나려 한다.그들은 [4]상황의 변화를 기대하지 않는다.하위 범주를 제외하고, 다른 세 카테고리의 사람들은 이미 어느 정도 회의적인 사람들이기 때문에, 무신론으로 전환하는 것은 더 솔직하고 감정적으로 그리고 지적으로 대립하거나 스트레스를 [4]덜 받는다.

Pauha와 Aghaee는 지적인 여행은 희망에서 시작되지만 이슬람의 도덕성이 그들의 기대와 일치하지 않는다는 현실적 깨달음은 감정적으로나 지적으로나 스트레스를 주고 있다고 말한다.이것은 다른 세 가지 카테고리에 비해, 원래 추구자들이 이슬람을 가장 성실하게 믿는 신자들이기 때문에 일어나며, 대개 어린 시절부터 긍정적인 사회적 관계와 경험을 가지고 있다.기본적으로, 그들은 의심받는 곳에서 탐구를 시작하는 것이 아니라, 신앙에 대한 더 많은 지식을 찾고자 하는 욕망에서 탐구를 시작합니다.하지만, 그렇게 하는 동안, 이슬람의 도덕이 그들의 도덕적 가치의 기준과 전지전능한 신에 대한 그들의 기대와 일치하지 않는다고 결론지을 때, 그들은 처음에는 부정의 단계를 거치지만, 결국, 그들은 꽤 많은 추가적인 감정적이고 지적인 자기 투쟁 후에 그들의 결론을 받아들이는 것을 선호합니다.무신론이나 개인 차원의 [4]영성과의 타협을 받아들이게 됩니다.

마리아 브릭 연구

Maria Vliek (2021년)에 따르면, 세속주의의 더 큰 구조는 지배적인 토론에 맞서기 위해 공개적으로 표현하고 싶은 상대적인 욕구와 욕구의 발전을 돕고 또한 자신을 '전 이슬람교도'라고 식별합니다.마리아 블릭은 이슬람에서 '이슬람을 떠나는' 전 무슬림의 여정에서 이전에 종교인이었던 것에서 비종교인이 된 것까지,[11] 그 사이에는 여러 단계가 있다고 말한다.

'종교와 소속 사이의 유럽의 옛 무슬림들'에서 Vliek는 네덜란드와 영국의 여러 세속주의에 대해 '이슬람에서 벗어나는' 전 이슬람교도(개인 및 단체) 과정을 비교 연구한다.Vliek의 연구는 왜 한 유럽의 세속국가(영국)에서 '세컨더리주의 전 이슬람교도 목소리'가 다른 세속국가(네덜란드)보다 상대적으로 더 노골적인지 알아내고자 하며, 두 나라의 세속주의 성격의 차이와 관련이 있다.영국의 세속주의는 다양성-포용주의인 반면, 네덜란드의 세속주의는 사회 통합과 국가 발전에 초점을 맞추고 있다.Vliek에 따르면, 네덜란드의 전 이슬람교도들은 자신들의 이야기가 이슬람 공동체에 오명을 씌우기 위해 '비밀주의 십자군'에 의해 사용될 수 있는지 걱정하는 것으로 보이며, 이는 그들 중 많은 이들이 자신들의 이전 종교에 대해 공개적으로 표현하기 어렵다고 느끼게 한다.반면, 영국의 '이슬람교도들의 목소리'는 영국, 영국의 다문화주의, 국가-교회 관계에 대한 제도적, 사회적 차원 모두에서 이슬람주의에 공간을 준 것에 대해 영국 세속주의의 기준점에 의문을 제기하고 비판하기 위해 수용적인 다양성에 의존할 수 있습니다.d공산주의[11]

나즈마 알 지드잘리 연구

Najma Al Zidjaly 연구에 따르면 고위험의 제한과 공식 방해에도 불구하고 아랍 사회의 전 이슬람교도들은 온라인 커뮤니티를 형성하고 아라비아 전역에 [12][13]퍼져 있는 도전적인 아이디어를 공유할 수 있었다.지드잘리는 이슬람을 주의 깊게 공부한 후, 인류와 [12]논리를 존중하기 위해 이슬람의 역사와 책, 교리를 더 이상 옹호하지 않기로 결론을 내렸다고 말합니다.지드잘리는 일부 전 이슬람교도들은 기독교로 개종하지만 일부 전 이슬람교도들은 제한적인 환경 때문에 불가지론이나 세속주의로 변모하고 있다고 지적했습니다.또한 일부 전 이슬람교도들은 자신들의 [12]종교를 떠나는 것에 대해 밝히지 않은 채 인도주의자, 자유주의자, 세속주의자로 행세하기도 합니다.전 이슬람교도들은 익명의 자유 사상가들과 서로 다른 [12]신념을 가진 남녀 작가들을 포함한다.지드잘리 조사에 따르면 아랍 2018년 소셜 미디어 보고서에 따르면 아랍 여성의 소셜 미디어 참여율이 낮은 반면, 많은 활동적인 전 이슬람교도들은 사우디 아라비아와 쿠웨이트 출신 여성들이다.전 이슬람교도들은 또한 브라더 라키드나 하미드 압델 사마드와 같이 유튜브 채널을 가진 익명의 작가들도 포함하고 있다.둘 다 각자의 아랍 [12]국가로부터 도망쳐야 했다.상호간의 상호작용과 정치적, 사회적 사건들은 토론의 순환으로 이어진다.소셜 미디어 배포 유머, 풍자, 풍자, 그리고 이슬람 종교 심의에 의해 이슬람 종교 심의에 의해 이슬람 종교 심의에 대한 비판적인 질문이다.엄마.CTivism은 다음을 포함한다.

  • 이슬람의 성서인 코란을 포함한 이슬람 문헌의 의심스러운 원칙들에 대한 논쟁과 비난이슬람과 이슬람 이전의 역사
  • 의심스러운 문화적 행동(예를 들어 공감 부족, 샤마타(ا田تة sch, 샤덴프로이드, 타인의 고통 속에서 기쁨을 찾는 습관), 무슬림의 첫째와 둘째, 부당한 성 역할)을 면밀히 조사하고 지적합니다.
  • 아랍권 및 국제적인 목소리가 관련 주제에 대한 계몽적인 비디오, 사실, 인용문 및 책을 만들고 공유합니다.이들 대부분은 학교 교육과정과 이슬람 문헌을 통해 널리 주입된 이슬람 정보의 결함에 맞서는데 초점을 맞추고 있다.
  • 전통적이거나 권위적으로 표현된 이슬람의 역사를 다시 쓰는 것
  • 시민의 사회언어학 또는 언어 연습으로 대화하는 것, 예를 들어 이슬람 사회에서 자유에 대한 부정적인 인식을 부도덕할 권리로 재정의하는 것, 그리고 더 정확한 버전으로 주요 용어를 대체하는 것(예: 이슬람 십자군 전쟁을 이슬람 침략 대신 이슬람 침략으로 부르는 것)아랍어 담론에 사용되는 마이크 개구부)
  • 온라인 전 무슬림 커뮤니티 간의 공개 토론에 참여하여 무슬림이라고 주장하는 사람들과 토론하고 반론을 제기합니다.
  • 지원에서 트롤링까지 다양한 팔로워 코멘트 및 메타 코멘트를 작성한다.
  • (대부분 팔로워에 의해) 마음에 들어하거나 공유하거나 때로는 리트윗을 합니다.
  • 익명 팔로워가 보낸 개인 다이렉트 메시지는 리트윗됩니다[12].

전 이슬람교도들의 의심 사례

투페일 아흐마드의 인도 전 이슬람교도들에 대한 첫 번째 포스트 뉴스 보도에 따르면 한 전 이슬람교도들은 위대한 알라신이 공정한 경기를 할 수 없을 것이며 모든 비이슬람교도 아이들을 지옥으로 보낼 것이라는 사실을 믿을 수 없다고 합니다.북극 근처의 국가들에서 하루가 6개월 동안 지속될 수 있기 때문에 또 다른 의문점은, 무슬림들은 언제 하루 종일 금식을 중단해야 하는가?전 무슬림의 어머니 중 한 명은 기독교인이었다. 성직자들이 비 이슬람교도들로부터 음식과 물을 받지 말라고 간청했을 때, 이 사건은 그들의 마음속에 [14]의구심을 불러일으켰다.

Pauha와 Aghaee의 연구에서 인용된 예에서, 이슬람을 떠나는 사람들은 종교보다 인간 도덕의 보편적 가치를 우선시하고, 종교의 일부 가치들은 보편적인 인간의 가치를 모욕하고, 가까운 친척들에 의한 단식 관행은 죽음에 직면하는 것을 돕지 않는다는 것을 경험한다.이슬람교를 다른 종교와 비교할 때, 의심자들은 다른 종교가 옳을 가능성을 고려했고, 다양한 경전을 공부했으며, 사람의 마음에 떠오르는 질문에 개방적이었다.의심자들을 괴롭히는 윤리적 반대는 일반적으로 보수적 리더십의 위선, 실천 중인 종교인들의 최악의 관행, 동성애 혐오에 대한 질문, 그리고 인간과의 의사소통에 있어서 명확하지 않음으로써, 어떻게 분명히 수백만 명의 사람들을 영원한 지옥의 위험에 빠뜨리는지에 대한 인식론적 의심을 포함했다.'지옥의 문제'와 '불일관한 [4]폭로의 논쟁'을 참조한다.

코티의 응답자였던 전 이슬람교도들은 왜 훌륭한 신이 지옥을 만들어 무고한 비이슬람교도들을 지옥으로 내몰고 있는지, 그리고 운명이 자유의지와 양립할 수 있는지 등을 더 자세히 질문했다.많은 EX-Mimusions는 자신의 존재로 하여금 자신의 존재로 하여금 자기 존재를 믿지 아니하며, 그들이 영원히 지켜줄 수 있도록 하는 것이 좋다.[6][6]

다른 의심을 불러일으키는 질문들은 신이 어떻게 고통의 극성을 허용하는지, 그리고 왜 이슬람 신이 질투하고, 허영심이 많고, 불안정해 보이는지 그리고 왜 [6]항상 예배를 요구하는지와 관련이 있다.코티의 다른 응답자들은 코란과 관련된 인식론적 의심에서 많은 코란 폭로가 개인의 편의에 대한 폭로로 들린다는 생각을 표현했다.그들은 또한 어떻게 다른 종교가 잘못되었고 오직 이슬람만이 옳다는 것을 알 수 있는지 궁금했고 진화론을 [6]고려할 때 창조에 대한 이슬람적 설명이 문제가 있다고 결론지었다.타종교인(특히 이슬람 여성)과의 관계 금지, 배교에 대한 처벌, 남성과 여성의 불평등한 대우 등은 [6]의문으로 보고되고 있다.

코티는 학대, 폭력, 질병, 죽음, 인간관계 구축 또는 단절과 같은 전 이슬람교도들의 개인적인 경험들이 그들 중 일부가 이전에 가지고 있던 믿음을 다시 평가하게 만들었다고 말하며, 신이 어떻게 아주 어린 나이에 백혈병과 같은 병에 걸리게 할 수 있었는지와 같은 의문을 제기한다.일부 옛 이슬람교도들은 자신들의 성생활 방식을 선택할 수 있고 종교가 개인의 성적 [6]자유에 대해 불쾌한 제한을 가한다는 관점에 도달했다.과학자들의 비이슬람적이고 무신론적인 생각들과 진화에 관한 생각들에 노출되면서, 의심을 표면화했고, 더 많은 조사를 통해, 전 이슬람교도들은 이러한 의심이 확인되고 [6]굳어진 것을 발견했다.코티는 많은 전 이슬람교도들이 믿는 사랑하는 이들을 기쁘게 하거나 적절한 번역본으로 코란과 하디스를 읽기 시작할 때 이슬람을 옹호하기 위해 자신들의 의식에 신심하고 있다고 말했습니다.그러나 실제로 성경을 연구하고 검토하면, 그들은 신의 이름으로 의심스럽고 설명할 수 없는 많은 행동들을 우연히 발견하게 된다. 예를 들어, 폭력적이라고 인식되는 구절들, 신이 좋은 인간이었던 불신자들을 지옥에서도 내던지거나, 저주받은 자들의 가죽을 벗기거나, 수레의 살육을 벗겨내고 있다.무함마드의 생애에서 유대교 부족인 바누 코레이자를 파괴하거나 이슬람 [6]경전에 의해 동기가 부여되거나 정당화되었다고 알려진 최근의 이슬람 또는 테러 사건들.

유년기와 성장기의 과제

코티의 연구에 참여한 한 응답자는 지옥불에 대한 두려움과 신의 분노가 어린 감수성 있는 마음에 가해진 것에 대해 자세히 설명하고 있는데, 그녀는 결국 학교에서 그녀에게 일어난 괴롭힘이 그녀의 [6]마음에 있는 종교에 대한 의문을 품은 결과일 수도 있다고 믿게 되었다.또 다른 응답자는 샤이탄에 대한 두려움과 아이들이 의심하는 것을 단념시키기 위해 엑소시즘을 행했던 (학대적인 것으로 알려진) 위협을 기억한다. [6]비록 이것이 그들의 마음을 의심하는 것을 반드시 멈추지는 않을 수 있다.코티의 응답자 중 한 명은 질문을 하지 말라고 배웠기 때문에 질문을 받는 것이 두려웠다고 말한다.하지만 질문이 떠올랐을 때, 그녀는 그러한 모든 의심을 품었고, 부모로부터 선생님까지, 그 누구와도 상의할 자신이 없었다. 왜냐하면 그녀는 그 질문이 어떻게 반응할지 알지 못했기 때문이다.Cottee에 따르면, 이러한 어린 시절의 두려움은 어느 정도 압박에 [6]시달리는 비밀스러운 무신론자 삶의 시작 여정으로서 성인기에까지 전달된다고 한다.대부분의 아이들은 [6]부모들을 비난함으로써 어려운 질문을 하는 것을 단념한다.

학술적·문학적 영향

칼릴 빌리치는 이슬람을 떠나는 것은 버트런드 러셀, 칼 세이건, 리처드 [8][4]도킨스와 같은 철학자와 과학자들의 글뿐만 아니라 타슬리마 나스린과 살만 루시디를 포함한 다양한 이전 문학 작품과 다른 사건들과 상호작용에 깊은 영향을 받고 있다고 말한다.파우하와 아기에 따르면 리처드 도킨스의 책 '신의 망상'은 신세대 [8][4]무신론자들 사이에서 가장 영향력 있는 책 중 하나가 될 것으로 보인다.

밀실 생활

다음 항목도 참조하십시오.출시 » 비LGBT 애플리케이션

나즈마 알 지드잘리의 연구에 따르면, 전 이슬람교도들은 또한 그들의 [15]종교를 떠나는 것을 공개하지 않고 그들 스스로를 인본주의자, 자유주의자 그리고/또는 세속주의자로 위장할 수 있다.세속적인 자유주의자들과 또한 코란주의자들이 이슬람의 권위적인 담론에 맞서기 때문에, 연구자 알 지드잘리는 그들이 자칭하는 전 [16]이슬람교도들보다 전 이슬람교도들과 더 가깝다고 생각한다.Farzana Hassan에 따르면,[17] 많은 전 이슬람교도들은 따돌림을 당할까봐 그들의 직계 가족, 친구, 그리고 지역 사회로부터 그들의 믿음의 부족을 숨겨야 한다고 한다.하산씨는, 폐쇄된 전 이슬람교도들은 종교인 가족들에 둘러싸여 있으면 특히 긴장된 이중생활을 해야 하며,[17] 자신들에게 불신을 감추면서 종교에 대한 모든 가시적인 준수에 참여하는 문화적인 이슬람교도들처럼 행동해야 한다고 말합니다.

코티는 이슬람을 떠났다고 공개적으로 선언하지 않은 전 이슬람교도들은 종교적 신념과 자유주의적 [5]시도에 대한 자신들의 불응에 대한 보수적 태도에 대처할 필요가 있다고 말했습니다.가족, 친구, 지역사회의 지속적인 감시 아래 자신의 자유로운 표현을 숨기고 관리하는 것은 여전히 어려운 과제이다.자신의 진짜 생각을 숨기려는 이러한 노력의 정신적 충격은 이슬람을 장기적이고, 힘들고, 심리적으로 힘든 과정으로 만들면서 많은 전 이슬람 개인들에게 무겁다.전 이슬람교도 주변의 큰 사회가 그러한 활동을 죄로 여기기 때문에, 이것은 초보자들 사이에서 더 큰 불안감과 가능한 죄책감을 야기하고, 이러한 감정을 아무에게도 전달하지 못하는 것은 불확실성, 죄책감, 자기 의심, 외로움, 그리고 우울증으로 이어진다.비슷한 생각을 가진 사람들과의 접촉 부족과 지원 네트워크의 부족은 감정을 [5]악화시킨다.코티씨에 따르면, 비록 육체적인 면은 아니더라도, 비밀리에 전 이슬람교도들은 심리적으로 종교와 [5]실천으로부터 멀어지고 있다.

칼릴 빌리치의 연구에 따르면, 밀실된 전 이슬람교도들은 주로 급진적인 보수주의자들에 의한 피해를 우려하여 이슬람을 떠나는 것을 숨기거나, 믿는 [8]이슬람교도들과의 기존의 친밀한 관계를 해체하기 위해 밀실 밖으로 나오는 것을 꺼리는 경향이 있다.Al Zidjaly는 WhatsApp, Facebook, Twitter와 같은 소셜 미디어는 기술을 통해 비밀리에 전직 이슬람교도들의 에이전시를 제공하고 있으며, 전직 이슬람교도들은 종교적으로 가장 보수적인 아라비아만 [18]국가들에서 변화의 기폭제가 되는 역할을 해왔다고 말합니다.

리스크에 직면하다

상세 정보:이슬람의 배교
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연구 중 전 이슬람교도들에 의해 전달된 진술을 바탕으로 코티는 켄 플러머가 개종자로 묘사한 감응성, 신호성, 커밍아웃,[5] 안정성과 같은 단계와 비교하여 전 이슬람교도들 사이에서 은닉과 커밍아웃의 비슷한 과정을 발견했다.

많은 전 이슬람교도들에게, 커밍아웃은 가족, 친구, 지역사회, 그리고 국가와의 관계에 대가를 치르게 된다.심지어 직계 가족들도 온라인상의 [10][19]위협뿐만 아니라 극단적인 반응을 보일 수 있습니다.지역 경찰들은 종종 관련된 사안의 심각성과 그 위협이 전 이슬람교도들의 [10]삶에 미치는 위험을 이해하지 못한다.필 주커맨은 전 이슬람교도들은 각자의 가족과 더 넓은 무슬림 신도 공동체에 의해 소외될 뿐만 아니라 그들의 견해와 곤경은 비 이슬람교도 개인과 공동체에 의해 [2]잘 이해되지 않는다고 말한다.주커만은 가족과 친구들에게 "커밍아웃"하는 도전과 종종 뒤따르는 반응들은 매우 가혹하고 해로운 것으로 판명될 수 있다고 코티와 합의합니다.그런 압박감 속에서 일부 변절자들은 다시 한 번 옷장으로 들어가는 경향이 있다; 실제로 비신자로 남아 있지만, 그들은 결국 가족과의 관계 상실을 피하고 사회적으로 해로운 수치심과 낙인으로부터 사랑하는 사람들을 구하기 위해 이슬람 교파에 복귀하는 척하게 된다.주커만은 많은 전 이슬람교도 가족과 친구들이 이슬람을 떠난 그들의 변절한 친척들을 비난하고 경멸하고 거부하는 정도는 일반적으로 너무 [2]잔인하다고 말했다.

가족과 친구

전 이슬람교도들은 가족과 지역사회에 나온 뒤 퇴마 강요, 생명의 위협, [10]보복의 의도로 쫓기는 등 다양한 극단적인 반응을 보이고 있다.

인권과 사회적 통제

지브 오렌슈타인과 이츠작 바이스만(2016년)에 따르면, 전 이슬람교도들은 보편적인 인간 가치, 인권, [20]통합의 가장 강력한 지지자였다.그들은 일반적으로 무슬림 공동체를 통제하는 분열적인 보수주의에 반대하며, 그리고 사실상 미노 내부의 보수적 통제를 가능하게 할 때마다 비무슬림 다수 국가들에서 위장된 "다문화주의" 의복을 잘못 사용하는 것에 반대한다.지속할 [20]수 있는 드문 무슬림 공동체입니다.전 이슬람교도들은 종교적 극단주의에 맞서 싸우기 위한 인식은 다를 수 있지만, 그들은 종교적 테러리즘과 샤리아(이슬람 율법), 히잡 착용, 그리고 분리된 이슬람 [20]학교들에 대해 격렬하게 반대한다.

미디어, 검열 및 국가

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Azweed Mohamad et al. (2017)에 따르면, 이슬람 다수주의 국가에서 보수적인 이슬람 단체와 정부 기관이 이 주제에 대한 종교적 금기를 유지함으로써 배교를 제한하기 위해 적극적으로 활동하는 것은 매우 흔한 일이다.하지만, 검열에서부터 신성모독과 배교를 금지하는 법에 이르기까지 정부의 반대 노력에도 불구하고, 이슬람으로부터의 배교는 드문 현상이 아니며 인터넷의 광범위한 이용 가능성 때문에 그것에 대한 정보를 공공의 시야에서 숨길 수도 없다.심지어 뉴스 미디어는 사회적, 정부의 압력에도 불구하고 복잡한 언어 도구, 언어 사용에 대한 강력한 지식, 의도된 이야기를 촉진하기 위한 수사 구조를 전략적으로 사용함으로써 배교 문제를 다루려고 시도하고 있다.그럼에도 불구하고, 이러한 압력은 그러한 보도를 억제하는 경향이 있고, 미디어는 어느 [21]정도 자신을 검열해야 한다.Azweed Mohamad et al.는 새로운 정보가 유입됨에 따라, 정부는 이 정보를 법을 개정하고 그것을 시행하기 위해 애쓰고 있으며, 반면, 변절자들은 이슬람을 [21]포기하기 위해 시금석과 같은 정보를 사용하고 있다고 말했다.

Azweed Mohamad et al.에 따르면, 무슬림 다수주의 국가의 보수 언론은 자유주의적 관행과 제도의 상승을 막으려고 시도함으로써 더 많은 추종자들과 함께 영향력 있는 역할을 한다.보수언론은 보수적 관행과 제도의 이미지를 높여 보도를 통해 진보적 성향을 무색하게 함으로써 이를 실현한다.반면, 자유주의 언론은 말레이시아와 같은 이슬람 다수주의 국가에서 훨씬 더 제한된 가용 공간(자유) 내에서 가능한 [21]한 자유주의적 언사를 유지하며 태도를 균형 잡힌 태도를 취하려고 한다.이슬람 다수주의 국가의 보수 언론들은 자유주의적 관행과 제도의 부상에 대해 우려를 제기하고, 이슬람 보수주의자들의 불안과 감정을 과장하며, 종교적 화합에 대한 위협을 우회적으로 언급하고,[21] 다시 같은 공적을 요구하는 경향이 있다.진보적인 뉴스 미디어들은 희망을 찾고 변절자들을 위해 지지 언어를 사용하려고 노력하며, 때로는 비꼬는 비아냥거림을 사용하여 보수주의를 조롱한다.자유주의가 위기에 처하면 정부나 국가 최고 지도부에 책임을 떠넘기는 동시에 지지적인 사회적 소프트 [21]코너를 찾는 것으로 지분이 높아진다.

소셜 미디어에서의 플래깅 시스템 남용

페이스북이나 유튜브와 같은 소셜 미디어 웹사이트의 불편한 관점을 없애기 위해 저강도 온라인 문화 전쟁에서 전략적인 '플래깅' 즉, '대량 오보'의 사용을 지적하면서, 많은 사람들이 이 장에서 '페이스북과 구글을 검열 사무실'의 저자인 Stjernfelt와 Lauritzen을 그들의 연구에서 사용하고 있다.'투고가 삭제되었습니다.Tech Giants와 Freedom of Speech'는 이러한 플래그 시스템을 잘못 사용하는 전술은 이슬람 단체들(또는 중동의 정부들)에 의해 [22]페이스북에서 민주적인 무슬림이나 반 이슬람주의자들의 목소리를 없애기 위한 목적으로 조직적인 방식으로 사용된 것으로 보인다고 말한다.2016년 영국의 전 이슬람교도 위원회(Council of Ex-Mirls)는 아랍계 전 이슬람교도나 자유사상가들에 의해 조직된 19개의 다른 페이스북 그룹이나 사이트가 폐쇄되거나 소셜 미디어 플래깅 [22]시스템을 조직적으로 오용하여 공격을 받아야 했다고 말했다.

행동주의 도구로서의 유머

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Lena Richter (2021)의 페이스북 그룹 내 모로코 젊은 비신자들의 행동에 대한 연구에 따르면, 유머는 종교적 권위에 도전하기 위해 세계 여러 지역의 비신자 사이에서 경험과 생각을 표현하는 가장 인기 있는 방법 중 하나이다.Richter는 다음과 같이 말합니다. "외견상 인터넷 밈이나 다른 농담은 사소한 것으로 보일 수 있습니다.이들은 종종 심각성이 결여된 것처럼 보이지만(Milner 2012; Shifman 2013) 오늘날 디지털 문화의 본질적인 일부이며, 사회적, 정서적, 문화적, 정치적 메시지(Miltner 2018; Bennett and Segerberg 2012)를 전달하고 있습니다.그 이상으로 밈은 일상 생활에서 보편적이고 참여적인 의미 형성의 표현이기 때문에 살아있는 (비) 종교의 중요한 부분이 될 수 있다(Aguilar et al. 2017).[23]: 1 Richter는 유머는 종교적 다수를 향한 차별화를 확립하고 종교적 불일치를 해소하고 비신자 [23]: 2 사이의 정체성을 창출하는 은밀한 반대 전략으로 남아 있다고 계속해서 말했습니다.

리히터는 다음과 같이 썼다: "모로코와 같은 나라에서는 유머러스한 행동주의의 여지는 일부 자유를 제한하고 다른 자유를 제공하는 반권위주의적 맥락에 의해 영향을 받는다."[23]: 3 리히터에 따르면, 많은 운동가들이 법적, 사회적 결과를 두려워하기 때문에 공개적으로 양심의 자유를 옹호하는 행동주의는 다소 제한적이라고 한다.오명을 뒤집어쓴 활동가들은 가족들에 의한 폭력 사례, 당국의 조사, 직업, 교육, 사생활의 장애 등을 보고했다.그 결과, 비신자들의 제한적인 상황은 왜 많은 비신자들이 [23]: 3 "유머와 같은 보다 간접적인 형태의 행동주의"에 의존하는지에 대한 지표가 된다.

리히터는 "유머는 표현하기 위해 여전히 용인되는 것의 경계를 시험한다"는 것을 발견했다.한편으로, 일부 농담은 "진지하게 의도된 것이 아니라" 사람들이 좌절감을 표출할 수 있는 자유의 공간을 제공하기 때문에 자유이용권을 즐긴다. (Davies 2007)한편, 「알라, 알-와탄, 알-말리크」(케티우이 2020)의 트로이카를 건드리는 화제는, 그 선을 넘고, 불경이라고 하는 딱지가 붙는다.특정 주제에 대해 비판하거나 농담할 수 없다는 인식은 (자체 검열)과 언론의 자유 한계를 시험하는 (Iddins 2020)[23]: 3 정신으로 이어진다.

박해 및 인권 침해 사례

상세 정보:말레이시아 종교의 자유 § 주법상의 배교

말레이시아의 교과서 사건에서 말레이시아 법원은 종교 변경과 비이슬람 남성과의 결혼을 인정하지 않았다. 아즐리나 바랴니는 리나 조이로 개명할 수 있었지만 그녀의 종교는 인정하지 않았다.또 다른 예로, 누르라이샤 복하리는 비이슬람 남자친구와 결혼하기 위해 자신의 부모를 상대로 인신보호서를 제출하고 말레이시아에서 도망쳐야 했다.말레이시아의 또 다른 사례로는 젊은 여성 레바티 마스사이는 부모가 이슬람교로 개종하기 전인 어린 시절 할머니에 의해 힌두교도로 길러졌다.마스사이가 힌두교도와 결혼해 종교를 바꾸려 하자 말레이시아 법원은 정식으로 종교 기록을 바꿔달라는 요청을 부인했을 뿐 아니라 딸을 압류해 개종한 무슬림 [21][24]어머니에게 넘겼다.또 다른 최근의 사례는 2021년 8월 케랄라 출신의 전 이슬람교도 압둘 카데르 푸치얀다디가 [25][26]내 법을 모독한다는 이유로 아랍에미리트로부터 코란과 하디스를 비판한 혐의로 보석 없이 체포돼 3년형을 선고받았다.

과제와 움직임

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'이슬람 운동'이라는 용어는 이슬람을 포기한 개인과 집단의 사회적 운동을 묘사하고, 종교적 반대와 [27][10][28]이슬람을 떠나려는 노력을 하고, 이슬람을 지지하기 위해 네트워크를 [27]연결함으로써 이슬람을 떠나는 다른 사람들을 지지하고, 때때로 이슬람교도들을 격려하는 데 사용된다.프랭크 프레고시에 따르면, 이슬람을 떠나는 것을 공개적으로 권장하면서도, 전 이슬람교도들은 정치적으로 세속적인 노선을 따라 동원되며,[29] 또한 양심의 절대적 자유와 이슬람을 비판하는 자유를 옹호한다.2017년 폴 스트리트 저널리스트 다니엘 파이프는 이슬람에 가입할 수 있는 이슬람에 대한 이슬람교도들이 거의 100만 명의 사람들이 이슬람에 참여한다고 말했다.[30]

전 이슬람 활동가들은 신문, 공공 모임, 온라인 [29]플랫폼을 이용한다.소규모 모임과 행사도 술집, 카페,[10] 레스토랑에서 열린다.Farzana Hassan에 따르면, 심지어 해리스 술탄, 배교자, 갈리브 카말과 같은 다른 유명한 전 이슬람 채널의 유튜브 채널에 나오는 많은 전 이슬람교도들조차도 가명을 사용하거나 매우 신뢰할 수 있는 [31]소수에게 정보를 제한함으로써 익명을 유지하는 것을 계속 선호한다.하산 씨는 전 이슬람 운동가들이 이슬람 세계를 자기성찰에 [32]직면하게 만들고 있다고 말합니다.

배경

악마의 시 논쟁 (1988-2000)

"내 목소리는..아직 표현할 수 없다
..그것은..의 목소리이다.타고난 이슬람교도
하지만 어른이 되면 물러나고 싶어해요
죽음의 고통은 허락되지 않는다.
..이슬람 사회에 살지 않는 사람
제재는 상상할 수 없지만
스스로 결정한 것과 외부적인 것 둘 다
종교적 불신을 표현하는 것에 반대합니다.
..러쉬디가 오고..우릴 대변하는군
세상에 우리가 존재한다는 걸 알려주고
..우리는 단순한 조작이 아닙니다.
유대인의 음모에 대해요
그는 우리의 고립을 끝낸다.

– A 1989 letter to The Observer
covered by Daniel Pipes,
The Wall Street Journal 6 Aug. 2020

사탄시 논란은 이븐 워라크가 작가 살만 루시디와 다른 변절자들을 옹호하는 그의 1995년 저서 "나는 왜 무슬림이 아니다"를 쓰도록 동기를 부여했고, 그 뒤를 이어 코란과 [33]무함마드에 대한 비판적인 책들이 이어졌다.3년 후, Warraq와 다른 이전의 이슬람교도들은 변절자들의 이익을 옹호하고 그들의 이전 [33]종교에 대한 비판을 공동으로 표현하기 위해 이슬람 사회의 세속화 연구소를 설립했다.

포스트 9/11 시대(2001~2006)

2001년 9월 11일 알카에다의 뉴욕 세계무역센터(1973-2001)와 워싱턴 D.C.의 펜타곤에 대한 테러 공격은 의심하는 사람들과 이전의 이슬람교도들에게 강력한 영향을 끼쳤다.일부에게는 서구 [34]사회의 "테러리스트"로 그들 또는 그들의 가족과 친구들을 (잘못) 겨냥했던 일반적인 반 무슬림 반발에 직면하여 배교 과정을 뒤바꾸었다.다른 사람들에게는, 9/11 납치범들이 자신들의 [35]테러 공격을 정당화하기 위해 사용했던 것과 같은 종교적 교서에 바탕을 둔 것으로 보이는, 그들의 믿음의 상실을 가속화하거나, 사실 그들의 이슬람 신념에 대한 첫 번째 의심의 씨앗을 것이다.기독교로 개종한 이슬람교도 알리 시나는 2001년 10월 FFI 웹사이트를 설립하였다. Faith Freedom International) 웹사이트를 설립했다.한편, Ibn Warraq는 이전 이슬람교도들의 첫 번째 이야기 모음집인 "이슬람을 떠나는 것: 변절자 발언 (2003);[33]

이슬람 부모들의 자녀들이 9/11 테러에 환호하는 것을 보고 오사마 빈 라덴의 정당성이 코란의 구절에서 실제로 발견된다는 것을 확인하고 마침내 네덜란드 철학자 헤르만 필립세의 무신론 선언문을 읽고, 네덜란드의 정치학자이자 전 소말리아 망명자 아야안 히르시는 200년 이슬람을 포기했다.그리고 유명한 [36]비평가가 되었다.2003년 국회의원이 된 네덜란드의 공공연설에서 이슬람에 대한 공공연한 적대감으로 인해, 그녀는 자신의 옛 신앙을 버리고 비판하여 수많은 살해 위협을 받았고, 2004년 11월 2일 단편 영화 Submission을 [37]공동 제작한 테오 반 고흐의 암살로 절정에 이르렀다.Hirsi Ali의 에세이는 후에 De Zoontjesfabriek와 The Caged Virgin 두 개의 컬렉션으로 번들되었습니다; 후자는 국제적인 베스트셀러가 되었고 2006년 [38]5월까지 약 10개의 언어로 번역되었습니다.그 후 2006년 이탈리아 언론인 마그디 알람 등 이슬람의 변절자들이 직면한 어려움은 [37]르 피가로에서 로버트 레데커의 이슬람 비판에 대해 논의하면서 프랑스 담론에 들어갔다.

유럽의 전 이슬람 평의회 부상(2007)

현대 국제 조직화된 전 이슬람 운동은 2007년 독일에서 [39][40]: 0:22 열린 전 이슬람교도 중앙 평의회(Zentralrat der Ex-Muslim, ZdE)의 창립으로 거슬러 올라갈 수 있다.그 주된 발단은 이란 출신의 전 이슬람 난민 미나 아하디로, 그녀는 이슬람 정권을 비판한 죄로 사형선고를 면했다.[40]: 0:52 그녀는 1996년 쾰른에 정착했다.2006년 4월 오스나브뤼크에서 열린 정치적 이슬람에 관한 워크숍 후, 그녀는 조르다노 브루노 재단 대변인 마이클 슈미트 살로몬과 함께 이슬람을 포기한 사람들을 위한 더 나은 행동주의를 어떻게 할 것인가에 대해 논의했다.그는 1971년 We 캠페인을 참조하여 "Wir haven abgeschworen!"이라는 제목의 인식 캠페인을 시작할 것을 제안했다.'[40]: 0:52 중절 수술을 받았다! ' 독일어로 'Wir haben abgetrieben! '정치적 이슬람을 탈출해 독일로 건너가 무슬림 [40]: 0:52 출신으로서 공개적으로 얼굴을 내밀 의향이 있는 사람들의 사진을 모은 것이 될 것이다.이러한 캠페인을 수행하기 위해 슈미트 살로몬은 기존의 독일 중앙 무슬림 평의회(1994년 설립)와는 대조적으로 전 이슬람교도 중앙 평의회의 설립을 제안했다.비록 아하디와 동료 변절자들은 처음에는 '이슬람교 출신'이라는 용어를 싫어했지만, 그들은 스스로를 무신론자와 인본주의자라고 부르는 것을 선호했기 때문에 결국 동의하고 준비를 [40]: 0:52 했다.평의회 구성은 2007년 2월 28일 베를린에서 열린 기자회견에서 발표되었으며, 이 기간 동안 [40]: 0:52 "Wir haben abgeschworen!" 캠페인도 시작되었다.이전에, 이전 이슬람교도들은 그들이 떠난 이슬람 종교와 지속적으로 자신들을 연관시킨 것에 대해 언론에 불만을 표시했었다.예를 들어, Ibn Warraq와 Salman Rushdie는 '이슬람 지식인'으로 불렸다.하지만 평의회가 결성된 후,[40]: 0:52 "이슬람교도"라는 용어가 언론에서 빠르게 대중화 되었다.

구이슬람중앙회의는 영국의 구이슬람평의회(Maryam Namazie 및 기타 대표, 2007년 6월 19일 발표), 구이슬람중앙위원회(Ehsan Jami 대표, 6월까지 네덜란드 베르다 대표)의 설립에 직접 영감을 주었다.2007년 9월, 스칸디나비아의 [41][42]의회.

북미 전 이슬람 조직의 출현(2009~2013년)

세속 이슬람 정상회의는 2007년 3월 4일부터 5일까지 상트페테르부르크에서 열렸다. 플로리다 주, 피터스버그

무슬림에서 기독교로 전향한 노니 다르위시가 이끄는 미국의 그룹 '전 무슬림 연합'은 2009년 10월 로스앤젤레스에서 창립되었다.이어 2012년에는 무슬림 단체, 2013년에는 북미의 전 무슬림 단체(EXMNA)가 미국과 캐나다 전역에 걸쳐 현지 전 무슬림 단체들의 네트워크를 형성했다.한편, 온라인 커뮤니티 무신론 공화국은 밴쿠버에 근거지를 둔 전 이슬람 운동가 아르민 나바비에 의해 2012년에 설립되었다. 2017년 5월까지, 그것은 수십 [43]개국에 지부('총회')를 두고 세계에서 가장 큰 온라인 무신론자 커뮤니티가 되었다.

이슬람 국가의 영향 (2014~19년)

우리는 이슬람을 지키곤 했다.그러나 지금.
ISIS와 함께라면, 끊임없이
연쇄 살인범에 대한 변명을 하다
나는 더 이상 그것에 참여하는 것을 거부한다.

– Ir@qi@theist (pseudonym)[35]

2014년 7월 칼리프 왕국을 선포하고 이슬람의 이름으로 시리아와 이라크 전역에서 대량 학살과 조직적인 성노예제를 자행한 지하드 세력인 이라크와 레반트 이슬람 국가(ISIL, IS, Daesh)의 부상은 성노예를 통해 수천 명의 이슬람교도들에게 큰 영향을 미친 것으로 일반적으로 이해되고 있다.d([35]주로 중동과 북아프리카)는 종교와 분리된다.

2014년부터 2019년까지 쿠르드족 무슬림들이 페르시아 정복 이전부터 이 지역에 퍼져 있던 조상들의 원래 신앙인 조로아스터교로 개종하는 사례가 급증했다.이러한 급증은 IS 지하드 [44][45]집단에 의해 자행된 수년간의 폭력과 야만행위 이후 이슬람에 대한 환멸에 크게 기인한다.

아프리카

상세 정보:나이지리아의 무종교 bal 무바라크 발라 사건

나이지리아에서는 이슬람교도 출신 무바라크 발라 나이지리아 휴머니스트협회 회장이 2014년 이슬람을 떠나면서 정신병원에 강제징용됐다가 2020년 4월 다시 체포됐다가 페이스북 게시물 때문에 카두나에서 모독죄로 체포돼 2020년 [46][47][48]7월부터 법적 지원을 받기가 어려워졌다.

남아시아

상세 정보:파키스탄의 무종교, 인도의 무종교, 방글라데시의 무종교, 몰디브의 무종교, 방글라데시의 이슬람 극단주의자들의 공격

파키스탄

세계적으로 꽤 유명한 전 이슬람 운동가들 중 일부는 파키스탄과 남아시아 [8][49]출신이다.2005년 갤럽 여론조사에 따르면 투표에 참여한 파키스탄인의 1%가 무신론자였고 2012년에는 2%[50]로 증가했다.2012년 파키스탄의 신성모독법에 [51][52]의해 박해를 받아 네덜란드로 망명해야 했던 파우지아 일리야스에 의해 파키스탄 무신론자 및 불가지론자 동맹이 결성됐다.파키스탄 국가 요원들은 무신론자 단체들의 잠입으로 초기 온라인 무신론자 행동주의를 억압하고, 비공식 납치와 파키스탄 [53]모독에 의한 언론과 박해를 위한 온오프라인의 안전한 공간을 봉쇄함으로써 억압을 시도하고 있다.

인도

21세기 초, 인도에서 조직적이지 않은 전 이슬람 운동이 나타나기 시작했는데, 주로 도시 지역의 [54]잘 교육된 젊은 이슬람 여성들과 남성들 사이에서였다.그들은 종종 종교적 가르침과 관행(예: 비이슬람교도들에 대한 기피, 편협함, 폭력)에 시달리고, 그들의 진실성과 도덕성을 의심하고,[54] 그들에게 의문을 품기 시작했다.이들은 이슬람 친척이나 당국이 만족스러운 답변을 내놓지 못하고 인터넷에서 이슬람에 대한 대체 해석과 정보를 접할 수 있고 소셜미디어를 통해 서로 소통할 수 있다고 판단해 [54]배교를 결심했다.2017년 3월 16일, 드라비다르 비두탈라이 카자가감(DVK)의 무신론자 정치 활동가인 파룩 하메드는 타밀 나두 코임바토르의 파룩 하메드(수십 년 동안 무신론자 정치로 잘 알려진 인도 주)라고 이름 지었는데, 그의 가까운 친구들에 의해 해킹당했다고 한다.케랄라의 전 이슬람교도들은 소셜 미디어에서 이슬람과 무신론에 대해 여러 번 토론하고 이슬람 [58][59][60]학자들과 공론화도 한다.[55][56][57]케랄라의 전 이슬람교도들은 매년 1월 9일을 케랄라 전 이슬람교의 [61]날로 지킨다.케랄라 출신의 또 다른 이슬람 단체인 사마사 케랄라 자미아트 울 울레마는 이슬람 젊은이들 [62]사이에서 증가하는 무신론에 대항하기 위해 특별 프로그램을 실시하고 있다.2021년 퓨 리서치 센터 보고서에 따르면 2019년 말과 2020년 초에 실시된 인도인들의 조사에 따르면 인도 이슬람교도들의 6%가 신을 믿지 않았고 인도 이슬람교도들의 12%가 [63]신을 믿는지 여부를 확신하지 못했다.

방글라데시

Asif Mohiuddin은 2015년 미국 무신론자 컨벤션에서 연설했다.

방글라데시 해방 전쟁(1971년 3월12월)에서 상당수의 방글라데시인들이 이슬람을 떠나 기독교에 입문하거나 1971년 이후 서파키스탄 [8]출신의 동료 이슬람교도들에 의한 탄압을 경험하여 무신론에 입문했다.인터넷이 보급된 후 2000년대 중반부터 무신론자, 세속주의자, 전 이슬람교도 방글라데시 블로거들이 등장하기 시작했다.아시프 모히우딘은 2010년 34명이 참석한 방글라데시 자유윤리주의자, 무신론자, 불가지론자 및 기타 비신앙자들의 첫 모임을 다카에서 조직했다.[64]그 후 모히우딘은 다른 많은 사람들과 달리 방글라데시에서 이슬람 극단주의자들에 의한 공격의 첫 번째 희생자가 되었지만, 그는 목숨을 건 시도에서 살아남아 독일로 도망쳤다.그에 따르면 방글라데시(이슬람 인구의 89%)의 '세큐라리스트, 인본주의자, 무신론자, 비신앙자' 블로거 수는 2005년 '4, 5명'[65]: 16:15 에서 2015년 '15,000~20,000명'으로 증가했다.

몰디브

2010년 이후 남아시아의 이슬람이 다수인 작은 섬나라 몰디브에서 자유사상운동가들은 소셜미디어에서 극단주의자들의 이야기에 맞서 침묵시위를 벌였고 일부 보수주의자들에게 의문을 제기했다.적어도 그들 중 한 명인 모하메드 나짐은 체포되거나 보호구류된 후 구금 기간 동안 공개적으로 이슬람으로 돌아와야 했다.또 다른 젊은 항공 관제사 이스마일 모하메드 디디는 그의 배교 사실이 폭로된 후 숨진 채 발견되었고, 수년 동안 더 많은 전직 이슬람교도들의 의문스러운 죽음은 [66][67][68][69][70]피고의 국제 테러 조직과 관련이 있다.

스리랑카

스리랑카에서는 인구의 9.7%가 이슬람교도입니다.이슬람을 떠나는 것에 대한 사회적 금기로 인해, 스리랑카 전 이슬람교도 협의회는 2016년에 비밀리에 설립되었다.그 조직의 구성원들은 숨어서 회의를 연다.2019년 6월, 리슈빈 이스마스는 이슬람의 변절자를 죽여야 한다는 내용을 담은 이슬람 학생들을 위한 검정 및 배포 교과서를 규탄하기 위해 의회의 대변인으로 나서기로 결정했다.이스매스는 그 후 여러 건의 살해 [71]위협을 받았다.

동남아

다음 항목도 참조하십시오.말레이시아 종교의 자유 ①주법상의 배교자, 아르민 나바비 ③말레이시아 정부의 탄압 시도

말레이시아에서는 2020년 1월 보수단체 G25가 배교를 옹호하지는 않지만 반아포스타시법을 [72][73]폐지하는 것을 지지한다고 밝혔다.말레이시아 정부는 2017년 쿠알라룸푸르에 있는 무신론 공화국 지부 회원들을 조사해 무신론이 위헌이라고 선언했다.인도네시아의 무신론자 페이스북 페이지는 2008년에 시작되었고, 2011년 인도네시아의 무신론자 '카리나'[74][75]에서 무신론자들의 대면 모임이 시작되었다.인도네시아 자카르타에 있는 무신론 공화국 지부도 신성모독법의 [76][77]압력으로 자신들의 행동주의를 더욱 검열해야 했다.

배교 및 신성모독법

상세 정보:비폭력 범죄에 대한 사형 » 배교와 신성모독, 신성모독법
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2020년 7월, 수단 과도정부는 [78][79]수단에서 이슬람으로부터의 배교에 대한 사형을 폐지했다.

이슬람과 이슬람을 초월한 삶

Simon Cottee에 따르면, 전 이슬람교도들은 종교적 논의를 넘어 나아가기를 열망하지만, 그 열망을 실현하는 것은 여전히 어려운 [6]과제이다.Khalil Bilici는 2007년 연구 데이터베이스의 한계가 너무 작다는 것을 인정하면서도 상당수의 남아시아인들이 이슬람을 떠난 후 불가지론자 또는 무신론자로 남아 있는 반면, 많은 중동 사람들은 이슬람을 떠난 [8]후 기독교로 개종할 가능성이 있다는 것을 발견했다.

지원 요건

Simon Cotte에 따르면, 그가 취해온 전 이슬람교도들의 인터뷰를 통해 압도적으로 깨달은 것은, 개인의 전 이슬람교도들을 전반적으로 소외시키는 것은 심각한 우려의 원인이며, Cotte는 그의 책 서문에서 전 이슬람교도들은 그들이 [6]현재 받고 있는 것보다 더 나은 대우를 받을 자격이 있다고 진지하게 호소한다.

코티 전 이슬람교도 개인들에 따르면, 자조 단체와 포럼은 가족과 지역사회 대신 더 큰 사회로부터 재정적 지원을 받아야 할 것이다.코티는 서방의 전 이슬람교도들은 자신들의 공동체 내에서 배교와 이슬람을 [6]: 5 떠나는 데 수반되는 감정적인 어려움과 도전들에 대한 도덕적 오명을 관리해야 합니다.코티는 또 가족과 주변 공동체가 의무, 명예, 수치심에 대해 두려워하는 것은 이슬람과는 무관하지만 공감하는 것은 신앙을 떠나도 가족관계와 공동체관계가 지속되기를 기대하는 해결책이라고 말했다.코티는 심지어 사회 복지사들과 정신 건강 관리사들조차도 이슬람 신앙의 뉘앙스뿐만 아니라 이슬람을 [6]떠나면서 겪는 어려움과 딜레마에 대해서도 훈련을 받아야 한다고 말합니다.

상호 비판

Simon Cotte의 전 이슬람 응답자 중 한 명은 사실 그들 중 많은 수가 원래 매우 헌신적이며 이슬람에 대한 의심으로부터 보호하기 위해 독창적인 성경과 예언자들의 삶을 공부할 때 그들은 충분히 [6]타당한 의심을 확인하게 된다고 말한다.아키 무탈리에 따르면, 새로운 무신론자 전 이슬람교도들에 의한 무슬림 박해에 대한 변증론자들의 주장은 정직하지 않다; 그리고 실제로 종교 사회에 의해 가장 많이 박해를 받아왔고 얼마나 더 많은 [80]무신론자 이슬람교도들의 살인이 이슬람 개혁의 필요성을 인정하기 위해 받아들여질 것인가 하는 것은 무신론자들이다.

반면, 일부 전 이슬람교도들은 비이슬람 다수 국가에서 비이슬람 우익 보수주의자들이 그들의 비판을 개인이나 공동체로써 이슬람교도들을 악마화하려고 한다고 불평한다. 반면, 진보주의자들과 정치적 좌편향적인 사람들은 그들 자신을 전 이슬람교도들과 거리를 두고 이념으로서의 한계를 호도한다.소수자를 화나게 하지 않기 위해 gy, surrative,[6][10][81][82] 그리고 종교.전 이슬람 무신론 작가 알리 암자드 리즈는 비이슬람 극우 사상을 나쁜 것으로 취급하는 '비이슬람 다수국 자유좌파'의 모순된 태도에 대해 자신의 고뇌를 표현하면서도 여성혐오에서와 같은 이슬람 성서에 주창된 의문스러운 비자유주의적 사상과 실천으로 같은 수준의 비판을 확대하는 데는 주저하고 있다.동성애 혐오증, 지하드에 대한 극단주의자들의 해석, 손 절단 같은 가혹한 체벌, 신성모독과 배교에 대한 엄격한 법적 처벌 등.[81]

리즈비는 '비이슬람 다수국에서의 자유좌파'는 옛 이슬람교도들이 [81]공유하는 진정한 자유주의에 대한 일종의 배신으로, 옛 이슬람교도들을 지지하지 않고 오히려 보수적인 이슬람 편협함과 악수하기 위해 거리를 두는 행동을 말한다.Rizvi에 따르면, '비무슬림 다수 국가의 많은 자유주의자들'은 의도치 않게 이슬람 기관과 이슬람 다수 국가의 정부들의 비인간적이고 비민주적인 태도를 강화하게 되는데, 그들은 희생 카드를 그들 자신의 [81]사회 내에서 자유주의 반체제 인사들을 억압하고 박해하기 위해 남용하게 된다.

Rizvi는 또한 이슬람교도들에 대한 인간 공동체로서의 편협함과 이슬람에 대한 비판은 별개의 것이라고 지적한다.전 이슬람교도들은 이슬람교도들에 대한 어떠한 증오도 지지하지 않고, 오히려 전 이슬람교도들 스스로가 이슬람 문화 이름을 공유하는 것과 같은 이유로 극우파로부터 오는 같은 증오에 시달린다.전 이슬람교도들은 3중 위험에 직면해 있다: 그들은 극우파로부터 차별을 받고, 그들의 가장 오래된 이슬람 관계와 공동체로부터 박해를 받고, 심지어 비이슬람교도들의 진보좌파들도 [81]전 이슬람교도들의 박해자들과 함께 서 있다.리즈비에 따르면, 전 이슬람교도들에 대한 비판자들은 공동체에 대한 증오와 이슬람에 대한 정당한 비판 사이에서 혼란을 겪는 경향이 있다.이슬람교도들은 인간으로서 권리를 가지고 있고 존중받을 자격이 있는 반면, 이슬람은 단지 하나의 아이디어일 뿐이고, 모든 생각은 거리낌없는 비판에 개방될 것으로 매우 기대되며, 전 이슬람교도들은 그들의 비판을 이슬람으로 제한하고 [81]공동체로서 이슬람교도들에게까지 확대하지 않는다.리즈비는 마리암 나마지의 말을 인용해 이슬람과 이슬람주의를 비판하는 것은 반(反)무슬림이 아니라 이슬람과 이슬람주의에 대한 정당한 비판을 피하는 것은 [81]이슬람에 대한 반(反)무슬림주의로 자주 이용되는 극우파의 열린 장으로 공백을 만드는 경향이 있다고 거듭 강조했다.

전 이슬람교도들은 종교에 대한 심문을 허용하지 않는 것, 카피르에 대한 증오, 돼지, 개 같은 특정 동물 종에 대한 증오, 더 많은 여성들을 지옥으로 보내는 것, 일부다처제,[14] 그리고 허벅지에 대해 우려하는 것으로 밝혀졌다.

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외부 링크

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