유인원에서 사람으로의 전환에서 노동자가 연기한 부분
The Part Played by Labour in the Transition from Ape to Man| 다음에 대한 시리즈 일부 |
| 마르크스주의 |
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'아페에서 사람으로 이행하는 과정에서 노동자가 연기한 부분'(독일어: "안테일 데르 아르바이테 안 멩슈베르둥 데 아펜")은 1876년 봄 프리드리히 엥겔스가 쓴 미완성 수필이다. 이 에세이는 자연사와 인류사의 단일 물질주의 패러다임을 제안하는 자연의 변증법 제9장을 구성한다.
설명
비록 불완전하지만, 이 에세이는 1840년대 중반 이후 마르크스와 엥겔스의 사고를 뒷받침했던 물질주의 이론의 두 측면을 설명한다. 첫째로, 그것은 인류가 자연으로부터 분리되는 것은 인간의 조건에 내재된 것이 아니라 오히려 인류가 자연의 일부라고 주장한다. 더욱이, 자연을 물리적으로 재편성하는 인간의 기관은 오랜 역사적 과정의 일부로서, 자연의 물리적 물질은 노동을 통해 인간의 가치 체계로 통합된다. 엥겔스는 인류가 생태학적으로 파괴적인 자본주의의 패턴을 초월해야 하며, 자연과 조화를 이루며 작동하는 생산 방식으로 발전해야 한다고 제안하기 위해 이 틀을 이용한다.
둘째로, 에세이는 인지학과 온톨로지 문제에 직면하여 인간의 뇌는 다른 포유류의 뇌와 본질적으로 구별되는 것이 아니라 인간의 지적 능력이 인체와 변증법적인 관계를 통해 발달되었음을 시사한다. 구체적으로, 엥겔스는 인간의 반대되는 엄지손가락과 음운론적으로 역동적인 입의 중요성을 강조하는데, 이것은 그들이 시간이 지남에 따라 복잡한 형태의 언어를 표현하도록 했다. 그런 점에서 에세이는 심신의 극명한 분열을 끌어낸 데카르트 이원론의 지배적인 철학에 도전했다.
마르크스와 엥겔스는 이전 저술에서, 예를 들어, "몸, 존재, 실체는 같은 현실에 대해 서로 다른 용어일 뿐"이라고 쓴 그들의 첫 협업 작품인 "성가족"에서 이러한 개념을 암시했었다. 생각하는 물질과 생각을 분리하는 것은 불가능하다고 말했다.[1] 그러나 이러한 역동성을 진화의 역사적 과정의 함수로 기술함에 있어서 에세이는 마르크스와 엥겔스의 온톨로지(ontology)에 관한 가장 노골적이고 포괄적인 문서에 속한다.
요약
엥겔스는 노동이 부와 가치의 근본 원천일 뿐만 아니라 인간의 정신과 육체가 노동의 역사적 과정에 의해 생산되었다는 의미에서 "모든 인간 존재의 기본 조건"을 나타낸다고 진술함으로써 시작된다. 그는 "공구는 도구를 만드는 것으로부터 시작된다"고 제안했고 따라서 이 역사에서 첫 번째 중요한 순간은 두발주의의 발달로 호민관의 손이 더 능숙해지고 초보적인 도구를 만들 수 있게 되었다. 따라서 그는 "손은 노동의 기관일 뿐만 아니라 노동의 산물"이라고 강조한다.
생존이 기본적인 수렵을 넘어서면서, 호민관들의 협력 방법과 상호 지원이 필요한 것도 마찬가지였다. 엥겔스는 "요컨대 제작 중인 남자들이 서로 할 말이 있는 지점에 도착했다"고 썼다. … 유인원의 발달되지 않은 후두는 천천히 그러나 확실하게 변형되었고… 입의 기관들은 점차적으로 한 마디의 뚜렷한 소리를 내는 것을 배웠다."
이와 유사하게, 호민관은 그들이 새로운 환경에 살 수 있도록 하는 그들의 식단의 변화를 포함하는 적응 과정을 겪었다. 비록 종종 시간이 많이 걸리지만, 그들은 몸과 신체적인 뇌에 영양을 공급해 주는 풍부한 단백질 공급원을 제공했기 때문에, 공들여 만든 도구의 도움을 받아 낚시와 사냥은 이 과정의 필수적인 부분이었다.
엥겔스는 육식 발달에 따른 후속적인 주요 발전이 화재의 통제와 동물의 가축화였다는 것을 시사한다. 그리고 나서, 마침내, 그들은 인간 문명과 관련된 기관들을 개발할 수 있는 지경에 도달했다: "농업은 사냥과 가축 사육에 추가되었다. 그리고 나서 회전, 직조, 금속 세공, 도자기 그리고 항해에 이르렀다. 무역과 산업과 함께 마침내 예술과 과학이 등장했다. 부족은 국가와 국가로 발전했다."
엥겔스는 인간이 독특한 생태적 틈새에 적응하는 것과는 반대로 다양하고 역동적인 방법으로 자연을 조작하는 능력에 의해 동물과 구별되게 되었다고 주장한다. 그는 인간산업을 통해 '육식 대륙'이 재구성됐고, 식물과 동물 자체도 '인식불능이 될 정도로 선별적 사육에 의해 변형됐다고 지적한다.
그러나 그는 자연에 대한 인간의 승리 때문에 지나치게 아첨하지 말자며 어떤 의미에서도 자연이 인간성에 반하는 개념화에 반대한다고 경계한다. 그런 승리 하나하나가 자연이 우리에게 복수를 하는구나." 그는 아시아 마이너스와 그리스의 삼림 벌채에 의해 야기된 사막화에 주목한다. 그리고 유럽의 많은 곳에서 감자의 단일 재배는 아일랜드의 대기근뿐만 아니라 스크루풀라의 확산으로 이어졌을지도 모른다고 말한다. "그러므로 우리는 매 걸음마다 자연 밖에 서 있는 사람과 같이 외국 민족에 대한 정복자처럼 자연을 지배하는 것이 결코 아니라는 것을 상기하게 된다. 그러나 우리는 살과 피와 뇌를 가지고 자연에 속하며 그 한가운데에 존재하며, 그것에 대한 모든 숙달은 우리가 다른 모든 생명체들보다 유리하다는 사실에 있다. 법을 배우고 올바르게 적용할 수 있다."
마르크스 사상과의 관련성
인류와 자연의 개념적 통일은 마르크스와 엥겔스의 사상 초기부터 중심 테마였으며, 특히 종족 존속에 관한 담론에서 널리 퍼져 있었다. 예를 들어, 1844년의 경제철학적 필사본에서 마르크스는 "인간은 자연으로부터 산다, 즉 자연은 그의 몸이다, 그리고 그는 죽지 않으려면 그것과 지속적인 대화를 유지해야 한다. 인간의 육체적, 정신적 삶이 자연과 연결되어 있다고 말하는 것은, 인간이 자연의 한 부분이기 때문에, 자연이 그 자체와 연결되어 있다는 것을 의미할 뿐이다."[2]
그러나 1859년 다윈의 '종의 기원'이 출판되기 전에는 마르크스와 엥겔스의 변증법적 유물론에 대한 생물학적 근거가 여전히 부족했다. 마르크스는 1858년 또는 바로 직전 그룬드리스에 글을 쓰면서 지구와의 인간관계를 일관성 있게 개념화할 필요가 있음을 넌지시 암시했다: "그것은 자연과의 대사교류의 자연적이고 무기적인 조건과 더불어 살아가고 활동적인 인간성의 단합이 아니며, 따라서 자연에 대한 전용이 필요하기 때문에 이에 대한 설명이 필요하다.이온 또는 역사적 과정의 결과물이라기보다는 이러한 인간 존재의 무기 조건과 이 능동적 존재 사이의 분리, 즉 임금 노동과 자본의 관계에서만 완전히 전제되는 분리"라고 말했다.[3]
그러한 설명을 제공하려는 그의 시도로, 엥겔스는 그것이 우리의 두뇌의 발달에 박차를 가한 수동 노동과 언어에 의해 야기된 복잡한 생각이었다는 것을 암시한다. 생물학적으로 볼 때, 대부분의 포유류는 신체적으로만 말할 수 있고 인지적으로 말할 수 없다는 점에서, 인간은 근본적으로 다른 포유동물과 다르지 않다: "개와 말은 인간과 연관되어, 그들의 개념 범위 내에서 어떤 언어든지 쉽게 이해할 수 있는, 발현할 수 있는 좋은 귀를 발달시켰다.. 게다가 그들은 이전에 그들에게 이질적인 인간에 대한 애정, 감사 등의 감정에 대한 능력을 획득했다. 그런 동물들과 많은 관계가 있었던 사람이라면, 비록 불행히도 그것은 그들의 성기가 확실한 방향으로 너무 전문화되어 있기 때문에 더 이상 교정될 수 없는 것이지만, 이제는 많은 경우에 그들이 결함으로 말할 수 없다고 느끼고 있다는 확신을 피하기 어려울 것이다." 그는 계속해서 앵무새들이 과학 연구에 의해 입증된 가설인 인간의 언어를 제한된 범위에서 이해할 수 있다고 제안한다.[4]
엥겔스가 기술한 인지 발달 과정은 오늘날 유전자-문화 공진화 또는 이중 상속 이론으로 알려져 있으며, 생물학자들 사이에서 널리 받아들여지고 있다. 스티븐 제이 굴드는 이것이 인간 두뇌의 진화에 대한 유일한 과학적으로 건전한 이론이라고 주장해왔으며, 엥겔스의 에세이가 "유전자 문화 공진화의 가장 좋은 19세기 사례를 만들었다"[5]고 진술했다.
