프락시스 스쿨

Praxis School
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마르크스주의
Karl Marx and Friedrich Engels
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칼 마르크스

프락시 학파는 마르크스주의 인문주의 철학적 순환이었고, 그 구성원들은 서구 마르크스주의의 [1]영향을 받았다.그것은 1960년대에 유고슬라비아 SFR의 자그레브에서 시작되었다.

저명한 학파의 이론가로는 자그레브의 가호 페트로비치, 밀라노 캉르가, 베오그라드의 미하일로 마르코비치 등이 있다.1964년부터 1974년까지 그들은 마르크스주의 이론의 선도적인 국제 학술지 중 하나로 유명한 마르크스주의 저널 프락시스를 발행했다.이 단체는 또한 코르슐라 섬에서 널리 인기 있는 코르슐라 여름 학교를 조직했다.

기본 교의

1960년대의 격동의 사회정치적 상황으로 인해, '진정한' 마르크스주의 이론과 프락시스, 그리고 특히 그것의 인문주의적이고 변증법적인 측면을 확인하는 것은 SFRY를 넘어 일하는 철학자들에게 시급한 과제였다.수정된 마르크스주의에 대응할 필요가 있었다.-유고공산당연맹에 의해 강요된 레닌주의(티토이즘 참조).이러한 요구를 표명하기 위해 Praxis 학교의 프로그램을 Praxis의 첫 번째 호(Why Praxis?)에서 정의했습니다.Predrag Branicki('실천 문제에 대하여')와 Danko Grliach('실천과 독단')는 같은 [2]호에서 이 프로그램을 확장했습니다.

프락시스의 철학자들은 레닌주의와 스탈린주의는 그들의 임시적인 성격 때문에 사과하는 것이라고 생각했다.레닌주의 이론과 스탈린주의 이론은 당 엘리트들의 필요에 따라 조정되었고 이념적 비판에 편협했기 때문에 마르크스주의 이론에 불성실하다고 여겨졌다.

이 학교의 결정적인 특징은 1) 젊은 마르크스의 저작을 강조하는 것, 2) 무자비한 사회비판을 주장하는 마르크스의 주장을 바탕으로 동서양에서 언론의 자유를 요구하는 것이다.에리히 프롬이 마르코비치의 저서 '풍요에서 프락시스로'의 서문에서 주장했듯이, 프락시 이론가들은 "우파 사회민주주의자들과 스탈린주의자들에 의해 동등하게 왜곡된 마르크스에 대항하는 진정한 마르크스로 돌아가라"[3]는 것이었다.

다른 학파의 이론가들은 그 이론의 다른 측면을 강조했다.가호 페트로비치가 인간의 본질적인 창조적이고 실용적인 본질을 강조하며 현존하는 모든 것에 대한 급진적인 비평으로서 철학을 쓴 곳에서, 미하일로 마르코비치는 소외와 인간의 역동적인 본성에 대해 씁니다.밀라노 캉르가는 창조성뿐만 아니라 자연을 인간화하는 생산자로서 인간의 이해를 강조한다.

프락시스쿨은 유고슬라비아에서 사회주의적 자기관리의 실시를 비판하면서 유고슬라비아 경제의 관료권력 확대가 유고슬라비아 노동자들의 자기관리가 충분히 [4]이루어지지 않았기 때문이라고 주장했다.

프락시 이론의 또 다른 중요한 특징은 루디 수펙이 주도하는 마르크스주의 사회비평의 프락시 브랜드에 실존 철학을 접목시키는 것이다.

Korchula Summer School을 조직하고 Praxis 국제판을 발행하는 것은 이러한 가설에 따라 공개 조사를 촉진하는 방법이었다.에리히 프롬의 1965년 기사 모음집 사회주의 휴머니즘: 국제 심포지엄이 프락시스 학교를 해외에 알리는 데 큰 도움이 되었다.Praxis School의 멤버 중 6명이 이 컬렉션에 기사를 게재했습니다.마르코비치, 페트로비치, 다닐로 페요비치, 벨리코 코라치, 루디 수펙, 프레드라그 브라니키.

비록 유고슬라비아의 프락시스 학교에 주어진 정통 공산주의 사상에 대한 반대 의견에 대한 관용은 이례적이었지만, 그것은 한계가 있었다.1968년 베오그라드 대학 학생들이 프락시스 학교와 관련된 8명의 학자들의 지원을 받아 열악한 생활 환경, 권위주의, 실업, 베트남 전쟁에 반대하는 대규모 시위를 벌였을 때, 티토는 베오그라드 8명이 비록 베오그라드 8명이지만, 그들이 학생들을 "부패"하고 있다는 이유로 그들을 해고할 것을 촉구했다.y)는 근소한 차이로 그들의 [4]직업을 유지하게 되었다.

Praxis 저널

Praxis 저널은 주로 자그레브 대학의 철학과 사회학과와 베오그라드 [4]대학의 철학과에서 나온 Praxis 이론가 그룹에 의해 발행되었다.1950년대 자그레브에서 3년간 발행된 정치전문지 포글레디의 후속작으로 설립됐다가 국가 [4]탄압으로 해체됐다.Praxis는 두 가지 에디션으로 발행되었습니다.유고슬라비아어(세르보-크로아티아어)와 외국어(다국어)[4]입니다.유고슬라비아판 제1호는 1964년 9월 1일에 발행되어 1974년까지 발행되었다.외국판은 1965년부터 1973년 사이에 발행되었다.설립자는 브란코 보쉬냐크, 단코 그리치, 밀라노 캉르가, 루디 수펙, 가호 페트로비치, 프레드라그 브라니키, 다닐로 페요비치, 이반 쿠바치치치였다.저널의 첫 편집자는 페트로비치와 페요비치였지만 1966년 페요비치는 프락시스에서 사임했다.그 후, 수펙은 페트로비치와 함께 저널의 공동 편집자가 되었다.1974년 1월, 수펙도 사임하고 쿠바치치가 프락시스의 공동 편집자로 교체되었다.

프락시스는 마르크시즘의 창조적 잠재력을 회복하는데 도움을 주었다.그것은 안토니오 그람시, 카를 코르쉬, 게오르크 루카츠, 에른스트 블로흐, 헤르베르트 마르쿠제, 에리히 프롬, 루시엔 골드만의 작품에서 영감을 얻었다.그 잡지의 본문에는 동서양 작가들의 기사가 실렸다.프락시스 편집자들은 유고슬라비아 공산주의자 동맹이 추진·강제하는 레닌주의 이론과 프락시스에 반하는 기사를 게재하는 경향이 강했다.그들은 또한 언론과 언론의 자유를 옹호했다.Praxis School의 멤버인 Zarko Puhovski에 따르면, 정치와 이념과 같은 논란이 많은 분야에 대한 Praxis 기사는 종종 미학이나 존재론과 [4]같은 보다 추상적인 주제에 대한 글로 위장되었다.

코르슐라 서머 스쿨

코르슐라 서머 스쿨은 1963년 여름 두브로브니크에서 가호 페트로빅과 밀라노 캉르가 주최한 심포지엄이 선행됐다.서머 스쿨은 1964년부터 1974년까지 크로아티아 공산주의자 동맹의 격렬한 공격으로 모임이 취소된 1966년을 제외하고 크로아티아 코르슐라 섬에서 출판사에 의해 조직되었다.

그 학교는 전 세계의 철학자들과 사회 비평가들이 만나는 장소였다.주요 참석자 중에는 에른스트 블로흐, 유겐 핑크, 에리히 프롬, 헤르베르트 마르쿠제, 위르겐 하베르마스, 앙리 르페브르, 리처드 번스타인, 그리고 슐로모 아비네리가 있었다.다른 주목할 만한 참가자들로는 A. J. Ayer, Norman Birnbaum,[4] Lucien Goldmann이 있었다.또 다른 특이점은 참석자 중 한 명인 구스타프 베터 신부가 바티칸 출신이라는 점인데, 이는 코르슐라 서머 스쿨이 단순히 마르크스주의 심포지엄이 아니라는 사실을 증명한다.참석자들은 현상학에서 신학까지 다양한 관심사를 가지고 있었다.

회의 중 생산된 기사는 이듬해 저널에 실렸다.매년 여름, 이 모임은 특정 주제에 초점을 맞췄다.

  • 1963년 : 진보와 문화 (두브로브니크에서 개최)
  • 1964: 사회주의의 의미와 관점
  • 1965: 역사란 무엇인가?
  • 1966년 : 크로아티아 공산당연맹의 격렬한 공격으로 하계학교가 취소됨
  • 1967년: 창의성과 창조성
  • 1968: 마르크스와 혁명
  • 1969: 힘과 인간성
  • 1970년 헤겔과 우리 시대(헤겔 탄생 200주년 기념)
  • 1971: 유토피아와 현실
  • 1972: 자유와 평등
  • 1973: 시민사회의 본질과 한계
  • 1974년: 테크놀로지화된 세계에서의 예술

억제

프락스의 편집자와 저자를 '전문 반공주의자' '자기관리 사회주의의 적'이라고 지칭하는 등 비판적인 성격 때문에 이 잡지는 여러 차례 금지됐다.1975년까지 SFRY에서 점점 억압적인 상황에서 저널을 발행하는 것이 불가능해졌다.

같은 해 1월, 앞서 언급한 베오그라드 8명(미하일로 마르코비치, 류보미르 타디치, 자고르카 골루비치, 스베토자르 스토야노비치, 밀라딘 지보티치, 드라고주브 미추노비치, 네보야 포포프, 트리보보비치)은 교수진에서 퇴출되었다.8명 중 일부는 해외에서 가르쳤다.마르코비치는 펜실베니아 대학에서 시간제 직책을 맡았고 스토야노비치는 캘리포니아, 버클리, 캔자스 대학에서 일했다.자그레브 프락시스트들은 덜 가혹한 대우를 받았지만 여전히 제약에 직면했다.Puhovski는 2년 동안 출판할 수 없었다.그 후 몇 년 동안 프락시스트들은 '자유 대학'이라고 불리는 개인 주택에서 지하 모임을 조직했다.그러나 이들은 경찰의 [4]방해를 받을 위험이 있었다.

프락스 인터내셔널 저널

Praxis 회원들은 Praxis의 출판을 재개하고 Korchula Summer School을 재개하려고 여러 차례 시도했다.베오그라드에서 온 몇몇 프락시 회원들이 해외에서 저널을 발행하려는 주된 동기가 된 그들의 노력은 실패했다.그들은 이것을 달성하는 데 성공했고 1981년 4월, 원래의 프락시스 저널의 정신에 따라 옥스퍼드에서 프락시스 국제 저널이 편집되어 발행되었다.그러나 모든 Praxis 구성원이 이 이동을 지원하지는 않았습니다.이 움직임은 Praxis의 편집위원 4명의 지지를 받았다.수펙, 마르코비치, 타디치, 스토야노비치.그러나 캉르가 이끄는 프락시스 이론가 대다수는 원문과 같거나 비슷한 이름을 가진 국제학술지가 유고슬라비아 내에서 이 저널의 재게재 가능성을 줄일 수 있다는 이유로 동의하지 않았다.프락스 인터내셔널의 첫 공동 편집자는 리처드 번스타인과 미하일로 마르코비치였다.1986년부터 공동 편집자는 Sayla Benhabib와 Sveotzar Stojanoviz였다.

Praxis International은 1994년 1월까지 Constellations라는 이름으로 출판되었습니다. 비판적이고 민주적인 이론의 국제 저널.

여파

유고슬라비아의 민족간 긴장이 고조되면서 일부 베오그라드 프락시스트들은 세르비아 민족주의로 돌아섰다.1986년 마르코비치, 타디치, 골루보비치는 작가이자 프락시스의 동료인 도브리카 코시치와 함께 코소보 세르비아인을 지지하는 탄원서에 서명했다.코소비치는 코소보 세르비아인이 알바니아계 민족에게 박해를 받고 있다고 주장했다.그 탄원서는 코소보의 자치적 지위를 없애는 것을 암시했다.마르코비치는 또한 슬로보단 밀로셰비치의 [4]권력 상승의 촉매제로 묘사된 SANU 메모의 공동 저자였다.

1990년, Praxis International은 코소보에 대한 마르코비치의 기사를 실었다. 그는 코소보에서 알바니아계 민족주의자들의 높은 출산율은 세르비아인들에 대한 음모이며, 그들의 가난함에도 불구하고 코소보 알바니아인들은 역사적으로 세르비아인들에 대한 강력한 동맹국들로부터 지지를 받아왔다고 주장했다.오스만 제국, 오스트리아-헝가리, 이탈리아, 가톨릭 교회, 영국, 코민테른, 미국, 범이슬람주의자들, 알바니아, 유고슬라비아 정부의 관료들을 포함한 공동체.그는 주로 교육적인 수단을 사용하여 온화하고 심리적으로 받아들일 수 있는 방법으로, 그리고 알바니아인 스스로에 의해 그 지방에 대한 재정 투자를 줄이고 가족 계획 프로그램을 도입할 것을 제안했다.Seyla Benhabib은 그 후 기사의 발행은 Praxis International에서 그녀가 후회했던 편집 결정이었다고 말했다. 1999년 인터뷰에서 그녀는 코소보의 긴장을 알고 있었지만 상황에 대한 지식이 부족했고, 기사의 의뢰는 이를 해결하기 위한 시도였다고 설명했다.돌이켜보면, 그녀는 이 기사가 알바니아인들을 인구학적 위협으로 불러들인 것을 가장 두드러진 특징으로 강조했다. "이는 억압받는 집단에 대한 진부한 신파시스트적 사고, 인종차별적 사고이다.어디서든 같은 말을 하는 인종차별주의자들을 볼 수 있을 것이다.얼마 지나지 않아 유고슬라비아 전쟁이 발발하면서 베오그라드 프락시스트와 서방 협력자들 사이에 쐐기를 박았다. 이때쯤 마르코비치는 밀로셰비치의 세르비아 사회당 부총재로 임명되어 그 이념가 역할을 했다.이러한 분열은 결국 원래의 [4]이름으로 저널의 종말로 이어졌다.

다른 베오그라드 프락시스트들 중에서 스토야노비치는 1992년 밀로셰비치에 의해 유고슬라비아 연방 공화국의 대통령으로 임명되었을 때, 코시치의 수석 고문으로 취임했다.타디치와 미추노비치는 1990년에 민주당을 창당했다.타디치는 세르비아에서 밀로셰비치의 반대파 지도자였지만 보스니아에서 라도반 카라지치의 비판적이지 않은 지지자였다. 타디치는 1996년 마르코비치와 함께 국제형사재판소에 카라지치에 대한 기소 취하를 촉구하는 탄원서에 서명했다.모든 세르비아인의 r.

그러나 일부 베오그라드 프락시스트들은 민족주의 전환에 반대했다: 포포프는 세르비아 자유시민동맹을, 지보티치는 티토와 협력하여 민족간 대화와 평화를 위한 NGO인 베오그라드 서클을 설립했다.테게에서 베테랑 반체제 인사로 변신한 밀로반 질라스자그레브 프락시스트 중 푸호프스키는 크로아티아 헬싱키 위원회의 지도위원이 되었고 크로아티아 군대의 인종 [4]청소 운동에 반대하였다.

영향을 주다

프락시파의 영향은 주로 마르크스주의의 이단적 해석이라는 지적 유산을 통해 나타난다.이 해석은 서양 마르크스주의자와 학자들 사이에서 유행하고 있는데, 특히 그의 주요 작품에서 프락시스 그룹을 언급하고 있는 마셜 버먼이 그러하다.많은 프락시스 이론가들이 유럽과 미국의 여러 대학에서 가르쳤다.프락시 접근법은 변증법적이고 인문주의적인 마르크스에 중점을 두었기 때문에 서양 학계에 어필했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 마틴 제이, 마르크스주의, 전체성: 루카츠에서 하베르마스로의 개념의 모험, 캘리포니아 대학 출판부, 1984년 5페이지: "폴란드 철학자 레제크 콜라코스키와 체코 철학자 카렐 코시크와 같은 사상가들이 확실히 그들 자신의 권리에 의해 중요했지만, 그럼에도 불구하고 그들의 작품은 서양의 초기 사상을 바탕으로 만들어졌다.마르크스주의자, 프락시스 저널에 게재된 유고슬라비아 이론가.
  2. ^ 프락시스, 1965, 1, 파운드41-48 및 49-58페이지
  3. ^ 에리히 프롬, '서문'풍요에서 프락시로 미하일로 마르코비치.미시간 대학 출판사, 1974. 페이지 7.
  4. ^ a b c d e f g h i j k Secor, Laura (September 1999). "Testaments Betrayed". Lingua Franca. Retrieved 19 June 2018.

추가 정보

  • 미하일로 마르코비치와 로버트 S.코헨 유고슬라비아: 사회주의 휴머니즘의 흥망성쇠 Praxis Group의 역사, 노팅엄, 대변인 북스, 1975.
  • 거슨 S.셰어, 프락시: 사회주의 유고슬라비아의 마르크스주의 비판과 반대.인디애나 대학 출판부, 블루밍턴, 1977년.
  • Oskar Gruenwald 유고슬라비아는 현대 유고슬라비아에서 마르크스주의 휴머니즘을 찾고 있다.J.F. 버진 출판사, 사우스 해들리, 매사추세츠 1983년
  • Nebojsha Popov(ed.) 자유와 폭력: Praxis 저널과 Korchula 여름 학교에 대한 대화(Sloboda i nasilje: Razgovor o chasopisu Praxis i Korchulanskoj retnjoj shkoli), Res publica, Beograd, 2003년)
  • 케임브리지 철학 사전 제2판에드 장군님로버트 아우디.케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 2001.
  • Kukoč, Mislav (December 1994). "Temelji hrvatske filozofije prakse" [Foundations of Croatian Praxis Philosophy] (PDF). Prilozi Za Istraživanje Hrvatske Filozofske Baštine (in Croatian). 20 (1–2 (39–40)): 407–432. Retrieved 7 July 2017.

외부 링크