막스 호크하이머

Max Horkheimer
막스 호크하이머
Max Horkheimer.jpg
1964년 하이델베르크의 호르크하이머
태어난(1895-02-14) 1895년 2월 14일
독일 제국 뷔르템베르크 주펜하우젠(현 슈투트가르트)
죽은1973년 7월 7일 (1973-07-07) (78세)
뉘른베르크, 바이에른, 서독
국적.독일어, 미국어
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교대륙철학, 프랑크푸르트 학파 비판론, 서방 마르크스주의
주요 관심사
사회이론, 반계명론
주목할 만한 아이디어
전통적인 이론과 반대되는 비판 이론, 문화 산업, 권위주의적 성격, 이성 일식, 도구적 이성의 비판
영향
영향받은

막스 호르크하이머(Max Horkheimer, 1895년 2월 14일 ~ 1973년 7월 7일)는 독일의 철학자이자 사회학자이다.호크하이머는 역사철학을 뼈대로 권위주의, 군국주의, 경제파탄, 환경위기, 대중문화의 빈곤 등을 다뤘다.이것이 비판 이론의 기초가 되었다.그의 가장 중요한 작품은 이성의 일식, 철학과 사회과학 사이 그리고 테오도르 아도르노와 협력하여 계몽의 변증법 (1947년)이 있다.프랑크푸르트 학교를 통해 호크하이머는 다른 중요한 작품들을 [2]기획하고 지원하며 가능하게 했다.

전기

초기 생활

1895년 2월 14일 호크하이머는 모리츠와 바베타 호크하이머의 외아들로 태어났다.호크하이머는 보수적이고 부유한 정통 유대교 가정에서 태어났다.그의 아버지는 막스가 [3]태어난 슈투트가르트 주펜하우젠 지역에 여러 개의 섬유 공장을 소유한 성공한 사업가였다.모리츠는 아들이 자신의 전철을 밟아 [3]가업을 이어갈 것으로 기대했다.맥스는 1910년 가업에서 일하기 위해 학교에서 쫓겨났고, 그곳에서 그는 결국 주니어 매니저가 되었다.이 기간 동안 그는 그의 남은 인생 동안 지속될 두 가지 관계를 시작하곤 했다.먼저, 그는 훗날 절친한 학문적 동료가 되고 맥스의 가장 친한 친구로 남을 프리드리히 폴록을 만났다.그는 또한 아버지의 개인 비서였던 로즈 리허를 만났다.맥스의 8년 선배이자 상류층이고 경제적으로 하층민인 리커(맥스가 "Maidon"이라고 부르는 사람)는 모리츠 호크하이머에게 적합한 배우자로 여겨지지 않았다.그럼에도 불구하고 맥스와 마이든은 1926년에 결혼하여 [3]1969년 사망할 때까지 함께 지냈다.1917년, 그의 제조 경력이 끝나고 그의 가업을 이어받을 기회가 [4]제1차 세계대전에 징집되면서 중단되었다. 하지만, Horkheimer는 의학적 이유로 퇴역 당하면서 복무를 피했다.

교육

1919년 봄, 육군 [3]신체검사에서 떨어진 후, 호크하이머는 뮌헨 대학에 입학했다.뮌헨에 사는 동안, 그는 혁명 극작가 에른스트 톨러로 오인되어 체포되어 [5]투옥되었다.풀려난 후, 호크하이머는 프랑크푸르트 암 마인으로 이사하여 존경받는 한스 코넬리우스 [3]밑에서 철학과 심리학을 공부했다.그곳에서 그는 몇 년 연하인 테오도르 아도르노를 만났고, 그는 그와 지속적인 우정과 협력적인 관계를 맺었다.호크하이머는 게슈탈트 심리학에 대한 논문을 쓰려다 실패하자 코넬리우스의 지시로 78쪽 분량의 '전기적 판단의 안티노미'(Zur Antinomie der teleologischen Urteilskraft)[3][6]라는 논문으로 철학 박사학위를 마쳤다.1925년, 호크하이머는 "실용 철학과 이론 철학 사이의 중재로서의 칸트의 판단 비평"이라는 제목의 논문으로 신랄해졌습니다.여기서 그는 사회연구소의 동료가 될 프리드리히 폴록을 만났다.이듬해 맥스는 프라이빗 도젠트로 임명되었다.곧이어 1926년 호크하이머는 로즈 [6]리허와 결혼했다.

사회과학연구소(소지알포르충 연구소)

1926년 호크하이머는 "프랑크푸르트에서 미취업 강사"였다.그 직후인 1930년에 그는 프랑크푸르트 대학의 철학과 교수로 승진했다.같은 해 카를 그룬베르크가 퇴임한 후 사회연구소(현재는 프랑크푸르트 비판이론학교)의 이사직이 공석일 때 호크하이머는 "부자 사업가로부터 기부를 받아"[7] 그 자리에 선출되었다.이 연구소는 한때 프랑크푸르트에서 정치학을 전공했던 펠릭스 베일이 시작한 마르크스주의 연구 모임에서 출발했다. 펠릭스 베일은 그의 좌파 학문적 [3]목표를 지원하기 위해 이 단체에 자금을 대는데 사용했다.폴록과 호크하이머는 [3]연구소의 초기 활동에서 Weil과 파트너였다.

Horkheimer는 이 연구소를 순수하게 학문적인 [8]기업으로 만들기 위해 일했다.감독으로서, 그는 프랑크푸르트를 정통 마르크스주의 학교에서 비판적인 사회 [9]연구를 위해 이단적인 학교로 바꿨다.이듬해 호크하이머를 [10]편집자로 하여 이 연구소의 Zeitschrift für Sozialforschung의 출판이 시작되었다.Horkheimer는 역사와 이성의 관계에 대한 문제를 강조할 특정 사회 집단(특히 노동자 계층)을 겨냥한 집단 연구 프로그램을 제안하면서 지적으로 연구소를 재정비했다.이 연구소는 칼 마르크스와 지그문트 프로이트의 견해를 통합하는 데 초점을 맞췄다.프랑크푸르트 학파는 역사적 유물론과 정신분석학의 다른 개념적 구조를 체계적으로 결합함으로써 이것을 시도했다.

호크하이머가 사회철학 교수와 1930년 연구소 소장으로 임명된 기간 동안 나치는 나치당에서 두 번째로 큰 정당이 되었다.나치의 부상을 둘러싼 폭력사태가 한창일 때, 호크하이머와 그의 동료들은 연구소를 [3]독일 밖으로 옮길 가능성에 대비하기 시작했다.Horkheimer의 정맥전설은 저명한 유대교 관련성뿐만 아니라 연구소의 사상의 마르크스적 특성 때문에 새로운 나치 정부에 의해 폐지되었다.1933년 [3]히틀러가 총리로 임명되었을 때, 이 연구소는 독일에 있는 그것의 위치를 폐쇄해야만 했다.그는 스위스 제네바와 이듬해 뉴욕으로 이민을 갔고 그곳에서 호크하이머는 콜롬비아 대학의 총장 니콜라스 머레이 버틀러를 만나 연구소 개최에 대해 논의했다.Horkheimer가 놀랍게도, 대통령은 Horkheimer에게 [11][12]연구소를 위한 건물을 제공할 뿐만 아니라 망명 연구소를 설립하기로 동의했습니다.1934년 7월 Horkheimer는 연구소를 그들의 건물 [3]중 하나로 이전하겠다는 콜롬비아의 제안을 받아들였다.

1940년, 호크하이머는 미국 시민권을 취득하고 캘리포니아 주 로스앤젤레스의 태평양 팰리세이드 지역으로 이주하여 아도르노와의 협업이 계몽의 변증법을 만들어냈다.1942년, 호크하이머는 미국 유대인 위원회의 과학 부서의 책임자가 되었다.이 자격으로, 그는 1949년과 1950년에 출판된 5개의 편견에 대한 연구를 시작하고 조직하는 것을 도왔다.이들 중 가장 중요한 것은 권위주의적 성격이라는 사회심리학에 대한 선구적인 연구로, 그 자체가 망명 첫 해에 연구소가 만든 집단 프로젝트인 권위와 [13]가족의 연구에서 다루어진 몇 가지 주제들의 방법론적으로 진보된 재작업이다.그 후 몇 년 동안, 호크하이머는 차이츠리프트의 연속으로서 철학과 사회과학 연구를 계속 편집했지만, 많은 것을 출판하지 않았다.1949년, 그는 프랑크푸르트로 돌아왔고, 1950년 사회 연구소가 다시 문을 열었다.1951년부터 1953년까지 호크하이머는 프랑크푸르트 대학의 총장이었다.1953년 Horkheimer는 연구소 소장에서 물러나 연구소에서 작은 역할을 맡았고, 반면 아도르노는 [14]소장이 되었다.Horkheimer와 Adorno는 이 연구소의 아버지로 여겨졌다.

만년

호크하이머는 1960년대 중반 은퇴할 때까지 대학에서 계속 가르쳤다.1953년, 그는 프랑크푸르트 시의 괴테 명패를 수여받았고,[15] 후에 평생 프랑크푸르트 명예 시민으로 추대되었다.그는 1954년과 1959년에 시카고 대학에서 자주 초빙 교수로 강의를 하기 위해 미국으로 돌아왔다.60년대 후반, 호크하이머는 인공 피임, 특히 알약을 반대하는 교황 바오로 6세의 입장을 지지하면서, 이것이 로맨틱한 [16]사랑의 종말을 가져올 것이라고 주장했다.

유산

그는 1973년 뉘른베르크에서 사망할 때까지 중요한 인물로 남아있었다.막스 호크하이머는 테오도르 아도르노, 헤르베르트 마르퀴즈, 발터 벤자민, 레오 로웬탈, 오토 키르히하이머, 프레데릭 폴록, 노이만의 도움으로 "비판 이론"을 개발했다.래리 레이에 따르면 "비판적 이론"은 "20세기의 가장 영향력 있는 사회 이론 중 하나가 되었다"[17]고 한다.

생각

의 시리즈의 일부
프랑크푸르트 학파
AdornoHorkheimerHabermasbyJeremyJShapiro2.png
주요 작품
저명한 이론가
중요한 개념
관련 토픽

호크하이머의 작품은 영향(특히 고통)과 개념(이성의 행동 지침 표현으로 이해됨) 사이의 관계를 보여주는 관심사로 특징지어진다.그런 점에서 그는 신칸티즘(개념에 초점을 맞춘)과 레벤스필로소피(표현과 세계 공개에 초점을 맞춘)의 일방성에 비판적으로 대응했다.Horkheimer는 그것이 모두 잘못되었다고 생각하지 않았지만, 그는 각 학교의 통찰력만으로는 사회 문제의 복구에 충분히 기여할 수 없다고 주장했다.Horkheimer는 사회구조, 네트워크/서브컬처 및 개인의 현실과의 연관성에 초점을 맞추어 우리가 시장에서의 제품 확산에 영향을 받고 있다는 결론을 내렸습니다.호크하이머가 허버트 마르퀴즈, 에리히 프롬, 테오도르 아도르노, 월터 [2]벤자민과 협력한 것도 중요하다.

비판 이론

비판론, 사회를 비판하고 변화시키는 것에 초점을 맞춘 사회이론을 통해, 호크하이머는 "과격한 사회, 문화적 비판에 활력을 불어넣으려고 시도했다"며 권위주의, 군국주의, 경제 혼란, 환경 위기, 대중문화의 [4]빈곤에 대해 논의했다.호크하이머는 급진 마르크스주의에서 비롯된 급진주의와 보수주의의 [4]혼합을 통해 비판적인 이론을 만들어내는데 도움을 주었다.호크하이머는 부르주아 계급과 빈곤층의 병립을 목격하면서 자신의 부를 조사함으로써 그의 비판 이론을 발전시켰다.이 비판적인 이론은 사회의 미래 가능성을 수용했고, 사회를 진실하고 자유롭고 정의로운 [18]삶을 보장하는 합리적인 제도 쪽으로 움직이게 하는 힘에 몰두했다.그는 사회 전반을 변화시키기 위해 [4]"인류의 물질적, 정신적 문화 전반을 점검할" 필요성을 확신했다.호크하이머는 파시즘의 유혹에 저항하기 위해 노동계급이 그들의 권력을 되찾게 하려고 노력했다.호크하이머는 "자신의 존재를 규제하는 합리적으로 조직된 사회"가 "공통의 욕구를 만족시킬 [4]수 있는 사회"와 함께 필요했다고 스스로 말했다.이러한 요구를 만족시키기 위해서, 그것은 사람들이 살고 그들의 개념과 행동이 형성되는 사회적 조건에 관여할 필요가 있을 것이다.그것은 역사와 지식에 대한 총체적인 이해를 위해 노력했다.이를 통해 비판론은 지배적 [19]사상체계의 '유토피아적 내용'을 찾으려 했던 부르주아 사회의 비판론을 전개한다.무엇보다도, 비판 이론은 모든 사회적 [18]관행에 대한 논의에서 비판적인 관점을 발전시키려 했다.

쓰기

철학과 사회과학 사이

"철학과 사회과학 사이"는 프랑크푸르트 학파가 프랑크푸르트, 제네바에서 컬럼비아 대학으로 옮겨간 1930년에서 1938년 사이에 등장했다.'물질과 도덕', '도덕철학의 현황과 사회연구소의 과제', '진리의 문제에 대하여', '이기주의와 자유운동', '역사와 심리학', '인류학의 새로운 개념', '인류학 비고' 등이 포함됐다.사회철학의 현황과 사회연구소의 과제, 이기주의와 자유운동, 부르주아 역사철학의 시작 등도 포함됐다."철학과 사회과학 사이"에 실린 에세이는 "모든 [20]것의 상품화에서 철학을 위한 기능인 대중문화에서 개인을 제거하려는 호크하이머의 시도였다.Horkheimer는 개인에게 매우 많은 투자를 했다.그의 글 중 하나에서, "우리가 역사적 실체로서 개인을 말할 때, 우리는 단지 인류의 특정한 구성원의 시공간과 감각적 존재를 의미할 뿐만 아니라, 또한, 그의 [21]정체성의 인식을 포함한 의식적인 인간으로서의 개성에 대한 그의 인식을 의미합니다."라고 말한다.Horkheimer는 개인이 자신과 인간으로서의 의식을 인식하는 것에 대한 강한 신봉자였다.이것은 Horkheimer에게 중요하다.왜냐하면 그는 제품에서 개인의 정체성을 잃는다는 것을 알고 있기 때문이다.그것은 개인이 [22]가지고 있을 수 있는 힘에 영향을 준다.

이 책에는 사회철학의 현황과 사회연구소의 과제 등이 수록돼 있을 뿐만 아니라 호르크하이머의 프랑크푸르트 학파 소장 취임 연설로도 활용됐다.이 연설에서 그는 경제 집단을 현실 생활의 투쟁과 도전에 연관시켰다.호크하이머는 종종 인간의 투쟁을 언급했고 그가 잘 [20]이해한 주제였기 때문에 그의 연설에서 이 예를 사용했다.

에고이즘과 자유운동 부르주아 역사철학의 시작은 에세이 중 가장 길다.첫 번째는 마키아벨리, 홉스, 비코에 대한 평가이고, 후자는 부르주아 지배에 대해 논한다.호크하이머는 '부르주아 역사철학의 시작'에서 "부르주아 권력에서 무엇을 배웠는지,[20] 그리고 그가 보존할 가치가 있다고 생각한 부르주아에 대해 설명했다.

이 책은 또한 개인을 "철학의 골칫거리"로 본다.호크하이머는 "개인, 사회, 자연의 관계를 정의하는 공식은 없다"[20]고 표현했다.개인의 문제를 더 이해하기 위해 Horkheimer는 개인에 대한 두 가지 사례 연구를 포함시켰다. 하나는 몽테뉴에 대한 것이고 다른 하나는 자신에 대한 것이다.

이성의 일식

주요 기사:이성의 일식 (호르크하이머)

1941년에 시작되어 1947년에 출판된 호크하이머의 책 이클립스 오브 이성은 5개의 섹션으로 나뉩니다.수단과 목적, 모순되는 만병통치약, 자연의 반란, 개인의 흥망성쇠, 철학의 개념.[2]'이성의 일식'은 서양 철학의 역사 속 이성의 개념에 초점을 맞추고 있는데, 이 개념은 자유롭고 비판적인 사고 환경에서만 육성될 수 있으며, 또한 긍정적이고 수단적인 이성과 [19]파시즘의 출현을 연결시킬 수 있다.그는 객관적, 주관적, 도구적 이성을 구별하고, 우리가 전자에서 중심을 거쳐 후자로 이동했다고 말한다(주관적, 도구적 이성은 밀접하게 관련되어 있지만).객관적 이성은 행동이 옳거나 그르다는 것을 지시하는 보편적인 진실을 다룬다.그것은 특정한 행동 양식을 필요로 하는 세계의 구체적인 개념이자 힘이다.객관적 이성 능력의 초점은 수단보다는 목적에 맞춰져 있다.주관적 이성은 이성의 추상적인 개념이며, 주로 수단에 초점을 맞춘다.특히, 행동의 목적의 합리적인 성격은 무관하며, 목적은 주체의 목적(일반적으로 자기 계발 또는 보존)에만 기여한다.이 맥락에서 "합리적"이라는 것은 특정 목적에 적합하고 "다른 것에 적합하다"는 것이다.이성의 이러한 측면은 보편적으로 일치하고 쉽게 이데올로기를 제공한다.도구적 이유에서는 이성의 유일한 기준은 운용적 가치 또는 목적이며, 이에 따라 진리의 개념은 단순한 주관적 선호에 좌우된다(따라서 주관적 이유와의 관계).주관적/계기적 이유 규칙이 있기 때문에, 한 사회의 이상, 예를 들어 민주적 이상들은 객관적 진실에 의존하는 대신 사람들의 "이익"에 의존하게 된다.그의 글에서 호크하이머는 다음과 같이 말한다. "사회 권력은 오늘날 그 어느 때보다 사물에 대한 권력에 의해 조정되고 있다.사물에 대한 권력에 대한 개인의 관심이 강해질수록 사물이 그를 지배하게 되고 진정한 개인의 특성이 결여되어 그의 마음은 정형화된 [23]이성의 자동화로 변하게 될 것입니다.그럼에도 불구하고, Horkheimer는 객관적인 이유가 그 주제의 이유(그리스어로 "로고스")에 뿌리를 두고 있다고 인정한다.그는 "만약 계몽과 지적 진보에 의해 인간이 사악한 힘, 악마와 요정에 대한 미신적인 믿음으로부터 해방되는 것, 즉 두려움으로부터 해방되는 것을 의미한다면, 현재 이성에 대한 비난은 우리가 [24][25]할 수 있는 가장 큰 봉사이다"라고 결론짓는다.

1941년, 호크하이머는 나치가 어떻게 그들의 의제를 "합리적인" 것처럼 보이게 할 수 있었는지 개략적으로 설명했지만, 또한 유사한 일이 다시 일어날 가능성에 대해서도 경고했다.Horkheimer는 현대 사회의 질병은 오해로 인해 야기된다고 믿었다: 만약 사람들이 그들의 사회를 비판하기 위해 진정한 이성을 사용한다면, 그들은 그들이 가지고 있을지도 모르는 문제들을 해결할 수 있을 것이다.

책에서 "주관적" 이성에 대한 명백한 공통적인 언급에도 불구하고, 그가 자주 상대주의와 그것을 연관시킨 것은 "주관적 이유"에 의해 호크하이머가 "상대적 이유"를 의미한다는 것을 암시할 수 있다.

계몽의 변증법

주요 기사: 계몽의 변증법

Max Horkheimer와 Theodor Adorno는 1944년에 출판된 계몽의 변증법을 출판하기 위해 협력했습니다.이 작품의 영감은 호크하이머와 아도르노가 히틀러 때문에 독일을 떠나 뉴욕으로 가야 했을 때 나왔다.그들은 미국으로 건너가 대중문화를 흡수했다.그것은 [26]전체주의의 한 형태라고 생각했다.그럼에도 불구하고, 계몽주의의 변증법은 "계몽의 자기 파괴"[19]에 대한 광범위한 비판으로 기능하는 것이었다.이 작품은 대중문화는 같은 것을 끝없이 대량생산해 대중을 놀라게 하는 것이 목표였던 문화산업의 산물이라고 비판했다.그와 함께, Horkheimer와 Adorno는 몇 가지 논쟁을 벌였는데, 하나는 이러한 대량 생산 제품들이 시간이 지남에 따라 변화할 것으로 보인다는 것이다.Horkheimer와 Adorno는 이 제품들이 소비자들이 거의 관심을 기울이지 않고 제품을 이해하고 감상할 수 있도록 하기 위해 매우 표준화되었다고 말했다.그들은 "그 결과는 같은 것을 끊임없이 재현하는 것이다"라고 표현했다(Adorno and Horkheimer, 1993 [1944]).그러나 그들은 또한 소비자들이 더 많은 것을 원하도록 하기 위해 이러한 제품들 사이에서 의사 개성이 어떻게 장려되는지를 설명한다.그들은 같은 영역 내에서 제품의 작은 차이가 [27]허용된다고 주장한다.

대중문화의 내용(영화, 대중가요, 라디오)에서 발견되는 유사한 패턴은 모두 "선진 자본주의 사회에서 존재하는 사회 계층에 대한 대중의 복종의 필요성"과 같은 중심 메시지를 가지고 있다.[28]이 제품들은 대중들에게 어필하고 소비자들에게 적합성을 장려한다.그 대가로 자본주의는 여전히 권좌에 있고 구매자들은 산업으로부터 소비를 계속하고 있다.이것은 기술의 힘이 자유롭다는 소비자들의 믿음이 증가하기 시작했기 때문에 위험하다.그들의 주장을 뒷받침하기 위해 호크하이머와 아도르노는 "사물의 관계를 생각할 뿐만 아니라 즉각적인 두 번째 단계로, 그 생각을 통해 자기반성적으로 생각하는 해독제를 제안했다."즉, 테크놀로지는 자기반사성이 결여되어 있습니다.그럼에도 불구하고, Horkheimer와 Adorno는 예술이 "고정된 규칙이 없는 개방적인 시스템"이기 때문에, 예술은 예외라고 믿었다. 따라서,[29] 그것은 산업의 대상이 될 수 없었다.

비판

페리 앤더슨은 호크하이머가 이 연구소를 순수하게 학문적으로 만들려는 시도를 러시아 혁명의 고립으로 인해 "더 보편적인 과정, 노동자 계급 운동과 분리되어 학문 철학자들이 지배하는 '서양 마르크스주의'의 출현과 패배의 산물"의 증상으로 본다.프랑크푸르트 학파의 저자인 롤프 비거하우스는 호크하이머가 마르크스와 루카츠 같은 사람들에 의해 만들어진 대담한 이론적 구성이 부족하다고 믿었고 그의 주된 주장은 비참하게 사는 사람들이 물질적 이기주의를 할 권리가 있다는 것이었다.알렉스 칼리니코스는 그의 저서 "사회 이론"에서 계몽주의의 변증법은 합리성의 개념에 대한 체계적인 설명을 제공하지 않고 오히려 객관적인 이성을 어느 정도 [8]비타협적으로 표현한다고 주장한다.찰스 레머트는 그의 저서 사회이론에서 Horkheimer와 Adorno는 평범한 노동자의 문화적 곤경에 대한 충분한 동정심이 부족하고, 일반인의 취향을 비판하는 것은 불공평하며, 대중문화는 사회적 순응을 지지하고 자본주의를 안정시키지 않는다고 논한다.프랑크푸르트 학파의 [27]생각대로요

2020년 2월 자코뱅 잡지의 기사에서 잉가르 솔티는 호르크하이머, 아도르노, 프랑크푸르트 학파 전체의 업적은 "전쟁 사이 사회주의 운동으로 인해 겪었던 거대한 역사적 패배"로 특징지어진다고 지적한다.그는 "호크하이머와 아도르노는 자본주의를 전복하는 노동자 계층의 능력에 대해 점점 더 비관적으로 변했다.호크하이머는 자본주의와 그 위기에 대한 실증적 연구를 하지 않았다.국제 분업의 위계적 성격, 민족 국가 시스템의 국제화 자본주의의 조직, 제국주의와 민족 간 경쟁의 기원 등...호크하이머에게 노동계급은 추상적으로만 혁명적인 주제였다...그것은 본질적으로 그들이 잘못되었다고 생각하는 경제 및 사회 시스템을 전복시킬 주제의 빈 자리 표시자였다.만약 그것이 기대에 부응하지 못한다면, 그것은 쉽게 다른 혁명 주제 혹은 (자본주의의) 탈출구가 없다는 결론으로 대체될 수 있다."

솔티는 "전후 급진좌파와 반자본주의자들, 특히 실제 노동자 정당에 조직되지 않은 사람들은 혁명가들을 실망시켰다"고 지적함으로써 호크하이머(그리고 프랑크푸르트 학파)의 "혁명적 낙관론"에서 "혁명적 비관론"으로 회귀했다.1933년 이전까지 KPD와 친분을 쌓았다가 내부 이민으로 물러난 독일 작가 알프레드 안데르슈는 전후 서독을 집 없는 좌파라고 불렀다.노동계급의 배신은 1945년 이후에도 계속되는 듯했다.짧은 사회주의 부흥 이후 냉전과 케인즈식 복지국가로의 뉴딜 정책의 국제화는 혁명적 노동자 계급 정신의 잔재를 완전히 흡수하는 듯했다.실망한 좌파들이 문화와 이데올로기로 몰린 것도 이런 서민실패를 설명할 수 있는 분석 수준이라고 말했다.솔티는 호크하이머의 작품(그리고 프랑크푸르트 학파의 작품)을 미셸 푸코의 작품에 대한 중요한 영향이라고 밝혔다: "궁극적으로 호크하이머와 푸코는 자유의 나머지 요소들의 방어와 지배의 "마이크로 파워"의 식별만을 고려했을 뿐이지만, 우리가 지배할 수 있는 거시 권력 구조의 변화이다.손이 닿지 않는 곳에 있다즉, 좌파는 존 산본마츠가 포스트모더니즘 비판에서 말한 것처럼 권력을 향한 구축 방법으로서 더 이상 반 헤게모니(안토니오 그람시)를 지향하지 않고 오히려 반 헤게모니(호르크하이머, 푸코 등)를 지향한 것이다."[30]

선정된 작품

  • 권위와 가족 (1936)
  • 종래의 비판 이론(1937년)
  • 계몽의 변증법(1947년) - 테오도르 아도르노와 함께 ISBN978-0-8264-0093-2
  • 이성의 일식(1947년)(1941년 "이성의 종말" 철학 및 사회과학 연구집)IX) ISBN 978-1-4437-3041-9
  • 이기주의와 자유 운동
  • 완전히 다른 사람을 향한 그리움
  • 도구적 이유의 비평(1967) ISBN 978-0-8264-0088-8
  • 비판 이론: 선정 논문(1972) ISBN 978-0-8264-0083-3
  • 새벽과 쇠퇴(1978) ISBN 978-0-8164-9329-6
  • 그의 수집품은 독일어로 Max Horkheimer로 출판되었습니다.게사멜테 쉬리펜(1985~1996년).알프레드 슈미트와 군젤린 슈미트 노에르가 편집한 19권.S. Fischer Verlag, 프랑크푸르트 암 마인

기사들

  • "철학의 사회적 기능", 철학 및 사회과학 연구, 제8권, n°3, 뉴욕, 1939.
  • 권위주의 국가. 15(1973년 봄).뉴욕:텔로스 프레스

메모들

  1. ^ 프랑크푸르트 학파 졸탄 타르: Max Horkheimer와 Theodor W. Adorno의 비판적 이론, 트랜잭션 퍼블리셔, 2011, 페이지 52.
  2. ^ a b c "호크하이머, 맥스"Dictionary of the Social Sciences. Oxford University Press. 1 January 2002. doi:10.1093/acref/9780195123715.001.0001. ISBN 978-0-19-512371-5.
  3. ^ a b c d e f g h i j k Berendzen, J.C. (24 June 2009). Zalta, Edward N. (ed.). "Max Horkheimer". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Fall 2013. Retrieved 14 May 2022.
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추가 정보

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  • 쉬르마허, 볼프강독일의 20세기 철학: 프랑크푸르트 학교요뉴욕: 컨티뉴, 2000년
  • 위거스하우스, 롤프프랑크푸르트 학파: 그 역사, 이론, 정치적 의의.보스턴: MIT 프레스, 1995.

외부 링크

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