역사적 유물론

Historical materialism
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칼 마르크스

역사적 유물론은 칼 마르크스의 역사 이론이다.마르크스는 계급사회의 부상과 생계를 위해 인간이 함께 일하는 방식에 역사적 변화를 발견한다.마르크스와 그의 평생 협력자인 엥겔스에게 역사적 사건의 궁극적인 원인과 원동력은 사회의 경제 발전과 [1]생산 방식의 변화로 인한 사회적, 정치적 격변에서 찾을 수 있다.역사적 유물론은 역사적 과정이 끝났고 자본주의가 역사의 [2]끝이라는 관점에 도전장을 던진다.비록 마르크스는 역사적 유물론에 대한 체계적이거나 포괄적인 묘사를 출판된 한 작품에서 결코 가져오지 않았지만, 그의 주요 사상은 1840년대 [3]이후의 다양한 작품들로 엮여 있다.마르크스 시대 이후, 그 이론은 수정되고 확장되었다.그것은 현재 마르크스주의와 비 마르크스주의 변형을 많이 가지고 있다.

계몽사상

마르크스의 역사관은 계몽주의 시대로 알려진 지적,[4][5][6] 철학 운동과 16세기, 17세기, 18세기에 영국과 유럽의 다른 지역에서 일어난 심오한 과학, 정치, 경제, 사회적 변혁에 의해 지워지지 않는다.

자유의 정신

계몽주의 사상가들은 개인의 자유를 촉진하고 종교적 교리와 왕의 [7]신권을 공격함으로써 변화하는 세계에 대응했다.홉스 (1588년-1679년), 몽테스키외 (1689년–1755년), 볼테르 (1694년–1778년), 스미스 (1723년–1790년), 투르고 (1727년-1781년) 그리고 콘도르세 (1743년-179년)를 포함한 사상가들 전체가 세계에 대한 교회적 해석과 단절되고, 인류, 자연과 경제에 대한 새로운 과학적 연구를 제공했다.비코 (1668–1744), 헤르더 (1744–1803) 그리고 헤겔 (1770–1831)과 같은 몇몇 철학자들은 인간 [8]역사에서 조직적인 주제, 의미 또는 방향을 발견하려고 했다.많은 계몽주의 철학자들에게는 사상의 힘은 역사적 변화와 문명의 흥망성쇠를 이해하는 주요 원천이 되었다.역사는 '자유의 정신'의 점진적 발전 또는 민족주의 또는 민주주의, 합리성,[9] 법의 성장이었다.이러한 상식적인 역사관은 [10][11][12][13]오늘날에도 여전히 인기가 있다.

'위대한 남자'의 역사

마르크스는 사상만이 사회의 원동력이거나 왕국, 제국, 국가의 흥망성쇠의 근본 원인이 사회 최상층인 왕, 왕비, 황제, 장군 또는 종교 지도자들의 행동 때문이라는 견해를 거부했다.마르크스에 따르면 이러한 역사 개념은 '왕자와 국가의 [14]고음극'의 모음에 지나지 않았다.'위대한 남자', 때로는 '위대한 여성'의 역사적 변화 관점은 19세기 스코틀랜드 철학자 토마스 칼라일에 의해 대중화되었는데, 그는 '세계의 역사는 위인들의 전기일 뿐이다'[15]라고 썼다.

유물론적 역사관

계몽주의 사상가들, 특히 콩도르세트에서 영감을 받아, 유토피아 사회주의자인 앙리 드 생시몽 (1760년-1825년)은 후에 마르크스주의에서 사용된 것과 유사한 그의 유물론적 역사 해석을 공식화했고, 그들의 기술과 조직 수준에 따라 역사적 시대를 분석하고 노예제도, 농노제도, 지느러미 시대로 구분했다.임금 노동을 [16]협력하다사회주의자 지도자 장 자우레스에 따르면 프랑스 작가 앙투안 바르나브는 경제력이 [17]역사의 원동력이라는 이론을 최초로 전개했다고 한다.

막스 슈티르너의 엥겔스가 그린 캐리커처는 마르크스와 엥겔스가 1844년 작품 '독특성과 그 속성'에서 처음 제시한 역사 연구에 대한 과학적 접근을 이론화하도록 자극했다(1845년). 슈티르너 자신의 사회주의 비판에 대한 장황한 반박과 함께

마르크스 역사론에 대한 헤겔의 공헌

베를린 대학에서 공부하는 동안, 마르크스는 그의 사고에 깊고 지속적인 영향을 미친 헤겔의 철학을 접했다.헤겔의 계몽 철학에 대한 주요 비판 중 하나는 사상가들이 종종 사회를 한 시대부터 다음 시대까지 다르게 만드는 것을 설명할 수 있었지만, 그들은 왜 그들이 [18]변했는지 설명하려고 애썼다는 것이다.

헤겔과 역사주의

고전 경제학자들은 보편적이고 변하지 않는 인간 [19]본성에 기초한 시민 사회의 모델을 제시했다.헤겔은 이 견해에 이의를 제기하며 인간의 본성과 예술, 과학, 국가의 제도, 그리고 그 코드, 법, 규범은 모두 그들의 역사에 의해 정의되었고 그들의 역사적 발전을 [20][21]조사해야만 이해될 수 있다고 주장했다.헤겔은 철학적 사상을 역사화하고 그것을 영원한 진리가 아닌 특정 문화의 표현으로 보았다.그래서: '철학은 [22]사색에 사로잡힌 그 자신의 시대이다.'

월드 스피릿

각 사회에서 인간은 천성적으로 자유롭지만, 불의와 [23]폭력으로 이어진 그들의 '열정의 무모함'과 '자연적 충동'에 의해 제약을 받았다.'자유'가 [24]실현될 수 있었던 것은 '시대의 정신', '집단 의식' 또는 '가이스트'에 의해 각 역사적 시대에 표현된 더 넓은 사회와 국가를 통해서였다.헤겔의 역사는 인간이 사회발전을 지배하는 합리적 원리를 더욱 의식하게 되는 과정을 통해 이루어졌었다.

변화의 변증법

헤겔의 변증법은 세계를 복잡한 전체성으로 표현한다.이는 예를 들어 과학, 예술, 법률, 노동, 경제, 국가와 가족 등 사회의 모든 부분이 상호 연결되어 있고 상호 영향을 미치므로 [25]고립되어 적절하게 이해하거나 분석할 수 없다는 것을 의미한다.기관과 기구는 결코 고정적이지 않습니다. 그들은 시간에 따라 끊임없이 수정과 발전의 과정을 거칩니다.헤겔에 따르면, 사회는 경쟁하는 힘의 혼합체이다 – 어떤 것은 안정을 촉진하고 다른 것은 변화를 위해 분투쟁하는 힘이다.변혁을 가져오는 것은 외부 요인뿐 아니라 내부 모순이다.이 역동성의 끊임없는 추진력은 목표를 달성하기 위해 애쓰는 실제 사람들에 의해 발휘된다.그 결과, 사상, 제도, 사회의 기구가 새로운 특징을 나타내는 새로운 형태로 재구성된다.역사의 결정적 순간, 큰 갈등이 있는 기간 동안, '위대한 역사적 인물'들의 행동은 [26]자유의 근본적인 발전을 가져오기 위해 '시대의 정신'과 일치할 수 있다.

회전 대수

헤겔 철학의 함축은 선동적이었다 - 아무리 강력하고 안전하더라도 모든 사회 질서는 결국 시들해질 것이다.이러한 생각들은 프러시아 당국에 대한 급진적인 비판을 개발하려고 노력한 마르크스와 젊은 헤겔인들에게 영감을 주었고 헌법 개정이나 사회 [27]제도 개혁의 실패를 맹렬히 비난했다.그러나 마르크스의 관점에서 사상이나 '시대정신'이 역사를 주도한다는 헤겔의 주장은 잘못된 것이었다.헤겔은 '진실을 사고의 산물로 생각하는 환상에 빠졌다.'[28] 반면, 마르크스는 역사의 동력은 사회에 대한 물질주의적 이해, 즉 생산적인 과정과 인간이 그들의 요구를 충족시키기 위해 노력하는 방식에서 찾아야 한다고 주장했다.마르크스와 엥겔스는 1845년에 쓰여진 독일 이데올로기에서 그들의 유물론적 역사 개념을 처음 시작했다.이 책은 마르크스와 엥겔스의 동료 청년 헤겔인들과 동시대의 루드비히 포이어바흐, 브루노 바우어, 막스 슈티르너에 대한 장문의 논쟁이다.

역사적 유물론

마르크스적 관점에서 인간의 역사는 강과 같다.어느 유리한 위치에서 봐도 강은 매일 똑같아 보인다.하지만 실제로는 끊임없이 흘러가고 변화하며 둑을 무너뜨리고 채널을 넓히고 심화시키고 있습니다.어느 날 보는 물은 그 다음 날 보는 물과 같지 않다.그 중 일부는 지속적으로 증발되고 생성되어 비로 되돌아온다.해마다 이러한 변화는 거의 감지되지 않을 수 있다.그러나 어느 날 둑이 완전히 약해지고 비가 길고 많이 내리면 강이 범람하여 둑이 터지고 새로운 항로를 택할 수도 있다.이것은 마르크스의 유명한 변증법적 유물론의 변증법적인 부분을 나타낸다.

— Hubert Kay, Life, 1948[29]

생명의 생산

마르크스는 인간 존재의 근본적인 현실, 즉 육체적 생존을 보장하기 위해 노력할 필요성에 관심을 끌면서 그의 역사 이론을 뒷받침한다.마르크스의 친구이자 협력자인 엥겔스는 다음과 같이 썼다: '마르크스는 인간 역사의 발전 법칙을 발견했다: 지금까지 이념의 과잉성장에 가려져 있던 단순한 사실, 즉 인류가 정치, 과학, 예술, 종교 등을 추구하기 전에 우선 먹고 마시고 주거지와 의류를 가져야 한다는 것이다.'[30] 그러므로 인간의 노동은 사회의 물질주의적 기초를 형성하고 마르크스의 역사 설명의 핵심이다.따라서, 역사를 통틀어, 모든 사회와 모든 생산 방식에서, 최초의 구석기시대 수렵채집가로부터, 봉건사회에 이르기까지, 그리고 현대 자본주의 경제에 이르기까지, '자연에 의해 부과된 영원한 인간 존재 조건'이 존재하며, 이는 인간들로 하여금 그들의 [31]생계 수단을 생산하기 위해 사회적으로 결합하도록 강요한다.마르크스는 독일 이데올로기에서 첫 번째 역사적 행위는 우리의 물질적 욕구를 충족시키기 위한 수단 생산이다.이것은 '모든 역사의 근본적인 조건, 수천 년 전처럼 인간의 삶을 유지하기 위해서만 매일 그리고 매시간 채워져야만 하는 것'[32]이다.

생산의 힘과 관계

마르크스는 인간이 자연과 어떻게 상호작용하고 그들의 생존을 생산하는 과정에서 상호의존적인 두 가지 구조를 확인했고, 서로와 환경 사이의 상호작용을 관리하기 위해 훨씬 더 복잡한 규칙과 제도를 설계했다.이것들은 생산의 힘과 관계입니다.

생산력

생산력은 우리가 사회가 필요로 하는 것들을 만들기 위해 사용하는 모든 것이다.여기에는 인적 노동과 생산에 필요한 원자재, 토지, 공구, 기구 및 지식이 포함된다.구석기 후기 초기 인류가 개발한 부싯돌 갈이 창과 작살은 모두 생산력이다.시간이 지남에 따라 생산력은 새로운 기술, 지식 및 기술(예를 들어 목제 스크래치 쟁기보다 무거운 철제 쟁기)이 인간의 [33]요구를 충족시키기 위해 사용됨에 따라 발전하고 확장되는 경향이 있습니다.한 세대에서 다음 세대로 발전하는 관행과 기계 혁신의 전통이 재현되고 전파됩니다.오늘날, 인류가 이용할 수 있는 생산력은 방대하고 계속해서 발전하고 확장되고 있습니다.

생산 관계

그리고 마르크스는 생산과 교환을 하기 위해서는 사람들이 매우 명확한 사회적 관계, 즉 더 구체적으로 생산의 관계를 맺어야 한다는 사실의 중요성을 주장함으로써 이 전제를 확장했다.그러나 생산은 추상적으로 또는 임의로 선택한 임의적 또는 무작위적 관계를 맺음으로써 이루어지는 것이 아니라 기존 [34]생산력의 발달에 의해 결정된다.

생산의 관계는 역사상 어느 특정 시점에 존재하는 이러한 생산력의 수준과 특성에 따라 결정됩니다.모든 사회에서 인간은 자연에 대해 집단적으로 일하지만, 특히 계급사회에서는 같은 일을 하지 않는다.이러한 사회에서는, 그 차이에 근거해, 다양한 종류의 노동을 실시할 뿐만 아니라, 다른 사회적 지위를 가지는 분업이 존재한다.이러한 가장 중요한 구분은 한 계층이 주어진 사회의 부를 생산하는 반면 다른 계층은 생산 수단의 통제를 독점할 수 있는 수작업과 지적 노동 사이의 구분이다. 따라서 두 계층 모두 노동 [35]계층에 의해 창출된 부를 바탕으로 사회와 삶을 지배한다.

베이스 및 상부 구조

마르크스는 사회의 생산 관계를 사회의 경제적 기반으로서 식별했다.또, 경제적 기반을 기초로, 특정의 정치 제도, 법률, 관습, 문화 등, 사상, 사고 방식, 도덕성등이 생겨난다고 설명했다.이것들은 사회의 정치적/이념적 "초구조"를 구성한다.이 상부구조는 경제적 기반에 그 기원을 두고 있을 뿐만 아니라, 그 특징은 궁극적으로 그 경제적 기반, 즉 사람들이 사회를 조직하는 방식,[36] 생산 관계, 생산 방식에 부합한다.G.A. 코헨은 칼 마르크스의 역사이론: 한 사회의 상부구조는 경제구조를 안정시키거나 고착화하지만, 경제기반이 일차적이고 상부구조는 이차적이라고 주장한다.즉, 기지가 상부구조를 선택하는 것은 상부구조가 기지에 강하게 영향을 미치기 때문이다.Charles Taylor가 말했듯이, "이 두 영향력의 방향은 라이벌과는 거리가 멀어서 실제로 상호 보완적입니다.기능적 설명은 2차적 요인이 1차적 요인에 인과적 영향을 미치는 경향이 있는 것을 요구한다. 왜냐하면 이 기질적 [37]사실이 설명의 핵심 특징이기 때문이다."두 방향의 영향이 대칭적이지 않기 때문에 사회적 상호작용에 대해 비감소주의적이고 "전체적인" 설명을 하는 경우에도 1차적 요소와 2차적 요소를 말하는 것이 타당하다.

요약하자면, 역사는 다음과 같은 관찰에 따라 발전한다.

기원전 15세기에 그려진 고대 이집트의 농업 분업을 묘사한 나크트 무덤의 풍경
  1. 사회적 진보는 사회가 자유롭게 사용할 수 있는 물질적, 생산적 힘(기술, 노동, 자본재 등)의 진보에 의해 추진된다.
  2. 인간은 필연적으로 생산적인 관계(대략적으로 말해서, 경제적 관계 또는 제도)에 관여하며, 이것은 우리의 가장 결정적인 사회적 관계를 구성한다.이러한 관계는 생산력의 발전과 함께 진전된다.그들은 주로 분업에 의해 결정되며, 이는 다시 사회적 계층을 결정하는 경향이 있다.
  3. 생산의 관계는 생산의 수단과 힘에 의해 결정되며, 그 개발 조건도 정해진다.예를 들어, 자본주의는 세력이 발전하는 속도를 증가시키고 자본의 축적을 강조하는 경향이 있다.
  4. 생산관계는 생산모드를 정의한다.예를 들어 자본주의 생산모드는 사회가 자본주의자와 노동자로 양극화되는 것이 특징이다.
  5. 상부구조, 즉 사회의 문화적, 제도적 특징, 이념적 재료는 궁극적으로 사회가 설립되는 생산방식의 표현이다.
  6. 모든 형태의 국가는 지배계급의 강력한 기관이다; 국가는 한 계급이 통치권을 확보하고 선호하는 생산 관계와 [citation needed]사회로의 착취를 강요하기 위해 사용하는 수단이다.
  7. 국가 권력은 보통 사회적, 정치적 [citation needed]격변에 의해서만 한 계층에서 다른 계층으로 넘어간다.
  8. 주어진 생산 관계가 생산력의 더 이상의 진보를 더 이상 지지하지 않을 때, 더 이상의 진보는 목이 졸리거나 '혁명'[citation needed]이 일어나야 한다.
  9. 실제 역사적 과정은 미리 정해진 것이 아니라 계급투쟁, 특히 계급의식과 노동자 [citation needed]계급조직의 향상에 달려 있다.

역사 연구와 이해의 주요 시사점

많은 작가들은 역사적 유물론이 인간 사상의 혁명을 의미하고 다양한 인간 사회 내에서 변화의 근본적 기초를 이해하는 이전의 방식들로부터의 단절을 의미한다고 지적한다.마르크스가 말했듯이, "인류 [38]역사에서 일관성이 생긴다"는 것은 각 세대가 이전에 개발된 생산력을 계승하고 다음 세대에 물려주기 전에 그것을 더욱 발전시키기 때문이다.게다가 이러한 일관성은 생산력이 발전하고 확대되어 생산과 교환에서 사람들을 결속시킬수록 점점 더 많은 인간성을 수반한다.

이러한 이해는 인간의 역사가 근본 원인 없이, 혹은 초자연적인 존재나 그들의 의지를 사회에 행사하는 힘에 의해 야기된 사고의 연속이라는 개념에 반하는 것이다.역사적 유물론은 역사는 근본적인 경제 기반에 뿌리를 둔 다른 사회 계층 간의 투쟁의 결과로 만들어진다고 가정한다.칼 마르크스의 역사이론: 방어의 저자인 G.A. 코헨에 따르면, 사회의 생산력(즉, 도구, 기계, 원자재, 노동력을 포함한 사회의 기술력)의 발전 수준은 사회의 경제구조를 결정하는 경향이 있는 경제관계의 구조를 선택하는 의미에서 사회의 경제구조를 결정한다.기술 성장을 촉진하기 위한 것입니다.역사적 설명에서 생산력의 전반적인 우선성은 두 가지 주요 논제로 이해할 수 있다.

(a) 생산력은 역사를 통해 발전하는 경향이 있다(발전론).
나. 사회의 생산관계의 성질을 그 생산력의 발전수준(적절한 우선성 논문)[39]으로 설명할 것.

생산력이 보편적으로 발전하는 경향이 있다는 코헨의 마르크스 독서는 생산력이 항상 발전하거나 결코 쇠퇴하지 않는다고 주장하는 것이 아니다.그들의 발전은 일시적으로 차단될 수 있지만, 인간은 욕구를 충족시키기 위해 외부 자연과의 상호작용을 제어하는 능력을 개발하는 데 합리적인 관심을 가지고 있기 때문에, 이러한 능력의 더 발전하려는 역사적 경향은 강하다.

대체로, 역사 연구의 중요성은 현재를 설명할 수 있는 역사의 능력에 있다.존 벨라미 포스터는 역사적 유물론이 입증 가능한 사실과 [40]가설을 기반으로 하지 않는 창조론이나 지적설계와 같은 신념 체계 이론과 달리 과학적 방법을 따라 역사를 설명하는 데 중요하다고 주장한다.

역사적 발전의 궤적

마르크스가 확인한 주요 생산 방식은 일반적으로 원시 공산주의, 노예 사회, 봉건주의, 중상주의, 그리고 자본주의를 포함한다.각각의 사회적 단계에서 사람들은 다른 방식으로 자연과 생산과 상호작용을 했다.그 생산으로 인한 잉여금도 다르게 분배되었다.마르크스에게 고대 사회는 시민과 노예의 지배 계급에 기초했고, 봉건주의는 귀족과 농노에 기초했으며, 자본주의는 자본주의 계급과 노동자 계급에 기초했다.

원시 공산주의

역사적 유물론자들에게 원시 공산주의 사회로도 알려진 수렵 채집 사회는 경제 세력과 정치 세력이 하나가 되도록 구성되었다.사회에는 일반적으로 국가, 재산, 돈, 사회 계층이 없었다.생산(수렵과 채집)이 한정되어 있기 때문에, 각 개인은 자급자족할 수 있는 정도의 생산밖에 할 수 없었기 때문에, 잉여가 없으면 아무것도 이용할 수 없다.이 시점에서 노예는 그저 먹여 살리기 위한 여분의 입일 뿐이다.이것은 본질적으로 생산적인 힘에서는 원시적이지만 사회적 관계에서는 그들을 공산주의로 만든다.

고대 생산 방식

고대 생산 방식인 노예 사회는 생산력이 발전하면서 형성되었다. 즉, 농업과 그 풍요로움이 유목민 사회를 포기하게 만들었다.노예 사회는 노예제도와 작은 사유재산을 사용하는 것으로 특징지어졌다; 사용을 위한 생산은 생산의 주요 형태였다.노예사회는 역사적 유물론자들에 의해 시민과 노예로 구성된 최초의 계급사회로 여겨진다.농업으로 인한 잉여금은 시민들에게 분배되었고,[41] 그것은 밭에서 일하는 노예들을 착취했다.

봉건적 생산 방식

봉건적 생산방식은 노예사회(예를 들어 로마제국의 붕괴 이후 유럽)에서 생겨났으며, 생산력의 진일보와 일치했다.봉건사회의 계급관계는 고착된 귀족과 농노제도로 특징지어졌다.단순한 상품 생산은 장인과 상인의 형태로 존재했다.이 상인 계급은 규모가 커지고 결국 부르주아 계급이 형성될 것이다.그럼에도 불구하고, 생산은 여전히 주로 사용되었습니다.

자본주의적 생산 방식

자본주의적 생산 방식은 신흥 부르주아 계급이 생산력의 변화를 일으킬 만큼 충분히 커졌을 때 구체화되었다.부르주아 계급의 주요 생산 형태는 상품 형태였다. 즉, 그들은 그들의 제품을 교환할 목적으로 생산했다.이러한 상품 생산이 증가함에 따라, 옛 봉건제도는 새로운 자본주의 체제와 충돌하게 되었고, 그 후 자본주의가 출현하면서 봉건제도는 회피되었다.부르주아 계급의 영향력은 상품 생산이 완전히 일반화될 때까지 확대되었다.

폐쇄적인 길드에 의해 산업 생산이 독점되었던 봉건적인 산업 시스템은 이제 더 이상 새로운 시장의 증가하는 수요를 충족시키기에 충분하지 않았다.제조 시스템이 자리를 잡았다.길드 마스터들은 제조업 중산층에 의해 한쪽으로 밀려났다; 다른 기업 길드들 간의 노동분할은 각각의 [42]워크샵에서의 노동분할에 직면하여 사라졌다.

부르주아 계급의 부상과 함께 민족국가와 민족주의의 개념이 나왔다.마르크스는 자본주의가 경제력과 정치력을 완전히 분리시켰다고 주장했다.마르크스는 국가가 이러한 분리의 신호로 받아들였다. 그것은 자본주의 사회에서 프롤레타리아와 부르주아 사이에 발생한 거대한 이해 충돌을 관리하기 위해 존재했다.마르크스는 자본주의가 출현할 당시 국가가 경제생활, 영토, 언어, 심리학의 특정 특징, 일상생활과 문화의 전통에 기초해 생겨났다고 보았다.'공산당 선언'에서요마르크스와 엥겔스는 민족국가의 출현은 계급투쟁, 특히 자본주의 계급이 이전 지배계급의 제도를 전복시키려는 시도의 결과라고 설명했다.자본주의 이전에는 국가가 주요 정치 [43]형태가 아니었다.블라디미르 레닌은 민족국가에 [44]대해 비슷한 견해를 보였다.자본주의 하의 국가의 발전에는 두 가지 반대되는 경향이 있었다.그 중 하나는 국민생활의 활성화와 압제자에 대한 국민운동으로 표현되었다.다른 하나는 국가 간 연계의 확대, 양국 간 장벽의 허물기, 통합 경제 및 세계 시장의 확립(글로벌라이제이션)으로 표현되었다.첫 번째는 하위 단계 자본주의의 특징이고, 두 번째는 보다 진보된 형태로 국제 프롤레타리아의 [45]단결을 촉진한다.이러한 발전과 함께 농촌에서 도시로 농노제를 강제 이주하여 새로운 프롤레타리아 계급이 형성되었다.이것은 시골이 대도시에 의존하게 만들었다.그 후, 새로운 자본주의 생산 방식은 아직 자본주의 시스템을 개발하지 않은 다른 사회로 확장되기 시작했다(예: 아프리카 쟁탈전).공산당 선언문은 다음과 같이 명시되어 있다.

부르주아 계급의 발전, 상업의 자유, 세계 시장, 생산 형태와 그에 따른 생활 조건의 균일성에 따라 민족 간의 차이와 반목은 날로 사라지고 있다.

프롤레타리아 계급의 패권은 그들을 훨씬 더 빨리 사라지게 할 것이다.적어도 주요 문명국가의 연합행동은 프롤레타리아 해방의 첫 번째 조건 중 하나입니다.

한 개인에 의한 착취도 끝나기 때문에 다른 국가에 의한 착취도 끝나게 될 것이다.계급간 반목이 사라지면 한 민족이 다른 민족에 대해 적대감도 [46]사라질 것이다.

자본주의 하에서는 부르주아 계급과 프롤레타리아 계급이 두 개의 주요 계급이 된다.이 두 계급간의 계급투쟁이 이제 만연했다.자본주의의 출현과 함께, 생산력은 이제 번성할 수 있었고, 유럽의 산업혁명을 야기했다.하지만, 이것에도 불구하고, 생산력은 결국 더 이상 확장될 수 없는 지경에 이르렀고, 봉건제도의 말기에 일어났던 것과 같은 붕괴를 야기한다.

현대 부르주아 사회는 생산, 교환, 재산과 같은 거대한 생산 수단과 교환을 생각해 낸 주술사와 같다. [...] 사회가 마음대로 할 수 있는 생산력은 없다.부르주아 재산의 조건의 발전을 촉진하는 경향이 더 오래되었다.반대로, 그들은 속박당하고 있는 이러한 조건들에 대해 너무 강력해졌다.그리고 이러한 구속을 극복하자마자 부르주아 사회 전체에 무질서를 가져오고 부르주아 [42]재산의 존재를 위태롭게 한다.

공산당의 생산 방식

공산주의의 하위 단계

마르크스가 공산당 선언에서 언급했듯이, 부르주아 계급은 "죽음을 자초하는 무기를 위조했다; 그것은 또한 그러한 무기를 휘두를 사람들, 즉 현대 노동자 계급, 프롤레타리아를 [42]존재시켰다."이후 역사 유물론자들은 부르주아 계급이 봉건주의 [47]하의 귀족 계급과 관련된 혁명 계급이었던 것과 마찬가지로 현대 프롤레타리아 계급은 부르주아 계급에 관한 새로운 혁명 계급이라고 믿는다.프롤레타리아 독재정권의 새로운 혁명계급으로서 프롤레타리아가 권력을 잡아야 한다.

자본주의와 공산주의 사회 사이에는 한쪽이 다른 쪽으로 혁명적으로 변화한 시기가 있다.이에 대응하는 것은 국가가 프롤레타리아 [47]혁명 독재에 불과할 수 있는 정치적 과도기이기도 하다.

마르크스는 또한 프롤레타리아 독재정권과 함께 발전한 공산주의 사회를 묘사한다.

생산수단의 공동소유에 기초한 협동조합 사회에서는 생산자가 상품을 교환하지 않는다.제품에 고용된 노동력이 상품의 가치로서, 그들이 가진 물질적 품질로서, 자본주의 사회와 대조적으로, 이제 개인 노동은 존재하지 않게 되었다.간접적인 방식이지만 총 노동력의 구성요소로 직접 사용됩니다."노동의 진행"이라는 문구는 오늘날에도 그 모호성 때문에 불쾌하며, 따라서 모든 의미를 잃는다.여기서 우리가 다루어야 할 것은 공산주의 사회입니다.그것은 공산주의 사회 자체에서 발전한 것이 아니라, 반대로 자본주의 사회에서 생겨난 것과 같습니다.따라서 경제적으로, 도덕적으로, 지적으로, 모든 면에서 공산주의 사회가 탄생한 태생이라는 자국이 남아 있습니다.따라서, 개별 생산자는 사회로부터 (추론이 이루어진 후에) 그가 사회에 준 것을 정확히 받는다.그가 그것에 준 것은 그의 개인 노동력이다.예를 들어, 사회노동일은 개인의 노동시간의 합계로 구성되며, 개별 생산자의 개별 노동시간은 그가 기여하는 사회노동일의 일부이며, 그에 대한 그의 몫이다.그는 사회로부터 (공통자금을 위해 자신의 노동력을 차감한 후) 어떤 노동력을 제공했다는 증명서를 받고, 이 증명서를 통해 그는 같은 노동비용만큼 소비수단의 사회적 주식에서 인출한다.그가 사회에 한 형태로 바친 것과 같은 양의 노동을 그는 [48]다른 형태로 돌려받는다.

마르크스에 따르면 이 공산주의 사회의 하위 단계는 자본주의 사회의 하위 단계, 즉 봉건제에서 자본주의로의 이행과 유사하며, 두 사회는 "그것이 탄생한 구사회의 태생적 자국으로 얼룩져 있다"는 것이다.생산 양식이 고립되어 존재하는 것이 아니라 오히려 이전의 존재로부터 구체화된다는 사상을 강조하는 것은 역사적 유물론의 핵심 사상이다.

공산주의자들 사이에 이 사회의 본질에 대한 상당한 논쟁이 있다.조셉 스탈린, 피델 카스트로, 그리고 다른 마르크스-레닌주의자들과 같은 몇몇 사람들은 공산주의의 하위 단계가 공산주의라기보다는 사회주의라고 부르는 그들만의 생산 방식을 구성한다고 믿는다.마르크스-레닌주의자들은 이 사회가 여전히 재산, 돈, 상품 [49]생산의 개념을 유지할 수 있다고 믿는다.다른 공산주의자들은 공산주의의 하위 단계가 바로 그것이라고 주장한다; 상품이나 돈이 없는 공산주의 생산 방식은 자본주의의 태생적 특징을 가지고 있다.

공산주의의 상급 단계

마르크스에게 공산주의 사회의 상위 단계는 자본주의의 모든 잔재, 특히 국가, 국적, 성차별, 가족, 소외, 사회 계급, 돈, 재산, 상품, 부르주아 계급, 프롤레타리아, 노동, 도시, 시골 계급의 개념을 성공적으로 부정하는 생산자들의 자유로운 연합이다.gle, 종교, 이념, 시장.그것은 자본주의의 [2][50]부정이다.

마르크스는 공산주의 사회의 상위 단계에 대해 다음과 같은 논평을 했다.

공산주의 사회의 상류사회에서는 개인이 분업에 종속된 후, 그리고 그에 따라 정신적 노동과 육체적 노동의 반대도 사라졌다; 노동이 삶의 수단이 될 뿐만 아니라 삶의 주요 욕구가 된 후; 생산력 또한 만능 개발자들과 함께 증가하였다.개인과 협동조합의 모든 부의 원천은 더욱 풍부하게 흐릅니다.그때 비로소 부르주아 우파의 좁은 지평을 통째로 넘어 사회가 깃발에 새길 수 있습니다.각자는 능력에 따라, 각자는 [48]필요에 따라!

오용에 대한 경고

다음 항목도 참조하십시오.경제적 결정론

1872년 <자본론 1권> 프랑스판 서문에서 마르크스는 "여기에는 과학으로 가는 왕도가 없으며, 가파른 길을 오르는 피로한 오르막길을 두려워하지 않는 사람들만이 그 빛나는 [51]정상에 도달할 수 있는 기회가 있다"고 강조했다.과학적 이해에 도달하기 위해서는 철학적 추측과 근거 없는 포괄적인 일반화 대신 양심적이고 공들인 연구가 필요했다.젊은 시절 추상적인 철학적 사색을 포기한 마르크스 자신은 인간 존재나 인류 역사에 대한 일반적이거나 보편적인 진실을 제공하는 것에 대해 여생 동안 큰 거부감을 보였다.

마르크스 자신은 역사 연구에 대한 지침(레이트파덴 또는 아우파성)을 제안했을 뿐 실질적인 "역사 이론"이나 "역사 대철학"을 제시하지 않았다는 것을 나타내기 위해 주의를 기울였다.엥겔스는 그들의 부족한 역사적 지식을 역사에 대한 "모든 것"을 설명할 수 있는 어떤 웅장한 이론 체계로 가능한 한 빨리 끌어올리려고 하는 호객적인 학자들에게 짜증을 표현했다.그는 [52]역사적 유물론과 생산양식 이론이 역사를 공부하지 않는 핑계로 이용되고 있다고 주장했다.

출판된 역사의 유물론 해석에 대한 최초의 명확하고 체계적인 요약은 마르크스의 승인과 지도에 의해 쓰여진 엥겔스의 책 에우젠 뒤링의 과학 혁명이었고, 종종 반뒤링으로 언급되었다.논쟁거리 중 하나는 책상 뒤에서 최신의 지혜를 발명한 철학자들의 쉬운 "세계 도식주의"를 조롱하는 것이었다.1877년 막스는 러시아 신문 오테체스트벤니예 자피스키의 편집자에게 편지를 썼는데, 이 편지에는 다음과 같은 내용이 상당히 포함되어 있었다.

러시아...농민들의 상당 부분을 프롤레타리아로 바꾸지 않으면 성공할 수 없을 것이다.그 후 자본주의 정권의 품에 안기면 다른 불경스러운 국민들처럼 무자비한 법을 경험하게 될 것이다.그게 다야.하지만 그것은 나의 비평가에게 충분하지 않다.그는 서유럽 자본주의의 기원에 대한 나의 역사적 밑그림을 모든 사람들에게 운명에 의해 부과된 마르쉐 제네랄의 역사적 철학적 이론으로 변모시켜 궁극적으로 그것이 보장해 줄 경제의 형태에 도달할 수 있도록 해야 한다고 느낀다.사회 노동의 생산력의 최대 확대와 인간의 가장 완전한 발전으로 그녀를 얻는다.하지만 그의 용서를 빌겠습니다.(그는 나를 너무 존경하기도 하고 수치스럽게 하기도 한다.[53]

마르크스는 계속해서 어떻게 다른 역사적 맥락에서 같은 요소들이 매우 다른 결과를 만들어 낼 수 있는지 설명하고, 그래서 빠르고 쉬운 일반화가 정말로 가능하지 않습니다.마르크스가 죽었을 때 그가 얼마나 진지하게 연구했는지를 나타내기 위해, 그의 사유지에는 러시아 통계 간행물이 몇 입방 미터 들어 있었다(옛 마르크스가 관찰한 바와 같이, 그의 사상이 러시아에서 가장 큰 영향력을 얻었다).

마르크스와 엥겔스가 역사적 과정을 법치적 과정으로 간주하는 한, 역사적 발전의 가능한 미래 방향은 상당히 제한적이고 이전에 일어났던 일에 의해 좌우되었다.소급하면, 역사적 과정은 다른 방법이 아닌 특정한 방식으로 필요에 의해 발생했다고 이해할 수 있으며, 적어도 어느 정도까지는 알려진 사실에 대한 신중한 연구에 기초하여 미래의 가장 가능성이 높은 변형을 특정할 수 있다.

그의 생애가 끝날 무렵, 엥겔스는 역사적 유물론의 남용에 대해 여러 번 언급했다.

1890년 8월 5일자 콘라드 슈미트에게 보낸 편지에서 그는 다음과 같이 말했다.

만약 이 남자[예: 폴 바트]가 물질적 존재 방식이 원시[제1의 주체]이지만 이것이 이념적 영역들이 그 차례로 반응하는 것을 배제하지는 않는다는 것을 아직 발견하지 못했다면, 비록 이차적인 효과라도, 그는 그가 쓰고 있는 주제에 대해 이해할 수 없었을 것이다.[...] 물질주의적 개념.역사의 n은 요즘 많은 [역사의 친구]를 가지고 있는데, 그들에게 역사를 공부하지 않는 핑계거리가 된다.마르크스가 70년대 후반의 프랑스 마르크스주의자들에 대해 언급했던 것처럼, "내가 아는 것은 내가 마르크스주의자가 아니라는 것뿐이다."[...] 일반적으로, "물질주의"라는 단어는 독일의 많은 젊은 작가들에게 더 이상의 연구 없이 그 어떤 것과 모든 것에 라벨을 붙이는 단순한 문구로 작용한다. 즉, 그들은 이 라벨을 붙이고 고려를 한다.e 질문이 삭제되었습니다.그러나 우리의 역사관념은 무엇보다 연구의 지침이지 헤겔식 건축의 지렛대가 아니다.모든 역사는 새롭게 연구되어야 하며, 사회의 다른 형태들의 존재 조건은 정치, 민법, 심미, 철학, 종교 등 그것들에 대응하는 견해로부터 추론하기 전에 개별적으로 검토되어야 한다.지금까지는 소수의 사람들만이 진지하게 그것에 착수했기 때문에 여기서 한 일은 거의 없었다.이 분야에서는 많은 도움을 받을 수 있습니다.그것은 매우 크고, 성실하게 일하는 사람이라면 누구나 많은 것을 성취할 수 있고, 자신을 돋보이게 할 수 있습니다.그러나 너무 많은 젊은 독일인들이 상대적으로 부족한 역사적 지식을 얻기 위해서만 역사적 유물론이라는 표현을 사용한다. 왜냐하면 경제사는 여전히 그 옷을 입고 있기 때문이다!가능한 한 빨리 깔끔한 시스템으로 이행하고, 그 후 매우 뛰어난 것으로 간주합니다.그리고 그 후 바트족이 나타나서 그 자체를 공격할 수 있습니다. 그의 서클은 정말로 단순한 [54]문구로 전락해 버렸습니다.

마지막으로, 1893년 7월 14일자 프란츠 메링에게 보낸 편지에서 엥겔스는 다음과 같이 말했다.

그러나 마르크스와 나는 항상 우리의 글에서 충분히 강조하지 않았고 우리 모두가 똑같이 유죄라는 점에 대해서는 강조하지 않았다.즉, 우리 모두는 애초에 정치, 법률 및 기타 이데올로기적 개념의 도출과 이러한 개념을 통해 기본적인 경제적 사실로부터 발생하는 행동의 도출에 중점을 두고, 또 두게 되어 있었다.그러나 그 과정에서 우리는 콘텐츠를 위해 형식적인 측면, 즉 이러한 개념들이 생겨나는 방식이나 수단을 무시했습니다.이것은 우리의 적들에게 오해의 환영할 기회를 주었고, 폴 바트는 그 중 주목할 [55]만한 예이다.

비판

과학의 철학자 칼 포퍼는 역사주의와 추측과 반박의 빈곤에서 역사적 유물론의 설명력이나 유효한 적용에 대한 그러한 주장을 비판했는데, 그것은 그 이전에 제기된 어떤 사실도 설명하거나 설명할 수 있고, 따라서 그것을 입증할 수 없게 만들고, 따라서 의사 과학적이게 만들 수 있다고 주장했습니다.비슷한 주장은 [56]마르크시즘의 주류에서 레제크 코와코프스키에 의해 제기되었다.

1940년 그의 에세이 '역사철학에 관한 논문'에서, 월터 벤자민은 역사 유물론을 18세기의 기계화된 기계로 촉진된 장치인 투르크에 비유한다. 이 장치는 숙련된 체스 선수들을 물리칠 수 있지만 실제로 기계를 조종하는 인간을 감춘다.벤자민은 과학적 객관성에 대한 마르크스의 주장에도 불구하고 역사적 유물론은 사실상 준종교적이라고 주장했다.벤자민은 "투르크처럼 '역사적 유물론'이라고 불리는 그의 꼭두각시는 항상 승리하게 되어 있다"고 썼다.누구나 알다시피 작고 추악하며 눈에 띄지 않게 해야 하는 신학 서비스를 이용한다면, 그것은 어떤 반대론자에 대해서도 더 이상 떠들어대지 않고 이것을 할 수 있다."벤자민의 친구이자 동료인 거솜 숄렘은 역사적 유물론에 대한 벤자민의 비판은 마크 릴라가 썼듯이 "역사적 유물론의 어떤 것도 남아있지 않다"[57]고 주장할 것이다.

네븐 세사르딕은 역사적 유물론이 매우 과장된 주장이라고 주장한다.세사르딕은 많은 마르크스주의자들에게 사회의 사회적, 문화적, 이념적 상부구조가 기반에 의해 통제되는 것이 아니라 적어도 어느 정도의 자율성을 가지고 있다는 것이 분명했다고 관찰한다.또한 상부 구조의 현상이 경제 기반의 일부를 결정할 수 있다는 것도 분명했다.따라서 세사르딕은 마르크스주의자들이 경제적 기반이 지배한다는 주장에서 때로는 그 기반이 상부구조를 결정하고 때로는 상부구조를 결정하는 시나리오로 옮겨갔다고 주장하는데, 세사르딕은 마르크스주의자들이 그들의 위치 전체를 파괴한다고 주장한다.이것은 세사딕에 따르면, 이 새로운 주장이 너무 악의 없는 것이어서 아무도 그것을 부정하지 않을 것이고, 반면 오래된 주장은 그것이 경제학의 우위를 점하고 있었기 때문에 매우 급진적이기 때문이다.세사르딕은 마르크스주의자들이 역사적 유물론의 강력한 버전이 옹호할 수 없게 되었을 때 그것을 버렸어야 했다고 주장하지만, 대신에 그들은 그것이 [58]사소한 주장이 될 때까지 물타기를 선택했다.

계속적인 발전

엥겔스는 마르크스가 죽은 지 3년 후 그의 에세이 루드비히 포이어바흐와 독일 고전철학의 종말(1886)의 서문에서 " 마르크스주의 세계관은 독일과 유럽의 경계를 훨씬 넘어 세계의 [59]모든 문학 언어에서 대표자를 찾아냈다"고 자신 있게 주장했다.사실, 마르크스와 엥겔스가 죽은 후 몇 년 동안, "역사적 유물론"은 뚜렷한 철학 교리로 확인되었고 이후 에두아르트 번스타인, 칼 카우스키, 게오르기 플레카노프, 니콜라이 부카린과 같은 정통 마르크스주의 및 마르크스-레닌주의 사상가들에 의해 정교해지고 체계화되었습니다.독일 이데올로기를 포함한 역사적 유물론에 관한 마르크스의 많은 초기 작품들이 1930년대까지 출판되지 않은 채 남아 있었음에도 불구하고 이것은 일어났다.

경제인류학자이자 사회학자 칼 폴라니의 실체주의적 민족학적 접근은 역사적 유물주의와 유사하다.Polanyi는 제한된 자원 사이의 합리적인 선택 논리로서의 경제학의 공식 정의와 인간이 그들의 자연 및 사회적 [60]환경에서 그들의 삶을 만드는 방법으로서의 경제의 실질적인 정의 사이에서 구별한다.The Great Transformation (1944년)에서 폴라니는 경제학의 공식적 정의와 실체적 정의 모두 자본주의 하에서는 타당하지만, 그 행동이 종종 [61]재분배와 상호주의에 의해 지배된 산업화 이전 사회의 경제적 행동을 분석할 때 공식적인 정의는 부족하다고 주장한다.폴라니는 마르크스의 영향을 받은 반면, 역사의 흐름을 형성하는 데 있어 경제적 결정론의 우선성을 거부하며, 경제는 그 자체로 하나의 영역이 되는 것이 아니라 시장 [62]경제의 경우 국가와 같은 현대 사회 제도 안에 포함되어 있다고 주장했다.

아마도 가장 주목할 만한 역사적 유물론의 최근 탐구는 분석적 마르크스주의의 학교를 시작한 G. A. 코헨의 칼 마르크스 역사 이론: [63]방어이다.코헨은 마르크스에 대한 정교한 기술적 결정론적인 해석을 내놓는다. "그것에서 역사는 근본적으로 인간의 생산력의 성장이며, [64]그러한 성장을 가능하게 하거나 방해할 때 사회의 형태가 흥망성쇠하는 것이다."

위르겐 하베르마스는 역사적 유물론이 "많은 면에서 수정이 필요하다"고 믿는데, 특히 그것이 의사소통 [65]행동의 중요성을 무시했기 때문이다.

괴란 테르본은 역사적 유물론의 방법이 지적 전통으로서 역사적 유물론과 마르크스주의 [66]역사 자체에 적용되어야 한다고 주장했다.

1980년대 초, 폴 허스트와 배리 힌데스는 역사적 물질주의에 [67]대한 구조적인 마르크스주의 해석을 정교하게 했다.

규제 이론은, 특히 미셸 아글리에타의 작품에서, 역사적 [68]유물론에 광범위하게 영향을 미친다.

1990년대 초 소련의 붕괴 이후 마르크스주의 사상의 많은 부분이 시대착오적인 것으로 여겨졌다.역사적 유물론을 "갱신"하려는 주요 노력은 1995년에 "공산주의의 붕괴가 마르크스주의의 마지막 위기를 나타낸다는 가정에는 뭔가 이상한 점이 있다.특히 자본주의 승리주의 시대에 마르크스주의의 주요 프로젝트인 [69]자본주의 비판을 추구할 여지가 그 어느 때보다 많다고 생각할 수 있다.

역사적 유물론의 핵심은 자본주의의 역사성과 특수성에 대한 주장이었고, 자본주의의 법칙이 보편적 역사의 법칙이라는 것을 부정했다.자본주의의 특수성에 대한 이러한 초점은, 그것에 특정한 체계적 논리와 함께, 역사적 기원과 끝을 가진 순간으로서, 고전적인 정치경제와 진보의 통념이 결여된 진정한 역사적 감각을 장려하고, 이것은 잠재적으로 생산의 다른 모드의 역사적 연구에 대한 생산적 의미를 가지고 있었다.저도요.[69]

포이어바흐에 관한 마르크스의 논제를 언급하면서, 우드는 우리가 역사적 유물론을 "세상을 변화시키기 위해 해석하는 이론적 기반"으로 보아야 한다고 말한다.

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개념

레퍼런스

인용문

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