단일 진화

Unilineal evolution

고전적 사회 진화라고도 불리는 통일적 진화는 사회와 문화의 진화에 관한 19세기 사회 이론이다. 서구 문화가 사회 진화의 현대 정점이라고 믿었던 다양한 인류학자와 사회학자들이 경쟁하는 많은 이론으로 구성되었다. 서로 다른 사회적 지위가 가장 원시적인 것에서 가장 문명화된 것으로 이동하는 한 줄로 정렬되어 있다. 이 이론은 현재 학계에서 일반적으로 쓸모없는 것으로 간주되고 있다.

지적 사고

사회문화적 진화의 이론은 현대 유럽사상에서 흔히 볼 수 있다. 18세기 이전에, 유럽인들은 지구상의 사회가 쇠퇴 상태에 있다고 주로 믿었다. 유럽 사회는 고대 세계를 열망하는 기준으로 삼았고, 고대 그리스와 고대 로마는 중세 유럽인들이 모방하고자 했던 수준의 기술적 성취들을 만들어냈다. 동시에 기독교는 사람들이 근본적으로 에덴동산과 천국보다 열등한 타락한 세상에 살고 있다고 가르쳤다. 그러나 계몽주의 시대에는 유럽의 자신감이 커졌고 진보의 개념이 점점 대중화되었다. 나중에 '사회학적, 문화적 진화'로 알려지게 될 것이 그 뿌리가 될 것은 이 시기였다.

계몽주의 사상가들은 종종 사회가 발전이 증가하는 단계를 통해 발전해 나간다고 추측하고 인류 역사의 진로를 결정하는 논리, 질서, 과학적 진리의 집합을 찾았다. 예를 들어 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔은 사회적 발전은 어쩔 수 없고 결단력 있는 과정이라고 주장했는데, 이는 참나무가 될 수밖에 없는 도토리와 유사하다. 마찬가지로, 사회는 아마도 홉스주의 자연상태에서 원시적인 것으로 시작하여, 자연적으로 산업적인 유럽을 닮은 것으로 진척된다고 가정되었다.

스코틀랜드 사상가

Michel de Montaigne와 같은 초기 작가들은 사회가 어떻게 변하는지 토론했지만, 문화 진화 발전의 핵심을 입증한 것은 진정 스코틀랜드 계몽주의였다. 1707년 스코틀랜드가 영국과 연합한 후, 몇몇 스코틀랜드 사상가들은 영국과의 무역 증대로 야기된 진보와 '십진' 사이의 관계와 그것이 만들어 낸 풍요에 대해 곰곰이 생각해 보았다. 그 결과는 일련의 추측 역사였다. 아담 퍼거슨, 존 밀러, 아담 스미스 같은 저자들은 모든 사회가 사냥과 채집, 목회주의와 유목주의, 농업, 그리고 마침내 상업의 단계를 거치게 된다고 주장했다. 따라서 이 사상가들은 스코틀랜드는 농업에서 상업사회로의 전환으로서 겪고 있는 변화를 이해했다.

진보에 대한 철학적 개념들(독일 철학자 G.W.F.헤겔이 설명한 것과 같은 것)도 이 기간 동안 발전했다. 프랑스에서 Claude Adrien Helvétius와 같은 작가들과 다른 철학자들은 이 스코틀랜드 전통의 영향을 받았다. Comte de Saint-Simon과 같은 후기 사상가들은 이러한 생각을 발전시켰다. 특히 오귀스트 콤트는 사회 진보에 대한 일관성 있는 견해와 그것을 연구하기 위한 새로운 학문인 사회학을 제시했다.

떠오르는 관심사

이러한 발전은 더 넓은 맥락에서 이루어졌다. 첫 번째 과정은 식민주의였다. 제국주의 열강들은 식민주의 대상과의 의견 차이를 무력으로 대부분 해결했지만, 비서방 민족에 대한 인식 증가는 유럽 학자들에게 사회와 문화의 본질에 대한 새로운 의문을 제기했다. 마찬가지로, 효과적인 행정은 다른 문화에 대한 어느 정도의 이해를 필요로 했다. 사회 진화의 새로운 이론들은 유럽인들이 그들의 새로운 지식을 다른 사람들에 대한 증가하는 정치적, 경제적 지배를 반영하고 정당화하는 방식으로 조직할 수 있게 했다: 식민지화된 사람들은 덜 진화되었고, 식민지화 된 사람들은 더 진화되었다. 두 번째 과정은 산업 혁명과 생산 수단에 지속적인 혁명을 허용하고 촉진하는 자본주의의 부상이었다. 사회진화의 새로운 이론들은 산업혁명과 자본주의가 초래한 유럽의 변화는 명백한 개선이라는 믿음을 반영했다. 산업화는 민주주의의 지배를 위한 길을 닦고 있던 프랑스 혁명과 미국 헌법에 의해 야기된 강렬한 정치적 변화와 결합되어 유럽 사상가들은 사회가 어떻게 구성되었는지에 대한 그들의 가정들 중 일부를 재고할 것을 강요했다.

결국 19세기에는 사회진화론, 사회주기론, 마르크스주의 역사유물론론 등 사회역사적 변화의 3대 고전론이 탄생했다. 그 이론들은 한 가지 공통된 요소를 가지고 있었다: 그들은 모두 인류의 역사가 사회적 진보의 어떤 일정한 길을 추구하고 있다는 것에 동의했다. 따라서 각각의 과거 사건은 연대기적으로만 볼 수 있는 것이 아니라 인과적으로 현재와 미래의 사건과 결부되어 있다. 그 이론들은 그 사건들의 순서를 재현함으로써 사회학이 역사의 법칙을 발견할 수 있다고 가정했다.

출생과 발달

사회 진화론자들은 진화 같은 과정이 사회적 진보를 이끈다는 데 동의하는 반면, 고전 사회 진화론자들은 일리노이적 진화의 이론으로 알려진 많은 다른 이론을 발전시켰다. 사회 진화론은 초기 사회문화 인류학 및 사회해설의 지배적인 이론이었으며, 오귀스트 컴트, 에드워드 버넷 타일러, 루이스 헨리 모건, 허버트 스펜서 같은 학자들과 연관되어 있다. 사회 진화론은 후에 진화론의 생물학적 이론에 영향을 받아 과학적인 노선을 따라 사회적 사고를 공식화하려는 시도를 대표했다. 유기체가 분별 가능하고 결정론적인 법칙에 따라 시간이 지남에 따라 발달할 수 있다면, 사회도 그럴 수 있는 것이 타당해 보였다. 이것은 인류학의 시작을 과학적인 규율으로서 그리고 "원초적" 문화의 전통적인 종교적 견해에서 벗어나는 것으로서 정말로 나타낸다.

고전적 사회 진화론이라는 용어는 19세기 오귀스트 콤테, 허버트 스펜서(적자 생존이라는 문구를 만든 사람), 윌리엄 그레이엄 섬너(William Graham Sumner)의 저술과 가장 밀접한 관련이 있다. 여러 면에서 스펜서의 '우주 진화론' 이론은 찰스 다윈의 현대 작품보다 장바티스트 라마르크와 오귀스트 콤테의 작품과 훨씬 공통점이 있다. 스펜서는 또한 다윈보다 몇 년 일찍 자신의 이론을 개발하고 발표했다. 그러나 사회 제도에 관해서는 스펜서의 글이 '사회 진화론'으로 분류될 수 있는 좋은 사례가 있다. 시간이 흐르면서 사회가 발전하고, 경쟁을 통해 진보가 이뤄졌다고 썼지만, 개인(집적성보다는)은 진화하는 분석의 단위, 자연선택을 통해 진화가 일어나고, 생물학적 현상에까지 영향을 미친다는 점을 강조했다.

진보주의

스펜서와 콤테 모두 사회를 단순함에서 복잡성, 혼돈에서 질서에 이르기까지, 일반화에서 전문화, 유연성에서 조직까지, 성장 과정의 한 종류로 보고 있다. 그들은 사회 성장의 과정은 특정한 단계로 나눌 수 있고, 그들의 시작과 궁극적인 끝을 가질 수 있으며, 이 성장은 사실 사회적 진보라는 데 동의하였다. 각각의 새롭고 더 발전된 사회는 더 좋다. 따라서 진보주의는 사회 진화론의 기초가 되는 기본 사상 중 하나가 되었다.

오귀스트 콤테

사회학의 아버지로 알려진 오귀스트 콤테는 세 단계의 법칙을 공식화하였는데, 인간의 발전은 자연이 신화적으로 착안되고 인간은 초자연적인 존재로부터 자연현상에 대한 설명을 추구하는 신학적 단계에서부터, 자연이 무명의 힘과 자연으로 착안된 형이상학적 단계를 거쳐서 진행된다는 것이다. 인간은 그들에게서 모든 추상적이고 모호한 힘이 버려지는 마지막 긍정적 단계까지 자연현상에 대한 설명을 찾았고, 자연현상은 그들의 끊임없는 관계에 의해 설명된다. 이러한 진보는 인간의 정신의 발달, 그리고 생각, 추리, 논리의 세계 이해에 대한 응용을 증가시킴으로써 강요된다.

허버트 스펜서

Herbert Spencer는 사회가 개인의 자유를 증가시키는 방향으로 진화하고 있다고 믿었다; 그래서 정부의 개입은 사회와 정치적 삶에서 최소한이 되어야 하며, 개발의 두 단계 사이에서 구별되어야 하며, 사회 내부의 규제의 유형에 초점을 맞추고 있다. 그래서 그는 군사사회와 산업사회를 구분했다. 일찍이 보다 원시적인 군사 사회는 정복과 방어의 목표를 가지고 있고, 중앙집권화되고, 경제적으로 자급하며, 집단의 이익을 개인의 이익보다 우선시하며, 강박과 무력과 억압을 사용하며, 충성심과 복종과 규율을 보상한다. 산업사회는 생산과 무역의 목표가 있고, 분권화되어 있으며, 경제관계를 통해 다른 사회와 상호연결되어 있으며, 자발적 협력과 개인의 자제를 통해 그 목표를 달성하고, 개인의 이익을 최고 가치로 취급하며, 자발적 관계를 통해 사회생활을 규제하고, 이니셔티브를 중시한다.의존성, 그리고 혁신.[1]

스펜서의 학자들이 다윈과의 관계를 어떻게 해석하든 간에 스펜서는 1870년대, 특히 미국에서 믿을 수 없을 정도로 인기 있는 인물임이 증명되었다. 에드워드 L과 같은 작가들. 유만, 윌리엄 그레이엄 섬너, 존 피스크, 존 W. 버지스, 레스터 프랭크 워드, 루이스 H. 모건 그리고 금박 시대의 다른 사상가들은 모두 다윈뿐만 아니라 스펜서에게도 노출된 결과로 사회 진화론에 대한 이론을 발전시켰다.

루이스 H. 모건

사상이 사회학에 많은 영향을 끼친 인류학자 루이스 H. 모건은 1877년 고전 고대사회에서 야만, 야만, 문명화라는 3개 시대로 구분되었는데, 야만시대에는 불, 활, 도자기, 가축화, 농경, 야만시대 금속공작과 같은 기술적 발명으로 구분된다.문명의 시대에 알파벳과 글쓰기 그래서 모건은 사회적 진보와 기술적 진보 사이의 연관성을 소개했다. Morgan은 기술적 진보를 사회적 진보의 이면에 있는 힘이라고 보고, 사회 제도, 조직 또는 이데올로기에서의 어떤 사회적 변화도 기술 변화의 시작이라고 보았다.[2] 모건의 이론은 프리드리히 엥겔스가 그의 유명한 작품인 "가족, 사유재산, 국가의 기원"을 바탕으로 하여 대중화되었다. 엥겔스와 다른 마르크스주의자들에게 이 이론은 물질주의적인 요소들, 즉 경제와 기술력이 인류의 운명을 형성하는 데 결정적인 요소라는 그들의 확신을 뒷받침해 주었기 때문에 중요했다.

에밀 더크하임

사회학의 또 다른 '아버지' 중 하나인 에밀 더크하임은 사회 진보에 대한 유사하고 이분법적인 시각을 발전시켰다. 기계적인 연대에서 유기적인 연대로 나아간다는 측면에서 사회진화를 규정했을 때 그의 핵심 개념은 사회적 연대였다. 기계적 연대에서는 사람들이 자급자족하고, 통합이 거의 없고, 따라서 사회를 함께 유지하기 위해 무력과 억압을 사용할 필요가 있다. 유기적인 연대에 있어서 사람들은 훨씬 더 통합적이고 상호의존적이며 특수화와 협력이 광범위하다. 기계적 결속에서 유기적 결속으로의 진전은 첫째, 인구 증가와 인구 밀도 증가에 기초하고, 둘째는 '도덕성 밀도'(더 복잡한 사회적 상호작용의 발전), 셋째는 직장 내 특수화 증가에 기초하고 있다. 더크하임에게 있어 사회진보의 가장 중요한 요인은 노동분업이다.

에드워드 버넷 타일러와 루이스 H. 모건

영국의 인류학자 에드워드 버넷 타일러와 미국의 루이스 H. 모건은 토착민들의 데이터를 가지고 연구했는데, 이들은 문화 진화의 과정과 진전에 대한 통찰력을 주는 문화적 진화의 초기 단계를 대표한다고 주장했다. 모건은 훗날 사회 내부의 모순이 사회주의 사회(마르크스주의 참조)에서 끝난 일련의 고조되는 단계를 만들어 내는 문화 진화론을 전개한 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스에게 상당한 영향을 미칠 것이다. Tylor와 Morgan은 이러한 성장의 방식과 메커니즘을 검토하면서 인간 전체의 고정된 성장 체계 내에서 그들의 위치에 따라 문화를 분류하는 기준을 명시하면서 단선 진화론을 정교하게 기술하고 수정하고 확장했다.

이들의 문화간 데이터 분석은 세 가지 가정을 바탕으로 했다.

  1. 현대사회는 더 많은 "인기적" 또는 더 많은 "인기적"으로 분류되고 순위를 매길 수 있다.
  2. "원시적"과 "문명화된" 사이에는 결정적인 수의 단계가 있다(예: 밴드, 부족, 족장, 주정부).
  3. 모든 사회는 같은 순서에 따라, 그러나 다른 비율로 이러한 단계를 통해 발전한다.

이론가들은 보통 사회적 복잡성 증가(계급 분화와 복잡한 노동의 분업 포함) 또는 지적, 신학적, 미학적 정교함의 증가라는 관점에서 진행(즉, 한 단계와 다음 단계의 차이)을 측정했다. 이러한 19세기 인종학자들은 이러한 원칙들을 주로 다양한 사회들 사이의 종교적 믿음과 친족 언어의 차이를 설명하기 위해 사용했다.

레스터 프랭크 워드

그러나 레스터 프랭크 워드의 작업과 테일러의 접근 사이에는 주목할 만한 차이가 있었다. 레스터 프랭크 워드는 스펜서의 이론을 발전시켰지만, 진화를 전 세계에 적용할 수 있는 일반적인 과정으로 간주했던 스펜서와 달리, 워드는 사회학적 진화와 생물학적 진화를 구분했다. 그는 인간은 스스로 목표를 만들고 실현하기 위해 노력하는 반면, 비인간 세계를 지도하는 그러한 지성과 자각이 없는 데 반해, 무작위로 발전하는 비인간적 세계를 지도하는 것은 없다고 강조했다. 그는 진화 과정의 위계를 만들었다. 첫째, 세계의 우주생성, 창조, 진화가 있다. 그리고 나서, 삶이 발달한 후에, 생물 발생이 있다. 인류의 발전은 인간의 정신에 영향을 받는 인류생식으로 이어진다. 마지막으로 사회가 발전하면 사회생성도 그러하는데, 이것은 사회를 다양한 정치, 문화, 이념적 목표에 맞게 형성하는 과학이다.

인류학의 선구자인 에드워드 버넷 타일러는 문화는 모든 사회의 중요한 부분이며 또한 진화 과정의 대상이라는 점에 주목하며 전 세계 문화의 진화에 초점을 맞췄다. 그는 사회는 문화 발전의 다른 단계에 있으며 인류학의 목적은 원시적 시작에서 현대적 상태로 문화의 진화를 재구성하는 것이라고 믿었다.

페르디난트 텡니스

페르디난드 쾨니스는 사람들이 많은 자유를 가지고 있고 법과 의무가 거의 없는 비공식 사회에서 전통과 법률에 의해 지배되고 그들이 원하는 대로 행동하는 것이 제한되는 현대적이고 형식적인 이성 사회로의 발전으로 진화를 묘사한다. 그는 또한 모든 작은 사회가 단일하고 큰 현대 사회로 흡수되는 표준화와 통일의 경향이 있다고 지적한다. 따라서 Tönies는 오늘날 세계화라고 알려진 과정의 일부를 기술한다고 말할 수 있다. Tönies는 또한 사회의 진화가 반드시 올바른 방향으로 가고 있는 것은 아니며, 사회적 진보가 완벽하지 않으며, 높은 비용을 지불해야만 더 새롭고 더 진화된 사회가 얻어지고, 그로 인해 개인이 만드는 만족도가 감소하는 결과를 낳기 때문에 퇴보라고까지 할 수 있다고 주장한 최초의 사회학자 중 한 명이었다. 그 사회에서 말이야 Tönies의 작품은 신진화주의의 토대가 되었다.

비평과 영향

프란츠 보아스

20세기 초에는 체계적인 비판적 검토와 문화 진화의 일률적인 이론에 대한 거부감이 생겨났다. 전형적으로 고전적 사회 진화론에 대한 인류학 거부의 지도자로 여겨지는 프란츠 보아스와 같은 문화 인류학자들은 스펜서, 타일러, 모건의 이론이 추측적이고 체계적으로 민족학 자료를 잘못 전달했다고 주장하기 위해 정교한 민족학 및 보다 엄격한 경험적 방법을 사용했다. 덧붙여 그들은 이른바 원시적인 현대사회는 소위 문명사회와 마찬가지로 많은 역사를 가지고 있으며, 소위 문명사회와 마찬가지로 진화되어 있다고 지적하면서, '원초적'과 '문명화된'(또는 '현대적')의 구별을 거부했다. 따라서 그들은 이 이론을 비문학자(즉, 역사적 문서를 남기지 않는) 민족의 역사를 재구성하는 데 이용하려는 어떠한 시도도 전적으로 추측적이고 비과학적이라고 주장했다. 그들은 현대 유럽의 그것과 동일한 문명의 단계인 가정된 발전이 민족중심적이라고 관찰했다. 그들은 또한 이 이론이 실제로 문화적 특성과 형태가 종종 사회적 경계를 넘고 많은 다른 사회들 사이에서 확산될 때(따라서 변화의 중요한 메커니즘이다) 사회가 분명히 경계되고 구별된다고 가정한다고 지적했다. 그의 문화사 접근법에서 보아스는 그가 성장의 투기적 단계라고 비판한 것 대신에 사실적인 과정을 파악하기 위한 시도로 인류학 현장 연구에 초점을 맞췄다.

글로벌 변화

이후 비평가들은 유럽 열강들이 비서구 사회를 식민지화하던 시기에 확고하게 경계된 사회에 대한 이러한 가정이 정확하게 제안되었고, 따라서 자기 잇속만 차리고 있다고 보았다. 많은 인류학자들과 사회 이론가들은 이제 단일한 문화적 사회적 진화를 확고한 경험적 근거에 근거한 서양 신화라고 거의 생각하지 않는다. 비판 이론가들은 사회 진화의 개념은 단순히 사회의 엘리트들에 의한 권력의 정당화라고 주장한다. 마침내 1914년과 1945년 사이에 일어난 파괴적인 세계대전은 유럽의 자신감을[importance?] 무력화시켰다. 수백만 명의 죽음과 대량학살, 유럽의 산업 인프라가 파괴된 후, 진보에 대한 생각은 기껏해야 의심스러워 보였다.

주요 반대 및 우려 사항

따라서 현대의 사회문화적 진화론은 다양한 이론적 문제로 인해 고전적 사회 진화론의 대부분을 거부한다.

  1. 그 이론은 민족 중심적이었습니다. 그것은 다른 사회에 대해 무거운 가치를 판단하게 하고, 서양 문명이 가장 가치 있는 것으로 여겨지는 것이었습니다.
  2. 그것은 모든 문화가 동일한 경로나 발전을 따르고 동일한 목표를 가지고 있다고 가정했다.
  3. 문명을 물질문화(기술, 도시 등)와 동일시했다.
  4. 진화론에 대한 깊은 오해에 기초해 진화를 진보나 피트니스와 동일시했다.
  5. 그것은 증거에 의해 모순된다. 일부(그러나 전부는 아님) 원시 사회는 많은 현대 사회보다 거의 틀림없이 더 평화롭고 공평하고 민주적이다.[citation needed]

사회 진화는 과학적 이론으로 제시되었기 때문에, 종종 불공평하고 종종 인종차별적인 사회 관행, 특히 식민주의, 노예제도, 그리고 산업화된 유럽 내에 존재하는 불평등한 경제 상황을 지지하기 위해 사용되었다.

참고 항목

참조

  1. ^ "Ron Bolender".
  2. ^ Morgan, Lewis H. "Ancient Society by Lewis H. Morgan 1877".