알렉산드르 지노비예프

알렉산드르 지노비예프
Александр Зиновьев
태어난	1922년 10월 29일 러시아 소비에트 연방 사회주의 공화국 코스트로마 주 파크티노 마을
죽은	2006년 5월 10일 (83) 모스크바, 러시아 연방
국적	소비에트 연방, 러시아 연방
교육	철학박사 (1962년 교수
모교	모스크바 주립 대학교 (1951년)
수상	붉은 별의 훈장 메달 "1941-1945년 대애국전쟁에서 독일에 대한 승리를 위하여" 메달 "프라하 해방을 위해" 메달 "베를린 포로로"
학교	유럽 철학 20세기의 철학
주된 관심사	사회학, 사회철학, 정치철학, 윤리학, 논리학
주목할 만한 아이디어	사회성의 법칙, 공동체성, 체러비닉, 초사회성, 복합논리
영향 헤겔, 토크빌, 마르크스, 휴고, 레르몬토프, 헤르젠, 체르니셰프스키
영향받은 게오르기 슈드로비츠키, 보리스 그루신, 알렉산더 이빈, 유리 레바다, 존 엘스터, 바딤 츠임부르스키, 압둘라탐 후세이노프, 안드레이 푸르소프
서명

Alexander Alexandrovich Zinoviev (Russian: Алекса́ндр Алекса́ндрович Зино́вьев, October 29, 1922, Pakhtino Village, Chukhloma Uyezd, Kostroma Governorate – May 10, 2006, Moscow) was a Soviet philosopher, writer, sociologist, and journalist.

가난한 농민 가정에서 태어난, 제2차 세계대전의 참가자인 1950년대와 1960년대의 알렉산더 지노비예프는 소비에트 연방에서 철학적 사상의 부활의 상징 중 하나였다.1978년 지노비예프 전 세계의 명성을 가져다 준 심사서 '야끼 하이츠'가 서구에서 출판된 후, 그는 국외로 추방되어 소련 시민권을 박탈당했다.^[1]그는 1999년에 러시아로 돌아왔다.

지노비예프의 창조적 유산은 약 40권의 책을 포함하고 있으며, 사회학, 사회철학, 수학논리학, 윤리학, 정치사상 등 많은 지식의 영역을 망라하고 있다.그의 작품의 대부분은 어떤 방향으로도 귀속시키기가 어렵고, 학문을 포함한 어떤 틀에 넣기도 어렵다.1960년대에 비클래식 논리학 연구자로 명성을 얻은 지노비예프는 망명 중에 주로 사회학자로 간주되어 전문 작가가 될 수밖에 없었다.'사회학적 소설'의 원작 장르의 작품들이 지노비예프에게 국제적인 인정을 가져다 주었다.종종 그는 독립적인 러시아 사상가로 특징지어지는데, 20세기 후반의 러시아 사회사상의 가장 크고, 가장 독창적이고, 논란의 여지가 많은 인물들 중의 하나이다.

젊은 시절 반 스탈린주의자인 지노비예프는 일생 동안 적극적인 시민적 지위를 유지하며 처음에는 소련 체제, 그 다음에는 러시아, 서방 체제, 그리고 말기에는 세계화의 과정을 날카로운 비판의 대상으로 삼았다.지노비예프의 세계관은 비극과 비관론으로 구별되었다.서구에서도 러시아와 마찬가지로 그의 부적합한 견해는 혹평을 받았다.

전기

유년기와 청년

알렉산드로비치 지노비예프는 러시아 소비에트 연방 사회주의 공화국(현재의 코스트로마 주 추크롬스키 지구)의 팍티노 마을에서 태어났다.그는 일꾼 알렉산더 야코블레비치 지노비예프와 아폴리나리아 바실리예브나(스미르노바 출생)의 여섯째 아이였다.18세기 중반 문서에 처음 언급된 지노비예프의 조상은 주 농민들이었다.지노비예프의 아버지는 대부분의 시간을 시골에 사는 동안 모스크바에서 일하면서 보냈다.이것은 그에게 모스크바 거주 허가를 내주었고, 이것은 아마도 그의 가족을 탈취 기간 동안 보복으로부터 구했을 것이다.혁명 전에 알렉산더 야코블레비치는 교회를 장식하고 아이콘들을 그렸던 예술가로, 후에 마무리 작업과 속박 작업으로 확장되었다.지노비예프는 아버지의 직업을 다소 경멸적으로 '화가'라고 일축했다.알렉산더 야코블레비치는 예술에 깊은 관심을 가지고 있었다.그는 자녀들에게 미술 용품, 삽화 잡지, 책 등을 제공했다.지노비예프의 어머니는 상트페테르부르크의 부동산을 소유한 부유한 집안 출신이다.마을의 중앙에 집이 서 있는 지노비예프들은 그 지역에서 존경을 받았으며 종종 손님을 접대하기도 했다.전기 작가들은 알렉산더의 성격을 형성하는 데 있어서 어머니의 역할을 강조한다: 지노비예프는 사랑으로 회상했고 집안에서 행동 규칙을 결정한 그녀의 세속적인 지혜와 종교적 신념을 존중한다.^[2][3]그러나 그 가족은 신앙심이 깊지 않았다.그의 아버지는 비신앙자였고, 그의 어머니는 비록 신봉자였지만 교회의 의식에 무관심했다.어린 시절부터 알렉산더는 평생 동안 정교회와 교회, 그리고 그 성직자들을 혐오감으로 바라보면서 확고한 무신론자가 되었다.그는 무신론을 소비에트 마르크스주의의 유일한 과학적 요소라고 여겼다.^[4]

어린 시절부터 알렉산더는 그의 능력이 돋보였고, 그는 즉시 이등석으로 옮겨졌다.아이들이 자라면서, 그들의 아버지는 그들을 수도로 데려갔다.초등학교를 졸업한 후인 1933년, 알렉산더는 수학 선생님의 조언으로 모스크바에 보내졌다.그는 볼샤야 스파스카야 거리의 지하 10미터짜리 방에서 친척들과 함께 살았다.아버지의 비현실성 때문에 그는 경제 문제를 다루어야 했다.^[4]거추장스러운 생활환경과 흥미로운 활동이 결합되었다; 그 시절 소련은 적극적으로 학교 교육을 현대화했고, 그 개혁은 그 사회적 의미에 대한 선전을 동반했다.알렉산더는 성공적으로 공부했다; 그는 무엇보다도 수학과 문학을 좋아했다.그의 그림은 캐리커쳐의 특징을 드러냈으며, 스탈린의 방을 위해 스탈린 초상화를 다시 그리면서 혼란스러운 일이 일어났다.드라마 클럽에서의 경험도 성공하지 못했다(알렉산더는 청력이나 목소리가 없었다).그는 추가적으로 많은 책을 읽었고, 도서관의 단골이었다. 그는 국내외 고전을 읽었다.고등학교 때 그는 이미 볼테르, 디데롯, 루소에서부터 마르크스, 엥겔스, 헤르젠에 이르기까지 수많은 철학 작품들에 익숙했다.러시아 고전 중에서 지노비예프는 특히 현대 작가인 마야코프스키의 많은 시를 외우고 있는 레르몬토프를 골랐다.가장 이해할 수 있고 가장 가까운 외국 작가는 함순("헝거")이었다.전기작가 파벨 포킨(Pavel Fokin)이 지적한 바와 같이 지노비예프는 개인주의적인 인물들의 외로움과 자부심에 이끌려 자신만의 배타성을 형성하는 데 기여했다.그는 비록 나중에는 항상 자신을 "이상적인 집산주의자"^[3][4][2]라고 부르며 부인했지만, 극단적 개인주의의 이러한 입장을 의식적으로 함양하기 시작했다.

전기 작가들이 주목했듯이, 지노비예프는 젊었을 때 "새로운 세계를 건설하고 싶다"는 욕망과 "밝은 미래"에 대한 신념에 사로잡혔고, 그는 사회 정의의 꿈, 평등과 집산주의, 물질적 금욕주의에 매료되었다. 그의 우상은 스파르타쿠스, 로베스피에르, 데임브리스트, 포퓰리스트였다.콘스탄틴 크릴로프가 쓴 대로, 그 생각은 그의 개인적인 경험에 부합했다: 지노비예프는 공산주의 유토피아가 거지의 사상임을 강조하면서 "거지들 사이에서는 거지였다"고 회상했다.한편, 1930년대에 일어난 사회, 문화, 경제적 변화는 낙관론에 기여했고, 다른 한편으로 알렉산더는 불평등을 알아차리고 증가시키고, 당과 국가 공무원들의 가족들이 어떻게 살고 있는지 보았다; 사회 규모의 발전에서 가장 성공적인 것은 활동가, 선동가, 탈이라는 사실에 주목했다.까르와 사기꾼; 노동자 계급에 비해 농민들의 차별, 마을의 타락, 그리고 그가 파크티노에 휴일에 왔을 때 목격한 집단 농장의 새로운 '서프돔'의 형성을 관찰했다.^[4][3]유명한 《무셰프》의 책에 감명을 받은 그는 '추클로마에서 모스크바로의 여행'이라는 비난의 글을 쓰고 싶었고, 1935년 스탈린 헌법 초안이 공포된 후, '아이나 바보들'이 '우등생과 같은 점수를 받을 권리'(이야기는 학교 스캔들을 일으켰지만)를 갖는 허구적인 헌법을 농담조로 만들었다.그 일은 쉬쉬했다.파벨 포킨이 쓴 "소련 사회의 공훈과 비열함"처럼 일상생활의 모순과 문제들은 "정신적 반항"^[3]을 불러일으켰다.콘스탄틴 크릴로프의 해석에 따르면 공산주의의 이상을 실제적으로 구현한 것에 대한 실망은 젊은 지노비예프에게 공산주의라는 바로 그 사상을 부정하거나 다른 이상을 찾도록 부추기지 않았다.그는 악은 필연적으로 사회세계에 내재되어 있으며, 이 세계는 본질적으로 악이라고 결론짓고 제3의 길을 택했다.이 지위는 후에 그의 사회학에 영향을 미쳤다.^[4]

콤소몰 지노비예프는 학교 위원회의 일원으로 풍자 신문의 발간을 담당했다.철학을 미래 전공으로 선택한 것은 당시 소련에서 가장 인도주의적인 대학이었던 모스크바 철학, 문학, 역사 연구소의 대학원생인 사회과학 교사의 영향을 받았다.알렉산더는 스승과 함께 마르크스와 엥겔스의 작품을 연구하기 시작했고 변증법에 매료되었다.1939년 우등으로 학교를 졸업한 후 모스크바 철학, 문학, 역사학 연구소에 입학하였다(다른 선택사항은 수학, 건축이었다).^[3]그의 동료 제자들 중에는 훗날 잘 알려진 철학자 비소 굴리가, 이고르 나르스키, 드미트리 고르스키, 파벨 코프닌 등이 있었다.'이념전선의 용사들'의 단조인 연구소 분위기는 무거웠다.지노비예프는 자금이 거의 없었고, 부족한 장학금도 충분하지 않았고, 그의 아버지는 그를 돕는 것을 그만두었다.파벨 포킨이 쓴 대로 지노비예프는 육체적으로나 신경적으로 지쳐 있었다.지노비예프는 공산주의의 밝은 이상이 왜 현실과 상충하는가에 대한 질문에 대한 답을 찾아 스탈린의 형상을 생각했다: "국가의 아버지"는 공산주의 이상에 대한 왜곡의 원인이 되었다.^[3]

초기 반스탈린주의.전쟁 연도

지노비예프의 회고록에 따르면, 그는 여전히 학교에 있는 동안 스탈린을 살해할 생각을 가지고 있었으며, 스탈린은 친한 친구들과 반복적으로 의논했다.그들이 무기를 찾지 못했기 때문에 "계획"은 실패했다.모스크바 철학, 문학, 역사학 연구소에서, 1939년 말에 있었던 다음 콤소몰 회의에서, 지노비예프는 마을에서 일어난 문제와 부정에 대해 감정적으로 이야기하면서 스탈린의 인성 숭배를 공개적으로 비판했다.지노비예프는 정신감정을 받기 위해 파견된 후 콤소몰과 모스크바 철학·문학·역사연구소에서 제명되었다.그의 회고록에 따르면, 그는 루비앙카에서 체포되어 심문을 받았다.지노비예프는 수사관들이 누군가가 자신에게 자신의 견해를 고무시켰다고 확신하고 있었기 때문에 그를 석방하여 반소련 단체 전체를 폭로할 계획이었다고 회상했다.내정을 위한 인민위원회 아파트 중 한 채로 이감되자 지노비예프는 가까스로 탈출했다.그는 다른 곳에 숨었다. 그는 잠시 파크티노로 떠났다가 방황하다가 나중에 모스크바로 돌아왔다.1940년 말에 그는 박해를 피하기 위해 홍군에 입대했다.군입대 사무실에서 그는 여권을 잃어버렸다며 자신을 '제노비예프'라고 불렀다.^[2][3][4]

그 뒤 지노비예프는 회고록 '아웃캐스트의 고백'에서 그 해를 '공포의 해'라고 부르며 이 이야기로 되돌아가는 경우가 많았다.이 전기의 에피소드는 백과사전 출판물에서 언급된 일반적인 용어로, 전기 작가나 해설가들에 의해 일반적으로 그 신뢰성에 의문이 제기되지 않는다.파벨 포킨은 체포와 수색문서가 보관되지 않아 정확한 사건 연대를 파악하기 어렵다고 지적했다.^[3][5]콘스탄틴 크릴로프는 사건 서술에서 진실성과 영웅주의의 결여가 그 진위를 증명한다고 언급했다.^[4]스위스의 문학평론가 조르주 니바는 지노비예프가 반란이 상상으로 남아 있는 테러리스트의 콤플렉스를 중심으로 훗날 전기를 만들었다고 믿었다.그 결과 그의 전 생애는 역사의 흐름에 대한 격렬한 저항이 되었고, 이런 맥락에서 볼 때 스탈린의 살인이 실제로 계획되었는지는 중요하지 않다.^[6]

지노비예프는 전쟁의 대부분을 율리아노프스크 항공학교에서 보냈다.처음에 그는 기병 사단의 일원으로 연해주에서 복무했다.1941년 봄, 부대가 서쪽으로 전출되어, 탱크 연대의 전차포병에게 공로를 인정받았다.6월 22일 전야에 오르샤의 비행학교로 진급 부대가 파견되었고, 곧 고리키로 대피하였고, 1942년 초에는 조종사들의 율리아놉스크 군사 항공학교로 진급되었다.항공학교에서 지노비예프는 거의 3년을 보냈는데 대부분이 예비군이었다.그는 나중에 Il-2에서 양면 비행을 배웠다.율야놉스크에는 발레리(1944년)라는 이름의 아들이 있었다.1944년 말 항공학교를 졸업하고 '주니어 중위'^[3]라는 칭호를 받았다.제2경비대 지상공격항공군단에서 싸웠는데, 1945년 3월 글로가우 포획 당시 IL-2의 첫 전투비행은 이뤄졌다.폴란드와 독일에서 전투에 참가하여 붉은 별 훈장을 받았다.전쟁은 5월 8일 그라사우에서 끝났다. 지노비예프는 그 비행이 즐거웠다고 회상했다.나는 전투 차량의 주인처럼 느끼고, 폭탄을 투하하고, 대포와 기관총을 쏘는 것을 좋아했다; "이것은 단 한 번"이라는 깨달음에 소멸에 대한 두려움이 풀렸다.전쟁이 끝난 후, 그는 오스트리아 헝가리의 체코슬로바키아 영토에서 1년간 복무했다.지노비예프는 군 복무의 무의식에 좌절하고, 거듭 그만두려 했으나 실패했다.군대에서 6년 동안 지노비예프는 소련 사회를 이해하고, 사회관계와 역학을 감시하기 위해 풍부한 자료를 제공했고, 군대는 사회적 과정의 특징이 드러나거나 심지어 캐리커처된 대규모 사회실험실을 대표했다.^[3]

모스크바 주립 대학교 및 대학원 기간(1946–1954)

지노비예프는 1946년 군에서 제대한 후 어머니와 동생들을 마을에서 모스크바로 데려갔다.그는 모스크바 철학, 문학, 역사학 연구소가 연합한 모스크바 주립대학 철학부에서 가까스로 회복했다.그는 이상한 직업을 찾아야 했다 – 장학금은 충분하지 않았다.연구 기간 동안 지노비예프는 짐꾼, 굴삭기, 파수꾼으로 용케 일했고 가짜 빵 카드 제조에 종사하며 헌혈을 했다.1950-1952년에 그는 학교에서 논리와 심리학을 가르쳤다.^[2][3]그는 원래 철학적인 직업을 계획하지 않았고, 작가가 될 생각을 했다.그는 "직무의 이야기" (또는 "배신의 이야기")를 썼는데, 그 주인공은 "적들의 내부고발자"이다.지노비예프는 이 원고를 에볼드 일리옌코프의 아버지인 바실리 일리옌코프가 일하는 잡지 '10월'에 가져갔고, 콘스탄틴 시모노프가 이끄는 신세계에도 가져갔다.평론가의 리뷰는 부정적이어서, 지노비예프는 시모노프의 조언에 따라 원고를 파기했다.파벨 포킨은 이 실패가 지노비예프에 큰 영향을 끼쳤으며, 그는 술을 마셨고, 건강을 따르지 않았다.벽보에 실린 작품은 그가 상황을 극복하고 철학에 집중하는 데 도움을 주었는데, 거기서 그는 경구, 패러디, 유머러스한 시를 쓰기 시작했고 화려한 '인생 이야기'를 쓰기 시작했는데, 파벨 포킨이 주목한 바는 작가조차도 때때로 그 이야기를 믿을 정도로 그럴듯해 보였다고 한다.^[3]

전후 몇 년간 철학부는 이념 전선의 "선봉에 서 있었다" – "가장 큰 사건"은 안드레이 즈다노프 중앙위원회 서기(1947년)의 연설이었고, 철학교육에서 당의 역할 강화가 그 뒤를 이었다.1948년 '찬란한 스탈린주의 작품' - '전연방공산당사 단기과정(볼셰비키)' 10주년을 맞아 스탈린의 작품을 연구하기 위한 회의가 열렸다.지노비예프는 마르크스주의 문헌을 숙달하는 것은 큰 문제가 되지 않았다. 그는 전쟁 전에 칸트, 마르크스, 헤겔을 공부했다.교사들은 그의 조롱과 풍자적인 캐리커쳐의 주제였고, 그의 격언은 철학적 민담의 일부였다; 그는 자기 철학을 좋아했다.바딤 메주예프의 회고록에 따르면, 지노비예프는 '물질은 신의 감각으로 우리에게 주어진 객관적 현실'이라는 물질의 최선의 정의를 위한 경쟁에서 승리했다.지노비예프는 아이러니하게도 첫 수업의 "언어 티가 나는 마라즈마티크 부게프"가 어떻게 학생들이 이전의 모든 철학보다 우월하게 영감을 주었는지 상기했다; 또 다른 조롱의 대상인 벨레츠키는 창문을 통해 "객관적인 진실" – 크렘린궁을 가리켰다.예외는 철학의 역사가 발렌틴 아스무스였는데, 그와 함께 지노비예프는 평생 따뜻한 관계를 유지했다.^[3][7][8]

그다지 감상적이지 않은 지노비예프의 가장 가까운 친구는 칼 칸토르였다.Friendship with Evald Ilyenkov, who studied for an older course, rather represented rivalry: both were intellectual leaders of student companies (theoretical conversations were often held in eateries), which were later added by Boris Grushin, Merab Mamardashvili, Georgy Shchedrovitsky, Alexander Piatigorsky, Len Karpinsky, Yuri Karyakin, Yuri Leva다. Pyatigorsky의 회고록에 따르면, 지노비예프는 "교직원에서 나의 모든 것을 바쳤다"고 한다.칼 칸토르(Karl Kantor)가 썼듯이, 지노비예프는 특정한 과목이 없었으며, 습관적인 주제로 여겨지는 마르크스-레닌주의 교과과정의 독단주의에 대한 비판적 견해를 새롭고 종종 예상치 못한 각도에서 가르쳤다.그의 독자적인 사고방식에 대한 열망은 학생들과 대학원생들, 때로는 아스무스를 포함한 교사들까지 끌어들였다.칼 칸토르는 이렇게 회상했다.^[3]

...그는 1948년에 내게 엥겔스가 마르크스주의의 최초의 저속한 사람이었다고 말했다.내가 대답하였다. `사샤, 하나님을 두려워하여라. 어떻게 그럴 수가 있느냐 ?엥겔스는 이렇게 했다, 저것은..." "이 모든 것이 옳다, 그는 계속했지만, 당신은 "자연의 변증법"을 읽었고, 이것은 완전히 말도 안 된다. 자연의 변증법 전체가 조작된 것이다. 마르크스에서 이와 같은 것을 찾을 수 있을 것인가?"이것은 말하던 것과는 반대로, 의식에도 그렇게 결정적인 일격을 가한 한 순간의 기억이다.그는 레닌의 작품 "물리주의와 엠피리오-비판"을 경멸했고, 그것을 "Mtsizm-Mtsizm"이라고 불렀다."노력해 보았느냐"고 묻더군 "마하와 에바나리우스를 읽은 적이 있나?"나는 "나는 노력하지 않았다"고 말했다.그는 말한다: "노력해 보라.그들은 그들을 비판하는 레닌보다 열 머리나 더 크다.그는 보그다노프를 비판한다.보그다노프를 읽어 보셨습니까?" 등

일상 생활에서 지노비예프는 반스탈린주의 견해를 숨기지 않고, 예를 들어 반유대주의 운동을 공공연히, 그리고 일관되게 규탄했다.^[9]알렉산더 파티고르스키가 회상했듯이, 지노비예프는 "아무것도 두려워하지 않았다"; 그는 국제주의에 대항하는 투쟁의 와중에 카를 칸토르와 계속 소통하며 그의 친구에 대한 "반유대주의" 농담을 과시적으로 풀어낸 몇 안 되는 사람들 중 한 명이었다.게오르기 슈드로비츠키는 지노비예프가 사회주의 원칙이 고대의 사회구조(대규모 결합 노동과 수용소)에 중첩된 소련 사회주의가 싫지만 이는 민족적 성격과 문화적 전통에 부합한다고 회고했다.사회주의가 인류의 필연적이고 대체적인 미래로 여겨져 비관론이 더욱 거세졌다.미래사회에서 지노비예프는 자신을 어떤 계급에도 속하지 않고 기적에 의해 살아남았다고 믿었기 때문에 자기 자신을 위한 자리를 보지 못했다.콘스탄틴 크릴로프는 슈케드로비츠키의 기억을 언급하면서 지노비예프를 러시아 혁명의 희생자들에게 소개했고, 이러한 의미에서 슈케드로비츠키와 대조했는데, 그는 자신의 개인적 전망이 사회적 지위 때문에 더 낙관적이라고 인식했다.^[3][4]

지노비예프가 캐피탈의 논리에 관심을 갖게 된 3년차, 마르크스는 졸업장에 전념했다.1951년 우등으로 대학원을 졸업한 뒤 대학원에 입학했다.캐피탈에서 지노비예프는 자본주의에 대한 경제적 또는 정치적 서술보다는 마르크스가 사용하는 논리적 기법을 고려했다.소련의 도그마에서는 일리엔코프의 비슷한 연구와 마찬가지로 지노비예프의 연구대상이 「대화 논리」라고 불렸다.블라디슬라프 렉토르스키가 지노비예프와 일리엔코프의 회전을 엄격한 지식이 관료주의적 '진짜 사회주의'에 영향을 주고 소련 체제를 개혁할 수 있다는 확신으로 이론적 사고와 방법론 연구로 연결한다.파벨 포킨에 따르면, 논리에 호소하는 것은 소비에트 현실의 조건에서 자기보존의 행위로서, 역사적 물질주의의 틀 안에서 이념적 선전을 하기를 꺼렸다 – 논리는 당이나 계급의 이익 밖에 있었다.^[3]

1952년 지노비예프와 그의 제자 그뤼신, 마마르다시빌리, 슈드로비츠키는 모스크바 로직 서클을 설립하였다.참가자들은 반공식 변증법 논리와 형식 논리의 대안인 소위 "천재적으로 의미 있는" 논리를 개발하려고 노력했다.원의 활동은 스탈린 사후 철학 교수진의 분위기가 되살아나는 것을 배경으로 이루어졌다.1954년 초, 「논리 문제에 관한 합의」에 관한 토론이 진행되었는데, 이 토론은 「대화론자」, 정식 논리학자, 이단자 등을 서클로부터, 이른바 「쉬운 화가」로 나눈 것이다.또 다른 토론에서 지노비예프는 "초기의 부르주아 철학자들이 세계를 설명했는데, 지금은 소련 철학자들이 이렇게 하지 않는다"는 잘 알려진 구절을 말해 관객들의 박수갈채를 받았다.논의 끝에 국가안전보장회의(NSC)에 소집됐지만 탄압이 없었다.^[3]지노비예프의 박사 논문 「추상으로부터 콘크리트로의 반향법(칼 마르크스의 「자본」의 소재에 관한 것)」은, 교수 학회에서 두 번이나 「충족」되어, 1954년 9월에 이미 고등 증명 위원회에서,^[8][10] 세 번째부터 방어할 수 있었다.'노인'들의 반대는 칼 칸토르를 통해 가까스로 얻어낸 문화아카데미안 조지 알렉산드로프 장관의 지지로 균형을 맞췄다.상대는 테오도르 오이제만과 파벨 코프닌, 대학원생 마마르다시빌리와 그루신, 스케트로비츠키가 지노비예프의 수비를 지원했다.논문의 본문은 이후 사미즈다트(samizdat)의 수많은 재인쇄물로 배포되었고 2002년에야 출판되었다.그 사건들의 페리페티아스는 소설 "천국의 이브에"에서 묘사한 기괴한 사건들이다.^[3][4]

1951년 지노비예프는 결혼했고, 1954년 딸 타마라가 태어났으며, 1년 후 이 부부는 공동 주택의 작은 방을 얻었다.결혼은 부분적으로 계산되었다(Tamara Filatieva는 내무부 노동자의 인민위원회 소속의 딸이었다), 부분적으로 사랑에서 비롯된 것이지만 가정생활은 잘 풀리지 않았다. 각각은 그들만의 직업적 이해관계가 있었고, 오해는 늘어났다.지노비예프의 계속되는 술기운으로 사태는 악화되었다.^[3]

직업 도약: 과학과 교수(1955–1968)

지노비예프는 점차 논리적 원리에 흥미를 잃었고, 그 곳에서 슈치로비츠키는 리더 역할로 옮겨갔다.지노비예프는 자신의 야망을 가지고 있었는데, 「집단 농장」과 「파벨 포킨(Pavel Fokin)」에 따른 「파티」 모델 서클에 만족하지 않았다.1955년 소련 과학아카데미 철학연구소(변증적 물질주의 분야)의 부연구위원직을 받아 편안함을 느꼈다.^[3]이 연구소는 일차적으로 질서가 경직된 이념적 기관이었으나 1950년대 철학적 사상의 어떤 부흥(블라디슬라프 렉토르스키가 기술한 바와 같이)으로 인해 지노비예프가 인정한 논리학 분야를 포함한 과학을 추구할 수 있게 되었다.1950년대 후반에는 논리적 과학의 형성이 이루어졌고,^[11] 교과서, 수집품, 집단 모노그래프가 출판되었으며, 방법론적 세미나가 개최되었다.^[3][10]지노비예프는 과학 작업에 적극적으로 참여했지만, 분야 회의에서 첫 번째 기사는 거절당했는데, 파벨 포킨에 따르면, 당시 박해를 받았던 일리엔코프의 이야기를 반향한 것이었다.그룹 메이트(마마르다슈빌리 등)는 수학논리의 선택을 학문적 경륜으로서의 선택으로 안보와 웰빙의 방향으로의 투쟁에서 벗어나는 것으로 간주했고, 지노비예프의 제자 유리 솔로덕힌은 마르크스주의의 투기적 성격에 대한 실망감으로 관심을 끌었다.^[3]

첫 출판물은 1957년에 일어났고, 1년 후 체코에서 출판되었다.지노비예프는 15년(1960~1975) 동안 수많은 모노그래프와 비고전적 논리에 관한 많은 기사를 실었다.학문적 경력은 급속도로 발전했다: 1960년 지노비예프는 선임연구원이 되었고, 1962년 11월 소련 과학원 철학연구소 학회의 만장일치로 선임연구원이 되었으며, 그의 연구인 "성명의 논리와 추론 이론"으로 박사학위를 받았다.수비진의 상대는 발렌틴 아스무스, 소피아 야놉스카야, 이고르 나르스키였다.1958~1960년 모스크바 물리학 기술 연구소에서 특별 강좌 「자연 과학의 철학적 문제」를 읽었고, 1961년부터는 모스크바 주립 대학교의 특별 강좌(철학의 기능)를 읽었다.1966년에 그는 1967–1968년에 모스크바 주립대학교 논리학부 교수직을 파트타임으로 맡게 되었다.1968년 그는 소련 과학원 철학연구소의 변증법적 물질주의 문제에 관한 학술회의 학술지 '철학의 문제점'의 편집위원에 가입했다.1970년대 중반까지 그의 작품은 영어, 독일어, 이탈리아어, 폴란드어로 출판되었다.지노비예프는 단순히 과학적인 훈련으로서가 아니라 새로운 지적 활동 분야의 창조의 일환으로 그 토대를 재고하고 있었다.^[3]콘스탄틴 크릴로프에 따르면, 그는 "모든 것에 대한 일반론"을 만들어 내는 임시 단계를 경험했는데, 이 단계를 그는 빠르게 통과했다.논리학에서 지노비예프는 분명히 허영심이 강했고, 그 결과 경솔한 조치와 당혹감을 초래했다는 것이 주목되는데, 예를 들어 그는 자신이 구축한 논리 시스템의 틀에서 페르마의 비도덕성에 대한 증거를 끈질기게 발표했다.^[4]

모스크바 국립대학에서는 지노비예프가 국내외 학생들과 대학원생들로부터 팔로어 그룹을 결성했다.청취자들은 지노비예프가 학식이 인상적이었고, 그의 수업은 '서류상의 선택'이 아니라 주어진 주제에 대한 즉흥적인 것으로 문제에 대한 체계적인 비전, 즉 역동적인 창조적 탐색이라고 회상했다.모스크바물리학연구소에서 연구한 물리학자 피터 바라셰프의 회고록에 따르면 지노비예프는 원본의 원문을 억지로 읽고, 사용한 각 텍스트를 평가하고, 강점은 물론 과학 작품의 약점도 찾아냈다.그는 전임자와 반대자들을 다소 날카롭고 감정적으로 비판했지만, 학생들을 마음이 맞는 사람으로 보고, 비공식적으로 소통하고, 전시회와 영화관, 카페에 데려가는 등 따뜻하게 대했다.^[3]지노비예프 발레리 로데스의 청취자는 다음과 같이 회상했다.^[3]

그는 사실상 구절이 없을 정도로 말을 끝내지 못했다.그의 생각은 말이 따라갈 수 없을 정도로 빠른 속도로 돌진했다...강사에게 이것은 용납할 수 없는 일이다...나는 강의 단어를 단어로 썼고, 나는 집에 왔다. 너는 절대 그것을 이해하지 못할 것이다.술어는 없다.그게 영향을 미친다는 거야

지노비예프는 해외 행사에 거듭 초청받았지만 사실상 '떠날 수 있는 제약'을 받고 있다는 사실이 성공적인 경력을 무색하게 했다.^[2]그의 국제여행 출마는 보통 1961년 폴란드 비자를 받지 못한 것을 시작으로 여러 단계로 마무리되었다.과학적인 작업은 주로 철학연구소의 예를 이용하면서 윤리적 탐구, 자기성찰, 자기반성을 하는 것뿐만 아니라 사회현실을 관찰하고 분석하는 데 지장을 주지 않았다.1960년대 전반기에 그는 사회로부터 자신의 인격의 완전한 독립에 관한 윤리적 입장을 공식화했다.1963년경, 전후 내내 지속된 알코올 의존을 극복하는 것이 가능했다; 같은 해에 그는 이혼했다.1965년 그는 속기사 올가 소로키나와 알게 되었는데, 그는 23살 아래였고, 4년 후 그들은 결혼했다.올가 미로노브나는 평생 그의 충실한 동맹이 되었다; 지노비예프는 종종 그녀의 귀중한 도움과 지원에 대해 말했다.폴리나(1971년)와 제니아(1990년)의 딸은 결혼으로 태어났다.1967년 지노비예프는 소련 대표단의 공식 구성에 포함되었지만 암스테르담에서 논리에 관한 국제회의에 공개되지 않았다.철학적 "수집"에 장기 참여, 마르크스주의 이론의 특정 문제에 대해 부정적인 견해를 가지고 이야기한 것.-레닌주의(Reninism)'(국가보안분석노트 위원회)와 1960년 미국 정보기관에서 일했던 국가보안위원회에 따르면 그 효과가 있었다.오르간스는 대화에만 몰두했다(지노비예프는 미국인들과의 의사소통이 직업적인 목표만을 가지고 있다고 주장), 호기심으로 끝났는데, 방을 빌리고 있다는 사실을 알고는 바빌로바 가에 원룸 아파트를 얻어 주었다.1970년대 초, 교환을 한 지노비예프 부부는 방 4개짜리 아파트로 이사했고, 그는 자신의 사무실을 가지고 있었다.후에, 지노비예프는 "생활 조건의 개선은 그 나라에서 반대와 반항적인 태도가 성장하는 데 큰 역할을 했다"^[3][4][12]고 말했다.

반체제 인사 지노비예프"Ya bring Heights

과학과 교수 활동에서 지노비예프는 공공연히 공식적인 이념을 무시했고, 1960년대 후반에는 과학계에서 그의 위치가 악화되었다.파벨 포킨이 글을 쓰듯, 코무니스트지에 자신의 부서와 그에 상응하는 회원으로 선출될 것을 약속받았지만, 소련의 과학아카데미 부총재인 표트르 페도세예프의 '마르크시스트-레닌스트' 기사를 쓰자는 제안을 거절했다.이 과학자는 소련 지식인의 '자유'파 대표들과 대립하고 있었고, 전기 작가들이 믿듯이 지노비예프에 대한 그들의 태도는 정통 공산주의자들의 그것보다 더 나빴다.In the "liberal" composition of the editorial board of the journal Problems of Philosophy (Merab Mamardashvili, Bonifaty Kedrov, Theodor Oizerman, Yuri Zamoshkin, Vladislav Kelle) took an extremely sharp position on the quality of the reviewed works, indignant at the authors raid over Leonid Brezhnev; Zinoviev noted "(Russian: б. с. к., tr. b. s. k." – "(러시아어: брарарарарарарарарарарарарарарорарарора, tr.'회색 암말의 헛소리'는 비판할 수 없는 문자들에 대한 망상이다.출판이 중단된 후 지노비예프는 편집국을 떠났다.1968년 가을, 모스크바 주립대학 논리학과장 직에서 해고되었다.그는 유명한 반체제 인사인 알렉산더 에세닌-볼핀과 공개적으로 친분을 맺어 논리에 관한 세미나에 초대했고, 자주 방문했던 에른스트 네이즈베스트니와도 친분을 쌓았다.그는 대학원생들을 준비하며 과학 활동을 계속했다.1973년에 그는 이 연구소의 학회에 재선되지 않았고, 1년 후 그는 논리적 추론 이론에 관한 모든 연합 심포지엄에서 연설할 수 없었다; 그들은 특히 핀란드와 캐나다로 해외 여행을 할 수 없었다; 그의 대학원생들에게 문제가 생겼다.동시에 지노비예프는 유명한 핀란드 논리학자 게오르크 폰 라이트의 소련 방문으로 핀란드 과학 아카데미(1974년)의 외국인 회원으로 선출되었다.지노비예프는 이 사실을 자랑스러워했고, 핀란드 논리는 높은 과학적인 권위를 가지고 있었다.^[3][2][4]

프라하 행사가 끝난 후 지노비예프는 소비에트 현실에 대한 풍자적인 책을 구상했다."요즘의 언덕"이라는 제목의 이 책은 1970년대 초반에 쓰여진 일련의 글에서 성장했다. 그 중 에른스트 네이즈베스티니에 대한 에세이, 사회에서의 재능의 운명에 헌신했다.그리고는 그림을 그리기 시작했다.서양으로 기사를 전달하여 폴란드와 체코슬로바키아에서 출판되었고, 서명되지 않은 기사는 사미즈다트로 배포되었다.이 책의 주요 부분은 1974년 여름 페레델키노의 탈착식 오두막집에서 공모적으로 쓰여 1975년 초에 완성되었다.지노비예프는 깨끗이 썼고, 아내는 교정자와 편집자 역할을 했다.지인의 도움으로 원고(거의 천 장이나 되는 타이프라이터 페이지)가 프랑스로 보내졌다.지노비예프는 여러 가지 이유로 모든 러시아어 출판사들이 원고를 거절했기 때문에 빠른 출판에 기대를 걸지 않았다.출판사는 프랑스어를 사용하는 독자를 위해 러시아 문학을 대중화한 세르비아인 블라디미르 드미트리비치였다. 그는 우연히 그 원고를 보았고, 그는 그것을 정말 좋아했다.1976년 6월 또다시 해외여행(핀란드의 논리적 콜로키움)을 거부한 직후 지노비예프는 당국과 공개적인 갈등을 빚었다.그는 서양 기자들을 집으로 초청해 항의성명을 한 뒤 철학연구소에서 파티 카드를 제출했다.그 변화에는 코믹한 상황이 수반되었는데, 이데올로기적 공산주의자였던 당비서는 당비 카드를 받아들이지 않고 지노비예프의 발걸음을 만류하려 했다.지노비예프를 사무실 밖으로 데리고 나간 그는 스스로 문을 잠그고 몇 번이나 서류를 문 밑으로 밀어넣었다.^[3][4]

"Ya bring Heights"는 소련의 생활 방식에 대한 예리한 풍자를 표현했다.1976년 8월 드미트리비치의 로잔 출판사 《L'Age Dhomme》에서 러시아어로 출간되었다.이 책은 라디오의 조명과 함께 출판되었는데, 이 책은 이민 온 작가 블라디미르 막시모프에 의해 광고되었다.^[3][4]"Ya brieing Heights"는 서양 독자들에게 성공을 거두었고, 이 소설은 20여 개의 언어로 번역되었다.다른 나라들의 평론가들은 대체로 긍정적이고 때로는 심지어 열광적인 반응을 보였는데, 이 소설은 여러 개의 상을 받았으며, 특히 에세이 부문에서는 유럽의 찰스 웨온 상을 받았다.이 책은 소련의 문맥과 맞지 않는 문학적인 사건으로 여겨졌다.^[13]지노비예프는 프랑수아 라벨라와 조나단 스위프트를 거쳐 아리스토파네스와 아풀레이우스부터 솔트코프-슈케드린, 아나톨레 프랑스, 프란츠 카프카, 조지 오웰에 이르기까지 풍자적 전통의 계승자로 불렸다.반체제 인사들 사이에서는 반응이 더 이질적이었고, 예를 들어 이 책을 퇴폐적이라고 부르는 안드레이 사하로프나 알렉산더 솔제니친 같은 부정적인 의견도 있었다.소비에트 연방에서는 즉시 반소련으로 선언되었고, 그 독서는 반소련 활동과 동일시되었으며, "Ya brieing Heights"는 사미즈다트(Samizdat)에서 활발하게 배포되었다.Lev Mitrokhin이 회상했듯이, 그 결점에도 불구하고 이 책은 "작가의 독창성과 이미지, 사회진단의 정확성, 폭력적인 블랙 유머"로 강한 인상을 남겼다.예를 들어, 많은 지식인들은 소설 마마르다슈빌리에서 이 책을 명예훼손이나 심지어 폄훼라고 여겼다.^[3][4]

최근의 명예훼손[밝은 미래] 소설에는 소련 현실에 대한 지극히 냉소적인 비방을 담은 위작, 공산주의 건설의 이론과 실천, 우리 당과 지도부에 대한 블라디미르 레닌에 대한 공격 등이 담겨 있다.소련 지노비예프 사회는 이를 "철조망을 가진 공산주의 모델...4열로"저자는 특히 무례한 모욕에 소련 사람들을 노출시킨다. "우리의 규범은 인간 본성의 가장 역겨운 자질이다...그리고 이 오물은 가장 거창하고 가장 기만적인 이념으로 덮여 있다"고 말했다.

— From the note of the Committee for State Security of the Soviet Union No. 1311-A "On measures to curb the anti-Soviet activities of Alexander Zinoviev"

1976년 12월 2일 종합연구소 당회(지노비예프는 나타나지 않았다)에서 소련 공산당에서 제명된 후, "소련의 과학자라는 호칭과 양립할 수 없는 반애국적 행동"으로 과학적인 칭호를 박탈당하고 철학원에서 해임되었다.1977년 초, 소비에트 연방의 최고 소비에트 대통령의 결정으로, 지노비예프는 군사, 학위 등 모든 국가 상을 박탈당했다.^[3]그는 심지어 철학자회에서 제명되었는데, 그 중 그는 회원이 아니었다.친척들 또한 영향을 받았다: 아들 발레리와 딸 타마라는 직업을 잃었다; 중령 계급의 군 변호사인 바실리 형제는 공개적으로 형을 비난하기를 거부했고, 그 때문에 그는 군에서 해고되고 모스크바에서 추방되었다.지노비예프는 생계가 없는 채로 남겨졌고, 집수집의 책과 앨범을 팔고, 불법으로 과학 서적을 편집했으며, 때로는 잘 지키는 사람들이 표트르 카피차 등 재정적으로 도움을 주었다.수많은 반체제 인사들과 외신기자들은 지노비예프(라이사 레스, 소피야 칼리스타토바, 로이 메드베데프, 피터 아보빈-에기데스, 블라디미르 보이노비치 등)와 활발하게 대화를 나눴다.그 위원회 국가 안전부에게 제출한 공산당 중앙 위원회 소비에트 연맹의, 유리 안드로 포프에 의해 사인한 것을 쪽지에 언급된"반소 비에트. 행동"[15]자본주의 국가의 특파원들에 "attrac에"비방하는 정보"을 주었다, 지노비 예프 집"anti-Soviet-minded 개인"과"탈당자"[14]논의에 받았다.tatten그 사람에게"라고 말했다.지노비예프는 계속해서 글을 썼고, 곧 1978년 초 스위스에서 출판된 소설 「야경꾼의 노트」, 소설 「낙원의 이브에」, 소설 「밝은 미래」를 완성했다.^[3][4]

이민에서: "진짜 공산주의"에 반대한다.

소설 '밝은 미래'에는 소련의 레오니드 브레즈네프 공산당 중앙위원회 총서기에 대한 개인적 모욕이 담겨 있었다.1978년 6월, 국가보안위원회의 제안으로 소련 공산당 중앙위원회 정치국에서는 지노비예프를 해외로 추방하는 다소 가벼운 결정을 내렸다.국가보안위원회 쪽지에 따르면 형사 고소는 정신병원(지노비예프는 '지노비예프'가 '지노비예프'가 '정신적으로 불안정한' 전직 알코올 중독자로 특징지어졌는데, 이는 서구의 소련의 정신의학 반대 운동으로 인해 변변치 못한 것으로 여겨졌다.지노비예프는 유럽과 미국의 대학, 특히 자신의 논리적인 작품을 알고 있는 니콜라우스 로브코위츠 뮌헨 대학 철학자로부터 초청장을 받았다.^[3]지노비예프는 레오니트 브레즈네프와의 만남에서 자신의 운명을 건드린 브루노 크레이스키 오스트리아 연방총리와 한스 디에트리히 겐셔 독일 외무장관의 지지를 받았다.1978년 8월 6일, 지노비예프는 아내와 일곱 살 난 딸과 함께 독일로 떠났다.언론으로부터 많은 관심을 받은 뮌헨에서 열린 첫 기자회견에서 지노비예프는 자신이 '정권의 피해자'라는 느낌이 들지 않고, 정권을 희생자로 여겼다고 말했다.그는 인권과 반체제 운동에서 거리를 두고 소련 내 민주화의 가능성을 비판적으로 평가했다.이러한 성명 직후, 최고 소비에트 연방의 대통령으로부터 지노비예프에게 소련 시민권을 박탈하라는 칙령이 내려졌다.^[3]

1978년 8월부터 1999년 7월까지 그는 뮌헨에서 가족과 함께 살았고 문학 작품과 대중 강연도 받았으며 안정적인 근무처가 없었다.그는 뮌헨 대학에서 잠시 논리를 가르쳤다. 강사로서의 그의 존재는 본질적으로 다소 정치적인 것이다.After the "Bright Future" (Medici Award for the Best Foreign Book of the Year in France) for several years, "scientific and literary" novels and novels "Night Watchman's Notes", "On the Eve of Paradise", "Yellow House", and "Homo Sovieticus" were published, "Go to Golgatha", "The Wings of Our Youth" and others.소비에트 사회에 대한 이론적 성찰은 공산주의라는 책을 현실로 편찬했다.지노비예프는 거의 초안 없이 매일 일했다.텍스트 조각은 종종 산책이나 강의, 대화 중에 미리 생각되었다.그는 자신의 인정에 따라 변칙적으로, 그러나 계속해서 일했다.프랑스, 독일, 이탈리아에서 각 책마다 10여 편의 리뷰가 발표되었는데, 지노비예프와 자주 만난 서양 독자들의 호평을 받았다.1980년 그는 서양에서 그렇게 사려 깊고 이해심 많은 독자를 만나리라고는 기대하지 않았다고 인정했다.이 책들은 1979년에 "요잉 하이츠"가 출판된 일본과 미국에서 많은 유럽 언어로 출판되었다.문학상 외에도, 그는 공공 상을 받았다: 그는 로마 과학 아카데미, 바이에른 미술 아카데미에서 회원으로 선출되었다.1984년에는 다큐멘터리 영화 "알렉산더 지노비예프"가 상영되었다.'유배 중인 작가의 반성' 뮌헨에서 열린 그의 회화와 만화 전시회.1986년 런던에서 그의 작품에 대한 회의가 열렸다.^[3][16]

1980년대 전반기에 지노비예프는 활발한 대중 활동을 이끌었고, 특히 프랑스, 독일, 이탈리아에서 큰 인기를 누렸다.그는 거의 러시아 이민의 주요 뉴스 제작자였다.그의 저서들이 분기별로 출판되었고, 지노비예프는 프레젠테이션에 참여했으며, 각종 의회와 심포지엄에 참석했으며, 그곳에서 보고를 하고, 대화에 참여하고, 인터뷰를 했다.^[3][13]에두아르 리모노프는 이렇게 회상했다.^[3]

내가 1980년에 프랑스에 정착했을 때, 그는 명성의 정점에 있었다.그는 총비서의 사망은 말할 것도 없고, 러시아에서의 어떤 사건이나, 재채기 같은 것에 대해 논평하기 위해 텔레비전에 초대되었다.

수많은 연설과 저널리즘 기사들이 '우리와 서방', '환상이 없다면', '자유도 평등도 형제도 없다'를 구성했다.지노비예프는 소련 체제에 대한 자신의 이해를 옹호하고 자본주의와 공산주의, 서구와 동양의 관계에 대해 많은 글을 썼다.그는 서방이 소련 사회의 본질에 대한 이해 부족으로 공산주의의 위협을 과소평가하고 있다고 비판했다.서구는 자체 기준으로 소련 체제를 평가했지만 지노비예프는 서구 민주주의와 공산주의가 전혀 다르다고 주장했다.그는 소련 지도자들의 개인적 자질을 '사회적 상징'^[9]으로 간주하며 그 역할을 부인하면서 서방이 그들의 약속을 듣지 말 것을 촉구했다.1983년 빈에서 열린 심포지엄에서 '마르크시스트 이념과 종교'라는 보고서를 통해 소련에서의 '정신적 재탄생'이 공식 이념에 영향을 미치지 않을 것이며, 안드로포프의 정책은 개혁이나 사회적 항의로 이어지지 않을 것이라고 단언했다.1년 후, 오웰의 1984년 소설에 바친 일련의 대표 사건에서, 그는 공산주의 사회의 책에 있는 서술의 적절성을 날카롭게 비판했다.그의 관점에서 이 책은 과학적인 예측이 아니라 오웰의 동시대인들이 상상 공산주의에 대한 두려움을 반영했다.^[3]

이민에서 지노비예프는 그의 인기, 역동적인 삶, 상대적인 편안함에도 불구하고 혼자라고 느꼈다 – 그는 뮌헨의 바로 외곽에 있는 방 세 개짜리 아파트에서 살았고, 유럽 표준에 의한 수입은 다소 적었다.^[17]지노비예프는 이민자 공동체를 피하려고 노력했고, 블라디미르 막시모프와만 긴밀한 관계가 형성되었다; 유럽의 지식인들은 프리드리히 뒤렌마트와 친구 사이였다.언어 장벽도 문제였다 - 지노비예프는 전문적인 어휘를 숙달했지만 전반적으로 독일어를 잘 알지 못했고 주로 영어로 말했다.고통과 고통, 진실과 절망의 이미지인 파벨 포킨에 따르면 외로움의 표현은 유화 '자화상'이 되었다고 한다.'소련으로 돌아오지 않는 이유'(1984년) 에세이에서는 '돌아올 곳도 없고 돌아갈 필요도 없고 돌아갈 사람도 없다'는 자각과 함께 향수와 러시아로 돌아가고자 하는 열망이 결합됐고, 1988년 라디오 리버티와의 인터뷰에서 이민을 처벌로 생각한다고 밝혔으며, 그의 p.리플리프는 "항상 진실을 쓰고 오직 진실만을 쓰는 것"^[3]이었다.조르주 니바에 따르면 지노비예프는 집산주의 공산주의에 대한 향수를 키웠으며, 역설적으로 공산주의의 고발자에서 그의 사과론자로 변모했으며, 이는 소설 '우리 청춘의 날개'에서 나타난 것이었다.지노비예프는 이 책에서 여러 연설에서와 마찬가지로 1953년 이후 반스탈린주의자가 되는 것을 중단했는데, 이는 스탈린주의가 '아래로부터' 생겨났고 스탈린의 산물이 아니라는 것을 이해했기 때문이라고 주장했다.^[6]

다이버스트로이카와 1990년대

지노비예프는 페레스트로이카를 "카타스트로이카"라고 부르며 날카롭게 부정적인 태도로 받아들였다.미하일 고르바초프와 그의 동료들은 소련 공산주의의 본질에 대한 과학적인 이해가 없는 선동가, 위선자, 냉소적인 직업주의자, 그리고 "비겁함"으로 묘사되었다.1985년 이후 수많은 기사와 연설에서 그는 구소련의 사회체제는 변하지 않을 것이며 관료주의적 형식과 그녀의 주도적인 계획-광신에서 알코올 퇴치 운동에 이르기까지 실질적인 문제를 적절히 평가하지 못하는 지도부의 무능함을 보여주는 것이라고 주장했다.그의 입장에서는 서구의 일반 소련인들의 운명에 무관심한 사람들의 지원으로 진행된 '위로부터의 혁명'은 대참사로 이어질 수밖에 없었다.^[3]이러한 '고르바초프 공격'은 구조조정을 반기는 서방 지식인 대다수의 부정적인 반응을 불러일으켰다.지노비예프의 견해는 괴벽, 황당함, 심지어 광기로 설명되었다.논란의 여지가 있는 기사 및 인터뷰는 "고르바체비즘"의 모음집을 엮었다.책 카타스트로이카(1989)는 기득권 세력에 이끌려 관료들이 개혁의 이행을 모방하는 지방 '당시'를 묘사했다.1987년과 1989년에 지노비예프는 칠레에 두 번 방문했다. 그의 두 번째 여행 동안, 그는 아우구스토 피노체트에 의해 받아들여졌다.그는 이스라엘에서 성공적인 창조적인 저녁의 연속인 미국을 순회하며 강연했다.1989년 밀라노에서 열린 소련 취객을 주제로 한 그림 '알레그라 루시아'("Fun of Russia") 전시회가 언론의 관심을 끌었다.이 프로젝트는 개념적인 사회학 만화였다(파벨 포킨에 따르면).프랑스 출판사의 제안으로 "괴물들의 고백"이라는 제목의 회고록을 썼다.이 책은 전기적 기억과 사회학적, 철학적인 성찰을 결합시켰다.^[3]

1990년 3월 고르바초프와 지노비예프의 구조조정에 대한 비평가로서 유럽에서는 거의 알려지지 않은 당시 소련 인민부 부부였던 보리스 옐친과 함께 프랑스 TV 채널의 토론회에 초청되었다.지노비예프는 옐친이 구조조정을 '속전속결'하려는 욕구를 비판하고, 옐친의 저서 성격을 본다고 말했으며,^[17] 특권 폐지에 대한 그의 약속은 선동적이고 미이행적이라고 말했다.파벨 포킨은 평가에서 지노비예프가 옐친의 모습을 눈치채지 못한 채 소련에서 고르바초프의 정치적 역할을 과대평가했다고 지적했다.토론이 끝난 후 정치적 사건으로 가득했던 모스크바에서 지노비예프에 대한 관심이 생겨났고, 그의 기사와 인터뷰는 소련 언론에 나오기 시작했다.1990년 7월 1일, 소련 대통령의 칙령에 의해 지노비예프는 소련 시민권으로 복원되었고, 그는 그의 책을 출판하는 것이 그에게 중요하다고 설명하면서 열정 없이 반응했다.1990년 소련에서 25만부 발행된 '이별의 하이츠'가 1991년 소설 '호모 소베티쿠스', '파라 벨럼', '골가타'가 출간되었다(스메나 잡지 '스메나'에 수록됨) 동시에 고등증명위원회는 학위를 회복했다.^[3]

지노비예프는 콤소몰스카야 프라브다(1990년)에 실린 '서방에 대해 말하고 싶다'라는 글에서 '소련의 모든 것을 아끼지 않는 용감한 남자들'을 경멸하면서도 소련 역사의 옹호자들과 거리를 두면서, 시장, 민주주의, 다중의 서구의 관념이 서구의 이미지의 이상화를 비판하였다.I-party 시스템은 소비에트 연방의 조건에 불충분하고 심지어 파괴적이다.저자는 마크 자카로프의 '돌아와, 친구!'라는 제목의 장황한 기사에 대해 지노비예프가 '돈주머니와 착취자'의 세계를 떠나 소련에서 '위독한 서방'에서 돌아오라고 비꼬았다.^[3]이 기사는 1990년대 지노비예프의 수많은 연설 주제들을 간략히 소개했으며, 주로 러시아 언론에서 옐친 정권의 반대 언론에서 그가 서구와 세계화 과정에 대해 비판적으로 분석한 책들, 세계 인권과 슈퍼 사회로 가는 길에 관한 책들도 소개했다.^[3]

'민주'와 '적갈색'의 충돌에서 그는 소련시대를 러시아 역사의 정점이라고 표현하며 소련 공산주의의 옹호자 자리에 올랐다.국가비상사태위원회(State Committee on the State of Emergency)의 패배는 역사적 비극을 부르고 소련 붕괴를 부정적으로 평가한 것으로 옐친과 러시아 개혁자들에 대해 폄하하는 발언을 반복했고, 극히 가혹한 표현('아이디도트', '스컴', '크레틴', '엘리츠노이드' 등)을 사용하며 다시 징벌적 조치를 요구했다.그들.^[3] 1992년 로마에서 열린 이탈리아 문학상 '테베레' 발표회에서 그는 러시아 개혁이 대재앙으로 이어질 뿐이라고 믿으며 성공 가능성을 부인했다.^[18]동시에 그는 스탈린을 러시아 역사상 유일한 위대한 정치가라고 칭했는데, 콘스탄틴 크릴로프 노트는 전혀 칭찬이 아니라 대중들에게 충격을 주었다.^[4]여러 연설에서, 그는 러시아는 결코 서구 국가가 될 수 없을 것이라고 주장했다; 러시아 정권은 "식민 민주주의"라고 불리며, 서구화는 서구의 이익을 위해 러시아를 패배시키고 해체하는 것을 목표로 하는 식민화의 특별한 형태다.지노비예프가 공개적으로 반민정권의 타도를 '반역자 및 협력자'라고 외쳤던 신문 '자브트라'에서 또 한 번의 인터뷰(1994년) 후, 그의 인터뷰 상대인 블라디미르 본다렌코에 대한 형사 사건이 열렸다.지노비예프는 자신의 말이 정치인이 아닌 과학자의 입장을 표현했다고 설명해야 했다.^[3]

러시아로 돌아가 지난 몇 년들

1990년대 중반부터 지노비예프는 고국을 더 자주 방문하기 시작했으며, 기꺼이 소통하는 지지자들과 추종자들이 있었다.1996년 자신의 저서(대사, 러시아 실험 등)가 출간됐음에도 불구하고 '적대'였던 러시아로 돌아가지 않겠다고 고백했다.그는 자신이 러시아에서 우연히 서양에서 '보이콧트(boycotted)'를 당했다고 믿었는데, 그 곳에서 가까스로 어렵게 출판했다.그럼에도 불구하고 프랑스에서는 1996년 출판사 '플론'에서 '웨스트'가 발매되었고, 2년 후 이탈리아에서는 '글로벌 휴먼트 힐'이라는 베스트셀러가 되었다.파벨 포킨이 쓴 것처럼 전환점은 러시아를 여러 차례 방문했던 1997년 가을이었다.지노비예프는 모스크바에서 '글로벌 휴먼트 힐'을 대표해 세르게이 바부린, 니콜라이 리즈코프, 게나디 즈가노프와 연쇄 회동을 가졌다.^[3]지노비예프는 비록 그의 입장이 의회 공산당의 반대보다 급진적이었지만 러시아 연방의 공산당을 고려, 1996년 대통령 선거에서 공산당 지도자에 대한 투표를 요구했다.^[4]지노비예프의 75주년 기념식은 과학원 총장과 철학원에서 거행되었다. 그는 그의 고향인 코스트로마 지역을 방문했고, 1998년에는 러시아와 CIS를 여러 차례 여행했다.1999년 6월 30일, 지노비예프 가족은 모스크바로 돌아왔다.며칠 후 모스크바 주립대학(철학부 윤리학부)과 막심 고리키 문학연구소 교수로 합격했다.연말에는 바부린의 제안으로 러시아 전 인민연합 명단에 두마 선거에 참여하기로 합의했으나 등록되지 않았다.^[3]

반환 결정은 지노비예프가 거듭 비난한 유고슬라비아 폭격의 영향을 받았다.그는 발칸반도의 전쟁이 유럽에 대해 벌어지고 있다고 믿었는데, 이것은 그것의 붕괴를 의미하며, 새롭고, 민주적이며, 공산주의 이후의 전체주의가 도래했음을 나타낸다.지노비예프는 '르몽드'에 실린 지난 서방의 인터뷰 '내가 러시아로 돌아가는 이유'에서 서구와 러시아의 비극적 변화, 미국화와 세계화 이전에 유럽의 항복, 그 이상(민주주의, 언론의 자유, 도덕적 가치 등)에 대한 배신 등을 언급했다.그는 러시아로 돌아가도 진정한 유럽의 가치에 전념하고 있다고 말했다.^[3]슬로보단 밀로셰비치(1999년 그를 만난 철학자)는 지노비예프의 세계화 도전과 저항, 미국에 대한 반항으로 상징되는 무아마르 가다피처럼 그의 감탄과 존경을 불러일으켰다.^[3]

지노비예프는 블라디미르 푸틴에 대해 긍정적으로 말했으며, 그가 집권한 것은 1985년 이후 교착상태를 타개하고 서구화와 식민지화에 저항할 수 있는 첫 번째 기회라고 생각하면서 그에게 큰 기대를 걸었다.그러나 그는 2000년 말 푸틴을 '배신자'로 평가하지는 않았지만 러시아가 계속 밀리고 있다는 점을 지적하며 오히려 낙관적 추정을 빠르게 수정했다.2002년, 그는 대중의 지지를 받은 푸틴이 민영화 결과의 수정과 재정과 에너지를 국유화하는 것을 거부하면서 역사적인 기회를 이용하지 않았다고 썼다; 지노비예프는 푸틴의 역사적 역할은 옐친 쿠데타의 결과를 정당화하는 것이라고 결론지었다.그는 죽기 직전인 2006년 러시아가 주권국가로서 하나의 국가로서 더 이상 존재하지 않으며, 이 나라는 연료와 에너지 콤플렉스에 의해 연결된 인위적이고 연약한 형태인 모방("어퍼렌트")을 제시한다고 말했다: "강력한 에너지 강국으로서의 러시아는 러시아를 비패권화하려는 사상적 신화다.경제 진보가 "파이프"로 매우 좁혀지는 것은 역사적 파멸을 보여주는 지표다.^[3]

그가 돌아오자마자, 그는 활발한 글쓰기와 공적인 작업을 계속했다: 그는 그의 책의 판본을 편집했고, 정치적 사건에 대해 논평했고, 원탁과 회의에서 연설했고, 자브트라에서 콤소몰스카야 프라브다에 이르는 다양한 출판물들에서 인터뷰를 했다.^[19]2000년 출판사 '센트라폴리그라프'는 5권의 수집된 작품을 출판했는데, 빅토르 바실리예프 감독은 스크린에 공개되지 않은 다큐멘터리 영화 '나는 주권국'을 만들었다.2002년, 지노비예프 기념일에 모스크바 주립대학 철학부 주최로 《지노비예프의 현상》이 간행되었다.그의 최근 소설은 '러시아 비극'(2002)이었다.^[3]지노비예프 주변에 학생들이 모여들기 시작했고, 세미나가 열렸다.모스크바 인문대학 이고리 일린스키(Igor Ilyinsky) 교장의 제안으로 알렉산더 지노비예프(Alexander Zinovieves) 학교가 조직되어 논리적 사회학 과정을 가르쳤고, 인터넷에 게재되어 가이드로 출판되었다.학생들은 "Zinoviev.ru"^[3]이라는 사이트를 만들었다.

최근 몇 년간 지노비예프는 패배자들의 편을 들어주고, 러시아가 망했다고 확신했다.민족주의자들이 그를 그들의 대열에 끌어들이려 했지만 그는 결코 어떤 운동에도 가담하지 않았다.^[4][20]그는 인구의 대다수의 무관심과 기회주의에 대해 설명하면서 과격한 언사를 일삼았다; 예를 들어 에두아르 리모노프를 지지하는 어떤 시위와 저항에도 중요성을 부여했다.그는 아나톨리 포멘코의 반과학적 이론에 넋을 잃고 그의 책에 서문을 썼다.뉴 크로노론은 소련 역사의 현대적 위조에 대한 지노비예프의 생각과 잘 맞아 그녀의 대담함과 독창성에 감명을 받았다.^[3][17]막심 칸토르에 따르면, 독특한 예언적 허영심이 지노비예프를 극도의 문란함으로 이끌었다.그는 들리고 싶었고, 어떤 호민관이나 청중, 어떤 수단이나 동맹국이라도 이용하기를 원했으며, 포메노코의 '미친 이론'을 포함한 것이었다.막심 칸토르는 지노비예프의 모순을 이렇게 묘사한다.^[17]

그는 자유를 위해 삶을 가치 있게 만드는 가장 중요한 것을 위해 끝까지 싸웠다.그리고 그가 그런 도구를 선택했다면 – 아마도 이상한 논리도 있었을 것이다.그는 알고 있었다: 주위에 아무도 없고, 그는 아무것도 바라지 않았다.여기엔 교활한 애국자가 있고, 석유 미소가 번지고, 대통령 행정부의 몇몇 인물들이 반짝이고, 몇몇 국회의원들이 악수를 하고 있다.다른 사람도 없고, 바랄 것도 없다.하지만 싸워야 한다.그는 갑자기 "나는 "성장의 포인트"라는 잡지를 발행할 것이다. 여기서부터 러시아는 부활할 것이다!"라는 열정에 사로잡혔다.그리고 그는 포기했다: 무슨 러시아?그 도둑놈들?

알렉산더 지노비예프는 2006년 5월 10일 뇌종양으로 사망했다.막심 칸토르에 따르면 그는 지난 대화에서 유럽 문화의 비인간화를 논의하면서 휴머니즘의 부활만이 러시아를 구할 수 있다고 주장했다고 한다.^[3]증언에 따르면 그는 화장되었고, 재는 지노비예프가 태어나 자란 추클로마 지방 상공에 헬리콥터에서 뿌려졌으며, 이 곳에는 바위가 설치되었다.러시아 문화 이전의 공적을 기리기 위해 모스크바의 노보데비치 묘지에 상징적인 무덤 세노타프가 세워졌다.^[16]사후에 지노비예프는 "코스트로마 지역의 명예시민"이라는 칭호를 받았다.2009년 니콜라이 네크라소프 코스트로마 주립대(스컬프터 안드레이 코발추크)의 영토인 코스트로마(Kostroma)에 지노비예프의 기념비가 세워졌다.^[21]2016년, 지노비예프 95주년 전날 밤, 그를 기리는 '지노비예프의 팬윙'(알루치타 지노비에비)이라는 새로운 종의 나비가 이름을 올렸다.^[22]

철학사상

신철학사전은 지노비예프의 작품에서 세 시기를 밝히고 있다.^[23]첫 번째 "학술" 시기(1957–1977) - 과학 작품의 첫 번째 출판물부터 "야끼 고원" 출판 및 소련으로부터의 제명까지: 과학의 논리와 방법론에 관한 작업을 한다.제2기(1978~1985)는 저널리즘, 사회풍자, 사회학적 에세이 등 다양한 장르의 '진짜 공산주의'에 대한 연구와 서술, 비평이었다.페레스트로이카가 시작된 후 제3기는 소비에트 체제의 붕괴를 비판하는 시기였고 현대 서구 사회를 비판하는 시기였다.영국의 과학자 마이클 커크우드는 제1기(1960~1972) '사회소설'의 반공주의 시대(1976~1986), '고르바체프-엘친'이 반공주의에서 서구 비판으로 점진적으로 전환(1986~1991), 현대 러시아에 대한 소련 후기, 서구와 세계화(1991~2006)에 주목했다.^[24]

로직스

1950년대에 지노비예프는 "의미 있는 논리" 프로그램의 일반적인 원칙을 설명했다.형식적으로는 소비에트 연방의 "대화적 논리"의 틀 안에 있는 그는 마르크스의 "자본"의 분석의 적용 가능성을, 복잡한 기능 구조를 가진 "유기적 전체"인 특별한 종류의 개체(역사적 또는 사회적)로 제한했다.그의 버전에서 변증법은 "경험적 관계의 복잡한 시스템을 연구하는 방법"으로 밝혀졌다.실체논리는 언어적 측면(형식 논리학)과 논리적-물리학 둘 다의 표현은 물론 절차적 표현, 사고활동으로 간주되는 사고, 경험적 과학으로서의 논리의 상태를 확인했고, 그 소재는 과학적인 본문이며, 주체는 사고 기법이다.과학적 사고를 위한 논리의 근본적 기능1959년 지노비예프는 수학 논리에 유리한 선택을 하면서 자신의 개념을 모순된 것으로 여겼다.^[10][23][25]

지노비예프는 모노그래프 「다변화된 논리의 철학적 문제」(1960년)에서 과학의 논리와 방법론에서 다변화된 논리의 장소, 주요 결과,^[26] 적용가능성을 거의 모두 검토하고 분석하였다.이후 작품에서는 '복잡한 논리'라고 하는 자신만의 논리 개념을 개발했다.지노비예프에 따르면 논리의 문제는 형식적인 수학적 미적분학이 아니라 "추론, 증명, 과학적 지식의 방법"의 발달에 있었다.^[27]지노비예프는 첫째, 논리의 고전적이고 직관적인 버전을 극복하고, 둘째, 경험 과학의 방법론에 입각한 논리 연구의 영역을 확대하려고 노력했다.논리의 주제는 언어인데, 그것은 발견하지 못하지만 언어의 특정한 규칙인 논리 규칙을 만들어내고, 그것들을 인위적인 체계화 수단으로서 언어 연습에 도입한다.^[3]이 규범주의적 접근법은 고 비트겐슈타인에 가깝다.^[28]지노비예프는 논리의 보편성을 주장하면서, 그들의 적용의 경험적 영역으로부터 논리 규칙의 독립성을 주장했다.^[25]그는 지식의 도구들을 고려하여 점이나 0과 같은 개념에 존재론적 지위를 부정했다. 그의 서구 문학에서의 접근은 논리적인 명목주의로 특징지어졌다.지노비예프의 제자인 독일 논리학자 호르스트 웨셀은 그의 논리가 의미론이 아닌 구문에 근거하고 있다고 지적했다.^[26]

지노비예프는 신호의 일반 이론부터 운동, 인과, 공간, 시간의 논리적 분석에 이르기까지 비종류적 논리의 여러 문제를 조사했다.'다변화된 논리의 철학적 문제'에서는 다변화된 논리의 출현이 선행 고전적 논리에 "타격이 있다"고 결론내렸지만, 다변화된 논리는 고전적 2가치의 논리의 폐지가 아닌 일반화로 보았다.이후 지노비예프는 고전적·직관적 수학적 논리와는 현저하게 다른 일반적인 계승론(추론론)을 전개하였다.웨셀에 따르면, 그것의 독창성은 2위 술어인 "from..."의 도입이었다.논리적으로 따르다."를 논리적으로 추종하는 공식으로, 사실 메타테마민.논리 미적분 이론과 논리학의 나머지 부분(정량자와 포식 이론, 계급의 논리, 규범적, 인식적 논리)은 이론의 기초 위에 구축되었다.'복잡한 논리'(1970년)라는 저작은 개념, 진술, 증거를 분석하기 위한 형식적 기구에 대한 체계적인 고려를 제시했고, 직관적인 가정에 부합하는 엄격한 정량자 이론이 단문자에 공식화되었다. 정량자의 성질을 조사하였다.^{[25][26][27][29]}

보다 대중적인 형태로, 물리학의 방법론에 대한 토론을 포함한 그의 개념은 「과학의 논리」와 「논리 물리학」의 작품에서 제시되었다.지노비예프는 논리의 보편성에 관한 논문부터 진행하면서, 마크로 세계의 방법론적 형식주의와는 다른, 전자레인지에 대해 특수한 또는 양자 논리가 필요하다는 관점을 비판했다.그의 의견으로는 물리철학이나 온톨로지의 많은 문제들이 말기론적이었고, 예를 들어 시간의 가역성의 문제와 같이 물리학과 제대로 연관되어 있지 않았다.지노비예프의 분석에서 전통적으로 물리적 가설과 경험적 가설로 이해되는 많은 진술들이 용어 정의의 암묵적 결과로 간주되었다. 적어도 이러한 진술들은 모순이나 경험적 반박 없이 제시될 수 있다."신체는 동시에 다른 장소에 있을 수 없다"^[25][26][27]는 구절이 그 예다.

사회학 소설

지노비예프의 책에 나오는 주요 대상은 소비에트 연방에서 금지된 주제를 통해 묘사된 역사적 현상으로, 주로 사회적 불평등이라는 금기시되는 문제인 소비에트의 현상인 소련 세계다.지노비예프는 술, 섹스, 장애인의 삶, 소비에트 국민의 이념적 언어, 거주자의 경험에 비추어 소비에트 연방의 역사를 말살하는 등의 주제를 다루었다.지노비예프의 저서들은 '진짜 사회주의'의 세계의 부조리를 보여주며, 후기 '스태닝' 시대의 소련 지식인들의 심리 상태를 묘사했는데, 등장인물들은 끊임없이 이론화하고, 소련의 이데올로기 신화와 현실을 비교하며, 그 진상을 규명하고, 소련 사회의 본질을 이해하려고 노력한다.등장인물들은 정부 정책을 비판하고 소련 지도자들을 조롱하고, 경제 문제를 논하고, 반체제 인사들과 반소련 테러리스트들을 동정하며, 사미즈다트와 서방 라디오 방송국에 관심을 가지고 있으며, 국가보안위원회와 모종의 관계를 맺고 있다.교도소, 수용소, 억압은 사회생활의 변방에 놓여 있다.^[3][30]지노비예프는 '힘'과 '사람'의 이분법을 바탕으로 개인(레닌, 스탈린 등)이나 '당' 또는 '부레오크라이시'의 행동을 폭로한 반소련 반체제 문학과는 대조적으로,^[4] 그의 작품은 '철학적 사회학적 치료법'인 파킨슨과 머피의 법칙과 반향한다.

지노비예프가 '사회소설'이라는 특별한 장르를 탄생시켰다는 견해가 있다.그의 저서는 과학과 문학을 결합한 것으로 방법, 개념, 과학적 진술은 예술적 기법이었고, 문학적인 이미지는 과학적인 도구로 사용되었다.^[30]각기 다른 인물들이 저자의 사상을 표현했는데, 이를 통해 사회를 다른 관점에서 고찰하고 그 복잡성과 역설성을 드러낼 수 있었다.지노비예프는 자신의 작품을 "합성문학"과 "심포니"라고 불렀다.^[2][31]지노비예프의 장르는 사회학 논문인 미하일 바흐틴(피터 웨일, 알렉산더 게니스)의 용어로 메니페아로 이해되었고, 심지어 교과서로도 중세 '지식의 총체'(Maxim Kantor)의 아날로그로 과학 논문(dmitry Bykov)을 패러디한 것이다.파벨 포킨이 믿는 것처럼 사회학적 소설은 이미지를 사용하기 때문에 과학보다는 문학에 가깝다.^[3]마이클 커크우드는 1970년대 유행했던 '편지'에 대한 문학 비평(미셸 푸코, 롤랜드 바르트)에 지노비예프의 창조성을 '저자'가 아닌 '스크립터'로서 생산되는 끝없는 과정으로 간주하고 있다고 바트는 전했다.지노비예프의 저서는 종래의 패러다임에만 국한된 것이 아니라 문학적, 역사적, 정치적, 사회학적, 미학적, 도덕적, 종교적 문제까지 폭넓게 다루었다.^[2][24]

지노비예프의 수많은 작품들은 그들만의 법칙, 이념, 시학으로 총체적인 예술적 우주를 대표하고, 시작도 끝도 없는 하나의 원자구조로 하나의 거대한 텍스트나 텍스트의 모음을 형성하고, 따라서 임의의 장소에서 읽을 수 있다.이 구조는 저자의 사회 현실에 대한 비전과 일치한다.^[2][3][6]복잡하고 다양하며 변화무쌍하지만 객관적인 법칙에 종속되어 있는 사회세계의 사상은 구성구조, 즉 인격, 제도, 도시라는 세 가지 요소의 '사회학적 삼각관계'에 구체화되어 있다.삼각형의 윗부분이 무한히 갈라지고, 하나로 뭉치고, 교차하며, 온갖 사회적 관계를 드러낸다.단편(문단이나 구절)은 사회 세계의 일부를 추상화하는 완전한 진술을 담고 있다.텍스트는 대체로 다른 직종과 사회적 계층의 대표자들의 대화와 성찰로 구성되며, 삶의 사례, 일화, 시 등이 자주 인용된다.구성과 줄거리의 장소는 선과 악, 숭고함과 낮음, 영웅주의와 비열함이 분간할 수 없는 다양한 상황의 만화경이 차지하고 있다.자연에 대한 묘사와 설정, 이야기는 인간의 관계와 행동을 중심으로 전개된다.의인화된 문자는 사회적 유형, 기능 또는 행동, 사회적 사물, 연결 및 구조를 묘사하는 데 사용된다.등장인물은 빠진 캐릭터와 외모, 이름, 성은 사회적 역할을 나타내는 별명으로 대체된다(Thinker, 사회학자, Chatterbox, Slader, Screamer, Screamer, Pretender, Brotender, Brother, Zaivan 등).빈번한 "문자"는 이론적인 텍스트로, 보통 원고의 형태로 등장인물들이 토론한다.^{[3][16][17][30]}

지노비예프의 본문은 한편으로 간결성, 명료성, 논리성, 완전성, 유머, 한정된 어휘적 수단, 표제의 존재, 그리고 ^[2]한편으론 다소 어렵고 지루한 독서를 나타내는 것이 특징이다.^[20][31]지노비예프는 예술적 세련됨에는 별로 중요성을 두지 않았으며, 특히 그의 주요 저서인 "요잉 하이츠"(Peter Weil과 Alexander Genis의 말에 의하면, "비정형적인 페이지 더미")는 소련 독자들을 위한 것이었으며, 불가피하게 번역에서 그 의미 중 일부를 잃게 되었다.^[32]단편적인 글쓰기의 방식은 내레이션을 짧은 구절과 짧은 단락으로 깨뜨려 지노비예프를 바실리 로자노프에 더 가깝게 만들지만, 지노비예프의 언어는 훨씬 무예로, 스위프트나 솔트코프-셰드린의 세련됨을 박탈당한다.^[3][17]

지노비예프는 소련의 공식언어인 문맹적이고 규범적으로 통일된 언어를 폭로하고 해체했지만 관념론과 추상화로 가득 차 개인에게 선택의 자유를 빼앗기는 환상적 평등을 만들어냈다.그것의 해체는 진정한 인간 언어를 재현하기 위한 필수 조건이다(Claude Schwab지노비예프의 '반언어' 시위는 러시아 민속을 닮았고, 군, 학생, 당원, 비공식 커뮤니티 구성원뿐만 아니라 주로 지식인 등 다양한 사회 집단의 언어를 반영하고 있다.지노비예프는 플론어, 말장난, 속어, 외설적인 어휘를 사용했으며, 과학적인 단어, 포르만테우 단어, 약어 등 신조어를 도입했다.^[3][32][33]막심 칸토르는 지노비예프 양식의 기본이 민화의 언어였다고 믿고 있는데, 미하일 조쉬첸코와 알렉산더 헤르젠의 특이한 혼합이다.지노비예프어의 분노는 민간 설화에 나오는 '고난을 없애라'는 기적과 비유하여 거짓과 확립된 규칙의 위선을 통해 진리의 돌파구를 마련하기 위한 것이다.^[17]

"야끼는 언덕"은 "아무도 인구가 없는 지역"인 이반스크 시를 보여주는데, 이반스크는 "사회주의"의 성공적인 건설이 진행되고 있다. 모든 주민들은 이바노프라는 성을 쓴다.그 도시는 부조리, 위선, 잔인함, 무분별한 재정 거래, 막다른 골목과 절망감에 지배되어 있다.끝없는 소크라테스 대화에서 영웅들은 단조롭게 소련 사회를 조롱하고, 아무 곳에도 이끌리지 않는 다양한 사회학 이론을 구성한다.대부분의 등장인물들은 "자유주의적" 관점의 지능을 나타내며, 그들은 반체제 인사들은 아니지만, 순응주의자들에 저항할 능력이 없다.많은 페이지들이 소련의 공식적인 미사여구를 폭로하지만, 어떠한 권위나 억압적인 장기는 거의 묘사되지 않는다.^[9][30]한 관점에 따르면, "Yajing Heights"는 모조품, 외모, 위선, tautology로 변한 과학과 과학 활동을 보여준다.과학은 더 이상 배울 수 있는 것이 아니라 그 자체만을 기술한다.과학자들은 생각하는 척 하지만 아무것도 생산하지 않고, 사람들은 일의 과정을 묘사하고, 반체제 인사들은 저항을 모방한다.지식인들은 정권에 봉사하거나 시위를 묘사한다.^[20][31]

'밝은 미래'는 60년대 지식인의 도덕적 퇴폐를 예로 들며 소련 생활의 가난과 거짓말, 정신적 공허함을 묘사하고 있는데, 스탈린 시대에 경력을 시작해 '토우' 시대에 성공을 거둔 평범한 사람이다.소설 '낙원의 이브에'는 소련 사회가 초래한 여러 가지 반성의 표출과 그 일부가 되는 데 헌신하고 있다.'황실'은 '진보적 소련 지식인'에 대한 풍자를 이어가며, 서구 지향에 순응주의와 결합하여 이중성을 드러내고, 본능을 지키면서도 민중과 결부하기를 꺼리며, '부르주아 과학'의 본문에 의미 없는 기생성을 드러낸다.주인공인 주니어 연구원이 팀 내 개성을 지키려다 배신자가 된다.^[3][30]클로드 슈왑이 요약했듯이, 지식인들은 진정한 영성을 배신했다: 과학 기관에서 그들은 진리를 찾고 있지 않다. 거짓말은 더 이상 거짓말이 아니라 "시비-액큐러"^[33]이다.콘스탄틴 크릴로프는 지노비예프의 자서전에서 다음과 같은 특징적인 인용구를 제시한다.^[4]

...도덕적 견지에서 보면 소련 지식인들은 인구의 가장 냉소적이고 비열한 부분이다.그들은 교육을 더 잘 받았다.그들의 사고방식은 극도로 유연하고, 지략이 풍부하며, 적응력이 뛰어나다.그들은 자신의 본성을 숨기고, 자신의 행동을 가장 좋은 시각으로 제시하고, 변명을 찾는 방법을 알고 있다.당국은 적어도 어느 정도는 국가의 이익을 생각할 수밖에 없다.지식인들은 그들 자신만을 생각한다.그들은 정권의 희생자가 아니다.그들은 정권의 운반책이다.

"호모 소비에트 연방"과 "파라 벨럼"은 서구의 소련 사람들의 운명에 영향을 주었다.'호모 소비에트 연방'은 소련의 적응 습관을 보존한 이민자들 사이에서 음모, 질투, 권력욕 등을 비웃었다: 콤소몰 회원들은 빠르게 정교회의 지지자로 변신한다.소설에서, 소비에트인은 "호모 소비에트" 또는 "호모 소비에트"로 정의된다:^[30] "호모소보스는 상대적으로 열악한 환경에서 사는 데 익숙하고, 어려움을 맞을 준비가 되어 있으며, 끊임없이 더 나쁜 것을 기대하며, 당국의 명령에 의해 정복당한다...호모소스는 특정 사회적 조건에 적응하는 산물이다.

사회학

지노비예프는 논리학 분야와 과학의 방법론에 대한 자신의 연구를 바탕으로 사회 이론을 발전시켰고, 후에 그의 이론을 "논리적 사회학"이라고 불렀다.지노비예프는 종종 논리가 사회를 연구하기 위한 도구로서 자신에게 흥미가 있다고 주장했다.^[27]지노비예프의 사회학 이론은 일반론과 특수론으로 나눌 수 있다.첫째는 전 세계, 둘째는 소비에트 공산주의와 관련이 있다.^[8]사회의 주요 지식의 방법은 관찰이다.방법론적 관점에서, 엄격한 과학 이론으로서의 논리적 사회학은 두 가지 규칙에 근거했다: 첫째, 어떤 명제를 선험적으로 참으로 간주하는 것을 거부하는 것, 둘째, 애매함과 애매함을 없앨 어떤 용어의 의미에 대한 정확한 정의의 필요성.두 번째 규칙부터는 지노비예프를 강조하면서 이념 차입에서 자유로운 일관된 언어구성의 중요성을 따랐다.사물 집합으로부터의 용어 해설에서는, 전통적인 명칭을 사용할 수 있지만, 연구자에게 관심 있는 용어가 강조되고, 대상에 대한 새로운 이해가 도입된다.대표적인 예로 지노비예프가 소련 사회제도를 묘사하기 위해 독점적으로 사용했던 '공산주의'라는 용어를 들 수 있다.^[34][35]

지노비예프의 핵심 철학 장치(또는 방법)는 원래의 추상적 전제에서 추출한 구체적인 내용에 대한 상세한 논리적 분석이었다.공산주의나 민주주의와 같은 추상화는 일반화된 표현이 아니라 그 주제에 대한 불완전하고 일방적인 지식이다.불완전한 지식은, 원칙적으로 이념적인 것으로서, 사람이 자신과 대상(자신의 감각이나 경험)의 연결을 대상의 속성으로 삼는 사상이나 이미지의 혼란한 동화를 통해 발생한다.지노비예프 방식은 사실상 어떤 일반적 진술도 해체할 수 있도록 했으며, 그 안에서 주로 이념의 파괴를 위해 사용되었는데, 초기에는 소련 사회, 그 후 소비에트 사회와 서구 사회의 분석에 사용되었다.^[17]

사회적 인식의 주제는 사회적 개인으로서의 사람들과 그들의 협회 – "쉐러비니크"이다.지노비예프에 따르면, 모든 대규모의 사람들은 자연 법칙 - "사회성의 법칙"(사회법칙)에 따라 기능한다.이러한 실존적 이기주의의 법칙은 최소한의 비용으로 최대의 혜택을 받은 개인에게 사회적 지위를 보존하고, 최대한 강화하고, 더 높은 지위를 차지하기 위해 행동하도록 강요한다.사회법에 따라 어떤 사회단체든 관리자와 부하직원으로 구분되며, 권력서열에서 대상의 위치에 따라 사회적 편익이 배분된다.생물학적 개인주의 법칙과는 대조적으로, 사회성의 법칙은 사람들이 세상을 배우고 그들의 활동을 합리적으로 구성할 수 있기 때문에 더욱 정교하고 불가역적으로 작동한다: 실존적 법칙은 이성적 계산의 법칙으로 변한다.도덕이나 법은 사회법의 제약으로 발생한다.^[16][33][34]

지노비예프의 인류학에서 인간은 '사회적 동물'이며, 정신은 사회보다 부차적이다.지노비예프는 사회나 개인의 프라이머리에 대한 질문을 순진하고 시대에 뒤떨어진 것으로 여겼다; 현대 사회에서 인간은 사회적 지위의 파생물로서 사회적 기능들의 집합체다.^[31]인간은 천성적으로 반드시 악한 것은 아니지만 악과 연관되어 있으며,^[33] 사회적 특성과 반사회적 특성을 모두 가지고 있다.이 변증법은 지배와 굴욕의 관계에서 권력 서열, 지배와 복종에 대한 필요성을 제기한다.위계질서와 힘이 없는 사회는 불가능하다.국가가 가상적으로 사라짐에 따라, 많은 사람들은 다른 사람들에게 폭력을 가하는 기쁨을 누려야 하는 그들의 주된 욕구를 잃어버리고 다시 한번 권력의 체계를 구축할 것이다: 사회는 지배력을 극대화하는 기계다.지노비예프는 전통적 형태의 권력모델의 본질을 필요악으로 고수했지만 콘스탄틴 크릴로프는 극히 독창적인 방법으로 이 정의의 두 요소를 축소하여 그들의 차이를 강조했다고 지적했다.권력은 통합에 대한 사람들의 필요성에서 생겨나며, 이후에 그것이 전용하는 사회적 자기 조직을 만들어 낸다.정부는 아무 것도 명령하지 않고 아무것도 통제하지 않지만, 반대로 그 제한으로 질서가 발생한다.권력은 효과적이지 않고, 책임을 회피하고, 폭력과 파괴를 추구하며, 하급자에게 해를 끼친다.^[4]

공산주의와 공산주의

지노비예프는 초기 저서 '하품하는 언덕'과 '현실로서의 공동체'에서 소비에트 사회질서, 즉 진정한 공산주의, 즉 다른 공산주의는 불가능하다고 분석했다.공산주의 사회의 주요 특징은 사회법이 생활 활동의 구체적인 패턴이 되었다는 것이다.지노비예프는 그들을 "커뮤니티 관계" 또는 "커뮤니티"라고 불렀다.^[16]공칭성의 영역은 사회적 행동이 지배를 극대화하기 위한 것이 아니라 굴욕을 최소화하기 위한 목적으로 순수하고 세련된 형태로 사회를 나타낸다.^[4][33]

공동체성의 본질은 자연으로부터 부여된 것으로 인식되는 사회적 환경에서의 존재와 그들의 위치를 향상시키기 위한 사람들의 투쟁에 있으며, 그것은 여러 면에서 그들에게 외계적이고 적대적인 것으로서, 적어도 노력과 싸움 없이 사람에게 이익을 주지 않는 것으로 인식된다.만인에 대한 투쟁은 역사의 이런 면에 있어서 사람들의 삶의 기초를 형성한다.

공산주의는 지노비예프에 의해 안정적이고 내구성 있는 창조물로 간주되었다.'현실로서의 공동체'에서 역사운동은 공산주의(공동체)와 문명의 투쟁으로 규정되었는데,^[36] '밝은 미래'에서는 개인의 저항 원리와 결부되었다.콘스탄틴 크릴로프에 따르면, 초기 지노비예프는 "공통성의 요소" 즉 경제(경제 경쟁)와 영성을 제한하는 두 가지 규제자를 보았다.실제 공산주의에서는 두 가지 제약이 모두 풀렸고, 모든 사회와 궁극적으로는 인간 본성에 내재된 이기적인 행동에 대한 자연스런 경향이 실현되었다.소련의 사회체제는 국가의 특수성에서 흘러나온 것이 아니고 위에서 강요된 것이 아니라, 반대로 '이바니아식 권력체제는 인구의 호의의 산물'이라는 피지배자의 복잡성을 가정한 민주주의의 한 예였다.호모 소비에티쿠스는 "있는 그대로의 인간"^[4][33][37]이다.

공동체 관계의 자연스러움이나 정상성은 마키아벨리, 베르나르 드 만데빌, 토마스 홉스의 사상 등 고전적인 사회 사상과 비슷하다.^[34]홉스나 헤겔에게 시민국가(사회)가 자연상태에 의해 제한된다면, "인간은 인간에게 늑대"라는 상황이라면, 지노비예프에게는 사회의 본질은 공동체성의 승리, "인간은 인간에게 쥐"라는 원칙이 있다."커뮤니컬 래틀"은 밀림, 악몽, 악이다.프랑스 해설가 블라디미르 베를로비치는 이 세계는 유토피아적 천국이 지옥으로 구현된 모범적인 반유토피아라고 언급했다.사회는 자연상태에서 분리되지 않고 오웰이나 예브게니 자미아틴의 디스토피아에 비해 동물이나 곤충의 공동체를 닮은 더 '문단'이다.^[6][36]콘스탄틴 크릴로프가 쓴 것처럼 지노비예프는 많은 사람들과 달리 인간의 노동이 폐지되는 물질적 풍요의 사회를 건설할 수 있는 이론적 가능성을 허용했다.'진짜 공산주의'가 어떤 것이 될 것인가 하는 물음에 대한 답은 이상적인 존재 조건을 부여받은 쥐에 대한 '야유끼 하이츠'에 나오는 이야기였다.지노비예프에 따르면 쥐들은 강제 수용소를 만들었을 것이다.^[4]

공산주의 사회는 사회적 "세포"와 같은 기본적인 요소들로 구성되어 있으며, 그 구조는 사회의 기본이다.^[8]2인 이상의 1차 작업 팀(예: 학교, 병원, 공장 등)으로 구성된다.첫째로, 세포는 외부 세계 전체와 연관되어 있다. 둘째, 그 안에서 통제 기관("뇌")과 통제된 개인("몸")으로 나뉘어져 있다. 셋째, 관리된 개인은 다른 기능을 가지고 있다.공동 관계는 일차적인 세포 안에서 지배한다: 집단의 비공식적인 삶에서는 인정받기 위한 냉소적인 투쟁을 벌이며, 사회적 지위의 향상을 위한 것이 아니라, "다른 모든 사람들처럼 되어라!"라는 기본 원칙에 따른다.타고난 공동체적 행동은 위선적이다: 재능의 부족은 재능에 의해 드러나고, 미덕에 의해 비열하며, 용기와 정직에 의해 비겁한 비난, 진리에 의해 모독된다.개인에 대한 탄압은 당국이나 국가안전보장위원회가 실시하는 것이 아니라 일상생활에서 행해진다.^[2][38]

공산주의의 지배는 평범함과 평범함("거짓 우상")이라는 사회적 계층의 최상위에 오르게 하며 권력에 집착하고 그 안에서 자연스러움을 느끼게 한다(예: 스탈린), 정말로 재능 있는 사람들은 집단적인 부러움과 증오를 경험한다.재능 있는 직업인이 된다는 것은 예외적인 평범함을 의미한다.^[4][39]집단 괴롭힘의 과정에서 주기적인 의식 유배와 외부 적("갱신")의 처벌은 사회세포의 응집력을 보여주고 종속의 메커니즘을 재현하는 것으로, 이러한 집단행동은 개인의 책임에 대한 심리적 부담을 덜어준다.올레그 하르크호딘이 지적한 바와 같이, 상급 기관에 의한 엄격한 통제뿐만 아니라, 집단 내부의 완전한 투명성, 상호 통제와 폭력은 세포가 마피아나 갱단으로 전락하지 않도록 보호하는데, 만약 세포들에게 자기 조직화의 자유가 주어진다면 이런 일이 벌어졌을 것이다.^[38]

지노비예프는 공산권력을 수평(세포 구조의 사회관계)과 수직(히에러제)의 두 가지 면으로 간주하며, 두 번째 면은 첫 번째 면에 층을 이룬다.권력은 "아래로부터" 재현되는데, 대표성과 민주주의가 발휘되는 1차 집단의 수준에서 소련 공산당에 자발적으로 가입하고, 당원이 선출되고, 당원이 선출되고, 권력에 참여하기를 원하며, 당 하층 계급이 당 윗선에 영향을 미친다.사회관계에서 독재적이고 비공식적인 권력은 문자 그대로 어디에나 있다.^[40]세포 구조는 법과 정치의 여지를 남기지 않는다: 정치력뿐만 아니라 정당이나 정치 경쟁도 없다.블라디미르 베를로비치의 저술처럼 지노비예프는 정치에서 권력으로, 국가 기관에 권력을, 사회로 권력을 일관되게 축소한다.국가는 정치 기관이 아니라 사회적으로 희석된, 유일한 기능은 사회 관계의 재생산이다.실제 공산주의에는 사회적 계급이나 이익집단이 없기 때문에 지배하는 카스트들은 사회적 계층이나 제도가 아니다.공산주의 지도부는 여러 개인들의 "특정 집단"이다.거시적 차원에서는 권력이 독재체제로 변하지만 최고권력은 모든 것을 통제하고 싶은 속수무책이다.^[2][36]

실제 공산주의 역사와 스탈린주의, 그리고 스탈린의 모습을 바라보는 지노비예프의 견해는 소설 <우리 청춘의 날개>와 그 밖의 작품과 연설에 제시되어 있다.1917년의 사건들은 혁명이라기보다는 러시아 제국의 붕괴에 가까웠고, 남북전쟁과 마찬가지로 '역사의 포움'에 불과했다.심층적인 과정인 지노비예프는 새로운 사회의 출현과 성숙, 즉 제도적·관료적 변화, 권력체계의 성장과 복잡성, 사회세포의 형성 등을 고려했다.스탈린의 모습은 필연적이고 필요했다.스탈린의 지도자주의는 국가적인 기반을 가지고 있었고, 스탈린주의는 민주주의의 한 형태였다. 권력자(명예명)가 권력 자리를 차지하고, 사람들은 직설적으로 권력을 행사했다.집단화 과정에서 마을이 파괴되면서 사회적 격변이 발생했고, 하층민 수백만 명이 교육과 문화를 접할 수 있었다.억압은 대중의 활동에서 비롯되었다: 스탈린주의에 대한 공포는 희생자들에게서가 아니라, 스탈린으로부터 시작된 처형자들이 사회 환경에 가장 잘 맞았다는 사실.스탈린주의는 "인류의 수세기 꿈의 끔찍한 본질"을 보여주었다.스탈린 시대는 진정한 공산주의 형성의 시대였다; 스탈린주의는 강한 관료주의가 형성되면서 끝났다.흐루쇼프 시대는 불안의 시기였는데, 브레즈네프 치하에서 공산주의는 성숙 상태에 이르렀다.^[3][9][41]

체러비닉, 서구주의와 슈퍼소사이어티

1990년대에 지노비예프는 서구 사회, 즉 '서구주의'와 인류의 사회 진화의 현대적 경향에 대한 연구로 눈을 돌렸다.사회학 이론의 체계적인 해설은 모노그래프 "초사회주의"와 "논리적 사회학"에 제시되어 있다.마르크스주의 및 후기 산업적 접근법과의 논쟁에서, 지노비예프는 반역사주의 원칙에서 진행되어, 과학, 기술, 경제 등의 발전 수준이라는 측면에서 인간 결속을 고려하지 않고, 사회조직의 종류와 「인간」에 대한 적정성에 따라, 인간결합을 고려하였다.물질적"인간의 물질은 한 개인의 인격적 특성의 조합으로, 개인의 대표자에게 불균등하게 분포되어 있다. 사회적 조직의 유형과 특정한 인적 물질은 밀접하게 연관되어 있다.^[1][16][34]

지노비예프는 복잡한 인간 연관성을 특징짓기 위해 '체러비니크(인간 언덕)'라는 개념을 도입했는데, 이는 분명히 '안성'을 가리킨다.지노비예프는 인간 연관성의 출현에 있어서 생물학적 진화의 역할을 강조하고, 집단 곤충과 유추하여 기능의 최대 분리를 향한 사회적 진화의 방향을 보여주었다.^[4]체러비니크는 연결의 밀도에서만 동물 집단과 다르다: 많은 사람들이 있고, 그들은 긴밀한 관계를 맺어야 한다.체러비니크는 세대에 걸쳐 공통된 역사적 삶을 가지고 있고, 하나의 역할을 하고, 복잡하고 기능적인 장치를 가지고 있고, 일정한 영역을 소유하고 있으며, 내부 자율성과 내부 및 외부 식별력을 가지고 있다.^[34]체러비닉의 진화는 세 가지 단계를 포함한다: 사회 이전의 단계 – 원시 사회 또는 일반 사회; 역사적으로 전체적으로 형성된 사람들의 결합; 이질적인 인간 물질로 구성된 세계 초사회.^[1]체러비니크는 팽창, 압축이 가능한 사회적 시간의 종류에 따라 다르다. 즉, 그들은 소유될 수 있다.사회 이전은 영원한 사회적 현재에 살고, 사회는 과거를 소유할 수 있으며, 슈퍼 사회가 그 미래를 지배하고, 좁은 집단의 사람들이 이 설계에 참여하게 될 것이다.^[4]

사회단계에서는 생활활동의 별도 영역이 생기는데, 사회개인 간의 관계에 대한 세 가지 측면이다.사업적인 측면은 생계의 생산, 물질문화의 창조에 있어서의 사람들의 활동을 말한다.공동체적인 측면은 많은 사람들의 존재와 관련된 어떤 행동에도 영향을 미치고, 사회적 계층에서의 권력과 지위의 관계에 영향을 미친다.정신적 측면은 의식이나 정신의 영역을 포함하며 진리와 거짓의 기준을 넘어 가치와 행동에 미치는 영향력의 관점에서 고려된다.후기 지노비예프에서는 경제적 영역과 사고방식이 더 이상 공동화의 한계선이 아니었다.^[4]여러 사회에서는 이런저런 측면이 우세해 이들의 특징과 발전 패턴으로 이어진다.자본주의 사회는 경제 사회로서의 사업적 측면에서 벗어났다.소련 사회는 공동체적 관계를 바탕으로 생겨났고 공산주의 사회가 되었다.^[1][16][34]

20세기에는 국가국가로서의 분리사회 존재의 역사적 시대, 2차 세계대전 이후 사회조직의 복잡성으로 초사회로의 전환이 일어난다.질적으로 변화할 수 있는 독특한 능력을 가진 서유럽 문명의 틀 안에서 공산주의 유형의 체러비니크(소련)와 서구주의 체러비니크(미국과 서유럽)라는 세계 진화 과정의 리더 역할을 위해 싸운 두 개의 진화 분파가 나타났다.^[1]'웨스턴로이드'가 거주하고 있는 서구주의는 유럽에서 발원해 아시아와 호주의 일부인 북아메리카로 확산된 독특한 형태의 사회조직이다.자본주의와 민주주의는 특정한 인간 물질로서 웨스턴로이드에게만 자연스럽고 효과적이며, 다른 민족에게는 파괴적이다.서구의 주요 사회세포("비즈니스 세포")는 엄격한 규율을 바탕으로 전체주의적이다.서구주의는 민주주의와 자본주의(역사적으로 유한한 현상)에서 공산주의와 공산성, '포스트 민주주의'^[4][37]로 진화하고 있다.

서구는 세계 패권, 세계화, 서구화, 미국화를 추구하고 있다. 즉 서구 식민주의의 새로운 형태다.특히 서구의 풍요를 가질 가능성에 대한 환상을 통해, 사회 조직, 정부, 그리고 사고방식의 형태가 비서구 사회에 부과된다.서구화는 지배세력의 악의가 아니라 객관적인 사회법칙에서 따르게 된다.영국 시사평론가 필립 핸슨에 따르면 서구주의의 지리적 분포에 대한 평가는 영국 경제학자 앤거스 매디슨의 작품과 분명히 닮았다; 세계화와 미국 제국주의 프로젝트에 대한 비판은 노암 촘스키와 니올 퍼거슨의 견해와 에릭 홉스바의 온건한 입장을 반영한다.wm.^[3][37]

소련은 역사적으로 최초의 초사회였지만 냉전에서의 서방의 승리와 공산주의의 패배의 결과 제2의 진화가 우세했다.초사회, 단 하나의 세계적인 체러비닉의 지배는 서구주의의 지배로서 확립되었다: 다른 민족과 국가는 변방의 서구에 종속될 운명이다.사생결단 및 비전기적 초강대국이 이전의 기존 지역에 걸쳐 구축되어 초국가적, 초경제적 형성을 이루고 있다.초국가의 위계적 권력 네트워크는 전략적인 경영, 재정, 언론, 정당 등의 지배에 종사하고 있으며, 초경제적 화폐 전체주의에서는 돈이 자본에서 힘의 수단으로 변모한다.^[1]초기 역사에서, 많은 사회 이전이 있었고, 근래에는 더 적은 사회들이 있었다; 소비에트 공산주의의 패배 이후, 세계는 영원히 하나가 되었다. (먼 미래는 불확실하지만)체러비니크의 자율적인 진화는 더 이상 불가능하며, 세계적인 슈퍼사회는 체러비니크를 제거하거나 흡수한다.서유럽의 문명도 결국 사라질 것이다.^[4][34]

공산주의의 죽음과 후기 소련

1990년대에 지노비예프는 소련 공산주의에 관한 연구 억양을 바꾸고 평가를 바꾸었는데,^[4][37] 논평가들은 이것이 급진적인 의견의 변화가 아니라고 지적했는데, 그는 이전에 소련 체제의 장점에 대해 글을 썼으며, 공산주의를 작업 체제로 간주하여 결코 거부하지 않았다.^[9]지노비예프는 소련 사회에 대한 태도를 누그러뜨리고 미래의 추정을 조정했다.공산주의는 젊고 실행 가능한 사회 체제였으며 사회적 의미에서는 효과적이었으며 경제적으로도 아니었다.그것은 거의 벌지 못하지만, 또한 조금 일하는 대부분의 평범한 사람들을 위해 마련되었다.공산주의는 기본적인 욕구를 충족시키고, 실업을 없앴으며, 적어도 초기에는 미래로 향하게 되었다.^[37]

소련 공산주의의 붕괴는 지노비예프에 의해 비극으로 여겨졌다.당초 그는 구조조정이 이념적 위기에서 시작된 경영 위기에 대한 잘못된 해답이라고 믿었다.이 위기는 소련의 방법으로 해결될 수도 있었지만, 소련 지도자들은 소련 체제의 위기를 위해 그것을 받아들였다.따라서, 구조 조정은 불가피하게 그것의 죽음으로 이어져야 했다.이후 공산주의 붕괴의 주요 원인은 내부 모순이 아니라 제5열의 반역자와 협력자의 도움을 받아 서구 세력의 개입, 특히 소련과 러시아 당국의 개입이라고 믿었다.공산주의는 1991년에서 1993년 사이에 마침내 파괴되었다.서방세계는 공산주의의 장점 중 일부를 사용할 수도 있지만, 지노비예프에 따르면 패전자의 운명은 명백하다: 냉전에서 승리한 후 서방은 러시아를 멸망시킬 뿐만 아니라 역사에서 그 기억을 지울 것이다('글로벌 휴먼트 힐').공산주의의 붕괴는 두 가지 이유로 위험했다: 첫째, 공산주의 체제는 러시아 인재의 특수성 때문에 러시아에 가장 적합했다; 둘째, 공산주의의 패배는 서구주의에 반대하는 진화 분단을 단절시켰다: 지금부터, 인류는 엄격한 계층 구조로 조직된 대안이 없을 것이다.re. 동시에 압두세람 후세이노프는 지노비예프에게 냉전에서의 공산주의의 승리와 그것의 전세계적인 팽창은 훨씬 더 나쁜 시나리오로 이어질 것이라고 지적했다.^[4][16][37]

소련의 후기 러시아 지노비예프 제도는 제2차 사회 창조로 간주되었다.만일 소련 공산주의가 정상적인(완전한) 형태의 사회조직이었다면, 그 당시 '포스트 소비에트주의' 즉 '호른토끼'는 특히 소련 공산주의, 서구주의, 혁명 이전의 러시아에서 근본주의의 최악의 특징에서 비롯된 '비열하고 혐오스러운' 형태의 사회혼합물이었다.지노비예프는 1990년대 개혁을 시장경제나 서구 민주주의의 구축으로 보지 않았다.반대로 개혁은 경제를 붕괴시켰고, 일상 생활의 기반인 노동 집단의 기반을 파괴했고, 비공식적인 자산 관리가 형식적인 재산으로 전환될 뿐이었다.포스트 소비에트주의의 서구적 요소는 러시아의 인적 물질, 자연 조건 및 역사적 전통과 양립할 수 없다.서구의 민주주의는 모방되지만 실행되지는 않는다.서방이 러시아 파괴에 관심을 갖고 있기 때문에 경제는 주권을 상실했다.포스트 소비에트주의는 미래에 대한 비전이 없다 – 심지어 러시아 연방의 공산당도 공산주의 사상을 버리고, 정교 근본주의가 이데올로기를 대신했다.^[4][16][37]

이념과 역사."이해 요소"

지노비예프는 이념을 사회에 위험한 '바이러스'로 여겼다.이데올로기는 자신에 대한 한 사람의 세계관, 그의 존재 조건, 사회와 외부 세계에 대한 한 사람의 세계관을 형성한다.그것은 다양한 사회적 역할이나 가면을 결정하고, 사회적 게임을 하게 하고, 비판적 사고를 박탈하며, 이데올로기가 힘을 발휘한다.^[31][33]이데올로기는 논리적 사고와 과학적 사고방식의 정반대지만 인류는 이데올로기가 없으면 할 수 없는 큰 인간적 결속들의 불가항력적인 요소다.^[42]소련 사회는 지노비예프가 처음으로 완전히 종속된 이념을 고려했다.그것은 공식 교리에만 포함된 것이 아니라 주로 일상 활동에 포함되어 사람들을 적극적이고 적극적인 사상적 수행의 참여자로 만들었다(마이클 커크우드).이념에 대한 믿음이 요구되는 것이 아니라 이성적 계산(Claude Schwab)에 근거하여 받아들여진다.이데올로기는 사람을 함수로 전락시키고, 사회도덕은 사이비 도덕이나 거짓 도덕으로 변하며, 완전히 순응적인 공산주의 사회에서는 신뢰가 없다.하품 하이츠에서는 사회의 대부분이 위선자, 냉소자, 라키자로 이루어져 있는데, 그 중에서 이념에 의해 구성된 '새로운 사람'이 등장하고, '정상적인 개인'이 모든 인간(양심, 개성 등)을 박탈한다.^[2][33]

인간의 이데올로기적 의식은 "역사적 설명의 환상만 있을 뿐"("현실로서의 공동체주의")^[6][33]이기 때문에 신뢰할 수 없는 역사적 경험의 한계를 넘어선 지노비예프를 위한 것이다.^[17]따라서 그의 작품에는 역사적으로나 역사적으로나 접근하는 것과 연대기적인 것이 결여되어 있다.막심 칸토르가 쓰듯이 '막스와 이반스크, 그리고 '카타스트로이카'와 유토피아, 그리고 마스터(스탈린), 서구주의'라는 모든 사건이 동시에 개인의 의식 속에서 일어난다.지노비예프에게 역사는 개인적, 사회적 양면에서 해체된 역사, 진보라는 이름으로 비인간화의 역사다.이반스크 – 선형이 없는 완전히 비인간화된 사회; "이야기가 좌초되었다"는 말이 어처구니없는 말로 바뀌었다.사람들은 영원한 현재를 선고받고, 희망 없이 끝을 기다리며, 희망은 열린 이야기를 가리킨다.'야성 하이츠'의 등장인물들은 과거가 항상 다시 쓰여질 수 있다는 것을 깨닫기 때문에 역사에 흔적을 남기려고도 하지 않는다.^[17][33]

역사보다 사회학이 우세했던 초기 지노비예프로서는 자본주의와 공산주의를 조화롭게 고려하면서 공산주의를 기정사실로 탐구했다.^[4]이후 지노비예프는 자신의 개념을 서양으로 확대했다: 공산주의와 서구주의는 인류 역사의 종말을 맞아 20세기 대중사회의 품종을 대표한다.사람의 성격은 전적으로 사회적 지위와 이념에 의존한다.세계는 단순화를 향해 나아가고 있다; 에브게니 포노마레프는 지노비예프가 콘스탄틴 레온티예프의 역사에 대한 그의 견해에 근접했다고 믿는다.개인적인 타락의 다음 단계는 컴퓨터의 출현으로, 사람의 기능을 빼앗고 정보의 과잉을 억제하는 것이다.문명은 모방으로 변한다 – 하나의 큰 컴퓨터, 끊임없이 같은 데이터를 처리한다.'글로벌 체러비닉'의 미래사회는 소련 공산주의를 연상시킨다. 사람은 비인격적이고, 기능으로 변하며, 반은 로봇으로, 인간관계는 완전한 정보 왜곡과 이념 지배의 조건에서 가상의 것으로 대체된다.^[31]

자기, 세계, 그리고 다른 사람들을 향한 한 사람의 진정한 책임은 어떤 형태의 이념으로부터도 의식이 해방되어야만 가능한데, 이것은 쉽지 않다: 사람들은 두려워하고 진실을 회피하며,^[33] 자신에 대한 진실을 알고 싶어하지 않는다.막심 칸토르가 믿는 대로 사상가는 인간 존재에 대한 절대적인 이해, "이해하여 이해"(헤겔의 입장)을 옹호했다.^[17]지노비예프는 사회에 대한 과학적 이해가 이성을 바꿀 수 있다는 사실에서 인간의 힘뿐만 아니라 이성의 힘도 믿었다.^[35]사람은 끊임없이 생각하고, 사물의 실제 상태를 보고, 환상에 만족하지 말고,^[20] 자신이 왜 사회에서 어떤 식으로 행동하는지 이해해야 한다.후기에, 지노비예프는 우리 시대의 주요 문제는 사람들이 사회를 이해하려는 의지와 무능력, 사회의 변화, 그리고 사회 진화에서 그들 자신의 위치라고 생각했다.객관적 이해를 위해서는 초과학적 조건도 필요하다: 한편으로 특정 윤리적 입장은 지배적 가치관, 태도, 사회적 규칙의 거부, 한편으로 가치관은 사회적 이상 형성이라는 것이다.최근 작품에서 지노비예프는 공산주의 유토피아를 그렇게 이상적이라고 여겼다.^[17][42]

마이클 커크우드는 지노비예프의 말을 인용, 그것이 그의 생각의 모순을 설명한다고 믿으며 다음과 같이 말했다.^[2]

나는 한 상황에서 그리고 또 다른 상황에서 - 그것과 정반대의 어떤 판단을 표현하고 정당화할 수 있다.이것은 원칙이 없는 것이 아니다.문제를 다른 관점에서 바라보고, 문제의 또 다른 측면을 고려하려는 욕망이다.때때로 – 단지 논란의 정신에서.사실은 나는 교조주의자도 아니고 예언자도 아니고 정치가도 아니고 점잖은 교수도 아니다.나는 특별한 현실에서와 같이 언어 속에서 살고 있으며, 현실에서는 복잡하고 모순되고 유동적이다.여기서 모든 독단주의는 파괴적이다.모든 공식에는 단 한 번뿐이 아니다.내 입장에서 지속되는 것은 한가지다. 진리를 추구하고 폭력에 저항하는 것이다. 진리를 추구하지 않으면 당신은 사람이 아니기 때문이다.

윤리학

지노비예프의 윤리는 도덕도 자유도 없는 실존적 이기주의의 사회법칙에 대한 대응이었다.윤리는 비관적인 사회학을 보완하는데, 지노비예프는 스스로 인정함으로써 '삶에 대한 가르침'을 만들고 '이상적인 공산주의자'로서 사회에 자리를 찾기 위해 발전했다.지노비예프는 "요즘은 자신에 대한 진실을 발견하는 것이 아니다"라고 썼다.많은 마음이 필요하지 않다.요점은 그 후 어떻게 살 것인가이다"라고 말했다.사회의 기계는 자연의 법칙처럼 잔인하고 비인간적인 법칙의 적용을 받지만, 분리된 개인은 그것을 극복할 수 있고, 사회적 "지옥" 속에서 자신의 삶을 "기생"으로 건설할 수 있다.지노비예프는 종종 "사람들이 중력의 법칙에 침을 뱉고 싶을 때 비행기를 만든다"는 구절을 인용했다.지노비예프의 윤리의 5중주는 '나는 주권국가'라는 구절 속에 담겨 있는데, 그는 평생 이 원칙을 지켰으며 심지어 자신의 헌법까지 만들었다고 주장했다.압두술람 후세이노프가 지적한 바와 같이 지노비예프는 자신만을 위한 윤리적 가르침을 발전시켰다.그가 '지노비요가'라고 부른 지노비예프의 견해 체계는 스토이크에서 칸트로 이어지는 전통을 반향한다.일반 조항은 1960년대 초에 개발되었고, 특히 「이반에게 고펠」, 「골고타에 가라」, 「라이브」^{[3][4][34][43]}에서 규정하였다.

지노비예프의 윤리는 다음과 같은 특징을 가지고 있다: 그 구현의 취약성, 약점, 복잡성에도 불구하고 단순성과 비범성(칸트와 알버트 슈바이처), 책임감(앙토닌 드 생텍쥐페리), 윤리는 책임감 있는 개인의 판단에 기초한다.^[33]사람은 사회적 이익을 위한 이기주의적 투쟁에 참여하거나 회피하는 선택권에 직면하지만 사회에 남아 있는 것이다.특정한 상황에서 개인적인 결정은 자발적으로 사회성의 법칙을 제한하고 따라서, 진정으로 도덕적이거나 윤리적이다.사람은 순응적이어야 하는가?그가 대세를 거스르는 위험을 감수해야 하는가?만약 그렇다면, 무엇의 이름으로?그가 사회법을 위반하면 어떻게 될까?윤리적 행위 자체는 도덕적이거나 부도덕한 것이 아니며, 그 자체의 가치와 가치관에 의해 인도될 필요가 있으며, 일반적인 관념에 의해서가 아니다.인간은 선악의 결정의 기준이 되는데, 이는 계명이나 모델이 없다는 것을 의미하지 않는다.반대로 사회적 개개인 출신자가 인륜의 윤리적 경험을 살려 사람이 되는 등 여러 가지 규칙과 규정이 있다.주요 규칙 - 다른 사람에게 해를 끼칠 경우 자신의 이익을 목적으로 하는 행동을 거부하는 것.^[33][35][43]

저항의 윤리는 역설에 바탕을 두고 있다: 과학자가 사회진화와 사회결정론의 거침없는 과정으로부터 나아간 것처럼 지노비예프는 자유를 위한 투쟁에서 사람은 반드시 행동하고 싸우고 저항해야만 희망이 존재하지는 않지만 있다고 믿었다.상황이 나빠질수록 저항의 이유는 더 많아지고, 투쟁은 죽음과 마찬가지로 진정한 윤리적 행위에 대한 대가인 고독 속에서만 가능하다.외로움을 통해 '외로운 자들의 영원한 우애'(Yaassing Heights)에 저항을 선택한 사람들의 보이지 않는 공동체로 들어간다.^[33]

헤리티지각.비판

논리적 유산

지노비예프는 1950~1960년대 국가논리의 발전에 중요한 역할을 했다.그의 초기 프로그램인 "보조 논리학"은 공식적인 인정을 받지 못했지만, 과학의 방법론에 대한 소련의 연구 발전에 영향을 주었다.^[23]1960년대에 지노비예프는 소련의 대표적인 논리학자 중 한 사람이었으며,^[25] 블라디슬라프 렉토르스키에 따르면 많은 철학자와 논리학자, 수학자, 심리학자, 언어학자를 매료시켰다고 한다.^[12]지노비예프의 5편의 작품이 서구에서 출판되었는데, 이는 러시아 철학 사상의 독특한 사례였다.^[30]곧 영어로 번역된 다변화된 논리의 철학적 문제(1960년)라는 모노그래프는 비록 결점은 있었지만 소련 철학에서는 중요한 사건이었다.^[29]고전 작품은 세계 최초의 다가치 논리에 관한 모노그래프 중 하나이며 소련권에서는 최초의 모노그래프 중 하나가 되었다.일반적으로 지노비예프의 작품은 당시의 비클래식 논리학 분야의 과학적 성취 수준에 해당하며, 카지미르 아이두케비치, 조제프 보헨스키, 게오르크 폰 라이트 등의 논리학자들이 높이 평가하였지만, 서양에서는 그다지 주목받지 못했다.지노비예프는 20세기 후반 과학의 논리와 방법론의 주요 방향과 경향으로부터 자신의 작품을 소외시킨 형식적인 칼쿨리보다 형식적인 방법을 우선시했다.부정적으로, 지노비예프의 논리적 유산의 운명은 초과학적인 이유로 영향을 받았다: 강제이주 후 학교가 붕괴된 것, 소비에트 연방에서의 그의 작품에 대한 언급 금지.결과적으로, 국내 문헌에서는 과학자의 논리적인 연구의 말뭉치에 대한 체계적인 제시가 없다.^{[10][26][27][44]}

서양의 인식

지노비예프는 주로 반체제 작가인 "요잉 하이츠"의 저자로 명성을 얻었으며, 아마도 알렉산더 솔제니친에 이어 제3의 물결 이민의 가장 유명한 대표가 되었을 것이다.^[9]그의 '사회소설'은 평론가와 언론의 관심을 끌며 대체적으로 인기를 끌었으며, 다양한 언어로 번역되었다.^[4]파벨 포킨에 따르면, 유럽의 지노비예프의 비판적인 서지학에는 수백 개의 기사와 리뷰가 실려 있는데, 이것은 수많은 단전이다.그의 시학들의 실험적인 참신함은 20세기 문학의 발전을 고려했을 때 서양 독자들이 상당히 이해할 수 있는 것이었다.예를 들어, 그의 산문은 지노비예프를 아마도 가장 큰 현대 작가라고 생각한 앤서니 버지스와 외젠 이오네스코에 의해 높이 평가되었다.^[3]후속작들은 '예끼는 언덕'의 '무한폭풍'이나 '밝은 미래'의 '직접성'에 비해 약하게 인식됐다.^[13]처음 두 권의 책을 긍정적으로 평가한 이민자들의 비판은 나중에 반체제 인사들에 대한 풍자 때문도 아닌 그의 작품을 무시했다.^[4]

지노비예프는 솔제니친의 저서 '굴라크 군도'^[6]가 만든 소련 이미지를 일시적으로 파괴했던 프랑스에서 가장 큰 인기를 얻었다.솔제니친과 이민자 제3의 물결이 공유하는 "악의 제국"에 대해 일반적으로 받아들여지는 서구 사상과는 대조적으로 지노비예프는 소련 체제에 일종의 실존적 가치를 부여했다.에미그레 환경에서는 지노비예프의 소련에 대한 이해를 진지하게 받아들여야 한다는 의견이 꽤 흔했다.서구에서 사회학자로 지노비예프의 추정은 모호하다.그의 작품들은 소련 철학자 최초로 공식적인 독단으로부터 독립된 소비에트 제도에 대한 비판과 그 원형으로 제시된 소비에트 체제의 총체적 개념을 제안하는 시도로 여겨졌다.^[9][13][36]1980년대에 그의 저서는 소련 사회에 대한 인식을 바꾸면서 다수의 역사가와 사회과학자들의 관심을 끌었고, 일부 슬라브주의자들을 "대여"했다.^[37]소련학자들은 '공산주의'를 존중하며 인식하면서도 일부 핵심성명을 비판했다.^[2]소련학 밖에서는 지노비예프의 사상이 타이르의 로날드, 특히 존 엘스터의 정치 연구자들에게 영향을 미쳤는데, 그는 '비효과적인' 이바니아식 모델이 정치적 비합리성을 이해할 수 있게 해준다고 믿었다.^[13][39][45]지노비예프에 대한 관심은 집단 컬렉션 "알렉산더 지노비예프: 작가와 사상가"(1988)에서 표현되었다.^[37]1992년 마이클 커크우드의 모노그래프 "알렉산더 지노비예프: 그의 작품에 대한 소개"가 출간되었다.^[3]

일반적으로 지노비예프가 소련학에 미친 영향은 미미했다.^[45]서양의 기득권층은 지노비예프에게 무관심했고, 그의 작품은 지적인 대화의 일부가 아닌 연구의 대상으로 여겨졌다.콘스탄틴 크릴로프에 따르면, 수많은 유럽 상과 "오렌지와 라벤나의 명예 시민"의 타이틀은 오히려 "주황색"^[4]을 상징했다.프랑스와 이탈리아 외,^[9] 특히 영어권 국가에서 사회 이론가로서의 지노비예프의 사상에 대한 인식은 훨씬 냉랭했다.^[6][46]필립 핸슨과 마이클 커크우드 해설가는 지노비예프가 평소 말하는 인터뷰 형식이 자신의 생각을 단순화하고 과장해 영어권 사회의 부정적인 태도를 악화시킨다고 지적했다.^[13]페레스트로이카 이전에도 지노비예프가 가혹한 공개 발언을 한 것이 학계의 '세미쿼란틴'에 기여했다.^[9]올레그 하르크호르딘은 서구에서 지노비예프의 사회학 연구가 받아들여지지 않는 이유를 정리했다 첫째, 지노비예프가 그 반대론을 주장했음에도 불구하고 그의 사회학적 에세이는 실증적 연구의 과학적 기준을 충족시키지 못했으며, 둘째, 그는 후에 서방을 소련을 파괴하려는 음모라고 비난했는데, 그 음모에 대해서는 서방을 비난하는 것으로 간주되었다큰 정치적 ^[38]실책이다지노비예프 자신은 소련학자들이 과학적이 아니라 정치적 목표 즉 '야수를 죽이기' 위해 공산주의의 약점, 약점, 취약점을 찾아내기 위해 추구했기 때문에 교전하고 있다고 주장했다.^[3][4]

서구 비평가들에 따르면, "절대적인" 사회과학을 창조하고, 사회, 특히 소비에트 사회에 대한 "진정한" 과학적 설명에 이르며, 절대적이고 수학적으로 정확한 사회법을 발견하자는 주장은 시대에 뒤떨어지게 되었다.지노비예프는 19세기 사이언티즘과 소련의 사이언티즘의 계승자로 서구 사회학의 고전이 남긴 업적에 대해 잘 알지 못했다.^[6][33][45]해석을 배제한 방법의 도움을 받아 사회를 '현실'로 배우려는 순진한 욕구는 헤겔과 마르크스주의(실제적이고 합리적인 정체성에 대한 관념)의 영향을 반영했고, 과학지식을 위해 확립된 칸트의 기준(현상과 누메논의 소멸)을 견디지 못했다.^[45]그 결과 지노비예프가 마르크스주의 역사발전의 법칙을 대체한 객관적 사회법칙은 마르크스주의의 이념에 부합하는 자연법칙으로 그에 의해 현실에 배치되었다.-레닌주의.^[36]

비평가들은 지노비예프의 선언된 과학적 공정성, 그의 사회학적 결정론과 명백한 도덕성, 자유의지에 대한 믿음과 윤리적 의무 사이의 모순에 주목했다.과학자가 아니라 도덕가나 작가라는 결론이 내려졌다.^[36][47]사회학 이전의 그의 사회적 결정론과 우상숭배는 자유로운 행동이나 저항의 가능성을 배제했다.따라서 반체제 인사들에 대한 지노비예프의 비판적 태도는 "개인적인 위업"이라는 그들의 입장에 대한 것이다.지노비예프는 객관성을 빙자한 채 스탈린에 대해 사과하고 집산화를 정당화했다는 비난을 받았다.^[6][9][13]그는 반역사주의와 사회사상에 시대에 뒤떨어진 사상들, ^[6][36]즉 허버트 스펜서의 개념과 비슷한 자연주의적인 사회의 비전, 피할 수 없는 사회적 진화(마르크시즘)에 대한 사상, 특정 단계를 거치는 그것의 통로, 고대의, 마르크스주의, 현대 정치개념의 혼합을 포함한 일부 견해에 대해 비난을 받았다.블라디미르 베를로비치는 지노비예프의 사회학적 개념은 소련 사회의 이론이 아니라 소련 정권과 그 이데올로기에 바탕을 둔 '정신적 우주'의 발현으로 보아야 한다고 결론지었다.^[36]조르주 니바에 ^[6]따르면

증명할 수 없는 전지전능에 고립된 그의 악몽의 죄수는, 의심할 여지 없이, 불가해한 인간 최고위층인 지노비예프의 이미지에 눈이 멀어진, 전체주의 체제에서 한 사람이 감옥에 갇힌 가장 생생한 예 중의 하나이다.

개혁할 수 없는 사회제도로서 소련 공산주의의 안정에 대한 지노비예프의 "과학적 전망"은 정당화되지 않았다.서양 연구자들의 입장에서 보면 역사적 사건인 페레스트로이카, 소련의 붕괴라는 반론을 받았다.1989년의 Claude Lefort는 다음과 같이 요약했다.^[48]

나는 즉시 지노비예프에서 역설적이기 쉬운 지식인을 느꼈는데, 그는 모든 확립된 의견을 반박하려 하고, 분열되고 원자화된 이 사회가 궁극적으로 불활성성과 부패의 이점을 보장하는 시스템을 유지하기를 원한다는 것을 보여줄 수 있다고 생각할 수 있다고 생각한다.나는 그의 해석에 동의한 적이 없다.사건들은 그것을 부정한다.

필립 핸슨에 의하면, 고 지노비예프가 서구의 비판으로 돌아선 것은, 니콜라이 베르디아예프와 마찬가지로 러시아에 대한 깊은 애정을 간직하고 있던 헤르젠과 솔제니친의 진화를 닮았다고 한다.베르디아예프나 솔제니친과는 달리 지노비예프는 공산주의, 합리성, 사회의 지도를 받았다.^[37]사상가는 서구주의에서 슬라보필리즘(마이클 커크우드)^[24]이나 민족적 민족주의보다는 사회적 애국주의(필립 핸슨)로 진화했다(지노비예프는 특히 "러시아 영성"을 비웃었다.지노비예프의 공산주의 후기 오푸스는 비서구 세계를 단순화시키고 서구의 불감증을 과장시켰다고 믿고 있다; 해설자는 소련이 초사회주의자인지 의심했다.동시에 소련 붕괴에 대한 러시아인들의 태도와 그동안 일어난 사회변화에 대한 사회학적 조사 결과도 그의 비전을 대체로 확인시켜준다.한손에 따르면 지노비예프의 대규모 역사 계획은 현대 러시아에서의 대중적 사고방식, 특히 푸틴 시대의 지배 엘리트들의 견해인 굴욕감, 반미감정, 소련 붕괴에 대한 유감 등을 분명히 표현하고 부분적으로 기대했다고 한다.지노비예프는 러시아 지도자들을 위한 시간을 갖지 못했지만, 그들 역시 마찬가지라고 생각했지만, 더 명확하게 생각했다.^[37]

러시아의 인식

알렉산더 지노비예프는 1950년대와 1960년대에 과학과 인도주의 사상에서 도그마에 반대했던 소비에트 철학자들에 속했는데, 이들의 열띤 논쟁은 대중의 태도에 영향을 미치며 소비에트 지식인들의 견해와 신념을 형성했다.후기 '스태닝' 시기에 사미즈다트(samizdat)에 회람된 그의 사회학적 소설은 반체제 인사들과 솔제니친의 파업 이후 이미 상당히 약화되어 있던 공식 이념의 붕괴에 기여했다.^[30]지노비예프의 책들은 그날의 주제에 대해 쓰여졌고, 그들은 하나 혹은 다른 대중의 사고방식을 반영했고, 따라서 1980년대에 그들의 독자들은 "서방인"이었고, 1990년대에는 "흙수저"^[17]였다.그의 작품들은 안드레이 플라토노프와 블라디미르 나보코프의 저서를 거쳐 꽤 늦게 출판되기 시작했지만 솔제니친 이전이었다.1994년 '현실로서의 공동체'는 독자들의 관심을 크게 끌지 못했다.^[4]지노비예프의 언어의 난이도는 사미즈다트 독자들은 알아차리지 못했다; 더 중요한 것은 금지된 문학을 읽는 사실이었다; 후에 복잡한 문체는 흥미를 잃게 하는 데 기여했다.^[31]콘스탄틴 크릴로프에 따르면 21세기까지 지노비예프의 반 소비에트적 책들은 "모든 반 소비에트 문학들과 같은 구덩이에 빠져들게 된다"고 전 독자들, 즉 '자유' 지식인들의 적극적인 참여가 있었다.^[4]

1990년대에는 지노비예프의 지적 환경에서의 작업에 대한 논의는 거의 없었고,^[3][4] 지노비예프 자신도 때로는 경솔하고 항상 생각나는 말은 아니었다.콘스탄틴 크릴로프에 따르면, 러시아 지식인들은 그를 '간단한 까다로움'으로 평했으며, 그를 '거품할 줄 모르고 푸코와 마큐스를 인용하지 않으며, '장난스러운' 건축물이 '장애'^[4]에 적합하지 않은 것으로 간주했다.'자유주의' 지식인들의 대표들은 지노비예프의 원시적인 문학적 형태와 자유주의에 대한 배신, 그리고 공산주의에 대한 맹렬한 방어에 대해 비난했다.^[31][17]그와 동시에 서양의 "곰돌이들"에 대한 그의 음모론도 "흙수저들"에게 쉽게 받아들여졌다.^[17]블라디슬라프 레케르스키에 따르면, 지노비예프의 사회학적 개념은 드물게 예외적으로 유리 레바다와 그의 추종자들에 의한 사회학적 연구에 호모 소련의 이미지가 사용되었지만,^[12] 러시아 학술 사회학과 철학에 의해 이해되지 않았다.이후 지노비예프의 작품들은 특히 사회학자 안드레이 푸르소프와 정치철학자 바딤 츠비르스키에 영향을 미쳤다.21세기에는 지노비예프의 유산에 일정한 관심이 생겼다.^[10]올가 지노비에바의 노력으로 그의 마지막 작품으로 '이해 요소'가 사후에 출간되었다.이 사상가는 회고록 '알렉산더 알렉산드로비치 지노비예프: 집단 초상화의 경험'(2012)의 연재물 '20세기 후반의 러시아 철학'(2009년)에 수록된 책에 몰두했다.첫 번째 언어학적 후보 논문은 2013년에 옹호되었다.^[3]2016년 '멋진 사람들의 삶' 시리즈에서는 지노비예프의 전기를 문학사학자 파벨 포킨이 썼다.

지노비예프는 철학과 논리학, 사회학, 윤리학, 문학 등을 총체적 세계관으로 결합한 독립 러시아 사상가로 평가받고 있다.^{[3][20][49][16]}많은 논평가들은 지노비예프가 과학적인 개념의 도움이 아니라 이미지, 은유, 우화를 통해 현실을 가장 잘 묘사하기 위해 의도적으로 철학과 문학의 분리를 제거했다고 생각한다.^[49][50]특히 후기의 그의 작품들은 종종 철학적 또는 사회학적 저널리즘으로 특징지어진다.철학자 바딤 메주예프는 지노비예프의 극단적인 복잡성과 모순된 견해, 즉 그의 역설적 사고의 진폭에 주목했다.아마도 "소련 체제에 대한 최악의 풍자"라고 쓴 그는 그 후 소련시대를 러시아 역사상 최고로, 러시아가 창조할 수 있었던 최고라고 불렀다.지노비예프의 모습은 비극적이며, 그는 비관주의로 구별되었고, 아마도 극히 "역사에 대한 비극적인 견해"로 구별되었다.그럴 만한 이유를 들어 서구 사회("서양주의")를 배척했지만 러시아에 대한 사랑과 이를 과학적으로 이해하려는 열망이 결합되면서 러시아를 모호하게 인식했다.그러나 지노비예프는 실제 공산주의에 대한 사과론자가 아니었고 그를 이상적이라고 전혀 생각하지 않았다.마지막으로, 그의 세계에 대한 비전은 깊이 개인적인 것으로서 "자신으로부터" 창조되었다 – 그의 책들 중 많은 것들은 각주를 포함하고 있지 않았다.따라서 메주예프는 지노비예프가 누군가와 비교하기 어렵고 러시아 사상을 포함해 그가 물려받은 사람과 이해하는 것이 어렵다고 결론짓는다.^[7]

막심 칸토르에 따르면 지노비예프는 '인간 본성에 대한 수치심'의 작가가 되어 민요 에보의 형태로 여러 권의 '러시아 국가의 역사'를 창안하여 흐루쇼프에서 옐친에 이르는 시대; 인민의 비극-사회와 인간의 존엄성의 탈인륜화와 타락, 붕괴와 세습의 역사를 다루고 있다.그러나, 재난의 리스는 끝없는 농담으로 말했다.해체 시대의 연대기는 사회의 이념적 공장인 철학자, 사회학자, 명명법을 이중 배제를 통해 기술한 '연구의 연구'였다.칸토르에 따르면, 책마다 지노비예프의 동화 같은 서사시는 점점 진부해지고, 재미없고, 편평하고 지루해졌으며, 후에 서양에서 출판된 작품들은 "요잉 하이츠"의 수준에 이르지 못했다.대담하지만 과학적으로 순진하고 신뢰할 수 없는 서구의 책들은 사실 저자에 의해 러시아에 관한 저자에 의해 쓰여졌다; 진짜 서구는 지노비예프에게는 결코 흥미가 없었다.서구의 이미지는 러시아 생활의 은유 중 하나였다 – 지노비예프는 헤르젠을 시작으로 러시아 이민자의 생각을 따랐다.^[17]

러시아 사회학자 니나 나우모바에 따르면 소련 사회학계에서 '야끼 하이츠'가 소련 체제에 대한 설명을 제안하는 유일한 시도였다고 한다.^[51]러시아계 미국인 철학자 겸 사회학자 올레그 하르코르딘은 지노비예프의 비공식 활동 개념화의 예외적인 '명확성과 힘'에 주목하며 '현실로서의 공동체주의'를 소련 생활의 사회학으로 가장 잘 소개한 것으로 꼽았다.하르크호르딘은 피에르 부르디우에 의한 전통주의 공동체 분석에 자신의 모델이 근접하는 것을 보고 지노비예프 모델에서 장점을 발견하였다.^[38]안드레이 푸르소프는 지노비예프의 작품을 에드워드 톰슨, 미셸 푸코 등의 사상을 바탕으로 1970년대에 생겨난 '새로운 사회사'에 더 가까이 다가온다.이 방향은 역사를 엘리트들의 관점에서가 아니라 억압받는 자의 입장에서 고찰한다.따라서 푸르소프에 따르면 지노비예프는 세계 사회사상의 선두에 섰는데, '지노비예프의 체제'는 지배층과 억압받는 집단(이념과 유토피아)의 제한된 시각을 극복하는 사회지식의 가능성에 대한 질문에 대해 유망한 답을 제시한다.^[50]압두술람 후세노프는 실현된 지노비예프의 '카타스트로이카' 예측이 그의 소련 공산주의 개념을 의심할 여지 없이 증명한다고 믿었다.^[16]

철학자 보리스 메주예프는 반공주의 말기인 지노비예프가 페레스트로이카에게 특수복무의 도발("고르바체프주의")을 염두에 두고 좌익, 급진적 입장에서 고르바초프를 비판한 사실에 주목했다.지노비예프는 1989년에야 대교주의 입장을 취했고, 이후 그의 초기 관점이 잊혀지도록 모든 노력을 기울였다.메주예프는 '우수한 사상가'의 신념의 진정성을 의심하지 않고, '러시아 최고의 사람들'조차도 러시아 정신의 특징인 급진주의, 유아주의, 온건주의, 비폭력, 조화, 타협을 발현한다고 언급했다.^[52]또 다른 관점(안드레이 푸르소프)에 따르면 지노비예프의 비타협적이고 강대한 입장은 "진리 - 인민, 역사, 세대의 진실"에 바탕을 둔 것으로 러시아 전통에서 사상가를 아바쿰에 더 가깝게 만들었다.^[50]후르소프가 지노비예프를 "위대한 반론자"라고 불렀다면, 그때 막심 칸토르는 그 사상가가 유토피아의 서사시를 꿈꾸며 전통을 딛고, 인간의 거짓말에서 자유로운 총체적인 것을 "위대한 긍정자"라고 믿었다.^[17]콘스탄틴 크릴로프에 따르면 지노비예프는 자신을 상황에 따라 행동하는 외로운 '파이터'로 인식하고 자신의 활동이 자신이 거부당한 사회에 유용한 봉사라고 생각했다.^[4]지노비예프는 드미트리 바이코프가 자기중심주의와 부적응주의자로 대립하는 '임상적으로 완전한 공포 부족'을 가진 인물로 특징지어졌다.^[20]막심 칸토어의 관점에서 ^[17]보면

지노비예프는 두 번이나 반체제 인사였다. 그는 사회주의 체제를 반대했고, 사회주의 체제를 대체하게 된 것에 반대했다.그는 러시아를 비난했고, 그 다음은 서방세계...[지노비예프]는 사회주의와 싸운 것이 아니라, 서구 문명을 위한 것이 아니라, 인간주의를 위한 것이며, 진보를 위한 것이 아니라 진리를 위한 것이었다.더 정확히 말하자면, 그는 구체적인 휴머니즘을 옹호했고, 추상 휴머니즘이 공공의 비밀번호가 된 그 당시에도 그랬다.지노비예프는 추상화를 혐오했다: 선을 행하고 싶다면, 어서, 지금 당장...지노비예프는 체르니셰프스키, 헤르젠, 차아대프 옆에 역사 속에 자리를 잡게 된다.그는 그 정도 크기의 질문을 던졌고, 같은 고통을 겪었다.

명예

(소련의 과학 학위 및 전쟁 메달 제외)

• 핀란드 과학 아카데미 회원, 1974년
• 1978년 이탈리아 과학 아카데미 회원
• 1984년 바이에른 예술 아카데미 회원
• 포뮬러 원 유럽 수상자, 1977년
• 1978년 최우수 유럽 소설상을 수상하다
• 메디키스 에트레인저 수상, 1978년
• 알렉시스 드 토크빌 수상자, 1982년
• 라벤나, 아비뇽, 오렌지, 코스트로마 명예시민

참고 문헌 목록

과학 작품

• 다변적 논리학의 철학적 문제 ( пф п п п п пр п п п п пч пч пч чч чч чч чч чч, 1960)
• Логика высказываний и теория вывода (1962)
• 과학지식 이론의 원리 (코바스코바 нау ннут ттуо 1967т 1967т 1967,,,,, 1967 1967 1967 1967 1967 1967 1967,,, 1967)
• Complex Logics (Комплексная логика, 1970)
• The Logics of Science (Логика науки, 1972)
• Logical Physics (Логическая физика, 1972)

소설과 사회학 작품

지노비예프 정보

• 작가 겸 사상가로서의 알렉산더 지노비예프: 필립 핸슨의 평가; 마이클 커크우드
  • 슬라브어 리뷰 48권, 4권 (1989년 겨울), 694–695 페이지 알렉스 드 종과 4권 (1990년 10월), 490–492 페이지 (Catharine Teimer Nepomnyashchy)에서 검토.
• 알렉산더 지노비예프는 스탈린주의에 대해 다음과 같이 말했다. '우리 청춘의 비행'에 대한 일부 관측.소련의 필립 핸슨에 의해 제40권, 제1권 (1988년 1월), 페이지 125–135.

참고 및 참조