가톨릭 교회에서의 병자의 관음

Anointing of the Sick in the Catholic Church
이 기사는 가톨릭 교회 내 병자의 관청에 관한 것이다.다른 설정의 항목에 대해서는 병자의 주석을 참조하십시오.
로지에 판 데르 바이덴이 쓴 7대 성전(1445–1450)의 일부인 "극단 통일"

가톨릭 교회에서는 "명백한 [2]죄로 완강히 인내하는" 경우를 제외하고, "이성의 나이에 도달하여 질병이나 [1]노환으로 인해 위험에 처하기 시작하는" 가톨릭 신자에게 행해지는 성찬식이다.Viaticum의 투여를 위한 근접한 위험성은 필요하지 않지만, 심각한 질병이나 부상, 또는 단순히 노년기의 의학적 상태의 시작일 뿐입니다: "이것은 죽음에 임한 사람들만을 위한 성찬식이 아닙니다.따라서 신자 중 누군가가 질병이나 노환으로 죽을 위험에 처하기 시작하면, 이 성찬을 받을 적절한 시기가 이미 [3]도래한 것입니다.

그 입장에도 불구하고, 이 성찬의 모든 기념식에서, 만약 그것이 그의 구원에 도움이 된다면, 예배는 환자의 건강을 회복하기 위해 기도한다는 사실에도 불구하고, 환자의 관장은 종종 누군가가 거의 죽을 때까지 연기되어 왔다.과거에는 점점 죽어가는 사람들에게만 투여되었고 그래서 Extreme Union (최종 기름부음)[3]이라고 불리게 되었다.

성찬식은 주교나 성직자에 의해 행해지는데, 주교가 축복한 올리브유나 다른 순수한 식물성 기름을 사용하여 환자의 이마나 몸의 다른 부분에 기름을 바르고 특정 기도를 낭독합니다.그것은 편안함, 평화, 용기를 주고, 만약 환자가 고해성사를 할 수 없다면,[4][5][6] 심지어 죄를 용서할 수도 있다.

서론

새크라멘탈 그레이스

가톨릭 교회는 성찬식의 효과를 다음과 같이 보고 있습니다.결혼의 성찬이 결혼한 상태를 위해 우아함을 주듯이, 병자의 성찬은 사람들이 병을 통해 들어가는 상태를 위해 우아함을 준다.성찬식을 통해 하나님에 대한 확신과 믿음을 새롭게 하고 죽음과 죽음의 투쟁에 대한 좌절, 절망, 고뇌의 유혹에 대항하는 성령의 선물이 주어지며, 하나님의 정의와 진실, 구원에 대한 기독교의 희망을 잃는 것을 막아줍니다.성찬의 효과 중 하나는 속죄의 성찬을 통해 이전에 용서받지 못한 죄를 받는 사람을 사면하는 것이기 때문에, 오직 사제나 주교만이 [7][8]성찬식을 집전할 수 있다.

"병자의 관음 성찬식의 특별한 은혜는 그 효과로 다음과 같습니다.

  • 그 자신과 온 교회의 이익을 위해 아픈 사람을 그리스도의 열정으로 단결시키는 것.
  • 기독교적 방식으로 질병이나 노후의 고통을 견딜 수 있는 강화, 평화 및 용기
  • 죄의 용서는, 환자가 속죄의 성사를 통해서 얻을 수 없었던 경우,
  • 건강의 회복이 영혼의 구원에 도움이 된다면
  • "[9]영생으로 넘어갈 준비를 하고 있다.

가톨릭교회의 병자의 관청에 대한 가르침에 대한 광범위한 설명은 가톨릭교회의 교리문답(1499-1532년)에 나와 있다.

성경에 나오는 언급

병자의 기름부음에 관한 주요 성경책은 야고보 5장 14절~15절이다. "너희 중에 아픈 사람이 있니?그가 교회의 사제들을 불러들이고, 그들이 그를 위해 기도하게 하여, 주의 이름으로 기름으로 그를 기름지게 하라.그리고 믿음의 기도는 아픈 사람을 구할 것이다.주께서 그를 살리실 것이다.그가 죄를 지으면 그들은 그를 용서받을 것이다.'이와 관련하여 마태복음 10장 8, 누가복음 10장 8~9절, 마가복음 6장 13절도 인용되었다.

성찬식 이름

과거 가톨릭 교회의 공식 문서에서 성찬의 통상적인 이름은 익스트림 유니온(Extreme Union[10], 마지막 관음이라는 뜻)으로, 죽음에 가까운 사람들에게만 행해졌기 때문에 붙여진 이름이다.피터 롬바르드(1160년 사망)는 이 [11]용어를 사용한 최초의 작가로, 12세기 말까지 서양에서는 통용되지 않았고 동양에서는 [12]통용되지 않았다."익스트림"(최종)이라는 단어는 (세례, 확인 및 성령(Holy Ordes)에 임명된 후) 성찬식의 마지막 분리임을 나타내거나, 환자가 극기에 있을 때([11]죽음에 임박했을 때)에만 정상적으로 투여되었기 때문이다.1970년대 초에 공식 명칭은 "위험한 병자"[13]에게 성찬식이 주어져야 한다는 교회의 가르침을 반영하기 위해 "병자의 관음"으로 변경되었다.

성찬식은 또한 수년 동안 서양 기독교에서 다양한 다른 이름으로 알려져 왔다: 성유나 병자의 해방, 성유의 해방 또는 축복, 신의 통일, 통합의 직책.동방 교회에서는 엄밀히 말하면 유켈라이온(예: 기도 기름)으로 알려져 있으며, 다른 이름으로는 엘라이온(성유), 헤기스메논 엘라이온(경화유), 엘라이우 크리스(기름으로 장식), 크리스마(성유)[12] 등이 있다.

행정부.

가톨릭 교회법은 누가 성찬을 받을 수 있는지를 명시하고 있다: "병자의 기름칠은 이성의 사용에 도달한 후 질병이나 [14]노환으로 인해 위험에 처하기 시작하는 신자들의 구성원에게 시행될 수 있다."새로운 병이 발생하거나 첫 번째 병이 재발하거나 악화되는 경우 환자는 더 오랜 시간 동안 성찬을 받을 수 있다.신부는 목사적 판단에 따라 고령 또는 만성질환의 [15]경우 성찬을 여러 번 실시할 수 있다.여느 성찬식과 마찬가지로, 환자의 관은 살아있는 사람에게만 주어질 수 있다; 하지만 정확한 죽음의 순간이 알려지거나 정확하게 정의되지 않기 때문에, 누군가는 임상적으로 사망선고를 받은 후 짧은 기간 동안 조건부로 임명될 수 있다.

관음 성찬식은 집, 병원, 시설, 교회 등 개인에게 행해질 수 있다.특히 기념식이 교회나 병원에서 열린다면, 몇몇 병자들은 의식에서 기름을 부을 수 있다.이 기념행사는 가톨릭 미사 기간에도 열릴 수 있다.

'마지막 의식'과의 관계

죽음에 가까운 사람들에게 행해질 때, 페낭스, 병자의 관음 그리고 비아티쿰의 성사는 때때로 마지막 의식이라고 불립니다.

가톨릭 교회의 판단으로는 마지막 의식인 비아티쿰과 죽음의 기도와 [16]죽은 자를 위한 기도라고 적절하게 묘사된다.

이 세 가지 성례의 일반적인 순서는 첫째, 화해(죽은 사람이 육체적으로 고백할 수 없는 경우, 회개의 존재에 따라 면죄가 주어진다), 둘째, 관음, 그리고 비아티쿰이다.

오직 성직자나 주교만이 화해와 병자의 관음 성사를 집전할 수 있지만, 평신도는 죽어가는 사람에게 "기독교의 마지막 성찬식인 Viaticum"[8][17]으로 성찬식을 할 수 있다.

확립된 양식

성찬식에 사용되는 기름은 보통 올리브 오일이지만 다른 기름도 사용될 [18]수 있습니다.그것은 성스러운 목요일이나 가까운 날에 그가 축하하는 성탄 미사 때 교구 주교에 의해 축복을 받는다.필요한 경우, 성찬식을 주관하는 성직자는 기념식의 [19]틀 안에서 기름을 축복할 수 있다.

라틴 교회의 로마 의례에서, 신부는 환자의 이마와 손에 기름을 바르고, 이렇게 말합니다. "이 성스러운 기름칠을 통해, 성령의 은총으로 주님께서 당신을 도와주십시오.당신을 죄에서 해방시켜 주신 주님께서 당신을 구원하시고 부활하시기를 빕니다.그는 또한 지역 문화와 전통, 그리고 환자의 필요에 따라 성찬식을 반복하지 않고 신체의 다른 부분에 기름을 칠할 수 있다.

이는 1972년 교황 문서인 Sacram unctionem mericodorum을 통해 로마 의례를 위해 제정된 형식이다.이전 시기에 로마 의례에서 사용된 형태는 몸의 7부분(영어를 사용하는 나라에서는 일반적으로 허리 부분이 생략되었지만)에 관을 붙이는 것을 포함했다: "이 성스러운 관을 통해, 주께서 당신이 저지른 죄/과실을 용서해 주시기를..." 그리고 나서 문제의 의미가 언급되었다.d: 시각, 청각, 후각, 미각, 촉각, 보행, 성적 쾌락.[20]

동방 가톨릭 교회

동방 가톨릭 교회에서는 성찬식(또는 "성스러운 미스터리")이 가톨릭이 아닌 동방 교회에서 사용되는 형식과 종종 동일한 다양한 예배법을 사용하여 행해진다.동방 가톨릭 교회에서 사용되는 전례 형식의 적응 또는 개발은 로마 교황청의 일부인 동방 교회 총회에서 감독합니다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ "Code of Canon Law, canon 1004". Vatican.va. Retrieved 2014-07-29.
  2. ^ "Code of Canon Law, canon 1007". Vatican.va. Retrieved 2014-07-29.
  3. ^ a b 가톨릭 교리문답, 1512년
  4. ^ "Seven Sacraments of the Church Compendium of the Catechism of the Catholic Church, 319". Vatican.va. Retrieved 2014-07-29.
  5. ^ "Anointing of the Sick". Catholic Answers. Archived from the original on 2014-07-28. Retrieved 2014-07-29.
  6. ^ "The Sacrament Of Anointing Of The Sick". Papalencyclicals.net. 30 November 1972. Retrieved 2014-07-29.
  7. ^ "Catechism of the Catholic Church, 1516". Vatican.va. Retrieved 2014-07-29.
  8. ^ a b "Last Rites explanation". Beliefnet.com. 2011-02-17. Retrieved 2014-07-29.
  9. ^ "Catechism of the Catholic Church, 1532". Vatican.va. Retrieved 2014-07-29.
  10. ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Extreme Unction" . Encyclopædia Britannica. Vol. 10 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 89.
  11. ^ a b 옥스퍼드 기독교 교회 사전 (Oxford University Press 2005 ISBN 978-0-19-280290-3), 기사 "통합"
  12. ^ a b 가톨릭 백과사전(1913): 기사 '극단 통일'
  13. ^ [.https://www.vatican.va/archive/ENG1104/__P3J.HTM canon 997] (캐논법); 1972년 11월 30일 사도헌법 Sacram Unctionem Medicorum 참조; 1512년-1513년 가톨릭교회의 교리문답
  14. ^ 캐논법전, 캐논1004
  15. ^ 병자의 관음 의식, 102
  16. ^ 프란시스 매니온 씨, <일요 방문자 뉴스위클리>에 "관음식인가요, 마지막 의식인가요?"
  17. ^ "Catechism of the Catholic Church, 1524-1525". Vatican.va. Retrieved 2014-07-29.
  18. ^ "Catechism of the Catholic Church, 1513". Vatican.va. 1972-11-30. Retrieved 2014-07-29.
  19. ^ "Code of Canon Law, canon 999". Vatican.va. Retrieved 2014-07-29.
  20. ^ 익스트림 유니온, "실제 행정의례"오래된 카톨릭 백과사전.<<http://www.newadvent.org/cathen/05716a.htm>>

참고 문헌

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