가톨릭과 개신교의 관계

Catholic–Protestant relations
가톨릭과 개신교의 관계
분리종교개혁 (16세기)
회원들가톨릭 신자: 13억 1,300만 명 (2017년, 자칭)[1]
개신교: 8억에서 10억 (2011)[2]
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    가톨릭과 개신교의 관계는 가톨릭과 개신교 사이의 사회적, 정치적, 신학적 관계와 대화를 말합니다.

    이 관계는 16세기 종교개혁과 개신교의 시작으로 시작되었습니다.개신교 종교개혁에는 여러 가지 요인이 작용했습니다.즉, 구원의 본질에 대한 의견 불일치와 더 나아가 면죄부 판매 등을 포함한 많은 교리들.이러한 논쟁들은 개신교가 로마 가톨릭 교회로부터 분리되는 것을 선택한 분열을 야기했고, 모든 형태의 개신교를 이단으로 선언하면서, 그때부터 개신교에 대한 가톨릭적 접근을 명확히 한 트렌트 공의회 (1545–1563)를 초래했습니다.일련의 중요한 사건들이 뒤따랐고, 유럽을 분열시켰고, 그들의 국교로서 가톨릭에서 개신교로 이행하는 많은 주들로 정점을 찍었습니다.그러나, 많은 사람들이 가톨릭으로 남아 있었고, 일부 지역은 반종교 개혁의 결과로 가톨릭 종교로 돌아갔습니다.분열과 그것이 야기한 사건의 대부분은 폭력적이고 격동적인 것으로 분류될 수 있습니다.그러나 세속주의가 대두되면서 가톨릭과 개신교 간의 분쟁은 일반적으로 지적 영역에 국한됩니다.[3][4]

    신학적 논쟁

    가톨릭-개신교의 신학적 반대는 1517년 마틴 루터의 95개조의 논제가 발표되면서 생겨났습니다.여기에는 성직자와 평신도의 구별, 로마 교회의 경전 해석 독점, 면죄부 판매, 구원의 본질 등이 포함되었습니다.[3]

    구원

    루터의 구원에 대한 이해는 가톨릭 교리에서 벗어난 급진적인 것 중 하나였습니다.루터는 그리스도인의 구원이 하나님으로부터 받은 무상의 선물이며, 이것은 사람이 천국에 도달할 수 있는 수단으로서 면죄부 판매를 비판하도록 이끌었습니다.그는 가톨릭 작품 중심의 구원에 대한 자신의 견해와 구별되는, 신앙 중심의 구원 과정의 중요성을 강조했습니다.이는 또한 은혜에 대한 이해의 변화로 이어졌습니다.[3]이 개신교 교리는 신앙("신앙 혼자")이라고 알려져 있습니다.[5]

    참고 항목: 칼뱅주의의 예정

    프랑스 변호사 John Calvin 은 구원의 개혁신학을 발전시켰습니다.루터가 구원은 모두에게 가능하다고 주장한 반면 칼뱅은 예정론을 도입했습니다.칼뱅은 인간의 죄악이 깃든 의지와 구원이 (사람이 아닌) 하나님의 유일한 일이라는 생각을 바탕으로 어떤 개인은 하늘을 위해 예정된 것이고 다른 사람은 그렇지 않다고 주장했습니다.[6]

    권한

    권한의 성격은 양 당사자의 학설에 중요한 기초가 됩니다.개신교의 입장은 성경을 기독교 교리의 유일한 토대로 삼는 것입니다.루터교), 또는 성경이 기독교 교리의 주요 원천이라고 주장하는 것.성공회와 감리교).[7][8][9][10][11]이로 인해 가톨릭 신자들은 경전을 신성한 전통과 동등한 위치에 두는 가톨릭 교회의 입장에 대해 강한 비판을 받게 되었고, 가톨릭 신자들은 이 둘을 신성하게 드러냄과 동시에 구속력이 있다고 생각합니다.[11]가톨릭교회는 스스로를 예수님이 세운 '하나의 참된 교회'로 구원에 필요한 존재로 여기고 있습니다.

    역사

    16세기 – 종교개혁

    참고 항목:유럽 종교전쟁, 오류는 권리가 없고, 박해와 관용에 대한 기독교 사상사
    마틴 루터, 1529년
    시리즈의 일부
    종교개혁
    마틴 루터가 1517년에 쓴 95개의 논제
    전구물질
    시작
    기여요인
    중요 인물의 신학
    개신교 개혁자들
    위치별
    주요 정치지도자

    작센 선제후

    반종교 개혁

    신성 로마 제국 황제들

    정치적 종교적 갈등
    미술과 문학
    회화와 조각

    건물

    문학.

    극장

    음악
    양식

    전례

    • 시퀀스(루터인들에 의해 유지됨, 대부분 트렌트에 의해 금지됨)

    찬송가

    결론 및 기념식
    결론

    모뉴먼츠

    달력기념

    개신교

    16세기에 종교개혁이 시작되었는데, 이는 가톨릭과 구별되는 독립체로서 개신교가 형성되는 결과를 가져왔습니다.이에 대응하여 가톨릭 교회는 트렌트 공의회에서 절정에 달한 "반개혁"으로 알려진 그들만의 개혁 과정을 시작했습니다.이 위원회는 몇 가지 실질적인 변화와 교리적 해명에 책임이 있습니다.[12]그럼에도 불구하고, 두 당은 눈에 띄게 차이를 보였습니다.

    마틴 루터의 사상이 전파된 지 몇 년 후, 개신교도들은 아우크스부르크 의회에 그들의 신념을 담은 성명서를 제출했습니다.[13]

    1540년 교황 바오로 3세는 주로 개신교에 대항하기 위해 만들어진 예수회 (또는 "예수회")의 명령을 승인했습니다.[14]

    레겐스부르크 화해(1541)는 가톨릭과 루터교 개신교의 재결합 시도가 실패한 사건입니다.[13]

    프랑스, 스페인, 이탈리아의 "전통적으로 로마" 국가들은 1542년 로마 종교재판을 견뎌냈습니다.가톨릭 교회에서 이단으로 간주하는 모든 이들을 대상으로 한 심문이었지만, 가장 두드러져 개신교도를 대상으로 한 심문이 주를 이뤘습니다.엄밀히 말하면 교회 자체는 이단자들을 처형하지 않았습니다. (성전법이 피를 흘리는 것을 금지했기 때문입니다.)오히려 이단자들이 처벌을 받기 위해 시민당국에 넘어갔습니다.[15]

    독일의 가톨릭 황제와 그 왕자들 사이의 분쟁이 슈말칼디치 전쟁 (1547)을 초래했습니다.개신교는 패배했지만, 나중에 개신교는 합법적인 종교로 인정받게 되었습니다.[13]

    1555년 아우크스부르크 조약으로 가톨릭 신자와 루터교 신자들은 독일 내에서 그들의 통치자의 신앙을 따를 수 있게 되었습니다.[16]

    프랑스.

    참고 항목: 성 바르톨로뮤의 날 학살

    프랑스의 종교개혁은 유럽의 다른 곳에서 볼 수 있는 대중, 국가 그리고 교회의 지원이 부족한 독특한 맛을 띠었습니다.최초의 프랑스 개신교인들은 죽음이나 망명의 형태로 박해를 받았습니다.1562년부터 개신교인 위그노들과 가톨릭 신자들 사이에 분쟁이 벌어졌습니다.1589년 개신교인 앙리 4세가 프랑스 개신교인들의 희망을 키우며 왕위를 계승했습니다.하지만, 그가 만들려던 개혁은 프랑스 가톨릭 신자들과 그가 개종하도록 강요한 스페인 왕 사이의 동맹으로 인해 산산조각이 났습니다.1598년 낭트 칙령은 위그노들에게 가톨릭을 국가의 공식 종교로 유지하면서 자유롭게 수행할 수 있는 권리를 주었습니다.[17]

    네덜란드

    참고 항목: 고쿰의 순교자, 벨덴스톰, 게우젠

    네덜란드는 재빨리 종교개혁을 받아들였고 곧 개신교의 정체성을 띠게 되었습니다.비록 그것의 지배세력인 스페인의 반대에 직면했지만, 네덜란드의 독립운동은 스페인의 부과를 불식시키고 개신교의 발전을 허용했습니다.[17]

    북유럽 국가들

    참고 항목:덴마크-노르웨이와 홀슈타인의 종교개혁, 아이슬란드의 종교§ 종교개혁, 노르웨이의 종교개혁에서 1964까지, 스웨덴의 종교§ 루터교 §, 가톨릭–루터교의 대화
    16세기와 17세기 동안 투르쿠(핀란드) 교구의 도장에는 성 헨리의 손가락이 그려져 있습니다.종교개혁 이후의 교구는 종교개혁 이전의 성인의 유물을 도장에 포함시켰습니다.

    덴마크(노르웨이와 아이슬란드도 통치했던)와 스웨덴(핀란드도 통치했던)의 군주들이 그 신앙으로 개종하면서, 스칸디나비아 전역은 16세기에 걸쳐 궁극적으로 루터교를 채택했습니다.

    스웨덴
    주요 기사:스웨덴의 종교개혁

    스웨덴에서 종교개혁은 1523년 선출된 왕인 구스타프 바사에 의해 주도되었으며 스웨덴의 성직자인 올라우스 페트리가 주요한 기여를 했습니다.스웨덴 교회 문제에 대한 교황의 간섭으로 인해 교황과의 마찰은 1523년 이후로 스웨덴과 교황의 공식적인 관계가 단절되었습니다.4년 후, 베스테로스 의회에서 왕은 의회가 국민 교회에 대한 그의 지배권을 받아들이도록 하는 데 성공했습니다.왕은 모든 교회 재산을 소유하게 되었고, 교회 임명은 왕실의 승인을 필요로 했으며, 성직자들은 민법의 적용을 받게 되었고, "순수한 하나님의 말씀"은 교회에서 설교하고 학교에서 가르치는 것으로 되어 있어 사실상 루터교 사상에 공식적인 제재를 부여했습니다.사도직 승계는 종교개혁 기간 동안 스웨덴에서 유지되었습니다.루터교의 채택은 스몰란드의 농민 봉기인 다케 전쟁의 폭발의 주요 원인 중 하나이기도 했습니다.

    덴마크

    프레데릭 1세 (1523–33)의 통치 기간 동안, 덴마크는 공식적으로 가톨릭 신자로 남아있었습니다.[18]프레데릭은 처음에 루터교를 박해하겠다고 약속했지만,[19] 루터교의 설교자와 개혁가들을 보호하는 정책을 신속하게 채택했는데, 그 중 가장 유명한 사람은 한스 타우센이었습니다.[18]그의 통치 기간 동안, 루터교는 덴마크 국민들 사이에 상당한 영향을 끼쳤습니다.[18]1526년 프리드리히 1세는 덴마크에 교황이 주교들을 파견하는 것을 금지했고 1527년에는 새로운 주교들의 공금을 덴마크 교회의 수장으로 임명했습니다.[18]프리드리히의 아들 크리스찬은 공개적으로 루터교 신자였는데, 이것은 그의 아버지의 죽음으로 그가 왕위에 오르는 것을 막았습니다.1536년, 백작 전쟁에서 승리한 후, 그는 크리스티안 3세로서 왕이 되었고 요하네스 부겐하겐의 도움으로 주립 교회의 종교 개혁을 계속했습니다.1536년 10월 코펜하겐 휴회를 통해 가톨릭 주교들의 권위는 사라졌습니다.[20]

    아이슬란드
    주요 기사:아이슬란드 종교개혁

    루터의 영향력은 크리스티안 왕의 칙령 이전에 이미 아이슬란드에까지 미쳤습니다.독일인들은 아이슬란드 해안 근처에서 낚시를 했고 한자 동맹은 아이슬란드인들과 교역을 했습니다.이 독일인들은 일찍이 1533년에 하프나르피외르 ð르에 루터교 교회를 세웠습니다.독일의 무역 관계를 통해 많은 아이슬란드 청년들이 함부르크에서 공부했습니다.[21]1538년 새 교회 조례의 왕령이 아이슬란드에 도달하자 외그문두르 주교와 그의 성직자들은 독일의 "이단"에 가입하는 사람들은 누구나 파문하겠다고 위협하며 이를 비난했습니다.[22]1539년, 국왕은 개혁을 도입하고 교회 재산을 소유할 권한을 가진 새로운 총독 클라우스 폰 메르비츠를 아이슬란드에 보냈습니다.[22]폰 메르비츠는 그의 보안관 민덴의 디트리히와 그의 병사들의 도움으로 비 ð리에 있는 수도원을 장악했습니다.그들은 수도사들을 몰아내고 그들의 모든 소유물을 압수했고, 그들은 즉시 외그문두르에 의해 파문당했습니다.

    영국

    참고 항목:수도원 해체토마스 모어 § 기소, 재판 및 집행; 은혜의 순례
    참고 항목:영국 종교개혁, 성공회-로마 가톨릭 대화, 엘리자베스 시대 종교 정착의 개신교 순교자 목록

    영국과 스코틀랜드는 종교개혁에 대응하여 가장 오랜 기간 동안 유럽의 변화를 견뎌냈습니다.헨리 8세는 캐서린 여왕과의 이혼에 대한 로마의 승인 거부에 대한 반응으로 자신을 영국 교회의 수장(1534년)으로 선언했습니다.하지만 그는 여전히 가톨릭 신자로 사망했습니다.공식적으로, 영국의 개혁은 캔터베리 대주교 토마스 크랜머가 이끈 에드워드 6세 (1547–53) 치하에서 시작되었습니다.메리 여왕 (1553–58)은 영국에 가톨릭을 회복하려는 시도로 개신교를 박해했습니다.아이러니하게도, 이것은 개신교의 결단력을 강화하는 역할만 했습니다.이러한 추세에 따라 엘리자베스는 개신교를 영구적으로 영국의 국교로 굳혔습니다.[23]전반적으로 개혁은 영국의 모든 가톨릭 교회 자산을 압류하고, 성직자들을 박해하며, 지역의 중요한 사회 정치적 세력으로서 가톨릭교를 사실상 파괴하는 결과를 낳았습니다.[5]

    17세기

    참고 항목:나데레 재포맷과 화약 음모

    1618년 네덜란드 독립 전쟁은 끝났고 가톨릭 스페인은 이 지역에 대한 통치를 중단했습니다.이 전쟁의 대부분은 종교적인 근거에 의한 것으로 여겨집니다.[17]

    17세기에는 특히 독일에서 개신교와 가톨릭의 긴장이 고조되어 1618년부터 1648년까지 30년 전쟁이 벌어졌습니다.이 전쟁은 중부 유럽의 많은 부분이 파괴되는 것을 목격했고 가톨릭과 개신교의 경계선을 따라 대륙의 많은 부분을 분열시켰습니다.스웨덴인, 덴마크인, 그리고 프랑스인이 모두 관련되어 있었습니다.그 전쟁은 칼뱅주의자들과 루터교인들에게 가톨릭 신자들에 대한 동등한 권리를 부여한 베스트팔렌 조약 (1648)으로 끝이 났습니다.[24]

    뉴잉글랜드 사람들은 가톨릭교에 대해 깊은 의심을 품었고 1647년에 모든 가톨릭 성직자들을 법으로 추방했습니다.1689년 메릴랜드 주 의회는 이미 가톨릭 가정 밖에서의 가톨릭 세례, 가톨릭 미사 수행 등을 금지했습니다.[11]

    1685년 왕 루이 14세는 낭트 칙령을 취소하여 프랑스에서 개신교인들을 기소하도록 하였습니다.[24]

    18세기

    프로테스탄트 영국과 그 식민지들은 로마 가톨릭 교회에 대해 불안한 태도를 유지했습니다.북미는 특히 적대적이었습니다.1700년 현재, 이주해온 가톨릭 성직자들은 뉴잉글랜드에 도착하자마자 투옥되었습니다.1725년 스페인 태생의 런던 시민 안토니오 가빈은 대영제국 전역의 개신교 종파에서 채택된 팝페라의 마스터 키를 썼습니다.가빈은 가톨릭 성직자들을 "양의 옷을 입은 늑대들"로 묘사하면서 의도적으로 잘못된 교리, 권력에 굶주린 것 등을 가르쳤습니다.비슷한 정서가 법적, 학문적, 종교적 영역에서 제국 전역에 전파되었습니다.1731년 매사추세츠 주 대법원 판사 폴 더들리는 로마 교회의 재정적 욕심을 묘사한 '노예와 영혼의 상품화에 관한 에세이: 로마 교회에 적용하다'를 썼습니다.그 중에서도 더들리의 유언장은 "로마 교회 우상 숭배의 적발, 확신 및 폭로"에 관한 강의 조항을 만들었습니다.보스턴 웨스트 처치의 조나단 메이휴 목사도 성스러운 경전과 구전의 동일성에 대한 우상숭배를 설파했습니다.18세기 후반에는 영국령 북아메리카에 가톨릭 신자들의 이민을 줄이고 이미 그곳에 거주하고 있는 사람들을 처분하기 위해 일련의 새로운 법들이 도입되었습니다.1757년, 가톨릭 신자들은 무기를 가질 권리를 잃었습니다.반가톨릭은 곧 민족주의와 엮이게 되었습니다.그래서, 가톨릭 교회와 영국 군주제 사이의 비밀 관계 음모가 퍼졌을 때, 식민지 사람들은 영국으로부터의 반란을 선호했습니다.이것은 미국 독립 혁명 (1765–83)에 기여했습니다.그러나 혁명가들은 가톨릭 프랑스로부터의 자금에 의존하고 메릴랜드, 필라델피아, 퀘벡의 식민지 가톨릭 신자들과의 갈등을 피하기 위해 결국 이 입장에서 벗어났습니다.[25]

    이와 대조적으로 1774년 퀘벡법은 캐나다에서 영국의 개신교도와 프랑스의 가톨릭교도 모두에게 보호를 제공했습니다.[25]

    19세기

    참고 항목:제1차 바티칸 공의회

    1800년대에는 미국에서 개신교에 대한 제2차 대각성으로 알려진 시기가 있었습니다.Charles Grandison Finney (1792–1875)와 같은 저명한 인물들은 다른 인식된 악 가운데 로마 카톨릭에 반대하는 것을 옹호했습니다.개신교 단체인 미국성서협회는 가톨릭에 대항하기 위해 개신교 교파의 통일을 지지했습니다.교황직에 대한 개신교도들 사이에는 깊은 불신이 존재했습니다.[26]

    1821년과 1825년에 영국 하원은 가톨릭교도들의 해방에 관한 법안들을 감독했습니다.두 경우 모두 영국 귀족원의 개신교적 성격을 감안할 때 그들은 뒤집혔습니다.[5]

    가톨릭 오스트리아는 1860년대에 개신교를 합법적인 종교로 인정했습니다.[27]

    참고 항목:페브로니즘

    1871년 독일의 개신교 통치자들은 독일 가톨릭을 탄압한 문화 투쟁이라고 알려진 프로그램을 시작했습니다.독일 교육부 가톨릭국 폐지, 공개적으로 정치사제 기소1872년에 예수회는 독일에서 추방당했습니다.[28]

    1895년 교황 레오 13세는 그의 사도 편지 Ad Anglos에서 영국 교회와 화해를 시도했습니다.그러나 1896년 레오는 가톨릭의 우월성을 유지했고 그의 황소 사도행전에서 성공회의 명령이 무효라고[29] 선언했습니다.

    20세기

    참고 항목: 정당화 교리에 관한 공동 선언
    바티칸 시국 성 베드로 대성당

    20세기는 가톨릭과 개신교의 관계에 많은 발전이 있었습니다.1910년, 비로마 교회를 통합하기 위한 시도로 에든버러에서 국제 선교사 회의가 열렸습니다.개신교 교파들은 다양한 성공으로 통일 가능성에 대응했습니다.가톨릭 대표자들은 의회에 참석했지만, 단지 참관자로서 참석했습니다.[30]

    말린스에서의 대화(1923-27)는 교황 비오 11세가 중단한 가톨릭 교회와 영국 국교회의 몇몇 대표자들 간의 대화였습니다.이 회담에서 실질적인 변화는 일어나지 않았습니다.[4]

    1950년 로마 가톨릭 교회는 비오 12세의 성모 승천 교리를 규정하고 시행함으로써 자신과 개신교 사이의 차이를 넓혔습니다.[4]

    제2차 바티칸 공의회(1962–65)는 모든 종파의 기독교 통합을 향해 나아가는 것을 목표로 삼았습니다.교파를 달리하여 교리적 통일이 어느 정도 이루어졌고 "공유 성경"[a][which?]이 도입되었습니다.[4]

    21세기

    2019년 유로바로미터 조사에 따르면 EU 회원국 [31]기준 최대 종교 및 비종교 단체
    가톨릭 신자 75% 이상
    가톨릭 신자 50-75%
    상대적 가톨릭 신자 대다수
    개신교 50~75%
    동방 정교회 신자 75% 이상
    50–75% 비종교적
    비교적 종교적이지 않은 다수
    가톨릭 30%, 비종교 30% (독일)
    자세한 정보:가톨릭교회의 이단 § 개신교에 대한 근대 로마 가톨릭의 대응과 프란치스코 교황의 에큐메니즘과 종교간 대화

    바티칸 2세의 정신으로 가톨릭 교회는 개신교와 동방 정교회 모두에게 기독교 통합에 대한 보다 열린 접근법을 받아들였습니다.[4]그럼에도 불구하고, 영미식 개신교 교파의 많은 미국화된 잔당들은 가톨릭 교회에 대해 깊은 불신을 가지고 있습니다.이런 종파를 가진 에큐메니즘은 가능성이 없어 보입니다.[25]

    2015년 프란치스코 교황은 기독교인들 사이의 분열을 "거짓말의 아버지인 악마의 일"이라고 선언했습니다. 프란치스코는 악마는 "모든 기독교인은 그리스도의 제자입니다: 그들은 하나라는 것, 그들은 형제라는 것!"을 알고 있다고 덧붙였습니다.그는 그들이 복음주의자든 정교회든 루터교든 가톨릭이든 사도든 상관하지 않습니다.그는 신경쓰지 않아요!그들은 기독교인입니다!"[4][32][33]

    2016년 프란치스코 교황은 종교개혁 500주년 기념행사에 참석하기 위해 스웨덴 룬드를 방문했습니다.[34]이듬해 바티칸 언론은 종교개혁 500주년을 기념하는 우표를 발표했는데, 이 우표는 루터와 멜랑크톤이 십자가에 못 박힌 예수 앞에서 무릎을 꿇는 모습을 묘사하고 있습니다.[35][36]

    메모들

    1. ^ 아마도 이탈리아의 비비아 CEI [it]일 것입니다; 가톨릭과 개신교를 위한 일반적인 성경으로 출시될 계획이었지만 어려움 때문에 가톨릭 신자들만 승인한 성경으로 출시되었습니다.저자인 팀 다울리는 자신이 어떤 성경을 말하고 있는지는 밝히지 않습니다.

    참고 항목

    참고문헌

    1. ^ "Presentation of the Pontifical Yearbook 2019 and the Annuarium Statisticum Ecclesiae 2017". Holy See Press Office. 6 March 2019. Archived from the original on 7 March 2019. Retrieved 6 March 2019.
    2. ^ "Pewforum: Global Christianity" (PDF). December 2011. Archived from the original (PDF) on 1 November 2013. Retrieved 18 Feb 2020.
    3. ^ a b c Finn, Daniel (2013). Christian Economic Ethics: History and Implications. Minneapolis: Augsburg Fortress. p. 161.
    4. ^ a b c d e f Dowley, Tim (2018). A Short Introduction to the History of Christianity. Minneapolis: Augsburg Fortress. p. 410.
    5. ^ a b c Congar, Yves (2019). A History of Theology. Minneapolis: ATF (Australia) Ltd. p. 186.
    6. ^ Finn, Daniel (2013). Christian Economic Ethics: History and Implications. Minneapolis: Augsburg Fortress. pp. 165–67.
    7. ^ "Methodist Beliefs: In what ways are Lutherans different from United Methodists?". Wisconsin Evangelical Lutheran Synod. 2014. Archived from the original on 22 May 2014. Retrieved 22 May 2014. The United Methodists see Scripture as the primary source and criterion for Christian doctrine. They emphasize the importance of tradition, experience, and reason for Christian doctrine. Lutherans teach that the Bible is the sole source for Christian doctrine. The truths of Scripture do not need to be authenticated by tradition, human experience, or reason. Scripture is self authenticating and is true in and of itself.
    8. ^ "Wesleyan Quadrilateral: Tradition". Free Methodist Church of Santa Barbara. 6 October 2019. Retrieved 30 June 2021. In the Free Methodist church, we believe all truth is God's truth. If something is true, we embrace it as from the Lord. First and foremost, we hold scripture up to be the primary source of God's inspired revealed truth to us. And, we also embrace truth that is found in three other places: reason, tradition, and experience. Along with scripture, this has come to be called the Wesleyan Quadrilateral and we believe it informs our theology.
    9. ^ Kirkland, Tracey Andrea (2020). Need for Transitinal Guidance and Training for New Pastors in the CME Church. Mercer University Research, Scholarship, and Archives. p. 53. Traditional Methodists believe in prima Scriptura, seeing the Holy Bible as the primary authority in the Church and using sacred tradition, reason, and experience to interpret it, with the aid of the Holy Spirit (see Wesleyan Quadrilateral).
    10. ^ Humphrey, Edith M. (15 April 2013). Scripture and Tradition. Baker Books. p. 16. ISBN 978-1-4412-4048-4. historically Anglicans have adopted what could be called a prima Scriptura position.
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