가톨릭 미술

카톨릭 미술은 카톨릭 교회 신도들에 의해 또는 카톨릭 교회 신도들을 위해 만들어진 예술이다.여기에는 시각 예술(아이코노그래피), 조각, 장식 예술, 응용 예술, 건축이 포함됩니다.더 넓은 의미에서, 가톨릭 음악과 다른 예술도 포함될 수 있다.예술의 표현은 가톨릭의 가르침의 구체적인 형태로 묘사, 보완 및 묘사하려고 시도하거나 시도하지 않을 수 있다.가톨릭 미술은 적어도 4세기 이후 서양 미술의 역사와 발전에 주도적인 역할을 해왔다.가톨릭 미술의 주요 주제는 예수 그리스도와 그의 제자, 성인, 그리고 가톨릭 성경에 나오는 모티브를 포함한 그와 관련된 사람들과 함께 예수 그리스도의 삶과 시대였다.

현존하는 가장 오래된 예술품들은 카타콤의 벽에 그려진 프레스코 벽화들과 로마 제국의 박해받는 기독교인들의 만남의 집들이다.로마의 교회는 로마 예술과 그 시대의 종교 예술가의 영향을 받았다.로마 기독교인들의 석관에는 예수, 마리아, 그리고 다른 성경 인물들의 조각된 조각상 중 가장 오래된 것이 전시되어 있다.밀라노 칙령(313년)으로 기독교가 합법화되면서 모자이크나 조명 원고와 같은 더 풍부한 형식을 채택한 가톨릭 예술이 변모했다.아이콘클라즘 논쟁은 서양 교회와 동방 교회를 잠시 갈라놓았고, 그 후 예술적 발전은 다른 방향으로 진행되었습니다.로마네스크와 고딕 예술은 그림과 조각상의 스타일이 점점 자연주의 방향으로 이동하면서 서양 교회에 꽃을 피웠다.

16세기 개신교 종교개혁은 새로운 이미지 파괴의 물결을 일으켰고, 가톨릭 교회는 이에 대해 초월적인 것으로서 아름다움을 강조하기 위해 극적이고 정교한 감정적인 바로크와 로코코 스타일로 대응했다.19세기에 서양 미술의 리더는 역사적 부흥주의를 수용한 후, 자연에 대한 "반란"으로 자연에 대한 교회의 선한 창조물로서의 강조에 맞서는 모더니즘 운동에 의해 점점 더 영향을 받은 가톨릭 교회에서 멀어졌다.

시작

기독교 예술은 기독교 자체만큼이나 오래되었다.가장 오래된 기독교 조각품들은 2세기 초에 만들어진 로마 석관 조각품이다.그러나 박해받는 종파로서 초기 기독교의 이미지는 난해하고 시작자만이 이해할 수 있도록 되어 있었다.초기 기독교의 상징은 비둘기, 물고기, 양, 십자가, 네 명의 복음주의자들을 짐승으로 상징적으로 표현한 것, 그리고 선한 양치기를 포함한다.초기 기독교인들은 또한 공작새, 포도나무, 그리고 선한 목동과 같은 로마의 장식 모티브를 적용했다.기독교 인물들의 눈에 띄는 묘사가 처음으로 나타난 것은 로마의 카타콤스이다.시리아 국경에 있는 최근 발굴된 두라-유로포스의 집 교회는 서기 265년 경으로 거슬러 올라가며 박해 시대의 많은 모습을 담고 있다.세례실에 남아있는 프레스코 벽화는 가장 오래된 기독교 그림 중 하나이다.우리는 '선한 목자', '중풍자의 치유', '물 위를 걷는 예수와 베드로'를 볼 수 있다.훨씬 더 큰 벽화는 두 마리의 마리아가 예수의 ^[2]무덤을 방문하는 모습을 묘사하고 있다.

4세기에 밀라노 칙령은 공공의 기독교 예배를 허용했고 기념비적인 기독교 예술의 발전을 이끌었다.기독교인들은 그들이 사용하던 은밀한 만남의 장소보다 더 크고 아름답게 예배를 위한 건물을 지을 수 있었다.사원의 기존 건축 공식은 이교도의 제물이 신들이 보는 밖에서 일어났기 때문에 적절하지 않았다. 신전은 컬트 인물을 수용하고 있고, 재고를 배경으로 한다.기독교인들은 큰 교회의 건축 모델로 정의와 행정에 사용되는 로마 공공 건물인 바실리카를 선택했습니다.이 대성당들은 양쪽에 하나 이상의 통로가 있고 한쪽 끝에는 둥근 압세가 있는 중앙 회랑을 가지고 있었다.이 높은 단상에는 주교와 성직자, 그리고 제단도 있었다.초기 제단은 나무로 건설된 것으로 보이지만(두라-유로포스 교회와 마찬가지로) 이 시기의 제단은 돌로 건설되었고, 더욱 풍부하게 설계되기 시작했다.로마의 산타 마리아 마조레를 장식하는 모자이크나 5세기 라벤나의 바실리카와 같은 더 풍부한 재료들이 이제 예술에 사용될 수 있습니다.

많은 기독교 예술은 황제상으로부터 차용한 것으로, 예를 들면 그리스도는 폐하고 후광을 신성함의 상징으로 사용한다.후기 고대 기독교 예술은 고전적인 헬레니즘 자연주의를 보다 추상적인 미학으로 대체했다.이 새로운 스타일의 주된 목적은 물건과 사람을 정확하게 표현하기 보다는 종교적인 의미를 전달하는 것이었다.사실적인 원근법, 비율, 빛 및 색상은 기하학적 단순화, 역근법 및 개인과 사건을 묘사하기 위한 표준화된 규약을 위해 무시되었다.그리스도와 마리아와 성자의 아이콘, 상아 조각,^[3] 그리고 조명된 필사본은 중요한 매체가 되었다 – 건물을 제외한 거의 모든 현존하는 작품들이 이 휴대 가능한 물건들로 구성되어 있기 때문에 현대 이해 측면에서 훨씬 더 중요하다.

비잔틴과 동양의 미술

기원후 330년 수도로서 콘스탄티노플을 헌납하면서 동로마제국에 새로운 기독교 예술 중심지가 생겨났고, 곧 동로마제국은 별도의 정치적 단위가 되었다.콘스탄티누스 황제와 그의 아들 콘스탄티우스 2세 하에서 지어진 주요 콘스탄티노폴리탄 교회들은 하기아 소피아와 성 ^[4]사도 교회의 원래 토대를 포함했다.서로마 제국이 해체되고 "바리안" 민족에 의해 점령되면서, 비잔틴 제국의 예술은 기독교 예술에서 이전에 볼 수 없었던 정교함, 힘, 예술성의 수준에 도달했고, 아직도 콘스탄티노폴리스와 접촉하고 있는 서양의 그 부분들에 대한 기준을 세웠다.

이 업적은 726년에서 843년 사이에 제국을 뒤흔든 우상 파괴의 위기로 이어진 제2계명의 올바른 해석과 그라벤 이미지의 사용에 대한 논란으로 확인되었습니다.정통 우상 숭배의 회복은 동방 정교회 내에서 종교적 이미지의 엄격한 표준화를 가져왔다.비잔틴 미술은 성 루크나 다른 인물들에 의해 그려진 것으로 여겨지는 많은 신의 기원이나 신화의 형태 그 자체의 형태에 따라 점점 더 보수적이 되었다.복제는 가능하지만 개선은 할 수 없습니다.아이콘클라스트 정서에 대한 양보로서 기념비적인 종교 조각은 사실상 금지되었다.이 두 가지 태도 모두 서유럽에서는 일어나지 않았지만, 그럼에도 불구하고, 비잔틴 미술은 그곳에서 높은 중세 시대까지 큰 영향을 미쳤고, 그 후에도 오랫동안 매우 인기가 있었으며, 크레타 학파의 수많은 아이콘들이 르네상스 시대까지 유럽으로 수출되었다.가능하면, 비잔틴 예술가들은 베니스와 팔레르모에서 모자이크와 같은 프로젝트를 위해 차용되었다.카스텔세프리오의 수수께끼 같은 벽화는 이탈리아에서 일하는 그리스 예술가의 작품일 수 있다.

동방 가톨릭의 예술은 그리스와 러시아의 정교회 예술에 오히려 더 가까웠고, 특히 폴란드와 같은 정교회 세계 근처의 국가에서는 가톨릭 예술이 많은 정교회 영향을 끼쳤다.Czststochawa의 Black Madonna는 아마도 비잔틴에서 유래했을 것이다. - 그것은 다시 그려졌고 이것은 구별하기 어렵다.로마의 상징인 Salus Populi Romani와 영구적인 도움의 성모처럼 그리스에서 기원한 다른 이미지들은 수 세기 동안 특정한 존경의 대상이 되어왔다.

비록 그 영향이 특히 러시아에서 종종 저항되었지만, 가톨릭 미술은 많은 면에서 정교회의 묘사에 영향을 끼쳤으며, 특히 루마니아와 같은 나라들과 15세기와 16세기에 베네치아의 지배하에 그리스 정교회 미술을 이끌었던 비잔틴 이후의 크레탄 학파에서도 영향을 끼쳤다.엘 그레코는 비교적 어렸을 때 크레타를 떠났지만, 마이클 다마스키노스는 베니스에서 잠시 머물다 돌아와 이탈리아와 그리스 스타일을 바꿀 수 있었다.그럼에도 불구하고 아토스산에서 주로 일하는 전통주의자 Theophanes the Cretan도 명백한 서양의 영향을 보여준다.

성상에 대한 가톨릭 교의

성스러운 이미지에 대한 가톨릭의 신학적 입장은 Libri Carolini에 명시된 것과 효과적으로 동일하지만, 이미지에 대한 완전한 중세적 표현인 이것은 사실 중세 시대에는 알려지지 않았다.그것은 790년경에 샤를마뉴를 위해 준비되었는데, 잘못된 번역이 그의 궁정으로 하여금 비잔틴 제2차 니케아 평의회가 이미지 숭배를 승인했다고 믿게 만들었지만, 사실은 그렇지 않았다.가톨릭의 반격은 비잔틴의 아이콘클라즘과 아이콘룰의 극단적인 위치 사이의 중간 경로를 설정했고, 그들이 나타내는 것에 대한 이미지의 존중을 승인했지만, 그들이 나타내는 것의 성질의 어느 정도에서 이미지가 관여한 것은 받아들이지 않았다(나중에 다시 나타나는 믿음).서양의 르네상스 네오플라톤주의)에 대해 언급하고 있습니다.

서양 교회에서는 장인이 만든 물건일 뿐이며, 신자의 감각을 자극하는 데 이용되고, 그 자체가 아니라 표현된 주체를 위해 존중받는 것이었다.비록 일반적인 예배 관행에서 이러한 한계를 넘는 경향이 종종 존재했지만, 오래된 예술품을 모으는 아이디어가 등장하기 전에는, 교회는 더 이상 필요하지 않은 이미지를 처리하는 데 있어 대개 잔인했지만 미술사학자들은 크게 후회했다.살아남은 최초의 천년의 기념비적인 조각품들은 대부분 부서져 교회 재건 과정에서 잔해로 재사용되었다.

신학의 이론적인 위치와는 달리 이미지의 사용과 관련된 실용적인 문제에서, Libri Carolini는 천주교 관점의 반아이콘적 끝에 있었다. 예를 들어, 이미지 앞에 촛불을 켜는 것에 다소 반대했다.그러한 견해는 많은 다른 사람들이 반대쪽으로 기울었지만, Clairvaux의 성 베르나르와 같은 개별 교회 지도자들에 의해 종종 표현되었고 그들의 교회를 위해 예술을 장려하고 위탁했다.베르나르도는 사실 특별히 종교적이지 않은 수도원의 장식적인 이미지만을 반대했고 시에나와 사보나롤라의 성 베르나르디노와 같은 인기 있는 설교자들은 평신도 소유의 세속적인 이미지를 정기적으로 겨냥했다.

중세 초기

로마가 멸망한 후 서로마 제국의 정치 구조가 무너지는 동안, 교회는 계속해서 예술에 자금을 지원했다.초기에 남아 있는 가장 많은 작품들은 조명된 원고들로, 이 시대에는 수도원장이나 다른 고위 인물들을 포함하여 모두 성직자들에 의해 만들어진 것으로 추정된다."바리안" 장식 스타일과 7세기 영국 군도의 섬 예술에 나오는 책 사이의 수도원적 혼합은 중세 나머지 기간 동안 유럽 예술에 엄청난 영향을 미쳤고, 하이버노 스코티시 선교에 의해 대륙으로 전해진 고전주의의 대체 경로를 제공했다.이 시기에는 대부분 에반젤리스트 초상화에 국한된 비유 예술이 있는 복음서가 보통 가장 화려하게 장식된 책이었다. 켈스의 책이 가장 유명한 예이다.

9세기 황제 샤를마뉴는 부활한 제국의 위상에 맞는 예술 작품을 만들기 시작했다.카롤링거 미술과 오토니안 미술은 대부분 제국 궁정과 다른 수도원 중심지에 국한되어 있었고, 각각 독특한 예술 스타일을 가지고 있었다.카롤링거 예술가들은 의식적으로 354년 연대기와 같은 원고를 베끼고 위트레흐트 시편과 같은 작품을 만들면서 그들이 이용할 수 있는 비잔틴과 후기 고미술의 그러한 예를 모방하려고 노력했습니다. 위트레흐트 시편 같은 작품은 여전히 예술 역사가들이 훨씬 더 오래된 원고의 복제품인지 아니면 원래의 카롤링거 작품인지에 대해 분열되어 있습니다.이것은 영국에서 세 번 복사되었고, 마지막으로 초기 고딕 양식으로 복사되었다.

종종 책 표지를 위한 상아 조각은 고대 후기의 디프티크에 그려졌다.예를 들어, 로르쉬 복음서의 앞표지와 뒷표지는 그리스도와 성모님의 승리에 맞게 각색된 6세기 제국의 승리이다.하지만, 그들은 특히 장식적인 디테일을 위해 섬나라 전통에 바탕을 두었고, 인물의 묘사 측면에서도 크게 개선되었다.벨룸에 묘사되고 귀금속으로 장식된 성경이나 전례서 사본은 서유럽 전역의 수도원이나 수녀원에서 제작되었다.스톡홀름 코덱스 아우레우스 ("골드 북")와 같은 작품은 로마와 비잔틴 제국 ^[5]원고를 모방하여 보라색 벨룸에 금박으로 쓰여져 있을 것이다.앵글로색슨 미술은 생동감 넘치는 선화를 더 많이 사용하면서 종종 더 자유로웠고, 생세버 베아투스를 포함한 스페인에서 온 특이한 모자라빅 필사본 그룹, 지로나와 모건 도서관에 있는 것과 같은 다른 독특한 전통들이 있었다.

샤를마뉴는 아헨에 있는 팔라틴 예배당에서 귀금속의 그리스도가 그려진 실물 크기의 십자가를 가지고 있었고, 그러한 많은 물건들은 현재 모두 사라졌고, 큰 앵글로색슨 교회와 다른 곳에서 기록되고 있다.에센의 황금 마돈나와 몇몇 작은 유물들은 이제 비잔틴의 규범에서 완전히 벗어난 이 화려한 전통의 전부이다.에센의 피규어처럼, 이것들은 모두 나무 심장으로 지탱되는 얇은 금이나 은판으로 만들어졌을 것이다.

로마네스크

로마네스크 미술은 로마네스크 이전부터 오랫동안 시작되었으며, 대략 서기 1000년부터 고딕 양식이 등장할 때까지 서유럽에서 발전했다.교회 건축은 높이와 전체적인 규모가 증가하는 것이 특징이다.아치형 지붕은 두꺼운 돌담, 거대한 기둥, 둥근 아치로 지탱되었다.어두운 내부는 예수, 마리아, 그리고 성인들의 프레스코화로 밝혀졌으며, 종종 비잔틴 모델을 기반으로 했다.

돌로 새긴 조각들은 외부와 내부, 특히 주 출입구 위의 고막을 장식했는데, 이것은 종종 그리스도가 폐하의 모습이나 심판에 등장하는 것으로, 커다란 나무 십자가는 그 시대의 시작과 동시에 독일의 혁신이었다.기둥의 수도 또한 종종 비유적인 장면들로 정교하게 조각되었다.당시 알프스 산맥 북쪽의 가장 큰 도시였던 쾰른과 스페인의 세고비아에 있는 크고 잘 보존된 교회들의 앙상블은 오늘날 도시 경관에 대한 새로운 큰 교회들의 영향을 감상하기에 가장 좋은 장소들 중 하나이지만, 더럼, 엘리, 투르나이 대성당에서 많은 개별 교회들, 그리고 많은 수의 개별 교회들, 엘리에 이르기까지 많은 개별적인 건물들이 존재한다.특히 남프랑스와 이탈리아에서요좀 더 번영한 지역에서는, 많은 로마네스크 교회들이 바로크 양식의 변장에 의해 가려진 채 살아남는다. 고딕 양식의 교회보다 이것들로 하기 훨씬 쉽다.

원래 대부분의 교회를 덮었던 대형 벽화 중 양호한 상태로 남아 있는 것은 거의 없다.최후의 심판은 보통 서쪽 벽에 나타나며 그리스도는 마제스트의 반돔에 있었다.그리스도의 생애에 대한 광범위한 서사적 순환이 개발되었고, 시편과 함께 성경은 역사적 이니셜을 많이 사용하면서 전형적인 조명의 초점이 되었다.에나멜 장식을 포함한 금속 세공은 매우 정교해졌고, 유물을 보관하기 위해 만들어진 많은 화려한 성지들이 남아 있는데, 그 중 가장 잘 알려진 것은 베르뎅의 니콜라스와 다른 사람들에 의한 쾰른 성당의 세 왕의 신전이다.

고딕 미술

고딕 미술은 12세기 중반에 프랑스에서 생겨났다.수도원장 수거가 지은 생드니의 바실리카는 고딕 양식의 첫 번째 주요 건물이었다.새로운 수도회 수도회, 특히 시토키아인들과 카르타고인들은 그들이 유럽에 전파한 독특한 스타일을 발전시킨 중요한 건축가들이었다.프란치스코 수도사들은 많은 신도들에게 설교할 수 있는 거대한 개방형 항해를 가진 기능적인 도시 교회들을 지었습니다.그러나, 14세기 후반까지 국제 고딕으로 알려진 일관성 있는 보편적인 스타일이 진화했을 때에도, 지역적 변화는 여전히 중요했고, 이는 15세기 후반까지 지속되었고, 그 이후 많은 지역에서 계속되었다.고딕 미술의 주요 매체는 조각, 판넬화, 스테인드글라스, 프레스코, 조명 원고였지만 종교적인 이미지는 금속 세공, 태피스트리, 자수 장식으로도 표현되었다.뾰족한 아치와 날아다니는 버팀목의 건축 혁신은 넓은 유리창 면적을 가진 더 크고 가벼운 교회를 가능하게 했다.고딕 예술은 그림, 조각, 스테인드 글라스, 치솟는 건축물을 통해 이야기 이야기를 전하면서 이 새로운 환경을 충분히 활용했다.샤르트르 대성당은 이것의 좋은 예이다.

고딕 예술은 구약성서의 사건들이 신약의 사건들을 형성하기 전이었고, 그것이 정말로 그들의 주요 의의였다는 믿음을 반영하면서, 종종 본질적으로 유형론적이었다.구약성경, 교회 꾸미기 등의 작품에서 구약과 신약성경의 장면이 나란히 나왔다.고딕시대는 마리아 헌신의 위대한 부활과 맞물려 시각예술이 큰 역할을 했다.성모 마리아의 이미지는 성모 대관식을 통해 비잔틴의 상형에서 보다 인간적이고 친밀한 형태로 발전했고 성모 마리아의 생애 주기도 매우 인기가 있었다.이탈리아의 지오토, 프라 안젤리코, 피에트로 로렌제티와 같은 화가들과 초기 네덜란드 그림들은 사실주의와 더 자연스러운 인간성을 예술에 가져다주었다.서양 예술가들과 그들의 후원자들은 혁신적인 도상학에 훨씬 더 자신감을 갖게 되었고, 비록 모방 공식이 대부분의 예술가들에 의해 여전히 사용되었지만, 훨씬 더 독창성을 볼 수 있다.시간의 책은 주로 그것들을 감당할 수 있는 평신도들을 위해 개발되었습니다 – 가장 먼저 알려진 예는 약 1240년에 옥스포드 근처의 작은 마을에 사는 알려지지 않은 평신도들을 위해 쓰여진 것으로 보입니다 – 그리고 이제 왕실과 귀족의 예들은 종종 호화롭게 장식된 원고의 종류가 되었습니다.조명 원고를 포함한 대부분의 종교 예술은 이제 평신도 예술가에 의해 제작되었지만, 위탁 후원자는 종종 그 작품이 무엇을 담고 있는지를 상세히 명시했다.

성모 승천에 대한 묘사가 오래된 성모 죽음에 기반을 두고 있는 신학의 변화와 그의 질식사를 강조하는 슬픔의 남자, 수난의 그리스도, 피에타와 같은 안다흐트빌더 주제에 그리스도를 새로운 취급을 만든 데보티오 모데나 같은 예배적 실천에 영향을 받았습니다.성모에 대한 묘사에서의 그것과 평행한 움직임에서 울림과 연약함.그런 이미지들은 이제 부자들의 집에서 사사로운 명상과 헌신을 위한 작은 유화들이었다.심지어 최후의 심판에서도 그리스도는 그의 열정의 상처를 보여주기 위해 그의 가슴을 드러내는 것이 보통이었다.성인들은 더 자주 보여졌고, 제단 작품들은 십자가에 못 박히거나 성모 마리아와 아이를 왕위에 앉히거나 중앙 공간을 차지하고 있는 특정 교회나 기증자와 관련된 성인들의 모습을 보여주었다.이 기간 동안 신약성서의 외경에서 유래한 많은 고대 도상학적 특징들은 예수의 산파들과 같이 성직자들의 압력으로 점차 없어졌지만, 다른 것들은 너무 잘 확립되어 있고 ^[6]해가 없다고 여겨졌습니다.

북유럽의 가장 부유한 도시에서 온 초기 네덜란드 그림에서 유화의 새로운 세밀한 사실주의는 종교적 장면의 매우 상세한 설정을 통해 정확하게 표현된 미묘하고 복잡한 신학적 암시와 결합되었다.로버트 캄팡의 메로데 알타피스(1420년대)와 워싱턴 반 아이크 알림(1430년대 얀 반 아이크)이 ^[7]대표적이다.

15세기에 값싼 판화의 도입은 대부분 목판본으로 이루어졌고, 농부들도 집에서 예배하는 이미지를 가질 수 있게 되었다.시장 바닥에서 작은 크기의 이 이미지들은 종종 조잡한 색상으로 수천 개씩 팔렸지만 지금은 극히 드물고 대부분 벽에 붙여졌다.점토나 납 배지, 훈장, 이미지가 찍힌 암풀래 등 참배 기념품도 인기 있고 값도 저렴했다.금세기 중반부터 텍스트와 이미지 모두 목판으로 잘린 블록북은 가장 인기 있었던 저지대 국가의 교구 성직자들이 구입할 수 있었던 것으로 보인다.금세기 말까지, 여전히 대부분 종교적인 주제를 다룬 삽화가 있는 인쇄된 책들은 부유한 중산층이 빠르게 접할 수 있게 되었고, Israhel van Meckenem과 Master E. S.와 같은 인쇄물 제작자들에 의해 꽤 고품질의 인쇄물들이 출판되었다.

부유층에게는, 작은 판넬 그림, 심지어 유화 속 폴리프티크 그림이 점점 더 인기를 끌었고, 종종 성모나 성인들이 묘사한 것보다 훨씬 작기는 하지만 기증자의 초상화를 나란히 보여주기도 했다.이것들은 보통 집에 진열되어 있었다.

르네상스 미술

르네상스 예술은 고전 고대 미술과 문화에 대한 관심의 "재탄생"에 큰 영향을 받아 처음에는 근본적인 변화 없이 이전 시기의 추세를 이어갔지만, 결국 신약성서 장면에 매우 적합한 고전적인 의상과 건축적 배경을 사용했다.하지만 종교적 강도의 분명한 손실은 많은 초기 르네상스 종교 그림에서 명백합니다 – 도메니코 길란다이오의 토르나부오니 예배당 (1485–1490)에 있는 유명한 프레스코 벽화는 그들의 실제 주제인 성모 생활과 세례자 요한의 삶보다 부르주아 도시 생활의 상세한 장면 묘사에 더 관심이 있는 것처럼 보입니다.베노초 고졸리의 마기 예배당 (1459–1461)은 마기 도착이라기 보다는 메디치 지위의 축하입니다.이 두 예시는 모두 초기 르네상스의 심장인 플로렌스와 카리스마 넘치는 도미니카 전도사 사보나롤라가 시민들의 삶과 예술의 세계성에 대한 공격을 시작한 곳에서 유래했고, 1497년 그의 유명한 망상의 모닥불에서 절정을 이뤘다.수십 년 동안 비슷한 행사를 열었지만 규모가 작았다.프라 안젤리코와 보티첼리와 같은 많은 초기 르네상스 예술가들은 매우 독실한 사람들이었고, 후자는 사보나롤라의 영향을 받은 많은 예술가들 중 하나였다.

레오나르도 다빈치, 미켈란젤로, 라파엘의 짧은 전성기 (1490년 경–1520년)는 예술적 명령과 르네상스 인문주의의 영향을 모두 반영하는 독창적인 구성에 대한 신학적 관습과 완전히 통합된 오래된 도상학에서 벗어나 가톨릭 예술을 보다 근본적으로 변화시켰다.미켈란젤로와 라파엘로 둘 다 마틴 루터가 95개의 논문을 썼던 1517년을 포함하여 그들의 경력의 대부분을 교황을 위해 거의 독점적으로 일했다.많은 역사학자들이 지적했듯이 루터를 자극한 면죄부가 교황의 예술 프로그램에 자금을 대는 데 도움이 되었기 때문에, 그 사건들 사이의 연관성은 단지 시간순에 따른 것이 아니었다.

이 시기의 15세기 그림들은 대부분 종교적인 그림들이다.이것은 어떤 의미에서는 자명하지만, "종교 사진"은 단지 특정한 범위의 주제를 지칭하는 것이 아닙니다; 그것은 사진이 제도적인 목적을 충족시키기 위해 존재했다는 것을 의미합니다.교회는 세 가지 주요 이유로 예술작품을 의뢰했다.첫 번째는 세뇌였다. 선명한 이미지는 교육받지 못한 사람에게 의미를 전달할 수 있었다.두 번째는 기억의 용이성, 성인과 다른 종교적 인물에 대한 묘사는 정신적 접촉점을 허용한다.세 번째는 보는 이의 마음에 경외심을 불러일으키는 것이다, 제노바의 존은 이것이 말로 하는 것보다 이미지로 하는 것이 더 쉽다고 믿었다.이 세 가지 신조를 고려할 때, 금은 보는 이의 마음과 마음에 경외심을 불러일으키기 위해 사용되었다고 가정할 수 있는데, 개신교 종교 개혁의 후반기 동안, 판넬에 금박을 적용하는 것이 그렇지^[9] 않은 방식으로 일반 안료를 사용하여 금을 만드는 능력을 보여주었습니다.

개신교 종교 개혁은 유럽의 많은 지역에서 예술의 대학살이었다.비록 루터교는 헌신의 초점이 되지 않는 한 현존하는 많은 가톨릭 예술과 함께 살 준비가 되어 있었지만, 칼빈, 츠윙리, 그리고 다른 사람들의 급진적인 견해는 어떤 종류의 공공 종교 이미지를 우상숭배라고 보았고, 그들의 추종자들이 지배하고 있는 지역에서 예술은 체계적으로 파괴되었다.이 파괴적인 과정은 17세기 중반까지 계속되었는데, 종교 전쟁이 대륙의 많은 부분에 대한 우상 파괴적인 개신교 통치의 시기를 가져왔다.잉글랜드와 스코틀랜드에서는 영연방 시절 가장 격렬했던 종교 예술의 파괴가 특히 심했다.일부 석조, 조명 원고, 스테인드글라스 창문이 남아 있지만 중세 영국에서 제작된 수천 점의 고급 페인트와 목각 예술 작품 중 사실상 아무것도 ^[10]남아 있지 않다.

로마에서, 가톨릭 황제 찰스 5세와 그의 많은 개신교 용병 부대에 의한 1527년의 자루는 예술과 예술가 모두에게 엄청난 파괴력이었고, 그들의 전기 기록은 갑작스럽게 끝이 났다.다른 예술가들은 이탈리아의 다른 지역으로 탈출하는 데 성공했고, 종종 그들의 직업의 실마리를 잡는 데 어려움을 겪는다.지롤라모 다 트레비소 같은 이상한 예외를 제외하면 이탈리아 예술가들은 개신교에 거의 매력을 느끼지 못한 것으로 보인다.그러나 독일에서는 알브레히트 뒤러와 그의 제자, 루카스 크라나흐 대제자, 알브레히트 알트도퍼와 다뉴브 학파, 한스 홀바인 대제자 등 주요 인물들이 모두 종교개혁파를 따랐다.독일 종교화의 발전은 1540년경 갑자기 중단되었지만, 많은 판화와 책 삽화, 특히 구약성서 소재가 계속 제작되었다.

트렌트 평의회

1520년 이후의 이탈리아 회화는 베네치아의 미술을 제외하고는 매우 세련된 매너리즘으로 발전하여 효과를 추구하게 되었고, 많은 성직자들의 관심을 끌지 못했다.종교적 이미지를 제한하라는 교회의 압력은 1530년대부터 예술에 영향을 미쳤고 1563년 트렌트 평의회의 마지막 회기의 명령으로 이어졌는데, 여기에는 가톨릭 예술의 발전에 큰 영향을 미칠 종교적 이미지에 관한 짧고 다소 비논리적인 구절이 포함되어 있다.이전 가톨릭 교회 협의회는 종종 특정 유형의 이미지에 대해 판결을 내리던 정교회와는 달리, 이러한 문제에 대해 발언할 필요성을 거의 느끼지 못했다.

이 법령은 이미지가 묘사된 인물만을 나타내며, 이미지에 대한 존경은 이미지가 아닌 인물 자신에게 지급된다는 전통적인 교리를 확인하고, 나아가 다음과 같이 지시했습니다.

...모든 미신은 제거되어야 한다... 모든 육욕은 피해야 한다. 그러한 방식으로 형상이 색칠되거나 욕망에 자극되는 아름다움으로 장식되어서는 안 된다...무질서하게 보이거나, 어울리지 않게 배치되거나, 불경한 것도 없고, 추잡한 것도 없고, 성스러운 것도 없고, 성스러운 것도 없고, 성스러운 것도 없고, 성스러운 것이 하나님의 집이니까요.그리고 이런 것들이 더 충실하게 지켜질 수 있도록 성스러운 시노드는 그 누구도 어떤 장소나 교회에도 어떤 특이한 이미지들을 놓을 수 없도록 규정합니다. 주교가 ^[11]그 이미지를 승인한 것 외에는...

포고령 10년 후, 파올로 베로네세는 수도원의 리펙트를 위한 거대한 캔버스인 그의 최후의 만찬이 왜 종교재판의 말에 포함되었는지 설명하기 위해 종교재판소에 소환되었다: "부랑자, 술 취한 독일인, 난쟁이, 그리고 다른 그런 추잡한 의상들과 설정들, 그리고 V의 진짜 판타지 버전인 것.에네티안 귀족의 ^[12]잔치베로네즈는 3개월 안에 그림을 바꿔야 한다는 말을 들었다.사실 그는 제목을 복음서의 일화인 '레비 가문의 축제'로 바꿨을 뿐이며, 아직까지는 교조적으로 덜 중심적인 것으로, 더 이상 ^[13]언급되지 않았다.그러나 종교적 주제의 장식적 처리의 수는 특히 플랑드르 신학자 몰라누스(De Picturis et Imaginibus Sacris, pro vero earum us contraus), 1570 Fedrome Fedrome Cardinal에 의해 "부적절하게 또는 혼란스럽게 배열된" 매너리즘 작품들과 같이 급격히 감소했다.Pictura Sacra)와 Gabriele Paleotti 추기경 (Discorso, 1582년)과 지역 주교들의 지시는 종종 받아들여질 수 있는 것에 대해 세부적으로 상세하게 설명하면서 법령을 증폭시켰다.그들 중 가장 초기의 것 중 하나인 도미니카 신학자 안드레아 길리오 다 파브리아노의 데글리 피토리(1564)는 미켈란젤로의 최후의 심판 비판의 합창단에 합류하여 많은 중세 이미지의 독실하고 단순한 본성을 옹호했다.그러나 다른 작가들은 중세 예술에 덜 공감했고, 종교 예술에 고전적인 이교적 요소들을 포함시키고 어린 예수를 ^[14]포함한 거의 모든 나체들이 포함되었던 것처럼, 충분한 성경적 기초 없이 고려된 많은 전통적인 아이콘그래피들은 사실상 금지되었다.중세주의자인 에밀 말레에 따르면, 이것은 "중세 예술의 죽음"^[15]이었다.

바로크 미술

트렌트 평의회 이후 수십 년 동안 발전한 바로크 예술은, 비록 이것이 어느 정도 영향을 미쳤는지는 논쟁의 문제이지만, 특히 카라치와 카라바조와 관련된 평의회의 요구의 대부분을 충족시켰다.그래도 카라치와 카라바조는 현실주의에 대한 성직자들의 반대에 부딪혔다.그의 신성한 모습들.

주제들은 비교적 난해한 암시가 거의 없이 직접적이고 극적인 방식으로 표현되었다.바로크 시대의 예술가들이 성서의 새로운 이야기와 성인들의 삶에서 극적인 순간들을 발견하는 것을 즐겼기 때문에, 주제의 선택의 폭은 상당히 넓어졌다.17세기에 접어들면서 소박함과 사실성이 점점 줄어들어 스페인과 프랑스에서는 더 천천히 감소하는 경향이 있었지만, 극과 극의 순간, 극적인 움직임, 색채와 키아로스쿠로 조명, 그리고 필요하다면 동요하는 군중과 소용돌이치는 구름의 묘사에 의해 연출된 드라마는 모두 숭배자를 압도하려는 의도였다.건축과 조각은 같은 효과를 목표로 했다; 베르니니 (1598–1680)는 그 예술에서 바로크 양식의 전형이다.바로크 미술은 가톨릭 유럽 전역과 예수회 및 프란치스코회에 의해 추진된 아시아와 아메리카의 해외 선교로 퍼져나가 키토 스쿨, 쿠스코 스쿨 및 칠로테 스쿨의 그림 및/또는 조각품을 강조하였다.

바로크 시대에 대중화된 새로운 상징적인 주제는 예수의 성심, 그리고 성모 마리아에 대한 완벽한 착상을 포함했다; 후자에 대한 결정적인 아이콘그래피는 세비야 콘트라크에서 종교재판의 화가이자 이론가인 디에고 벨라스케스의 대가이자 그 당시 장인에 의해 확립된 것으로 보인다.새로운 이미지의 승인을 받습니다.성모 승천은 매우 흔한 주제가 되었고, 성모 사망은 가톨릭 예술에서 거의 멸종되었다; 몰라누스와 다른 사람들은 그것에 반대하여 글을 썼다.

18세기

18세기에 세속적인 바로크는 비록 지안바티스타 티에폴로가 그렇게 할 수 있었음에도 불구하고 종교적 주제에 적응하기 어려운 더욱 화려하지만 가벼운 로코코 스타일로 발전했다.세기 후반에는 특히 건축에서 바로크에 대한 반작용이 있었고, 더 엄격한 고전과 팔라디안 양식으로 되돌아갔다.

지금쯤은 종교 미술의 생산 속도가 눈에 띄게 느려지고 있었다.바로크 시대에 수많은 건축과 재건축이 있은 후, 가톨릭 국가들은 대부분 명백하게 교회, 수도원, 신도들로 넘쳐났는데, 나폴리와 같은 몇몇 장소의 경우, 거의 터무니없이 그러했다.교회는 이제 왕족이나 귀족보다 후원자로서 덜 중요했고, 예술에 대한 중산층의 수요는 대부분 세속적으로 빠르게 증가하고 있었다.예술가들은 이제 종교적 주제를 전혀 그리지 않고도 초상화, 풍경화, 정물화 또는 다른 장르 특색을 성공적으로 그릴 수 있게 되었다. - 가톨릭 국가에서는 오랫동안 일반적인 일이었지만.개인 수집가들에게 그림, 금속 세공품 및 기타 교회 부속품의 판매는 100년 동안 증가했으며, 특히 그랜드 투어가 딜러와 대리점의 네트워크를 창출한 이탈리아에서 증가했다.레오나르도 다빈치의 런던 처녀 암각화는 1781년 밀라노에 있는 교회에 의해 스코틀랜드 예술가이자 딜러인 개빈 해밀턴에게 팔렸다; 루브르 박물관에 있는 버전은 레오나르도 자신이 프랑스의 왕에게 가기 위해 3세기 전에 같은 교회에서 옮겨온 것으로 보인다.

프랑스 대혁명 이후의 전쟁에서는 프랑스 군대나 그들이 세운 세속적인 정권들에 의해 많은 양의 예술품, 특히 그림들이 세심하게 선택되었다.많은 것들이 루브르 박물관이나 밀라노의 브레라와 같은 프랑스에 의해 설립된 지역 박물관을 위해 파리로 보내졌다.예를 들어 오스트리아의 요제프 2세의 유휴 기관에 관한 칙령(1780년)에서와 같이 가톨릭 계몽된 앙시앵 레기메 폭군 하에서 수십 년 동안 진행되어 온 수도원에 대한 탄압은 상당히 심해졌다.1830년까지 최고의 가톨릭 종교 미술품 대부분이 박물관에 공개 전시되었다. 그 이후로도 그랬다.이것은 의심할 여지 없이 많은 작품에 대한 접근을 넓히고 가톨릭 미술의 유산에 대한 대중의 인식을 촉진시켰지만, 그 대가로 물건들은 종교적 의미보다는 주로 예술적 의의로 여겨졌고, 원래의 맥락과 그들이 디자인된 배경에서 보여졌다.

19세기와 20세기

19세기는 프랑스 혁명과 계몽주의 세속주의와 연관된 고전주의 가톨릭 교회와 개신교 교회 모두에 의해 광범위한 거부감을 경험했다.이것은 영국의 아우구스투스 푸긴과 프랑스의 외젠 비올레 르 뒤크와 같은 사람들에 의해 주도된 건축, 조각, 회화의 고딕 영향을 받은 형태인 고딕 부흥으로 이어졌다.전 세계적으로 수천 개의 고딕 교회와 성당들이 교회 건축의 새로운 물결 속에서 만들어졌고, 대학 고딕 양식은 다른 교회 기관의 표준이 되었다.중세 고딕 양식의 교회들, 특히 영국과 프랑스의 교회들은 종종 매우 고압적으로 복원되었다.그림에서, 비슷한 태도는 독일 나사렛 운동과 영국 라파엘 전파로 이어졌다.두 운동 모두 가톨릭 신자와 개신교 신자 모두를 포용했지만 가톨릭으로 개종한 예술가들도 일부 포함됐다.

이러한 유사한 운동들 외에는, 비록 많은 종류의 고딕 양식의 교회 부속품을 위한 응용 예술이 만들어졌지만, 기성 미술계는 로마 제국 이후 어느 때보다도 훨씬 덜 종교적인 그림을 생산했다.상업적인 가톨릭 미술은 대량 복제를 위해 값싼 기술을 사용하여 번성했다.컬러 리소그래피 덕분에 컬러 이미지를 저렴하게 재현할 수 있었고, 성스러운 카드의 유통이 훨씬 더 넓어졌습니다.이 미술의 많은 부분이 축소된 바로크 양식을 계속 사용했다.성모 마리아는 19세기의 새로운 주제였고, 루르데스와 파티마의 새로운 모습과 새로운 성인들이 예술의 새로운 주제를 제공했습니다.

건축가들은 파리의 사크레 쿠어, 바르셀로나의 사그라다 파밀리아, 그리고 비잔틴의 영향을 받은 런던의 웨스트민스터 대성당과 같은 결과물을 만들면서 다른 초기 기독교 양식들을 부활시키고 새로운 양식들로 실험하기 시작했다.20세기는 모더니즘 양식의 건축과 예술의 채택으로 이어졌다.이 운동은 최소한의 장식으로 공리적인 형태를 선호하는 전통적인 형식을 거부했습니다.자연주의와 인간의 자질을 피하고 양식화되고 추상적인 형태를 선호했다.모더니즘의 예로는 리버풀 메트로폴리탄 크라이스트 더 킹 대성당과 로스앤젤레스 대성당이 있다.

현대의 가톨릭 예술가들은 브라이언 윌란, 에프렌 오르도네즈, 에이드 베쉰, 이모젠 스튜어트, 그리고 조르주 ^[16]루오를 포함한다.

21세기

21세기 초 모더니즘 양식의 조기 도입은 20세기부터 계속되었다.예술가들은 재료와 색상으로 실험을 하기 시작했다.많은 경우에 이것은 초기 기독교 예술과 유사한 단순화에 기여했다.단순함은 순수한 기독교적 메시지를 시청자에게 전달하는 가장 좋은 방법으로 여겨졌다.

과목들

가톨릭 미술에 묘사된 가장 일반적인 주제:

• 카테고리:기독교의 도상학

예술에 있어서의 그리스도의 삶:

• 알림
• 예수의 예수탄생성
• 마기 숭배
• 목동 숭배
• 예수의 세례
• 최후의 만찬
• 예수 체포
• 십자가의 기립
• 십자가에 못박기
• 십자가로부터의 강림
• 노리메탱게르
• 예수의 승천
• 그리스도 인 마제티

메리:

• 로마 가톨릭 마리아 미술
• 성모 마리아
• 그리스도는 어머니에게 작별을 고했다.
• 성모의 죽음
• 성모마리아의 예술적 계승
• 성모 대관식
• 홀리 패밀리
• 마돈나 (미술)
• 마돈나와 아이
• 호투스 콘클루스
• 신성 친족 관계

기타:

• 예술의 삼위일체
• 예술의 천사들 인 아트
• 전도사 초상화
• 마에스타
• 십자가의 역
• 이새의 나무

「 」를 참조해 주세요.

• 기독교 미술
• 가톨릭 문화
• 로마 가톨릭 마리아 미술
• 르네상스 초기 회화
• 바로크 건축
• 일루미네이션 원고 목록
• 서양화

각주

레퍼런스

• Levey, Michael (1961). From Giotto to Cézanne. Thames and Hudson. ISBN 0-500-20024-6.
• Beckwith, John (1969). early Medieval Art. Thames and Hudson. ISBN 0-500-20019-X.
• Rice, David Talbot (1997). Art of the Byzantine Era. Thames and Hudson. ISBN 0-500-20004-1.
• Myers, Bernard; Trewin Copplestone Ed. (1985) [1965]. Landmarks of Western Art. Hamlyn. ISBN 0-600-35840-2.
• Brown, Michelle P. (2006). How Christianity Came to Britain and Ireland. Lion Hudson. ISBN 0-7459-5153-8.
• Strong, Roy (1990). Lost Treasures of Britain. Viking Penguin. ISBN 0-670-83383-5.
• Jean Soldini, "Storia, memoria, arte sacra tra passato e futuro", S. Gualdoni et Tristan Tzara, S. Yanagi, Titus Burkhardt, 볼로냐, FMR, 166-233.ISBN 97887915402.

외부 링크

• 오거스타 주립 대학의 크리스티안 아이콘그래피입니다
• "The Function of Art". Archived from the original on 29 August 2009. Retrieved 2009-08-08.
• Herbermann, Charles, ed. (1913). "Metalwork in the Service of the Church" . Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
• 영성시대 : 후기 고미술과 초기 기독교 미술, 메트로폴리탄 미술관 3~7세기