하레딤과 시오니즘

Haredim and Zionism
이스라엘, Bnei Brak에서 열린 이스라엘 독립기념일에 포네베즈 예시바

1890년대 정치적 시오니즘의 성립부터 하레디 유대인 지도자들은 그 세속적 지향에 반대 목소리를 냈고, 이스라엘 국가가 성립되기 전에는 하레디 유대인 대다수가 시오니즘에 반대했다. 이는 주로 세속적인 민족주의가 유대인의 신앙과 종교의 준수를 대신할 것이라는 우려와, 메시아가 도착하기 전에 이스라엘 땅에서 유대인의 통치를 재대립하는 것이 금지되어 있다는 견해 때문이었다. 19세기 후반에 팔레스타인에 유대인 정착을 지원했던 랍비들은 팔레스타인을 정복할 의사가 전혀 없었고 오스만 투르크의 통치로부터 독립을 선언했으며 일부는 관찰력이 뛰어난 유대인들만 그곳에 정착할 수 있도록 허용하기를 원했다.[1][2]

1930년대 동안, 일부 유럽 하레디 지도자들은 그들의 추종자들에게 시온주의자들이 영향력을 얻고 있는 팔레스타인으로 떠나지 말라고 격려했다. 유럽 유대인들이 직면한 위험이 명백해지자, 하레디 아구다트 이스라엘 조직은 종교적인 유대인들이 팔레스타인으로 피난할 수 있도록 하기 위해 어느 정도 시오니즘 지도자들과 협력하기로 결정했다. 팔레스타인의 일부 아구다 회원들은 아랍 민족주의자들과 시오니즘 운동에 반대하는 동맹을 맺기를 선호했지만, 이런 일은 결코 일어나지 않았다. 이스라엘 국가가 탄생한 후, 초정통 유대교 내의 각 개인 운동은 이스라엘 국가에 대한 접근방식에서 각자의 길을 도표로 삼았다.

유럽인 하레딤의 약 80%가 홀로코스트에서 죽었다. 2006년 말 한 연구는 이스라엘 사람들의 3분의 1이 조금 넘는 사람들이 하레딤을 이스라엘에서 가장 미움을 받는 집단으로 생각한다고 주장했다.[3] 2016년 퓨 조사에 따르면 이스라엘 하레딤의 33%가 '조니스트'라는 용어가 이들을 정확하게 묘사하고 있다고 한다.[4]

역사

시오니즘에 대한 초기 반대

그랜드 랍비 차임 엘라자르 스피라(D. 1937년)는 하레디 반지오니즘의 가장 노골적인 목소리였다.

하시디크 대중을 시오니즘 조직에 이기고자 하는 바람으로 테오도르 헤르츨은 오스트리아-헝가리 제국의 가장 유명한 랍비 중 하나인 데이비드 모셰 프리드먼 (1903년 dd. Chortkov의 레베)의 지지를 얻기 위해 노력했다. 그는 3년 넘게 그와 접촉을 유지했고,[5] 그 기간 동안 그는 시오니즘을 장려하기 위해 랍비 회의를 소집하려고 노력했지만, 아무것도 구체화되지 않았다.[6] 프리드먼은 유대인들이 유대인 법을 준수한다는 엄격한 조건으로 팔레스타인 정착을 위한 노력의 오랜 지지자였다. 그는 사실 1897년에 종교적인 갈리아인 유대인들에게 유대인 민족 거주지 설립 계획을 알리려는 구체적인 목적으로 설립된 시온주의 단체인 아하바트 시온의 초기 회원이었다. 비록 아하바트 시온이 수천 명의 회원과 수많은 랍비들을 소규모 지역사회에서 끌어들이는데 성공했지만, 정교회 지도자들 대다수의 고조되는 반 시오니즘 정서를 막을 수는 없었다. 프리드먼 외에도 그들은 다른 위대한 하시딕 지도자들 중 누구도 시오니즘 프로젝트를 지지하도록 설득할 수 없었다.[7] 하시딤은 특히 시오니즘에 반대하는 목소리가 컸고, 시오니즘에 항의하는 경우가 많았다. 그들은 심지어 원래 유대교 회당에서만 나타나는 종교적 상징인 다윗의 별을 금지하기까지 했지만, 지금은 시온주의자들에게 "방어"가 되어 있었다.[8]

1889년, 랍비 조셉 도브 솔로비치크는 초기 시오니즘 계획이 삽바타이 제비가 이끌던 17세기 잘못된 메시아 종파와 닮았다고 선언했다. 아들 랍비 하임 솔로비치크는 "이스라엘 국민은 영혼을 위협하는 모험에 가담하지 말고 종교를 파괴하고 이스라엘 가문에 걸림돌이 되지 않도록 주의해야 한다"[9]고 경고하기도 했다. 브라이스트의 시온주의자들이 시온주의가 유대인 동화의 물결을 막을 것이라고 주장했을 때, 솔로비치크는 유대교에 가장 중요한 것은 그 양이 아니라 질이라고 느꼈다.[10]

정치적 시오니즘에 대한 강력한 비난은 20세기까지 계속되었다. 1903년 루바비치의 랍비 숄롬 도브베르 슈네르손은 쿤트레스 우마얀을 출판했는데, 이 책에는 시오니즘에 대한 강한 극성이 담겨 있었다. 그는 종교 시오니즘 운동에 반대했으며, 유대인의 정체성의 기초로서 세속적인 민족주의가 유대교를 대체하게 될 것을 깊이 우려했다.[11] 랍비 바루치 할베르스탐(Rabbi Baruch Halberstam, 1906년 2월 2일 ~ )은 그의 아버지 산즈의 하임 할베르스탐(Hayyim Halberstam)[12]이 갖고 있는 지위에 따라 시오니즘 반대 운동에 앞장섰다.

1912년 유럽의 하레디 지도자들은 아구다트 이스라엘 기구를 설립했는데, 이 기구는 "토라 정신에서 유대인들이 직면한 모든 문제에 대한 해결책"을 찾기를 희망했다. 애초부터 아구다는 시오니즘 운동이 역사적인 종교적 유대관계를 이스라엘 땅으로 대체하는 것을 세속적인 민족주의로 격렬하게 반대했다.[13] 이스라엘 메이르 카간은 유대 국가의 운명은 메시아가 도착할 때까지 망명 생활을 계속하는 것이라고 말했다.[14] 그러나 유럽에 반유대주의가 확산되면서 일부 정교회 지도자들은 시오니즘의 목표를 향해 더욱 호의적이 되었다. 랍비 아이작 브뤼어는 1934년 아구다 회원들에게 "유대인의 역사를 시오니즘에게 맡기지 말라"고 간청하면서 종교적인 유대인들이 유대인 조국을 세우는 데 도움을 주기를 희망했다.[15] 다른 사람들은 강하게 반대했는데, 그중에서도 하시디 랍비 중에서 시오니즘의 가장 격렬한 반대자였던 뮌카크스의 랍비 족장 차임 엘라자르 스피라(D. 1937년)가 있었다.[16] 스피라는 시오니즘을 신성한 구원과 메시아에 대한 믿음을 부정하는 것으로 보았다. 그는 아구다트 이스라엘이 팔레스타인 이민을 지지한다는 이유로 아구다트 이스라엘을 반대하기도 했다. 1936년, 그는 150 랍비들의 승인을 받은 시오니즘 사업에 반대하는 출판물을 시작했다.[17] 전시 기간 동안 바라노비제의 랍비 엘초논 와세르만(1875~1941)은 유럽에서 유대인을 박해한 것에 대해 시오니즘을 비난하는 내용의 소책자를 썼다.[18] 그는 세속적인 유대인 국가가 "구원의 모험"으로 여겨질 수 있다는 생각을 거절했다. 시오니즘의 목표는 종교와 유대인의 전통을 뿌리뽑는 것이었다.[19][20] 1937년 마리엔바드에서 열린 아구다트 이스라엘 대집회에서 대부분의 토론은 유대 국가와 나치가 독일에서 권좌에 오르고, 폴란드와 리투아니아에서 반유대주의를 증가시키는 문제에 할애되었다. 팔레스타인은 점차 상황이 악화되고 있는 종교적인 유럽 대중들의 피난처로 여겨졌다. 대다수의 참석자가 세속적인 유대국가의 설립은 물론 실천적 근거에서도 거부했지만, 참혹한 상황에 영향을 받은 소수민족이 찬성했다.[19]

팔레스타인의 고민

올드 이슈브
A sepia photograph shows three elderly Jewish men sporting beards and holding open books, posing for the camera. Against a backdrop of leafy vegetation, the man in the centre sits, wearing a black hat and caftan, while the two others stand, wearing lighter clothes and turbans.
오스만 통치하의 이스라엘 땅에 있는 유대인 공동체
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주요 인물
이코노미
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회당
관련기사

팔레스타인 내에서는 성지에 세속국가를 세우려는 비종교적인 유대인들이 몰려들자 이슈브 노인은 경악했다.[21] 예루살렘에 있는 아슈케나지 공동체의 수석 랍비 조셉 하임 소넨펠트는 종종 시온주의자들을 "악당과 악당들"이라고 지칭하며 "헬이 헤르즐과 함께 이스라엘 땅에 들어갔다"고 주장했다.[22]손넨펠트는 정교 유대인 공동체가 세속적인 시온주의 권위의 대상이 되는 것을 원치 않았다.[23] 예루살렘의 반시온주의자 아슈케나지 공동체의 대변인인 제이콥 이스라엘 드 하안 박사는 아랍 민족주의 지도부와 동맹을 맺기 위해 노력했으며 유대인의 정치적 포부를 포기하는 대가로 아랍 땅에 무제한 유대인이 정착할 수 있도록 하는 합의에 이르기를 희망했다. 1924년 6월, 데 하안은 후세인 왕과 그의 아들 파이살과 압둘라에게 그의 제안을 전달한 후 하가나에 의해 암살당했다.[24]

1929년 팔레스타인 폭동과 나치의 집권으로 반시온주의 아구다 진영 내부의 위기가 이어졌다. 일부는 여전히 시온주의자들과 맞서 유대-아랍 연합을 희망했고, 이츠하크-마이르 레빈, 제이콥 로젠하임 같은 다른 이들은 어려운 딜레마에 직면했다. 그들은 그러한 동맹이 하레디 유럽 유대인들의 대중에게 받아들여지지 않을 것이라고 느꼈지만, 시온주의자들과 협력하기를 바라지는 않았다.[22] 또 다른 아구다 멤버인 모셰 블라우는 "해레디가 아무리 비종교적이고 이단적이며 배교적인 시온주의자들을 미워해도, 그는 비열한 아랍인을 백 번 이상 증오한다"고 주장했다. 헤브론과 사페드에서 수십 명의 하레디 유대인에 의한 잔인한 살인은 아랍인과의 협상 가능성에 종지부를 찍었다.[25] 1937년 이스라엘 국토의 아구다트 이스라엘 중앙위원회는 독립 유대인 통치가 정교 유대인들에게 위험할 것이라고 주장하는 선언문을 발표했다. 그것은 다음과 같이 기술하였다.

이스라엘 국토의 아구다트 이스라엘은 이스라엘 국토의 신성함을 멸시하려는 어떠한 시도도 전면적으로 거부하고 팔레스타인 내에 세속적인 유대인 국가를 세우자는 제안을 신성국가로서의 유대인의 고귀한 역할에 대한 위험으로 간주한다. 이스라엘 땅에 있는 아구다트 이스라엘은 이 국가의 기본 헌법이 전체 공공 및 국민 생활에서 토라 지배를 보장할 수 있다면 정교 유대교도가 이스라엘 모든 영토의 유대교 국가에 동의할 수 있다고 선언한다.[19]

유럽의 아구다는 마지못해 유럽 유대인들이 직면하고 있는 상황을 완화시키기 위한 노력으로 유대인 기구를 비롯한 시온주의 단체들과 협력하기 시작했다.[26] 이에 맞서 예루살렘의 아므람 블라우와 아하론 카츠넬렌보겐은 1938년 아구다에서 이탈하여 시온주의자들과의 어떠한 거래도 거부하는 네투레이 카르타를 결성하였다.[21] 1940년대 동안 네투레이 카르타는 아구다의 입장에 대해 점점 더 비판적이 되었고 1945년에 그들은 에다 하차레디스로부터 아구다 일원을 추방하는 데 성공했다.[27] 1947년 예루살렘 요세프 츠비 두신스키의 랍비 족장은 6만 명의 강대한 공동체를 대표해 예루살렘이 유대인 국가에 포함되지 않도록 유엔에 청원하고 이 도시를 국제적인 통제를 받을 것을 간청했다.[28]

홀로코스트의 여파

제2차 세계 대전 이전과 도중에 시오니즘에 대한 하레디의 반대가 계속되었다. 그러나 전쟁 후 홀로코스트의 파괴적인 결과는 시오니즘에 대한 많은 사람들의 입장을 누그러뜨렸다. 동유럽의 초정통주의자들은 엄청난 숫자로 멸종되었다; 모든 지역사회가 파괴되었다.[29] 한 랍비인 이사차르 슐로모 테히탈은 1942년 부다페스트에 숨어 유대인들의 박해를 목격한 뒤 시오니즘 운동에 대한 이전의 적개심을 포기했고, 대신 정교회 설립자가 유대인 조국을 다시 세우는 데 앞장서지 않았다고 강하게 비판했다.

제2차 세계 대전 후, 많은 유대인 난민들이 실향민 수용소에 있는 것을 발견했다. 시온주의자들은 이스라엘 하이파 근처의 유대인 난민 어린이들을 위한 캠프를 통제했고, 그곳에서 그들은 하레디 아이들을 정신적 뿌리에서 떼어내기 위한 노력으로 반종교적인 정책을 운영했다. 대체로 그들은 성공했고, 하레디 집의 많은 아이들은 "종교에 대한 독살"을 당했다.[30]

1948년 이후

하레딤과 시오니즘의 관계는 1948년 이스라엘 건국 이후 더욱 복잡해졌다. 일부 하레디 단체들은 실용주의적인 입장을 채택했고, 선거에 투표하고 국비 지원을 받아 국가의 정치 과정에 관여했다. 다른 이들은 이스라엘 국가의 모든 자금 지원을 거부하고 정치 과정에 참여하는 것을 기권하는 등 보다 강경한 거부 입장을 고수하고 있다. 특정 하레디 집단의 입장은 이 기사의 나머지 부분에서도 더 자세히 논의되고 있다.

하달림(Hardalim)으로 알려진 정교회 유대인 집단도 늘어나고 있다. 그들은 하레디 유대교를 향해 종교적 의식을 행한 종교 시온주의자들이다. 그러나 철학적으로 그들은 종교적인 시오니즘 세계의 한 부분을 형성하고 있으며, 하레디 세계의 한 부분을 형성하고 있지 않다.

할라치 국가를 표방하는 연합 토라 유대교와 샤스는 이스라엘 크네셋에서 유일하게 두 개의 하레디 정당이다. 게다가, 심지어 반 자이온주의자인 사트마르 하시딤도 브네이 브라크의 하레디 거점 같은 곳에서는 시 선거에 참여한다.

특히 아슈케나지(Ashkenazi)와 세파르디 하레딤(Sphardi Haredim)이 취하는 입장에는 상당한 차이가 있는데, 후자는 일반적으로 시오니즘을 상당히 지지하는 편이다.

이데올로기

참고 항목: 세가지 선서

시오니즘에 대한 종교적 반대에는 여러 가지 이념적 이유가 있지만, 주요 두 가지는 하시딤과 리투아니아 하레딤에 의해 가장 널리 표현된다.[citation needed][dubious – discuss]

많은 하레딤이 시오니즘에 반대하는 배경에는 유대인 망명 역사를 통틀어 관찰력 있는 유대인과 세속적인 진보세력 사이의 역사적 반목과 라이벌 의식에서 비롯된다. 많은 하레딤은 시오니즘을 전통적인 유대주의를 재정의하고 근절하려는 내부의 세력들에 대항하는 또 다른 전쟁으로 보고 있다.

그러나, 이스라엘이 엄격한 유대 율법에 의해 통치되었을 신정치가 되었더라도 시오니즘에 반대하는 할라치적 견해도 있다.

역사적으로 하시디즘의 많은 왕조들이 '삼선서' 때문에 반자이온주의 의견을 표명해 왔다. 케투봇 111a에 있는 탈무드는 유대 민족이 무력을 동원한 집단으로서 에레츠 이이스라엘(이스라엘의 땅)에 올라가지 말라는, 2) 세계 각국에 반항하지 말라는, 3) 세계 각국이 이스라엘 국가를 과도하게 박해하지 않겠다는 세 가지 맹세로 묶여 있다고 언급하고 있다.[31][failed verification] 어떤 사람들은 이스라엘 국가 수립을 이러한 선서들을 위반하는 것으로 여긴다. 최초의 하레디 반시온주의 운동은 1912년 폴란드에서 설립된 아구다트 이스라엘이다.[32] 시오니즘에 적극적이고 공개적으로 반대하는 하레디 그룹과 사람들은 사마르,[33] 테도스 아하론,[34] 네투레리 카르타이다.[33]

때때로 미트나그딤이라고 불리기도 하는 리투아니아 하레딤은 하시디크 상대와는 다른 방식으로 그들의 신념에 접근한다.[citation needed] 리투아니아계 종교 유대인들은 국가에 반대하는 것은 세 가지 맹세를 한 탓이 아니라 시오니즘이 세속성과 유대인의 토라의 공허함을 상징한다고 느끼기 때문이다. 랍비 요세프 숄롬 엘리시브와 같은 리투아니아 종교 유대인들은 이스라엘이 점진적으로 유대인 중심으로 변하면서 시오니즘 정치에[clarification needed] 관여해 왔다.[citation needed][dubious – discuss]

아슈케나지 정교회의 광견병적 지도력 가운데 종교적 시온주의자들이 소수파를 형성한다.[35] 일반적으로 대부분의 세파르디 하레디 당국은 아슈케나지 상대국의 반지오니즘을 공유한 적이 없으며, 일부(고 랍비 모르드차이 엘리야후 등)는 하달 운동과 비슷한 입장을 취하면서 종교 시오니즘에 강하게 소속되어 있다.[citation needed] 그러나 세파르드 공동체에도 반자이온주의적인 요소가 있다. 고 바바 살리(Baba Sali)가 사트마르 레베베(Satmar Rebbe)의 반자이온주의 관점을 지지하고 축하한 것으로 알려졌다.[36]

하레디 그룹의 현재 위치

이스라엘을 인정하지 않는 단체들

네투레이 카르타의 하위그룹 회원들(워싱턴 DC, 2005년)
메아 시르림의 작은 이웃에 있는 전단. "시온주의자들에게 출입 금지!"

시오니즘에 반대할 뿐만 아니라 이스라엘 국가를 인정하지 않는 하레디 집단이 적지 않다. 그 중에는 쇼머 에무님(및 그 오프슈트, 테도스 아하론, 테도스 아로롬 이츠초크), 미슈케노스 호로임, 두신스키의 하시디 종파가 있다. 1947년 7월 예루살렘에 본부를 둔 에다 하차레디스 랍비 족장인 요세프 츠비 두신스키가 유엔에 "팔레스타인의 어느 지역에서도 유태인 국가에 대한 확실한 반대"를 선언했다. 가장 큰 반자이온주의자 하시디치 그룹은 전 세계적으로 약 10만 명의 추종자들을 거느리고 있는 사마르이다. 이 단체의 입장은 그들의 카리스마 넘치는 리더인 랍비 조엘 테이텔바움에 의해 결정되었는데, 그는 시오니즘에 대한 그의 반대를 상세히 설명하는 포괄적이고 장광설을 집필했다. 그는 '성지'에 사는 추종자들에게 자급자족 공동체를 형성해 사회국가 혜택을 거부하고 총선거에서 투표하지 말라고 독려했다. 그가 혐오스럽다고 여기는 이스라엘 정부의 행동을 지지하지 않으려 안간힘을 쓰며, 1967년 전쟁에서 이스라엘이 점령한 서장성과 다른 성지들을 방문하지 말라고 국민들에게 지시했다. 가장 극단적인 종파 중 하나는 네투레이 카르타다. 1938년 아구다트 이스라엘로부터의 이탈로 결성된 5000명의 회원은 주로 예루살렘과 베이트 셰메쉬에 근거지를 두고 있다.

시오니즘에 대한 공동의 반대에도 불구하고 사트마르를 비롯한 반지오니즘 하레디 집단은 네투레 카르타의 활동에 자주 비판적이며 공개적으로 그들과 거리를 두고 있다. [37]

세속적인 시온주의에 반대하지만 이스라엘을 인정하는 단체들

아구다트 이스라엘은 주로 리투아니아 예시바 커뮤니티와 게르, 벨츠 등 하시디치 단체에서 온 다양한 하레디 단체들의 국제기구(이스라엘 협회)이다. 그것은 처음에 실용주의에 의해 동기가 된 이스라엘 국가를 무시하는 입장을 취했다. 그들은 국가 선거에 참여하여 이스라엘 크네셋에 대표를 파견함으로써 내부로부터 이스라엘 국가의 정치에 영향을 미치려고 시도하였으나, 여전히 군 복무를 하지 않고, 국가의 공식 공휴일을 하나도 기념하지 않음으로써 그 정치에 전적인 관여를 하지 않았다. 그들은 토라를 배우는 것만큼 보람이 없다고 생각하기 때문에 군 복무를 완강히 반대하고 있다. 오늘날 이 기구는 비록 공식적으로 친지오니즘 정당으로 인정하지는 못하지만 시간이 지나면서 국가를 어느 정도 지지하는 쪽으로 전환했다. 크네셋의 아구다트 이스라엘당은 아구다트 이스라엘과 데겔 하토라의 집단 정당인 유나이티드 토라 유대교로 대표된다. 주로 유대인 교육자금(예시바)과 하레디 예시바 학생들을 위한 병역 면제, 이스라엘의 유대인 정체성을 더욱 강화하기 위해 노력함으로써 친유대주의적인 전망으로 크네셋에 영향을 미치려 한다.

리투아니아 하천

샤손 이스(1878–1953)와 라브 샤흐(1898–2001), 랍비 요세프 숄롬 엘리시브(1910-2012)와 같은 리투아니아(비 하시디치) 지도자들은 강력한 반(反)지오니즘 견해를 표명했다. 이것의 예는 Rav Shach의 강의와 편지에서 찾을 수 있다.[38] 리트비쉬 세계의 신문 중 하나인 예이티드 니만은 정기적으로 시오니즘을 '이단 운동'이라고 이름붙이며 강하게 비판하는 기사를 싣는다. 많은 사람들이 말하는 차손 이스씨의 지시에 따라 주요 리트비쉬 공동체는 투표를 한다.[39] 그러나 차손 이시의 제자들 중 일부는 이 주장에 이의를 제기한다.[40] 랍비 엘리시브는 자신의 추종자들에게 데겔 하토라 리스트에 투표할 것을 촉구할 것이다. 랍비 심슨 도비드 핀쿠스는 푸림에 관한 그의 연설문에서 인용하며, 각 세대마다 예체르 하라(악마의 성향)가 다른 형태로 나타난다고 설명한다. 그가 제시하는 예는 계몽주의와 공산주의다. 그는 계속해서 요즘 시오니즘은 예체르 하라(Yetzer Hara)의 한 형태라고 설명한다. 리트비시 세계의 상당 부분이 시오니즘에 대한 반대는 주로 시오니즘의 세속적 성격에 초점이 맞춰져 있다는 점에서 하시디즘 세계와 다르고, 유대인 국가가 종교적이든 아니든 금지되는 문제에 대해서는 덜 강하게 반대한다.

하나는 리투아니아 유대인 세계, 랍비 모셰 파인스타인(1895–1986)의 미국의 지도자들이 사람이 그"대속의 첫번째로 꽃"를 호출하지 않는 복지 국가 이스라엘의 아주 오랫동안 기도하는 것이 합당하다고 말하는 것이 주 이스라엘의 양면적 지원 접근을 표명했다.[표창 필요한](참조 기준에 있다. 국가를 "구원의 첫 꽃"이라고 일컫는 이스라엘 국가의 복지를 위한 시오니즘 기도. 그는 이스라엘 국기를 전시하는 회당에서 기도하는 것이 허용되느냐는 질문에 "이스라엘 국가의 상징을 위해 국기를 만든 사람들은 사악한 사람들이었지만 ... 이 문제로 싸우는 것은 금지되어 있다"[41]고 썼다.

반지오니즘은 개인적인 반목으로 해석되지 않으며, 미르러 로슈 예시바인 랍비 차임 슈멜레비츠가 이스라엘군의 병사들 덕분에 공개적으로 과시했다.[citation needed]

리투아니아 하레디 유대교의 솔로비치크 왕조는 모든 정교 유대교에서 가장 엘리트적인 학문적 왕조 중 하나로 알려져 있다. 브라이스트의 라비 차임 솔로비치크가 세운 반자이온주의 전통에서 벗어나 근대정교 유대교와 종교 시오니즘에 맞춘 관점을 채택하면서 왕조는 20세기에 두 집단으로 갈라졌다. 아이러니하게도 브리즈커 왕조의 시온주의파는 미국을 중심으로 하고 있고, 반시온주의파는 이스라엘을 중심으로 하여 계속 되고 있다. 예루살렘에서 브리즈커 예시보스 두 명을 이끌고 있는 랍비 메이르 솔로비치와 랍비 도비드 솔로비치는 시오니즘에 대해 노골적인 반대 입장을 이어가고 있다.

하시드 그룹

세속적인 시오니즘에 이념적으로 반대하지만 게르, 브레슬로프, 비즈니츠, 벨츠, 클라우센베르크 등 온건파 하시디파 단체들은 이스라엘 선거에서 투표하고, 종교적인 시오니즘을 지지하며, 이스라엘 정부 기금을 수용한다. 게르와 벨즈는 리투아니아 데겔 하토라와 함께 연합 토라 유대당을 결성하는 이스라엘 정당 아구다트 이이스라엘의 배후에서 가장 영향력 있는 운동 중 하나이다. 저명한 게러 랍비 이츠하크-메이르 레빈은 이스라엘 독립선언의 서명자였다. 그는 복지부 장관도 역임했지만, 오늘날 아구다트 이스라엘 회원들은 부장관이나 크네셋 위원회에서의 일을 더 선호한다. 이 단체들은 국가와 관련된 어떤 날도 지키지 않으며, 이스라엘을 위한 기도문도 낭독하지 않는다.

아구다트의 지위는 국경 내에서 종교 활동을 지원하고 하레디 제도의 유지에 중점을 두면서 이스라엘과 일반적으로 협력하는 지위로 진화했다. 사디구라 레브베 아브로옴 야아코프 프리드먼과 같이 아구다트 이이스라엘에 소속된 일부 레브들은 보안, 정착, 해제에 대해 더 강경한 입장을 취했다.[42]

차바드루바비치

주요 기사: 차바드

제5대 루바비처 레베(Rubavitcher Rebbe) 라샤비로도 알려진 랍비 숄롬 도버 슈네르손(1860~1920)이 쿤트레스 우마얀(Kuntres Uma'ayan)을 출판했는데, 그 시작은 세속적인 시오니즘에 대한 강한 극성을 담고 있다. 그는 세속적인 민족주의가 유대교 정체성의 토대로서 유대교를 대체하게 될 것을 깊이 우려했다. 제7대 루바비처 레베베인 랍비 메나켐 멘델 슈네어슨(Rabbi Menachem Mendel Schneerson)은 전임자인 랍비 요세프 이츠차크 슈네어슨(Rabbi Yosef Yitzchak Schneerson)[43]으로서 그럼에도 불구하고 이스라엘에서 토라족의 준수를 늘리기 위해 노력할 것을 주장했고, 유대인의 법과 전통에 부합되게 했다. 그는 또한 국가의 군사적 노력에 대한 압도적인 지지를 표명했고, 유대인 법에 위배되는 어떠한 토지 양도도 격렬하게 비난했다. 그의 추론은 유대법칙인 슐찬 아루치에 근거한 것으로,[44] 안식일은 아무리 미묘한 방법으로 위협을 받더라도 적대적인 이방인 정착촌과 국경을 맞대고 있는 유대인 공동체의 주민들에 의해 (무기를 운반하는) 위반(무기를 소지하는)되어야 한다고 규정하고 있다. 그는 이스라엘 전체를 그런 공동체로 보았고, 그것이 그의 지지의 원동력이었다. 그는 유대인의 안전이 무엇보다 중요하다고 주장했고, 그 땅에 너무나 많은 유대인이 있다는 것은 그 나라의 국경이 당연히 보호되어야 한다는 것을 의미한다고 주장했다. 동시에 그는 토라에서 이스라엘 땅은 유대인들에게 주어졌고, 그 땅에 대한 유대인의 고유 소유권은 단순한 정치적 이익으로 대체될 수 없다는 생각에서 자신의 진술에 대한 지지를 이끌어내기도 했다. 그럼에도 불구하고 그는 성지가 그 땅에 대한 주권자로 간주되는 어떤 권위로부터도 독립적으로 존재한다는 점을 지적하며 국가 이름을 부르기를 거부했다.

세계의 많은 차바드니크들이 이스라엘에 살고 있고, 그곳에는 차바드 주택이 많이 있다. 그들의 젊은이들은 이스라엘 군대에서 복무한다. 차바드는 평화협상의 일환으로 이스라엘 영토 일부를 나눠주는 것을 거부하는 정당에 투표하라는 고 레베의 지시에 따라 선거 과정에서 어떤 특정 정당도 지지하지 않는다.

차바드 시오니즘

샤바드 예시바 학생들은 기록적인 숫자로 IDF에 가입해 왔다.[45] 욤 하아츠모트를 기념하는 차바드 회당도 있다.[46][47][48]

차바드 랍비 시몬 로젠버그는 2011년 예루살렘에서 열린 욤 헤이지카론 의식에서 연설했다.[49] 그는 또한 그의 손자인 차바드 랍비 모셰 호츠베르크를 대신하여 이스라엘 독립기념일을 기념하는 시오니즘 국가 기념식에서 횃불 중 하나에 불을 붙였다.[50]

차바드 랍비 숄롬 립스카르는 예루살렘의 예시바 메르카즈 하라브에서 종교 시온주의 세계에서 가장 두드러진 예시바에서 예루살렘의 날을 기념했다.[51]

2011년 차바드의 대변인인 크파르 차바드의 랍비 메나첨 브로드는 이스라엘을 지지하는 시오니스트라고 말한다.[52] 그는 "이스라엘 국민 평균이 '지오니즘'이라고 말할 때 그는 이 땅에 대한 사랑, 국가 강화, 국가와 땅에 대한 친밀감 등을 언급하고 있다"고 말했다. 이 모든 것이 시오니즘이라면 차바드는 슈퍼 시오니즘이다!"[53]

일반적으로 시오니즘을 지지하는 단체들

샤르달

샤르달 유대인은 보통 이스라엘의 종교 시오니즘 유대인 공동체의 일부를 가리키는데, 샤르디 이데올로기(세속적인 세계에 대한 전망으로 볼 때, 아니면 할라차에 대한 그들의 엄격한(마차미르) 접근방식인지)에 유의미하게 치우치지만, 이스라엘에서 차레디 유대인 공동체의 일부를 가리키는 말로 쓰이기도 한다.히치는 종교 시오니즘(Dati-Leumi) 이념에 대해 크게 선회한다. 샤르달은 샤레디와 다티레우미라는 단어의 이니셜이다.

세파르딤

세파르디크 하레딤은 일반적으로 아슈케나지 상대국보다 시오니즘과 이스라엘 국가를 더 지지하고 있으며, 국가에 대항하는 세파르디 조직과 랍비들의 수는 세파디 하레디 지도부의 소수인종을 구성하고 있다. 이라크 현자 벤 이시차이의 글에서 이념을 이끌어낸 에다 하차레딧 하세파라디트와 랍비 야아코프 힐렐 등이 여기에 속한다.[citation needed] 바바 살리는 사트마르의 랍비 조엘 테이텔바움이 쓴 시오니즘에 대항하는 장신구 바요엘 모셰를 칭찬했다.[54]

2010년 이스라엘의 세파르디 하레딤의 대부분을 차지하는 정당 샤스는 세계시온주의 기구에 가입하여 크네셋의 첫 시온주의 하레디당이 되었다. 샤스 MK 야아코프 마르기는 "샤스가 시오니즘 정당이라고 말하는 것에 대해 지상의 동요는 없다"고 주장했다. 우리는 그렇게 운영하며, 정부에 가입하고, 시오니즘 경험의 동반자로서, (우리의 멤버들은) 군대에 복무한다. 여기선 새로울 게 없어."[55] 당의 정신적 지도자였던 고(故) 오바디아 요세프의 세파르드 족장 랍비는 이스라엘 국기를 유대교 회당에서 날리는 것을 "악행자들의 행위를 상기시키는 것"[56]이라며 금지했다. 랍비 서장으로 재직하는 동안, 그는 축하하는 할렐 기도가 이스라엘 독립기념일에 낭독되어야 한다고 판결함으로써 국가에 대한 우호적인 입장을 유지했다. 그는 나중에 그것을 완전히 금지하지 않고 포함시키는 것을 반대했다.[57]

이스라엘의 하레디 신문

주요 하레디 신문인 하모디아, 하마차네 하헤레디, 예이트 네만 등은 때때로 시오니즘을 '이단 운동'이라고 이름붙이며 강하게 비판하는 기사를 싣는다.[citation needed] 그들은 때때로 이 나라를 "이스라엘"이라고 부르기도 하고, 다른 때에는 지리적 실체를 "에레츠 이즈로엘"이라고만 부르기도 한다. 이스라엘 뉴스 칼럼은 거의 전적으로 아랍의 테러리즘을 질타하는 중앙의 권리다. 이스라엘과 이스라엘 문화의 홍보 운동에 관한 기사는 매우 흔하며, 이념적 편견 없이 보여진다.[citation needed]

시오니즘에 관한 하레디 책들

시오니즘 문제에 관한 몇 권의 책이 다른 랍비들에 의해 쓰여졌다.

임하반님 세메이차

에이임 하바님 세미차(Eim Havanim Semeicha)는 랍비 이사차르 슐로모 테히탈(Slomo Teichal)이 저술한 것으로 1943년에 출판되었다. 테이히탈은 뮌카처 렙베의 확고한 반자이온주의자 하시드로 성장했다. 그러나, 홀로코스트 동안, 랍비 티히탈은 그의 젊은 시절에 지지했던 것에서 그의 입장을 바꾸었다. 그 내성의 물리적인 산물은 그가 이전의 관점을 구체적으로 철회하고, 유대인들이 연합하여 이스라엘 땅을 재건해야만 진정한 구원이 올 수 있다고 주장하는 책, Eim Havanim Semeicha이다.[58] 그의 많은 공동종교자들은 회의적인 시각으로 이 책을 보았고, 일부는 그들의 회당에서 랍비 티히탈을 금지하기까지 했다.[59]

이 책에서 랍비 테이히탈은 시오니즘 운동을 지지하지 않는 하레딤을 강하게 비판한다. 쓰일 때는 유대 정교회 설립, 특히 아구다트 이스라엘에 대한 통렬한 비판이었다. 그는 다음과 같이 적고 있다. `안식일에 미리 준비하는 사람은 안식일에 먹을 것이 분명하다. 하레딤은 수고하지 않았으므로, 이스라엘 땅에서 아무런 영향도 받지 못한다. 수고하고 건설하는 자는 그 영향이 있고, 그들은 땅의 주인이다. 그러므로 그들이 통제하고 있는 것은 당연하다... 자, 하레딤은 뭐라고 할까? 그들이 영지 재건을 위한 운동에 참여하지 않은 것을 천궁 앞에서 변명할 수 있을지 모르겠소."

세페르 바요엘 모셰

주요 기사: 바요엘 모셰

바요엘 모셰는 1961년 사마르 레브베, 랍비 조엘 테이텔바움(Rabbi Joel Teitelbaum)에 의해 출판되었다. 마아마르 샬로시 셰부오스(서약 3부), 마아마르 이슈브 에레츠 이즈로엘(이스라엘 땅을 세팅), 마아마르 로손 하코데(성스러운 언어)의 세 부분으로 구성된다. 제1부에서는 케투봇 111a에서 언급된 세 가지 맹세를 논한다. 즉, 유대 민족은 무력으로 에레츠 이이스라엘에 올라가지 못하게 되어 있고, 유대 민족은 세계 각국에 반항하는 것이 허용되지 않으며, 유대 민족은 그들의 죄로 인해 유대인 메시아 모시아의 출국을 지연시키지 않을 수 있다는 것이다. 주로 할라차(유대법)의 책이다. 랍비 데이텔바움(Rabbi Teitelbaum)은 종교적인 시오니즘을 하나님의 이름을 주요 모독으로 모독하고, 시오니즘을 홀로코스트의 탓으로 돌리며, 테오도르 헤르즐(Theor Herzl)과 같은 시오니즘 지도자들을 '이단자'라고 지칭한다.

쿤트레스 알 하걸라 비알 하테무라

1967년 역시 랍비 조엘 테이텔바움(Rabbi Joel Teitelbaum)이 출간한 이 작은 책은 6일 전쟁은 이스라엘 국가에 대한 하나님의 지지를 보여주는 신의 기적이라고 말한 사람들에 대한 반박으로 시오니즘에 대한 영감을 주는 장대기로 구성되어 있다. 테이텔바움은 기적이 일어난다고 믿지 않는다고 썼다. 작지만 진보된 군대는 종종 훨씬 큰 군대를 물리친다.[60] 그러나 이스라엘의 승리가 초자연적인 사건이라고 주장하는 사람들에게는 유대인들이 토라를 따를 것인지 아니면 대중의 눈에는 시오니즘을 지지하는 듯한 기적에 의해 타락해 갈 것인지를 신의 시험대로 보아야 한다. 그는 이것을 그들의 종교를 지지하는 우상 숭배자들이 흔히 행하는 기적들에 비유했는데, 유대교는 기적에 근거한 것이 아니라 시나에 대한 국가적 계시에 근거한 것이기 때문이다.

I Will Wait him

이루미야후 코헨이 2018년 펴낸 <그분을 기다릴 것이다>는 이스라엘 국가 수립이 할라카를 침해하고 불법이라고 주장하며 종교적인 유대인들에게 이들과 결별을 촉구하고 있다.[61]

이스라엘 국가와의 관계

시오니즘의 상징인 텔아비브는 예루살렘에 있는 이 교통 표지판에 선을 그었다.

하레디 반자이온주의 운동 가운데 국가가 존재하는 지금 어떤 태도를 취해야 할지에 대해서는 의견이 분분하다. 어떤 운동은 적극적으로 반사이온주의로 남아 있는 반면 어떤 운동은 목소리를 낮추고, 어떤 운동은 투표를 거부하고, 다른 운동은 투표를 하고, 어떤 운동은 정부로부터 돈을 받고, 다른 운동은 그렇지 않다.

게러 레베, 벨저 레베, 고(故) 루바비처 레베 등 이스라엘 땅에 추종자들을 거느리고 있는 하시디치 레베들은 이스라엘 선거에서 자신들의 추종자들에게 투표할 것을 독려했다.[62][63] 루바비처 하시딤은 주의 안보를 보장하기 위해 이스라엘 국방군에 입대할 것을 권장한다([citation needed]국가의 안보가 국경 안에 사는 유대인들의 안전과 불가분의 관계에 있기 때문에).

한편, 예루살렘의 에다 하차레디스 랍비니칼 평의회와 사마르, 두신스키, 테도스 아하론, 테도스 아브로롬 이츠쵸크 등 관련 지역사회는 투표를 하지 않으며, 정부 돈을 받지 않는다. 선거일을 전후해 예루살렘의 하레디 지역 곳곳에 에다 하차레디스(Edah Hachareidis)의 포스터가 붙어 있어, 선거에서는 투표하는 것이 금지되어 있으며, 그렇게 하는 것은 중대한 죄라고 선언하고 있다. 에다 하차레디스와 그 산하 단체들은 특별한 상황에서 이스라엘 경찰과의 공동작전을 허용했다.[64]

참고 항목

참조

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    • 호베이 시온의 강력한 지지자인 알렉산더 모셰 라피두스는 시바스 시온에서 다음과 같이 쓰고 있다.
    이 운동의 초기에는 (-Hovevei Zion) 합의안에 반대 의견이 많았지만 지금은 반대 의견이 거의 사라졌다. 국민은 이미 우리가 무기로 터키인으로부터 땅을 차지하기 위해 이곳에 온 것이 아니며, 그곳에 정부를 세울 계획도 없다고 확신하고 있다. 우리의 유일한 목표는 농부들을 현장에서 일하도록 조직하는 것이다... 그래서 망명을 서두르는 것은 두려워할 필요가 없다...
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추가 읽기

  • 아비에셀 라비츠키 "멍크스와 예루살렘: 시오니즘과 아구다즘에 대한 극단적 정형화된 반대" 시오니즘과 종교, 에드가 있다. 슈무엘 알모그, 제후다 라인하츠, 아니타 샤피라(Hanover and London, 1998년), 67-89.
  • 요세프 연어, 「동유럽 전통 유대교의 지오니즘과 반지오니즘」, 시오니즘과 종교, 에드가 있다. 슈무엘 알모그, 제후다 라인하츠, 아니타 샤피라(Hanover and London, 1998년), 25-43.