튀니지의 유대인의 역사

History of the Jews in Tunisia
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튀니지의 유대인, 1900년
1900년 튀니지의 유대인 부부

튀니지의 유대인들의 역사는 거의 2,000년 동안 지속되었고 포에니 시대로 거슬러 올라간다.튀니지의 유대인 공동체는 분명 나이가 많고, 비잔틴 제국의 반유대주의 조치에 의해 발전이 방해되기 전에 이민과 개종주의의 연속적인 물결을 따라 성장했다.그 공동체는 이전에 아랍어의 독자적인 사투리를 사용했다.이슬람의 튀니지 정복 이후, 튀니지 유대교는 상대적으로 자유롭거나 심지어 문화적으로 더 심한 차별의 시기를 거쳤다.종종 리보르노를 통해 이베리아 반도에서 추방된 유대인들의 도착은 이 나라를 크게 변화시켰다.추축국의 점령과 함께 [1]제2차 세계 대전 동안 프랑스 보호국의 출현으로 경제적, 사회적, 문화적 상황이 현저하게 개선되었다.1948년 이스라엘의 창설은 아랍세계에 광범위한 반시온주의 반발을 불러일으켰고, 여기에 민족주의 운동, 기업의 국유화, 교육의 아랍화, 행정부의 일부가 추가되었다.유대인들은 1961년 비제트 사태와 1967년 [2]6일전쟁으로 야기된 적대적 분위기와 문제 때문에 1950년대부터 튀니지를 집단으로 떠났다.튀니지의 유대인 인구는 1948년 약 10만 5천 명으로 추정되며,[3][4][5] 2019년 현재 약 1,000명에 달한다.이 유대인들은 주로 튀니스에 살았고, 제르바에는 공동체가 있었다.

튀니지의 유대인[6] 디아스포라는 이스라엘과 [7]프랑스로 나뉘어져 있으며, 튀니지는 전통을 통해 공동체 정체성을 보존하고 있으며, 대부분 세파르디아 유대교에 의존하지만, 고유의 특징을 가지고 있다.특히 모더니즘의 영향권에서 벗어나 전통에 더 충실하다고 여겨지는 제르비안 유대교가 지배적인 역할을 한다.튀니지 유대인의 대부분은 이스라엘로 이주하여 히브리어를 모국어로 사용하는 것으로 전환했다.프랑스에 사는 튀니지 유대인들은 보통 프랑스어를 모국어로 사용하고, 튀니지에 남아있는 소수만이 일상생활에서 [8]프랑스어 또는 유대계 아랍어를 사용하는 경향이 있다.

역사학

상세 정보:카르타고의 유대인 역사 및 카이루안의 유대인 역사

튀니지의 유대인의 역사는 1888년 데이비드 카제스가 튀니지 이스라엘인의 역사에 관한 에세이에서 처음 연구했고, 이후 하임 [10]지예프 히르슈베르크가[9] 북아프리카 유대교의 보다 일반적인 맥락에서 연구했다.그 주제에 대한 연구는 로버트 아탈과 이츠하크 아브라미에 의해 강화되었다.또한 하이파 대학의 이스라엘 민속 기록 보관소, 예루살렘 히브리 대학, 벤즈비 연구소 등 다양한 기관이 자료 증거(전통의류, 자수, 레이스, 보석 등), 전통(민담, 전례가 등) 및 원고와 유대 아랍 서적을 수집한다.폴 [11]세백은[12] 튀니지 유대인의 역사(1991년)에서 최초로 튀니지 역사에 관한 최초의 발전을 제공했다.튀니지에서는 압델크림 알라구이의 논문에 따라 하비브 카즈다글리와 압델하미드 라르게슈가 이끄는 그룹이 이 주제를 국가 학술 연구 분야에 도입한다.1997년 6월 3일 파리에서 설립된 튀니지 유대인 역사학회는 튀니지 유대인에 대한 연구에 기여하고 회의, 심포지엄, 전시 등을 통해 그들의 역사를 전하고 있다.

Michel Abitbol에 따르면, 튀니지의 유대교 연구는 탈식민지화와 아랍-이스라엘 갈등의 진화 과정에서 급속히 성장했고, 반면 Habib Kazdaghli는 유대교 공동체의 이탈이 t와 관련된 연구들의 적은 수의 원인이라고 믿는다.그러나 카즈다글리는 1990년대 이후 이 공동체에 소속된 작가들 때문에 생산량이 증가하고 하나 또는 다른 공동체(아리아나, 비제테 등) 또는 튀니지 출신 유대인들의 연관성이 증가한다고 지적한다.독일의 튀니지 점령기(1942~1943)의 유대인 사회의 운명에 대해서는 비교적 드물고 1998년 2월 라마누바 대학에서 열린 튀니지 유대인 공동체에 관한 심포지엄(이 연구 주제에 관한 최초의 심포지엄)에서는 언급되지 않았다.그러나 로버트 보겔과 폴 게즈의 증언, 알버트 멤미의 소설 소금상, 세르게 모아티의 빌라 자스민의 소설, 그리고 일부 역사학자들의 작품과 함께 공동체의 기억 작업이 존재한다.

고대

가상의 기원

트리폴리타니아와 스페인과 같은 많은 유대인들처럼 튀니지 유대인들은 자신들의 영토에 매우 오래된 정착지를 주장한다.하지만, 2세기 이전에 그들이 존재했다는 기록은 없다.전제 조건 중:

하르트만 슈델의 예루살렘과 솔로몬 신전의 전경
  • 데이비드 카제스, 나흠 슬라우시즈, 알프레드 루이 들라트르 같은 역사학자들은 기원전 814년 카르타고를 포함한 페니키아 카운터의 창시자 중 한 명일 수 있는 히람(타이어의 왕)과 솔로몬(이스라엘의 왕) 사이의 해상 무역을 바탕으로 가까운 관계를 성경에 기술한 것을 근거로 제시한다.
  • 1849년 처음으로 기록된 유대인 공동체의 설립 전설 중 하나는 코헨(유대 성직자 계급)이 기원전 586년 네부카드네자르 2세에 의해 솔로몬 신전이 파괴된 후 오늘날의 튀니지에 정착했을 것이라는 것이다.그들은 파괴된 사원의 흔적을 가져가서 제르바의 엘 그리바 회당에 보존하고, 그것을 오늘날까지 순례와 숭배를 위한 장소로 만들었을 것이다.

그러나 이 가설들이 입증되었다면, 이 이스라엘 사람들은 포에니족에 동화되어 바알이나 타니트처럼 그들의 신에게 제물을 바쳤을 가능성이 높다.그 후, 알렉산드리아나 키레네 출신의 유대인들은 지중해 분지의 동부의 헬레니즘화에 따라 카르타고에 정착할 수 있었다.문화적 맥락은 그들이 조상들의 전통에 따라 유대교를 더 많이 행할 수 있게 해주었다.북아프리카에 대한 포에니족의 지배 말기에는 작은 유대인 집단이 존재했는데, 그들이 나중에 발전했는지 사라졌는지 말할 수 없었다.어쨌든 유대인들은 줄리어스 시저의 호의를 누리며 새로운 로마의 아프리카 속주에 정착했다.후자는 폼페이와의 투쟁에서 안티파이터 왕의 지지를 인정받아 유대교와 리키타의 지위를 인정했고, 요세푸스에 따르면 로마제국 하의 마그나 차르타 프로 유다이아에 의해 확인된 특권적 지위를 유대인에게 부여했다.이 유대인들은 제1차 유대-로마 전쟁에서 패배한 20명의 유대인 순례자들과 함께 로마에서 추방되었고 북아프리카에서 노예로 추방되었다가 다시 팔렸으며 도미티아누스, 트라야누스, 하드리안 황제의 통치 하에 키레나이카, 유대에서의 반란 진압에서 탈출한 유대인들과 함께 했다.요세푸스에 따르면, 로마인들은 제1차 유대-로마 [13]전쟁 이후 3만 명의 유대인을 유대에서 카르타고로 추방했다.이 유대인들은 현재의 튀니지 영토에 공동체를 설립했을 가능성이 매우 높다.

최초의 유대인 정착민들의 후손들 사이의 전통은 그들의 조상들이 기원전 6세기에 첫 번째 성전이 파괴되기 훨씬 전에 북아프리카의 그 지역에 정착했다는 것이다.서기 3~5세기로 거슬러 올라가는 고대 유대교 회당의 유적은 1883년 프랑스 선장 에른스트 드 프루돔이 그의 함맘-라이프 저택에서 발견했는데, 라틴어로 "나로의 신성한 유대교"라고 불렸습니다.제2사원이 함락된 후, 많은 망명 유대인들이 튀니스에 정착하여 농업, 소 사육, 무역에 종사했다.그들은 각각의 우두머리(mokdem)에 의해 통치되는 씨족으로 나뉘었고, 로마인들에게 2쉐켈의 제한세를 내야 했다.로마인과 꽤 관용적인 반달인의 지배 하에 튀니지의 유대인들은 증가했고 번영하여 초기 아프리카 교회 평의회는 그들에 대한 제한적인 법을 제정할 필요가 있다고 여겼다.534년 벨리사리우스에 의해 반달족이 전복된 후, 유스티니아누스 1세는 유대인들을 아리안과 이교도로 분류하는 박해령을 내렸다.로마제국의 다른 곳과 마찬가지로, 로마 아프리카의 유대인들은 수백 년의 복종을 거쳐 로마화되었고 라틴어 이름을 채택하고, 토가를 입고,[citation needed] 라틴어를 사용했을 것이다.

7세기에, 유태인들은 비시고트 왕 시세부트와 그의 후계자들의 박해로부터 도망쳐 모리타니로 탈출하여 비잔틴의 도시에 정착한 스페인 이민자들에 의해 증가하였다.알카이라와니는 698년 하산 이븐 알 누만이 히포 자리투스(아랍어: 비제르타)를 정복했을 때 그 지역의 주지사는 유대인이었다고 말한다.튀니지가 아랍인이나 아라비아계 바그다드 칼리프의 지배하에 들어갔을 때, 아랍어를 사용하는 유대인들이 레반트에서 튀니지로 다시 유입되었다.

로마의 통치하에

유대교의 확대에 맞서 싸운 테르툴리아인

튀니지에 유대인이 존재한다는 것을 증명하는 최초의 문서는 2세기부터 시작되었다.Tertulian은 푸에니, 로마, 베르베르 출신의 이교도 유대인과 처음에는 기독교인들로 구성된 유대인 공동체를 묘사하고 있다.유대교 개종의 성공으로 이교도 당국은 법적 조치를 취했고 테르툴리안은 유대교에 반대하는 팜플렛을 동시에 썼다.반면에, 탈무드는 몇몇 카르타고 랍비들의 존재를 언급한다.게다가, 알프레드 루이 들라트르는 19세기 말경, 각각 17개의 복잡한 무덤을 포함하고 있는 200개의 암실로 구성된 감마르스 네크로폴리스가 유대인의 상징과 히브리어, 라틴어, 그리스어로 된 장례 비문을 포함하고 있다는 것을 증명한다.

'시나고가', 로마 모자이크, 바르도 박물관, 튀니지

1883년 나로(현 함맘라이프)에서 2세기 또는 4세기의 회당이 발견되었다.성전 바닥을 덮고 있는 모자이크는 로마 아프리카 전역에서 행해지고 있는 모티브와 성전 회당 나로니타나(나로의 신성한 회당)를 언급하는 라틴어 비문을 포함하고 있으며, 회원들의 편안함과 다른 사람들과의 교류의 질을 증명한다.다른 유대인 공동체는 우티크, 켐투, 하드루메트 또는 테우로스(현재의 토제르)에 대한 경구적 또는 문학적 언급으로 증명된다.제국의 다른 유대인들처럼, 로마 아프리카 사람들도 로마자로 표기되어 있고, 라틴어 또는 라틴어 이름을 가지고 있고, 가운을 자랑하고 라틴어로 말하고 있다. 비록 그들이 그리스어에 대한 지식을 가지고 있더라도, 그 당시 유대인들의 디아스포라에 대해서.

세인트루이스에 따르면 아우구스티누스는, 유대교의 종교적 교훈(서클룸시온, 카슈루트, 샤바트의 준수, 복장의 겸손)에 의해 모델화된 도덕성만이 그들을 다른 사람들과 구별한다.지적 수준에서는 기독교 고객을 위한 번역과 율법 연구에 전념하고 있으며, 많은 랍비들이 카르타고 출신이었다.경제적인 관점에서, 그들은 농업, 가축, 무역 분야에서 일했다.그들의 상황은 기독교를 합법화한 밀라노의 칙령(313년)에서 수정되었다.유대인들은 대부분의 공공 행사에서 점차 배제되었고 개종주의는 엄하게 처벌되었다.새로운 유대교 회당의 건설은 4세기 말에 이르러 423년 법에 따라 당국의 동의 없이 금지되었다.하지만, 기독교인들에게 유대인 이웃들의 특정한 관행을 따르지 말 것을 권고하는 카르타고 교회가 개최한 여러 평의회는 그들의 영향력 유지를 증명한다.

반달 평화에서 비잔틴 탄압까지

유태인에 대한 심한 탄압을 시작한 비잔틴 황제 유스티니아누스

5세기 초에 반달족의 도착은 유대인들에게 휴식기간을 열어주었다.로마 아프리카의 새로운 거장들의 아리안교는 교회 [citation needed]아버지들의 가톨릭보다 유대 종교에 더 가까웠다.유대인들은 북아프리카 정복에 나선 유스티니아누스 황제의 군대에 맞서 반달 왕들을 지원하면서 경제적으로 번영했을 것이다.

535년 유스티니아누스의 승리는 아리안, 도나티스트, 이방인들과 함께 유대인들의 박해를 본 아프리카 총독의 시대를 열었다.다시 낙인이 찍힌 그들은 공직에서 배제되고, 그들의 유대교 회당은 교회로 변모하며, 그들의 예배는 금지되고, 그들의 모임은 금지된다.정부는 강제 개종을 허용하는 테오도시누스 법전을 엄격하게 적용하고 있다.만약 황제 모리스가 이러한 조치들을 폐지하려고 한다면, 그의 후계자들은 그곳으로 돌아오고 칙령은 그들에게 세례를 부과한다.

몇몇 유대인들은 비잔틴이 지배하는 도시를 떠나 산이나 사막의 경계에 정착하고 베르베르 부족의 지원으로 그곳에서 싸웠습니다. 베르베르 부족의 대부분은 그들의 개종주의에 의해 승리했을 것입니다.다른 역사학자들에 따르면, 베르베르인들의 유대화는 4세기 전에 일어났을 것이며, 유대인들이 키레네크 반란의 탄압에서 벗어나게 될 것이라고 한다.이 변화는 카르타고 함락 후에도 여전히 정박하고 있는 타니트 숭배와 유대-파간 혼합주의를 통해 점진적으로 이루어졌을 것이다.가설이 무엇이든 간에, 14세기 역사가 이븐 칼둔은 11세기 아랍 연대기를 근거로 이슬람의 마그레브 정복 전날 그들의 존재를 확인시켜준다.단, 이 버전에는 다음과 같은 문제가 있습니다.하임 지브 히르슈베르크는 역사학자가 몇 세기 뒤 그의 작품을 썼다고 회고하고, 프랑스 번역본은 저자가 표현한 우발상황에 대한 생각을 표현하지 않기 때문에 완전히 정확하지 않다고 모하메드 탈비, 그리고 인용된 자라와와와 네프자우아 가브리엘 캠프는 이슬라가 도착하기 전에 기독교 고해성사를 했다고 한다.m.

어떤 경우든, 전체 부족의 대규모 전환 가설이 취약해 보일지라도, 개인의 전환은 더 가능성이 있어 보인다.

중세 시대

이슬람 하의 유대인의 새로운 지위

주요 기사:이슬람 통치하의 유대인의 역사

아랍의 정복과 8세기 튀니지에 이슬람이 도착하면서, "책의 사람들" (유대인과 기독교인 포함)은 이슬람교로 개종하는 것과 김마에 복종하는 것 중 하나를 선택할 수 있게 되었다.짐마는 비이슬람교도들이 그들의 예배를 실천하고 그들의 법에 따라 행하며 그들의 재산과 생명을 구할 수 있도록 하는 보호 협약이다. 지자 지불, 자유인에게 부과되는 수용세, 독특한 옷을 입고 새로운 예배 장소를 건설하지 않는 대가로.게다가, dhimmis는 이슬람 여성과 결혼할 수 없었다 – 만약 유대인 아내가 개종하고 개종한다면 그 반대도 가능했다.그들은 또한 이슬람교도들과 이슬람교도들을 존경과 겸손으로 대해야 한다.이 협정을 위반하면 추방되거나 심지어 사망에 이르게 된다.

유대인들은 경제적, 문화적, 언어적으로 사회에 통합되었고, 그들의 문화적, 종교적 특색을 유지했다.느리면 아랍화가 더 빨라지고, 아랍인의 뒤를 이어 동양에서 유대인이 유입되고, 부유한 계층에서 아랍화가 더 빨라진다.

788년 모로코의 이드리스 1세(이맘 이드리스)가 바그다드의 아바스 칼리프 국가로부터 모리타니의 독립을 선언했을 때 튀니지 유대인들은 그들의 우두머리 벤조샤밧 벤 아비에저의 지도 아래 그의 군대에 합류했다.그러나 그들은 곧 철수했다. 첫째, 그들은 바그다드 칼리프에 충실한 모리타니의 다른 지역의 추종 세력에 맞서 싸우기 싫었기 때문이고 둘째, 유대 여성들에 대한 이드리스의 모욕 때문이다.승리한 이드리스는 그들의 도시에 있는 유대인들을 공격함으로써 이 망명에 대한 복수를 했다.유대인들은 이드리스의 하렘을 위해 매년 일정 숫자의 처녀를 부양하고 수용세를 내야 했다.유태인 부족인 '우바이드 알라'는 이드리스에게 복종하기 보다는 동쪽으로 이주하는 것을 선호했다; 전통에 따르면, 제르바 섬의 유대인들은 그 부족의 후손이다.793년 이맘 이드리스는 칼리프 하룬 알 라시드의 명령으로 독살당했고 800년경 아그라비트 왕조가 세워졌습니다.909년까지 지속된 이 왕조의 통치 아래, 튀니스에서 유대인들의 처지는 매우 호의적이었다.옛날부터 비제르타에는 유대인 주지사가 있었고, 유대인들의 정치적 영향력이 국가의 행정에서 느껴졌다.특히 670년 우크바 빈 나피가 카이완(카이루안)을 건국한 직후에 카이완(카이루안)의 공동체가 번성했다.

유대인과 마찬가지로 모든 이단 종파를 박해한 지르파 알-무이즈(1016-62)의 등장으로 반동기가 시작되었다.이 박해는 카이완 공동체의 번영에 특히 해를 끼쳤고, 그 구성원들은 빠르게 인구와 상업적으로 중요해진 튀니스로 이주하기 시작했다.

1146년 알모하드 왕조가 마그레브 지방의 왕좌에 오른 것은 튀니지의 유대인들에게 재앙으로 판명되었다.첫 번째 알모하드인 '압드 알-무민'은 무함마드가 유대인들에게 불과 500년 동안 종교의 자유로운 행사를 허용했다고 주장했고, 만약 그 기간이 지난 후 구세주가 오지 않았다면 이슬람을 받아들이도록 강요당했다고 선언했다.따라서 기독교인뿐만 아니라 유대인들은 이슬람을 받아들이거나 나라를 떠나야 했다.압드 알-무민의 후계자들도 같은 길을 걸었고, 그들의 엄격한 조치는 이민이나 강제 개종을 초래했다.곧 새로운 개종자들의 진정성을 의심하게 되자, 알모하디들은 그들에게 머리를 가릴 노란 천과 함께 특별한 옷을 입도록 강요했다.

튀니지 유대인들의 문화적 전성기.

주요 기사:가이루안의 유대인 역사
Houshiel ben Elhanan의 편지는 '유대인 분기 리뷰'에서 재현되었다(1899년)

유대인들의 생활 여건은 아글라브 왕조나 파티미 왕조 때 비교적 양호했다.800년에서 115041년 사이에 만들어진 카이로 제니자의 기록에서 알 수 있듯이, 찜마는 실질적으로 지자에만 한정되어 있다.유대인들은 왕조를 위해 재무관, 의사 또는 세금 징수원으로 일했지만 그들의 상황은 여전히 불안정했다.현재 아그라비드족의 수도인 카이루안은 이탈리아 우마이야드와 압바스 제국에서 온 이주민들을 끌어들이는 이 지역에서 가장 중요한 공동체의 중심지였다.이 공동체는 경제적으로, 문화적으로, 그리고 지적으로 9세기에서 11세기 사이에 유대교의 주요 기둥들 중 하나가 되었고, 바빌로니아의 탈무딕 아카데미와의 통신을 통해 스페인에서 배운 교훈을 보장했다.

유대교의 많은 주요 인물들이 그 도시와 연관되어 있다.그들 중에는 아그라비드 지아데트 알라 3세의 개인 의사이자 파티미드 압둘라 알-마흐디 빌라와 알-카임 바이-암르 알라의 저자이자 아랍어로 된 다양한 의학 논문의 저자인 아이작 이스라엘인 벤 솔로몬이 있으며, 알렉사의 가르침에 적응한 콘스탄틴의 번역을 통해 중세 의학을 풍부하게 할 것이다.유대교 교의에 대한 ndrian school.두나시 이븐 타밈은 세퍼 예지라에 대한 철학적 해설을 전문으로 하는 작가(또는 최종 편집자)이며, 그곳에서 그는 주인의 사상에 가까운 개념을 개발했습니다.또 다른 제자 이샤크 이븐 임란은 이프리키야의 철학과 의과대학의 설립자로 여겨진다.10세기 말 연구 센터의 목사인 제이콥 벤 니심 이븐 샤힌은 바빌로니아의 탈무딕 아카데미의 공식 대표이며, 그들과 그의 지역 사회 사이의 중개자 역할을 합니다.바리 출신의 그의 후계자 추시엘 벤 엘카난은 바빌론의 탈무드와 예루살렘 탈무드의 동시 연구를 개발했다.그의 아들과 제자 샤나넬 벤 추시엘은 중세 탈무드의 주요 해설자 중 한 명이었다.그가 죽은 후, 이그나크 골지헤르가 유대인이라고 부르는 아버지의 또 다른 제자에 의해 그의 일은 계속되었다:가온이라는 칭호를 가진 유일한 카이루안 현인 니심 벤 야콥도 탈무드와 히보르 야페 메하예슈아에 대한 중요한 해설을 썼는데, 이것은 아마도 유대 문학에서 최초의 이야기 모음집일 것이다.

정치적 차원에서, 그 공동체는 11세기 초에 바그다드의 망명으로부터 해방되었고 최초의 세속적인 족장을 얻었다.각 커뮤니티는 신도를 통해 예배, 학교, 랍비 판사(다얀)가 이끄는 재판소 등 다양한 기관의 적절한 기능에 필요한 자원을 처분하는 수장(나기드)이 이끄는 유명인사 평의회의 권한 아래 배치되었다.카이루안의 거물들은 의심할 여지 없이 작은 규모의 공동체들보다 우세했다.

유대인들은 알안달로스, 이집트, 중동과의 교류에 크게 참여하고 있다.(많은 유대인들이 파티미드 시대에 카이로안의 이슬람 지역에 정착했지만) 분리된 구역으로 분류된 그들은 기도의 집, 학교, 그리고 법정이 있었다.항구도시인 마디아, 수스, 스팍스, 가베스는 11세기 말까지 레반트에서 온 유대인 이민자들이 꾸준히 유입되었고, 그들의 지역사회는 이러한 경제적, 지적 교류에 참여했다.금세공업자와 보석상들의 공예품을 독점하면서, 그들은 섬유산업에서도 일했고, 작은 농촌에서는 농업(사프론, 헤나, 덩굴 등)이나 유목동물 사육을 했다.

하프스 왕조, 스페인 및 오스만 (1236–1603)

972년 파티미드가 이집트로 떠나면서 지리드 신하들은 권력을 잡았고 결국 11세기 중반 정치적 종교적 복종이라는 결속을 깼다.파티미드에 의해 튀니지에 대한 보복으로 보내진 바누힐랄과 바누술람은 1057년 카이로안을 점령하고 약탈했다.카이로안은 튀니지의 모든 인구를 비우고는 침울한 상태에 빠졌다.수니파의 승리, 바빌로니아 가오네이트의 종말과 함께, 이러한 사건들은 카이루안 공동체의 종말을 의미했고, 엘리트들이 이미 카이로의 파티미드 법정에 동행하면서, 유대인들의 레반트로의 이주 흐름을 역전시켰다.유대인들은 가베스, 스팍스, 마디아, 수스, 튀니스 등의 해안 도시와 베자냐, 트렘센, 베니 함마드 요새로 이주했다.

1236년 알모하드 왕조를 탈피한 합스 왕조 하에서 유대인들의 상태는 크게 개선되었다.카이르완 외에도 메디아, 칼라, 제르바 섬, 튀니스에는 당시 중요한 공동체가 있었다.처음에 외국인으로 여겨졌던 유대인들은 튀니스 내륙에 정착하는 것이 허용되지 않았지만 펑덕이라고 불리는 건물에서 살아야 했다.하지만, 그 후, 1159년에 알모하드 칼리프 압드 알 무민에게 큰 봉사를 한 부유하고 인간적인 이슬람교도 시디 마흐레즈는 그들을 위해 도시의 특별한 지역에 정착할 권리를 얻었다.'히라'라고 불리는 이 지역은 1857년까지 튀니지의 빈민가를 구성했다. 밤에는 폐쇄되었다.1270년 튀니스에 대한 십자군 원정을 감행한 프랑스의 루이 9세의 패배로 카이완과 암마트는 신성시되었고, 유대인들은 이곳을 떠나거나 이슬람교로 개종해야 했다.그 해부터 프랑스에 의한 튀니지 정복(1857년)까지, 유대인과 기독교인들은 이 도시들 중 어느 한 곳에서 하룻밤을 보내는 것이 금지되었다. 그리고 그들은 주지사의 특별한 허락에 의해서만 낮 동안 그곳에 들어가는 것이 허용되었다.

알모하드 칼리프의 등장은 튀니지의 유대인 공동체와 새로운 주권자들에 의해 이단자로 선언된 성인들의 숭배에 애착을 가진 이슬람교도들을 뒤흔들었다.유대인들은 칼리프 압드 알 무민에 의해 배교를 강요받았다.샤하다의 발음으로 많은 공식 개종에도 불구하고 많은 대학살이 일어났다.실제로, 많은 유대인들은 겉으로는 이슬람을 공언하면서도, 랍비 모세 벤 마이몬이 주창한 대로 비밀리에 지켜낸 자신들의 종교에 충실했다.유대인들의 관습은 1165년부터 1230년까지 마그레브에서 사라졌습니다; 하지만 그들은 여전히 일부 사람들의 이슬람에 대한 진심 어린 집착, 박해의 두려움, 그리고 어떤 종교적 제휴의 상대성에 대해 슬퍼했습니다.튀니지 유대인들의 도덕과 교리를 이슬람화한 것은 그들이 다른 유대인들과 격리된 '딤미'(1150년경 마그레브에서 기독교가 사라진 후)라는 것을 의미했고, 마이모니데스에 의해 강한 비판을 받았다.

1236년 알모하드와 그들의 종교적 교리로부터 해방된 합스 왕조 하에서, 유대인들은 알모하드 시대 이전에 존재했던 공동체를 재건했다.짐마는 특히 복장에 있어서 엄격했지만, 조직적인 박해, 사회적 배제, 그리고 예배에 대한 방해는 사라졌다.목수, 대장장이, 끌공, 비누 제조업자 등 새로운 직업들이 등장했고, 일부는 권력을 위해 일하거나, 돈을 벌거나, 관세를 징수하거나, 번역하는 일을 했다.

비록 경제적 맥락의 어려움은 확률주의의 급증으로 이어지지만, "책의 사람들"에 대한 관용이 거의 없는 말리키 수니파의 승리는 물질적, 정신적 고통을 의미했다.1391년과 1492년 카스티야에서 탈출한 유대인-스페인 학자들의 대규모 정착은 주로 알제리와 모로코에서 이루어졌고, 이 현상에 의해 버려진 튀니지 유대인들은 시메온 벤 제마 듀란과 같은 알제리 학자들과 상담하게 되었다.

14세기와 15세기에 튀니지의 유대인들은 마그레브의 다른 곳보다 더 잔혹하게 취급되었다.스페인과 포르투갈의 난민들이 알제리와 모로코로 몰려든 반면 튀니지 정착을 택한 사람은 일부에 불과했다.튀니지 유대인들은 저명한 랍비나 학자가 없었으며 종교 문제에 대해 알제리나 모로코의 유대인들과 상의해야 했다.15세기에는 각 공동체가 적어도 10명의 주요인을 세는 순간부터 권력에 의해 인정된 자치체였고, 그들만의 제도를 가지고 있었다.그들의 공동 업무는 정부에 의해 지명된 추장 (자켄 하후딤)에 의해 지휘되었고, 가장 교육받고 부유한 가장으로 구성된 유명인사 협의회 (그돌레이 하할)에 의해 지원되었다.추장의 직무는 유대인들의 사법행정과 유대인의 세금징수였다.

튀니지 유대인들에게는 세 가지 세금이 부과되었다.

  1. 각 구성원이 자신의 재산에 따라 기부한 공동 세금
  2. 개인세 또는 상한세(지야)
  3. 무슬림에게도 부과된 일반 세금

이것들 외에도, 모든 유대인 상인과 사업가들은 길드에 연간 세금을 내야 했다.13세기 이후, 세금은 정부와 유대인들 사이의 중개자 역할을 했던 카드에 의해 징수되었다.유대인 공동체 내에서 그의 권위는 최고였다.원로회의 멤버들과 랍비들은 그의 추천으로 지명되었고, 그에 의해 승인되지 않는 한 어떠한 랍비 결정도 유효하지 않았다.

오스만 제국 치하의 튀니스 유대인 공동체

1535년 스페인인들이 튀니지를 정복하는 동안, 많은 유대인들이 포로가 되어 몇몇 기독교 국가에서 노예로 팔려나갔다.1574년 스페인군에 대한 오스만군의 승리 후, 튀니지는 1591년부터 데이가 이끄는 오스만 제국의 속주가 되었고, 1640년부터 베이가 이끄는 지역이 되었다.이런 맥락에서, 이탈리아에서 온 유대인들은 튀니지 유대교의 역사와 그 나라의 삶에 중요한 역할을 해왔다.

스페인의 튀니지 해안 점령 기간(1535-74) 동안, 비제르테, 수산, 스팍스, 그리고 다른 항구들의 유대인 공동체는 정복자들의 손에 의해 큰 고통을 받았다; 그 후의 터키 통치 하에서 튀니스의 유대인들은 상당한 수준의 안전을 누렸다.그들은 자유롭게 그들의 종교를 실천하고 그들 자신의 일을 관리할 수 있었다.그럼에도 불구하고, 그들은 왕자들의 변덕과 광신도의 분출에 시달렸다.하급 관리들은 보상 없이 그들에게 가장 힘든 일을 시키는 것이 허용되었다.그들은 칼라나 일반 소매가 없는 파란색 드레스, 넓은 아마포 서랍, 검은색 슬리퍼, 그리고 작은 검은색 해골모자로 구성된 특별한 의상을 입어야 했다. 스타킹은 겨울에만 신을 수 있다.그들은 당나귀나 노새를 타고 다닐 수 있었고 안장을 사용하는 것은 허용되지 않았다.

근대의 시작

16세기 튀니지, 특히 튀니스에는 처음에는 리보르노(이탈리아 투스카니)에 정착했다가 나중에 다른 무역 중심지로 이주한 스페인계 유대인 가족이 유입되었다.아랍어로는 그라나 또는 히브리어로는 고르네임이라고 불리는 이 새로운 정착민들은 투엔사라고 불리는 유대인 원주민들보다 더 부유했다.그들은 이탈리아어로 말하고 썼지만 점차 현지 아랍어를 채택하면서 그들의 전통 예배를 새로 주최하는 나라에서 소개했다.

무라디스와 후세인 왕조 (1603년–1857년)

18세기 초부터 튀니스에서 유대인들의 정치적 지위는 향상되었다.이는 유럽 열강의 정치적 대리인의 영향력이 커졌기 때문인데, 그들은 기독교 거주자들의 상태를 개선하려고 노력하면서도 이슬람 법률이 기독교인들과 함께 분류한 유대인들의 명분을 주장해야 했다.1772년 튀니지를 방문한 하임 조셉 데이비드 아줄라이는 이 개발을 칭찬했다.1819년 튀니지 주재 미국 영사 모르데카이 마누엘 노아는 튀니지 [14]유대인들의 상황을 다음과 같이 설명했다.

"유대인들은 명백한 억압과 함께 주도적인 사람들이다. 그들은 바바리에서 주요 기계공이고, 그들은 세관의 우두머리이며, 수입을 농사짓고, 다양한 물품의 수출과 다양한 상품의 독점은 구매에 의해 그들에게 보장되고, 그들은 조폐국을 통제하고 화폐의 주조를 규제한다."예술, 과학, 의학에 대해 거의 알려지지 않은 사람들은 유대인들에게만 한정되어 있고, 그의 보물, 비서, 통역가, 그리고 그의 보석과 귀중한 물건들을 가지고 있다.만약 유대인이 범죄를 저지르고 처벌이 그의 삶에 영향을 미친다면, 이 사람들은 항상 그의 사면을 받아들인다; 한 사람의 치욕은 전체 지역사회에 영향을 미친다; 그들은 항상 주군 앞에 있고, 모든 장관은 두세 명의 유대인 대리인을 두고 있으며, 그들이 목적을 달성하기 위해 연합할 때, 그것은 막을 수 없다.이 사람들은 억압에 대해 뭐라고 말하든 매우 지배적인 영향력을 가지고 있으며, 그들의 우정은 공직자들에 의해 유지될 가치가 있고, 그들의 반대는 두려워질 것입니다."

그라나스와 트완사

15세기 말부터 리보르노에 정착해 온 마라노 가문은 17세기 초 유대교로 돌아와 투스카니를 떠나 튀니지에 정착했다.아랍어로 '그라나스'와 히브리어로 '고르네임'이라고 불리는 이 새로운 이민자들은 '트완사'라고 불리는 토착 종교주의자보다 부유하고 수가 적었다.그들은 토스카나어를 쓰고 때로는 스페인어를 썼으며, 이탈리아 사회의 나머지 지역에서 매우 영향력 있는 경제 및 문화 엘리트를 구성했다.그들의 성은 스페인이나 포르투갈의 기원을 떠올리게 했다.

이들은 곧바로 베일리 법원에 입회해 무슬림에 대한 권한이 없는 세금 징수원, 재무부, 중개업자 등 법원 행정기능과 의학, 금융, 외교 분야의 고귀한 직업을 수행했다.그들이 같은 지역에 정착했다고 해도, 그들은 지중해 유역의 다른 유대인들이 동화시킨 트완사와는 사실상 아무런 관련이 없었다.트완사는 유대-투니시안 사투리를 구사했고, 겸손한 사회적 지위를 차지했다.그래서 마그레브에서 벌어지고 있는 일과는 달리 이들 새로운 인구는 거의 받아들여지지 않았고, 이는 점차 유대인 공동체를 두 그룹으로 분할하는 결과로 이어졌습니다.

이런 맥락에서, 유대인들은 나라의 경제 생활, 상업과 공예, 그리고 무역과 은행 업무에서 중요한 역할을 했다.관세가 무슬림이나 기독교 무역상보다 높았지만(10% 대 3%) 그라나족은 리보르노와의 [15]무역을 통제하고 번영시켰다.그들의 무역회사는 또한 신용 은행 활동을 했고 사선업자들에게 잡혀서 되팔린 기독교 노예들의 구매에 참여했습니다.Twansa는 그들이 무라디드와 후사이니드 베이에 의한 가죽 무역의 독점권을 양보하는 것을 보았다.튀니지인으로 여행하던 유대인들은 튀니지의 수크 소매업에서 일했고, 그래서 무슬림 아민의 지도 아래 또는 유대인 구역에서 유럽에서 수입된 제품을 수송했다.

1710년, 두 집단 사이의 한 세기 동안의 마찰은 당국의 암묵적인 합의와 함께 리보른 공동체의 쿠데타로 이어졌다.독자적인 커뮤니티 제도를 만들어, 원주민과의 분열을 낳는다.그들은 저명인사 평의회, 대 랍비, 랍비 법원, 유대교 회당, 학교, 정육점, 그리고 별도의 묘지를 가지고 있었다.이 상황은 1741년 7월 위대한 랍비 아브라함 타에브와 아이작 룸브로소 사이에 체결된 타카나(랍비 법령)에 의해 지지되었다.이 협정은 1899년에 무효가 되기 전에 1784년에 갱신되었다.이 타카나는 특히 이슬람 국가에서 온 모든 이스라엘인이 트완사에 소속된 반면 기독교 국가에서 온 모든 이스라엘인은 그라나 출신이라는 사실을 규정한다.게다가 전체 인구의 8%에 불과하지만 더 부유한 지역인 그라나스는 당시 Twansa의 3분의 2에 비해 지자 지불액의 3분의 1을 차지했다.이 마지막 포인트는 이전에는 유럽 영사의 보호를 받던 리보르네인 공동체가 튀니지에 충분히 통합되어 그 구성원들이 트완사처럼 짐미족으로 간주되고 세금이 부과된다는 것을 보여준다.

이 두 공동체 사이의 사회문화적, 경제적 차이는 19세기에 증가했다.그라나족은 유럽 태생과 높은 생활 수준, 그리고 리보르노와의 경제적, 가족적, 문화적 유대관계로 인해 덜 문명화된 것으로 여겨지는 그들의 토착 종교주의자인 트완사족에 대처하는 것이 어렵다는 것을.그라나는 튀니지 유대인의 소수만을 대표하는 반면 중요한 공헌이었다.한편, 원주민 엘리트들은 마그레브 이웃들과 달리, 아마도 튀니지에 그라나족이 늦게 도착했기 때문에 그들의 권력을 새로운 사람들에게 내주고 싶어하지 않았다.그라나족은 또한 유럽 지역인 튀니스에 정착하여 하라족을 피했고, 그들의 동료 종교주의자보다 더 문화적으로 유럽인들에게 접근했다.그러나 두 집단은 몇 가지 변종만을 가지고 같은 의식과 용도를 유지하고 있으며 튀니지 이외에서는 같은 지역사회 기관이 계속해서 모든 신자들을 섬기고 있다.게다가, 모든 유대인들은 아마도 외국인과의 간섭을 피하기 위해 트완사에서 선택된 단일 카드의 권위에 머물러 있다.

괴롭힘과 차별

17세기와 18세기 동안 유대인들은 여전히 괴롭힘과 차별적 조치의 대상이 되었으며, 특히 하나피 법원을 제외하고는 그들의 관점에서 자의적인 사법제도의 일부였다.유대인들은 1756년 10,332 피아스트르에서 1806년 4,572 피아스트르까지 연도에 따라 달라지는 지자 집단 납부의 대상이 되었고, 이슬람교도들이 가끔 그러하듯이 국왕의 재정이 어려울 때마다 추가 세금(그라마)을 지불해야 했다.게다가, 그들은 정기적으로 공공사업을 수행하도록 의무화되었고, 주로 지역사회의 가장 가난한 사람들에게 영향을 미치는 강제 노동의 대상이 되었다.드레스 코드에 관해서는, 흰 터번을 두른 붉은 체키아와 달리, 그들의 머리 장식이 되는 체키아는 검정색이어야 하고 어두운 터번으로 싸여 있어야 했다.유럽풍 옷을 입은 그라나족은 기독교 상인처럼 가발과 둥근 모자를 썼다.

18세기 초, 유대인들의 정치적 지위는 기독교인들의 생활 환경을 개선하기 위해 노력한 유럽 열강의 정치 주체들의 영향력 덕분에 다소 향상되었다.그러나 행정직이나 무역직에 종사하는 부유한 유대인들이 특히 영향력 있는 이슬람 인사들의 보호를 통해 존경을 받는 데 성공한다면 가난한 유대인들은 종종 왕따나 심지어 살인의 희생양이 되고 당국은 개입하지 않는 듯 보였다.한 관찰자는 유대인들이 "검은 복장뿐 아니라 이마에 새겨진 저주의 흔적에서도 인정받고 있다"고 선언했다.

18세기 말, 하무다 파샤는 유대인들이 부동산을 취득하고 소유할 권리를 부인했고, 문자 그대로의 아랍어 학습과 아랍어 알파벳의 사용 또한 이 기간 동안 금지되었다.마지막으로 지역사회에 대한 무슬림 인구의 행동은 Ulama의 의지에서 엄격한 짐마 적용에 이르기까지 도시 외곽을 소외시켰지만 처벌받지 않을 것이 확실시되는 시골 인구의 적대감 결여에 이르기까지 다양했다.

내부 분할 및 개발

리더스

공동체는 "유대인 국가" 지도자의 권위에 따라 구성되었으며, 하사르 베 하타프사르라는 칭호는 유대인들의 책임(qdyd el yhud)과 왕국 재무장관(khaznadar)의 권한 아래 재정부 장관이 맡았던 권위 있고 강력한 직책이다.그는 베이와 그의 지역 사회 사이의 중개자였기 때문에 법정에 서는 것을 즐겼다.그는 각 가정의 자원에 따라 집단적으로 책임이 있는 지자 지불을 할당한 측근들에 대해 매우 중요한 관료적 권력을 가지고 있었다.또, 당국이 부과한 직무를 수행한 자에 대해서도 언급하고 있습니다.

가장 운이 좋고 교육을 받은 유명 인사들에게 둘러싸인 한 국영 농부는 또한 십일조, 고기에 대한 세금, 신자들의 제물과 같은 세금을 징수했다.이를 통해 그는 대 랍비 대통령 직속 대도시에만 있던 봉사료, 그의 대리인 및 랍비 재판관 104를 지불하고 회당, 그들과 연계된 학교, 의식 도살장, 공동묘지, 빈민 및 병자를 위한 구호기금과 랍비 법정을 재정적으로 사용할 수 있다.지역사회의 사무관리자는 튀니지 당국의 서면 승인을 받아 지역의 세속적 또는 종교적 지도자를 지명하고 광범위한 오리엔테이션을 제공한다.아부 엘 하산 알리 1세(1735–1756)의 통치 기간부터, 그는 또한 베이의 회계 담당자로 일했고, 세금과 관세 징수, 지출 일정 수립, 현금 처리, 회계 장부 작성 또는 재니세리의 급여 지급과 같은 많은 주요 직책들이 유대인 요원들에 의해 점령되었다.

종교 당국
투르베트 엘 베이의 무덤에 있는 유대인 무덤

그 단체들 간의 분열에도 불구하고, 대 랍비의 인물은 그의 추종자들 사이에서 상당한 권위를 가지고 있었다.랍비 재판소장으로서의 그의 기능 덕분에, 그는 슐찬 아루치, 표준 입법 코드, 그리고 탈무드에 의존하여 유대인의 법을 지킨다.랍비니시 관할권은 개인의 신분 문제뿐만 아니라 잘못이 종교적이든 세속적이든 유대인만 관련된 민사 및 상업적인 사건도 다룬다.작은 마을에서는, 다얀이 정의를 내리는 책임을 지고 있었고, 랍비 법원은 항소실 역할을 했다.후자가 선고할 수 있는 가장 엄격한 처벌 중 하나는 유대교판 파문인 헤렘이 유대교 회당에서 공개되었다.

그러나 일부 사람들은 종교 지도자들의 권위에 의문을 제기하였다: 1827년 5월 프랑스의 무역회사에서 일하며 신의 이름을 불러 구타당한 유대인 브로커가 프랑스 영사에게 이 결정을 항소하였다.베이에 대한 후자의 항의에 따라, 랍비 법원은 프랑스의 보호를 받는 유대인에 대한 종교적 범죄에 대해 더 이상 선고를 내리지 않기로 결정했다.

아이디어의 갱신

지적 수준에서는 튀니지와 리보르노에서 온 유대인들의 교류가 활발해지면서 토스카나에서 인쇄된 작품이 유통되고 튀니지와 마그레브의 나머지 지역에 널리 보급되었다.이것은 특히 랍비 세마 사르파티, 아브라함 하코헨, 아브라함 벤무사, 아브라함 타엡, 조셉 코헨 타누기에 의해 구체화된 18세기 초에 튀니지 히브리 연구의 중요한 부활로 이어졌다.추마쉬, 탈무드, 캅발라의 작품 중 주목할 만한 것을 꼽을 수 있다.

  • Mordecai Baruch Carvalho의 Toafot Re'em (1761–1762)과 Meira Dakhiya (1792)는 Eliza Mizrachi의 작품 해설과 다양한 Talmudic 논문의 광택 모음이다.
  • 중요한 탈무드어 주석인 아이작 룸브로소의 제라 이학(1768)
  • Nathan Borgel의 Hoq Nathan(1776)은 중요한 Talmudic 주석이다.
  • Elie Borgel의 Migdanot Nathan(1778–1785) Talmudic 논문에 대한 주석 시리즈.
  • 네호라이 자몬의 예테르 하바즈(1787년)로, 모세의 마이모니데스의 탈무드와 미슈네 토라에 새로 등장했다.
  • 아이작 타엡의 에렉 하 슐란(1791년-1891년), 슐찬 아룩에 대한 법률과 코멘트를 다룬 책
  • Messaoud-Raphael El-Fassi의 Mishha di-Ributa (1805)는 Choulhan Aroukh의 중요한 해설로 그의 아들 Haym과 Solomon의 작품을 동반했다.
  • 가장 다양한 주제에 대한 1,499개의 응답과 1767년부터 1810년까지 발표된 가정과 장례 추도문 모음집인 미슈케노 하로임(1860)과 오지엘 엘-하이크의 헤이임 바-체드(1873)입니다.

아이작 룸브로소의 '제라 잇샤크'를 제외하고, 모든 작품은 튀니지의 리보르노에서 인쇄되었는데, 유명한 인쇄기가 없었기 때문에 인쇄기를 만들려는 유일한 시도는 1768년에 그 주제에 대한 지식이 부족했기 때문에 실패로 간주되었다.1773-74년 튀니지를 방문한 랍비 차임 요세프 다비드 아줄라이는 튀니지에는 약 300명의 젊은 부적 숭배자들이 있으며 그가 만난 랍비들은 "매우 폭넓은 지식을 가지고 있다"고 여겼다.

19세기 개혁의 중단

인벤토리

20세기 중반까지 튀니지의 유대인들은 읽고 쓸 수 있는 아랍어를 거의 알지 못했고, 그들 중 히브리어를 읽고 쓰는 사람은 거의 없었다.게다가, 그들은 다른 이슬람 국가들의 유대인들과 달리, 유일한 종교적 가르침과 아랍-이슬람 문자에 대한 지식이 거의 없기 때문에 일반적으로 그들의 가르침과 함께 살았다.그럼에도 불구하고 튀니지와 유럽 간의 왕래는 그들에게 할당된 옷을 입는 데 있어 해방과 자유에 대한 특정한 열망에 기여했다; 1823년 1월, 마흐무드 베이는 튀니지에 살고 있는 모든 유대인들에게 모자를 쓰라고 명령했다.

측정을 거부하는 지브롤터 출신의 한 유대인은 바스티나도의 희생자였다; 그의 영사에 대한 항의는 영국으로부터 강한 반발을 불러일으켰다.이러한 상황은 여전히 검은 모자를 써야 하는 트완사족과 구별하기 위한 방법으로 체키아에 흰색 모자(kbbesbes)를 교체하고 여성 전용 셉세리를 착용하는 것을 허락받은 그라나족에게 유리했다.하지만, 이 양보는 베이의 의사 루이스 프랑크나 미국 모르데카이 마누엘 노아의 영사에 의해 보고된 바와 같이 세기의 첫 수십 년 동안 권위의 상대적 강화와 모순된다.

튀니지의 수크 엘 그라나 입구

사회경제적 차원에서 유대인들은 매우 이질적이었다.시골 항구에서는 유럽계 유대인 상인들이 기독교인들과 함께 외국과의 상품 교환을 통제하고 있으며 국내에서 영업하는 무역회사의 절반 이상을 장악하고 있다.주로 리보른인 상인이나 은행가의 부유한 계층 외에 상인과 장인으로 구성된 중산층이 있었다.이 유대인들은 소매업, 특히 수도에서 중요한 역할을 했는데, 그곳에서 그들은 두 개의 메디나 수크에서 설립되었습니다. 하나는 식민지 상품, 철물, 그리고 파리에서 온 물품 전문이고 다른 하나는 휘장, 영어와 프랑스 실크 전문입니다.또한 많은 사람들이 독점적인 금세공과 같은 장인 활동과 의류와 신발 제조에 종사하고 있었다.그들은 또한 농부들과 장인들을 위한 대출자 역할을 했다.나불, 가베스, 제르바 등 시골에서는 유대인들이 와이너메이킹, 대추야자 재배, 과일나무 재배, 목축업에 종사했다.

또한 그들의 공동체가 조직한 자선단체 없이는 살아남을 수 없는 가난한 유대인 계층도 있었다.또 다른 집단인 Bahusim은 튀니지 서부와 알제리 동부의 반유목 유대인으로 베두인족과 같은 부족 생활을 이끌며 농업, 행상,[16] 대장간으로 생계를 유지했다.케프 주 와르하 지역의 유대인 부족들은 카라족이었고 그들은 유목민 전사였다.그들의 후손들은 "바후심"이라고도 불리며 알제리 동부에 [17]현대에까지 남아있었다.

유럽의 영향

아마드 1세 이븐 무스타파의 초상화

1791년 9월 27일 프랑스 인권 선언과 1808년 나폴레옹 법령에 유대인이 포함된 것은 모두 베이의 대상이었던 튀니지의 유대인들 사이에서 프랑스에 대한 동정심을 불러일으켰다.따라서 1809년 스페인 당국은 "유대인들은 나폴레옹의 가장 무자비한 빨치산"이라고 보고했다.심지어 그라나를 포함한 일부 유대인들은 삼색 계통의 옷을 입었는데, 이는 함무다 이븐 알리에 의해 심하게 억압된 행위였다. 함무다 이븐 알리는 나폴레옹 투스카니에 의해 새로 정복된 유대인들을 보호하려는 프랑스의 어떠한 시도도 거부한다.1822년 7월 10일 토스카나 대공국과 체결된 조약 2조는 튀니지에서의 그라나족의 체류기간을 2년으로 규정하고 있다.또한 그들은 베이의 주권 하에 통과되어 트완자와 같은 지위를 부여받았다.

동시에 튀니지가 유럽의 영향력에 점차 개방되고 있고 또한 튀니지의 압박도 받고 있는 가운데, 아메드 베이 1세는 개혁 정책을 개시했다.1846년 11월 2일 체결된 튀니지-투스카인 조약을 수정하는 법으로 튀니지에 정착한 그라나인들은 튀니지에 정착한 그라나족에게 기간 제한 없이 투스카인 지위를 유지할 수 있는 권리를 얻었지만 1822년 이전에 도착한 그라나족은 그렇지 않다.이 조항은 이탈리아 태생의 많은 그라나들이 튀니지로 이민을 가도록 장려했고, 튀니지에서는 1848년에 90명의 외국인을 구성했고, 토스카나 영사의 보호를 강화했고, 이전의 그라나들이 하라에 정착한 것과는 달리 튀니스의 프랑 지구에 정착했다.이탈리아인 이후에 도착한 사람들은 이탈리아인이었다.이안 통일도 이 조항 적용으로 이익을 얻었다.

Sfez의 경우

그러므로 정치적 행동은 "유대인 공동체의 정신 세계에서의 진정한 단절, 사물의 질서에 복종하는 낡은 세계를 깨뜨리는 분열"을 구성하면서 유대인들의 예외적인 지위를 끝내는 수단으로 여겨진다.1853년 튀니지 공동체의 카이드인 네심 사마마는 그의 동료 종교인들이 지금까지 제약받아왔던 집안일을 폐지한다.

그럼에도 불구하고, 유대인들은 여전히 필요에 따라 지자와 비에 의해 청구된 특별 세금을 지불해야 했고 또한 차별의 대상이 되었다.유대인들은 복장 규정을 제한했고, 이에 따라 그들은 검은 체키아(이슬람교도들처럼 빨간색이 아님), 검은색 또는 짙은 파란색 터번(흰색이 아님)과 밝은 색상의 구두를 신어야 했다.이들은 배정받은 지역 밖에서는 살 수 없었고 부동산에도 접근할 수 없었다.마지막으로, 그들이 괴로움이나 폭력의 희생자가 되었을 때, 그들은 그들이 당한 피해에 대한 보상을 받지 못했다.

그러나 튀니지, 특히 프랑스에서 유럽의 식민지 세력이 출현하면서 유대인과 아랍인의 관계는 세기 중반부터 극적으로 변화했다.실제로, 그들은 그들의 경제적, 상업적 이익을 증진시키기 위해 유대인들의 존재에 의존했다: 튀니지 법원에서 종종 불공정한 방법으로 취급되는 이러한 상황은, 비에 대한 압력의 구실로 사용되었다.1857년의 Sfez 사건은 프랑스와 영국이 그들의 이익을 증진시키기 위해 인권 옹호와 절대주의와 광신주의에 대항하는 투쟁을 위해 개입할 수 있는 기회이자 새로운 맥락의 삽화였다.

바투 스페즈는 그의 지역 사회인 나심 샤마마의 도움을 받은 유대인 마부였다.교통 사고와 무슬림과의 언쟁 이후, 그는 이슬람교를 모욕한 혐의로 무슬림에 의해 고발되었다.증인들은 그 장면을 목격했다는 것을 공증인 앞에서 확인했다.그는 말리키 법에 따라 기소되어 유죄 판결을 받았고, 그의 항의에도 불구하고 1857년 6월 24일 신성모독죄로 차라 법원에서 사형을 선고받고 검으로 참수되었다.주권자 무함마드 2세 이븐 알-후사인은 유대인을 죽인 혐의로 기소된 무슬림의 처형에서 비롯된 원한을 달래고 그의 정의가 그의 신하를 공평하게 대한다는 것을 증명하기 위해 이 제스처를 취했다.그럼에도 불구하고, 처벌의 엄격함은 유대인 사회와 프랑스와 영국의 영사인 레온 로슈와 리처드 우드 사이에서 큰 감정을 불러일으켰다.그리고 나서 그들은 그것을 이용하여 1839년 오스만 제국에서 공표된 것과 유사한 자유주의 개혁의 길을 걷도록 왕에게 압력을 가했다.게다가 역사학자 아흐마드 이븐 아비 디야프는 튀니지 유대인들을 "조국의 형제들"이라고 부르기도 하지만, 그는 그들 중 일부가 외국 영사의 보호를 요구하기 위해 과장되었다고 비난한다.

모하메드 베이(1855년-1881년)

모하메드 베이 초상화

아흐메드 1세 베이의 오랜 통치 기간 동안 유대인들은 번영을 누렸다.그의 후계자인 무함마드 2세 이븐 알-후사인은 1855년 유대인들에게 부과된 고된 일을 폐지함으로써 그의 통치를 개시했다; 베이가 매우 친밀한 사이였던 카이드 조셉 세마마는 아마도 그의 추종자들을 위해 그의 영향력을 사용했을 것이다.그러나 그 해에 모하메드 베이는 바토 스페즈라는 이름의 유대인을 신성모독죄로 처형했다.이 처형은 유대인과 기독교인 모두를 자극했고 나폴레옹 3세에게 그들을 대신해서 개입할 것을 요청하는 증언서가 보내졌다.2년간의 외교적 협상 끝에 프랑스 정부의 요구를 관철시키기 위해 전사가 파견되었다.모하메드 베이는 항복하고 헌법을 발표했는데, 이 헌법에 따르면 신조의 구별 없이 모든 튀니지인은 평등한 권리를 누리게 되어 있었다.이 헌법의 다음 조항은 유대인들에게 특별한 관심사였다.

( 44) "유대인들에게 신앙을 바꾸도록 강요하는 어떠한 형태의 강박도 가하지 않을 것이며, 종교 의식의 자유로운 수행에 지장을 받지 않을 것이다. 그들의 회당은 존경받고 모욕으로부터 보호될 것이다.

6 형사법원이 유태인에 의한 형벌을 선고하는 때에는 해당 재판소에 유태인 사정인을 붙인다.

1864년 혁명의 결과로 헌법은 폐지되었고, 몇몇 유대인 공동체, 특히 Sfax의 그것에 큰 고통을 수반했습니다; 하지만 외국 간섭에 대한 끊임없는 두려움은 정부가 유대인들을 다루는 데 있어 매우 신중하게 만들었습니다.

프랑스 보호령(1881년-1956년)

1900년경 튀니지의 보겔 유대인 공동묘지의 조문객.
튀니지의 유대인 환전상
튀니지 유대인 집단

튀니지의 유대인들은 프랑스 보호국 아래에서 훨씬 더 안전하다고 느꼈다.튀니지의 프랑스 식민지 개척자들과의 접촉과 프랑스의 공식적인 존재는 튀니지의 유대인들이 프랑스 문화에 동화되어 그들의 해방을 촉진시켰다.프랑스의 혁명적 약속인 Liberté, égalité, fraternité에 의존하여 유대인들은 더 나은 삶을 원했고, 비록 그들이 기독교 유럽 소스를 가지고 있지만 프랑스의 새로운 영향에 매우 수용적이었다.보호령 아래 태어난 세대에게 프랑스어는 튀니지 [18]유대인의 모국어가 된 유대 아랍어를 대체했다.게다가, 더 많은 유대인 아이들이 전국적으로 공립학교에 다니기 시작했고, 이것은 서서히 유대인 [19]사회 내에서 프랑스 문화와 생활방식의 확산으로 이어졌다.

제2차 세계 대전

1940년 6월 휴전 이후 튀니지 프랑스 보호국은 제2차 세계대전 당시 프랑스가 나치 독일에 점령당한 동안 협력자 필립 페탱 원수가 통치한 새로운 프랑스 국가인 비시 프랑스의 일부가 되었다.페탱의 협력주의 정권 하에서, 비시 프랑스와 비시 튀니지의 유대인들은 프랑스 본토의 유대인들과 마찬가지로 두 개의 반유대주의 성령(유대인 법령 1940년 10월 3일과 1941년 6월 2일)의 적용을 받았다.따라서 차별적인 법률은 유대인을 정의하고, 공공서비스, 교육기관, 언론, 그리고 자유주의 직업(numerus claususus)에서 그들을 세고(유대인 인구조사) 후에 아리안화되기 위해 그들의 재산을 등록하도록 강요했다.그 결과, 유대인들은 이전의 "토박이"라는 열등한 지위에 놓여 있었고 가난했다.1941년 8월, 유대인 문제를 위한 사무국의 책임자인 사비에르 발라가 유대인 문제에 대한 문제를 확인하기 위해 프랑스에서 왔다.미국 홀로코스트 메모리얼 박물관(USHM) 웹사이트의[20] 기사에 따르면 "프랑스 북아프리카 3개 영토(프랑스령 알제리 91, 92, 93부)의 홀로코스트 역사는 본질적으로 이 기간 동안 프랑스의 운명과 연결되어 있다."홀로코스트 학자인 마틴 길버트는 프랑스 북아프리카의 유대인에 대한 박해가 프랑스 홀로코스트의 필수적인 부분이라고 명시했다.

유대인 문제의 최종 해결과 관련된 프랑스 및 독일 문서에 따르면 북아프리카의 유럽 영토에 있는 프랑스 모로코, 알제리 및 튀니지는 유럽의 일부로 간주되었다.

비시 프랑스령 북아프리카의 유대인들은 비교적 운이 좋았다. 왜냐하면 중앙유럽과 동유럽에 있는 나치 강제수용소와의 거리가 그들이 메트로폴리탄 프랑스에 있는 그들의 추종세력의 운명을 피할 수 있게 해주었기 때문이다.연합군이 비시-알제리아와 비시-모로코에 상륙한 직후 독일군은 비시 튀니지를 점령했다.1942년 11월 23일, 독일군은 튀니지 유대인 공동체의 회장인 모이스 부겔과 몇몇 다른 저명한 유대인들을 체포했다.비시 튀니지의 유대인들은 유럽에서 일어난 대량 추방과 대량 살인은 면했다.

시리즈의 일부
이슬람 세계로부터의 유대인 이탈
Yemenites go to Aden.jpg
배경
아랍의 반유대주의
국가별 엑소더스
추억
관련 토픽

나치가 비시 튀니지를 침공했을 때, 튀니지에는 약 10만 명의 유대인들이 살고 있었다.야드 바셈에 따르면 나치는 유대인들에게 노란색 배지(다윗의 별)를 달도록 강요하고 벌금을 부과하며 재산을 몰수하는 등 반유대주의 정책을 폈다.5,000명 이상의 유대인들이 265명이 살해된 것으로 알려진 강제 노동 수용소로 보내졌다.프랑스에 거주하는 튀니지 유대인 160여 명이 유럽 대륙의 말살 수용소로 보내졌다.

비시 튀니지의 무슬림 아랍인인 "아랍 신들러"인 칼레드 압델와합은 아랍인으로는 처음으로 이스라엘 국제 중의 정의상 후보에 올랐다.

전후 시대와 독립

제2차 세계대전이 끝나고 1956년 3월 튀니지가 독립할 때까지 튀니지 유대인 사회에서는 [21]시오니즘에 대한 논쟁이 깊었다.1952년 반유대인 공격과 독립투쟁을 둘러싼 분쟁은 1차 이민 [22]물결을 일으켰다.

독립 후, 엇갈린 상황이 나타났다.한편으로 하비브 부르기바 대통령은 아랍어권 국가 [23]중 유대인에 대한 가장 진보적인 정책을 가지고 있는 것으로 보여 [24]1967년 폭력적인 반유대 폭동 이후 튀니지 최고 랍비에게 사과하기까지 했다.그러나 1958년 튀니지 유대인공동체 평의회 폐지, 유대교 회당, 유대인 공동묘지, 유대인 거주지 파괴 등 반유대주의 법령으로 1956년부터 [25]1967년까지 4만 명 이상의 유대인이 튀니지를 떠났다.1970년까지 튀니지 유대인 인구의 대다수는 [26]튀니지를 떠났다.튀니지 유태인들은 주로 이스라엘이나 프랑스로 이주했다.

아랍의 봄(2011년 이후)

2007년 제르바 2007년 엘리아드(하라 스히라)에 있는 엘그리바 회당으로 돌아가는 라그 바오메르 행렬

튀니지 혁명 이후 에나흐다는 과도정부에서 가장 큰 정당으로 선출되며 튀니지 내 주요 정치세력이 되었다.라시드 알-간누시 당수는 이슬람주의자들이 더 큰 역할을 할 민주적인 튀니지에서 걱정할 것이 없다고 확신하면서, 제르바에 있는 유대인들에게 대표단을 보냈다.그는 [27]튀니지에 있는 유대인 양로원에도 선물을 보냈다.2012년 11월, 한 경찰관이 [28]몸값을 노리고 젊은 유대인을 납치하려다가 체포되자, 그 지역 사회는 군대의 보호를 요청했다.

2011년 이스라엘 내각은 튀니지 유대인들의 이스라엘 이주를 돕기 위해 반(反)유대인 정세의 확산과 [29]경제난으로 자금을 배정했다고 발표했다.

2014년 1월 에나흐다 정부가 자발적으로 물러나고 올해 말 민주선거가 실시될 때까지 새 헌법 초안 과정에서 통치하도록 임명된 과도정부가 출범했다.이 새로운 세속 헌법은 종교의 자유뿐만 아니라 양심의 자유(무신론자가 되거나 종교를 떠나거나 바꿀 자유)를 명시적으로 보호했고, 유대인과 같은 소수 민족을 공식적 또는 비공식적 차별으로부터 명시적으로 보호했다.새로운 튀니지 헌법은 마그레브와 아랍권에서 아랍주의와 자유 세속주의를 모두 수용한 최초의 헌법으로 다른 나라들이 채택해야 할 모범으로 여겨지고 있다.에나흐다가 장악하고 있는 민주적으로 선출된 헌법위원회도 이스라엘과의 관계를 금지할 수 있는 조건을 거부했다.2022년 튀니지는 이스라엘 여배우[30] 갈 가도가 팔레스타인과의 연대를 위해 이스라엘 군대에서 복무했다는 이유로 영화 2편을 금지했다.

교육 및 문화

튀니지의 유대인 사회는 초등학교 3곳, 중학교 2곳, 예시바 1곳을 운영하고 있다.제르바의 유대인 공동체는 유치원 1곳, 초등학교 2곳, 중학교 2곳, 예시바 1곳을 운영하고 있다.해안 도시 자르지스에는 유대인 초등학교와 유대교 회당도 있다.유대인 사회에는 노인들을 위한 두 개의 집도 있다.튀니지의 첫 유대인 박물관은 [31]2012년에 문을 열었다.2015년에는 튀니지의 마지막 고시어 레스토랑이 보안 [32]문제로 문을 닫았다.

유대교

튀니스 대성당
자르지스 시나고그

튀니지에서 가장 유명한 시나고그는 제르바의 하라 스히라 마을에 있는 엘 그리바 시나고그입니다.현재의 건물은 19세기 말이나 20세기 초에 지어졌지만, 그 자리에 회당이 있었던 것은 1900년 전으로 추정된다.튀니지 유대인들은 수세기 동안 라그 바오메르에 있는 유대교 회당을 매년 순례해왔다.2002년 4월 11일 그리바 시나고그 공격으로 폭발물을 가득 실은 트럭이 시나고그 근처에서 폭발해 21명이 사망하고 30명 이상이 부상했다.알카에다는 자신들의 소행이라고 주장했다.Hayyim Madar는 2004년 12월 3일 사망할 때까지 수석 랍비였다.추도식은 튀니지 라 굴레트의 베이트 모르데카이 회당과 제르바 섬의 엘 [33][34][35]그리바 회당에서 열렸다.

튀니지계 유대인

「 」를 참조해 주세요.

추가 정보

  • Tobi, Tsivia (2016). Yosef Tobi (ed.). From bride to mother-in-law: The world of Jewish women in southern Tunisia and its reflection in popular literature (in Hebrew). Jerusalem: Ben-Zvi Institute. ISBN 9789652351906. OCLC 951011735.
  • Tobi, Tsivia (2020). Ornaments of Tarshish: The Attire and the Jewelry of the Jewish Women in Tunisia (in Hebrew). Jerusalem: Misgav Yerushalayim, The Hebrew University. OCLC 1142832305.

레퍼런스

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