사비타인

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Dead Sea Enoch Scroll c.200-150 BCE
양식
선지자들기원전 800~400년대
종말론적 문학기원전 300~100년
c. 1 – 200 CE
메르카바헤할로트c. 100 BCE – 1000 CE
실용 카발라초기 CE-근대성
세퍼 예찌라200-600 CE
아슈케나지 하시딤c. 1150 – 1250 CE
c. 1175 – 1500년대 CE
조하르1280년대~1400년대 CE
코도베아 카발라1500년대 CE
루리아어 카발라1570 CE – 현재
사바타파1665년경 1800년경
1730년대 CE – 현재
학술연구c. 1920년대 – 오늘
1906년 사바타이 쯔비의 그림 (주즈 역사박물관)

안식년(Sabbatians)은 1666년 가자 지구의 나단에 의해 유대인 메시아로 선포된 세파르딕 유대인 랍비이자 카발리스트인 [1][2][3]안식년 제비(1626–1676)의 다양한 유대인 추종자, 제자, 신자였습니다.[1][2]

유대인 디아스포라의 수많은 유대인들이 그의 주장을 받아들였는데, 같은 해 그가 강제로 이슬람교로 개종하여 겉으로는 배교자가 된 이후에도 말입니다.[1][2][3]사바타이 제비의 추종자들은 그가 메시아로 선포된 동안과 이슬람으로 강제 개종한 후 모두 사바타이인으로 알려져 있습니다.[1][3]사바테아인의 일부는 21세기 터키까지 d메족의 후손으로서 잘 살았습니다.

삽바타이제비

삽바타이 제비는 스미르나(현재 터키 이 ̇즈미르) 출신의 세파르딕 출신의 서품 랍비로 받은 랍비였습니다.고대하던 유대인 메시아를 자처한 로마니오테 출신의 카발리스트 [6]제비.그는 사바타 운동의 창시자였고, 그 추종자들은 나중에 Dönmeh "변신자" 또는 암호 유대인으로 알려지게 되었습니다.[7]

이슬람교로 개종

주요 기사:오스만 제국의 유대인 역사
사바타이의 전 추종자들은 그를 지지한 것에 대해 참회합니다.

1666년 2월, 콘스탄티노플에 도착했을 때, 사바타이는 대주교 Köprülüzade Faz ı Ahmed Pasha의 명령에 따라 투옥되었습니다; 같은 해 9월, 폭동 선동 혐의에 대한 판결을 위해 수도 주변의 다른 감옥들에서 아드리아노플(황실의 자리)로 옮겨진 후, 사바타이는 폭동을 조장했다는 혐의에 대한 판결을 받기 위해 사바타이에게 주어졌습니다.그랑 비지에, 오스만 제국의 술탄 메흐메드 4세의 이름으로, 어떤 종류의 시련에 의해 죽음을 맞이하거나 이슬람교로 개종하는 것 중 하나를 선택합니다.삽바타이는 터번을 입고 후자를 선택한 것으로 보입니다.그는 또한 오스만 국가의 지도자들로부터 정치적, 종교적 계획을 준수한 것에 대해 후한 연금으로 보상을 받았습니다.[8]

사바타이의 이슬람 개종은 전세계 유대인 공동체들에게 매우 실망스러운 일이었습니다.이슬람교도들과 기독교인들은 내부에서 오는 고통과 실망 외에도, 믿을 수 없고 속은 유대인들을 비웃고 경멸했습니다.[9]

사바타이의 배교에도 불구하고, 많은 그의 추종자들은 여전히 사바타이의 개종이 메시아 계략의 일부라고 주장하며 그에게 끈질기게 매달렸습니다.[9]이 믿음은 가자지구의 나단과 사무엘 프리모와 같은 사람들이 이 운동을 유지하는 데 관심을 가졌기 때문에 더욱 지지되고 강화되었습니다.[10]

그의 아내 사라와 그의 가장 가까운 친척들과 친구들을 포함하여 Zevi의 내부의 많은 사람들이 그를 따라 이슬람교로 들어갔습니다.[citation needed]Zevi가 자신의 메시아십을 드러내게 하고 그의 예언자가 되게 한 Zevi와 가장 가까운 학자인 가자의 Nathan은 주인을 따라 이슬람으로 들어간 적이 없고 비록 그의 유대인 형제들에 의해 파문되었지만 유대인으로 남아있었습니다.[citation needed]

삽바타이 제비의 배교 이후 많은 유대인들은 비록 겁을 먹었지만 여전히 제비를 진정한 유대인 메시아로 간주할 수 있다는 믿음을 고수했습니다.[1][2][3][11]그들은 17세기와 18세기 동안 가장 많은 수의 사바타 인을 구성했습니다.19세기에 이르러 유대인 사바교도들은 자신들의 신앙을 위해 발각되는 것을 두려워하는 숨겨진 추종자들의 소그룹으로 전락했고, 이는 완전히 이단적이고 랍비 유대교와 대립되는 것으로 여겨졌습니다.바로 이 유대인들은 "종파적인" 사바테아인의 범주에 속했는데, 이는 많은 사바테아인들이 Zevi의 가장된 배교가 그들의 믿음이 진정으로 환상이라는 사실을 나타내는 것일 수도 있다는 것을 받아들이지 않았기 때문에 비롯되었습니다.[11]

Zevi의 배교 이후 또 다른 대규모의 사바교도들은 이슬람을 극도로 부정적으로 바라보기 시작했습니다.[12]Zevi의 강제 개종 직후 이슬람에 대한 논쟁이 불거졌습니다.이러한 공격들 중 일부는 대부분 반(反)사바타주의 의제의 일부로 여겨졌습니다.[12]반(反)사바타 유대인들로부터 제기된 비난은 사바타이 제비의 가장된 이슬람 개종이 메시앙의 거짓 주장을 보여주는 지표라는 생각을 중심으로 전개되었습니다.[12]

오스만 제국 내부에서, 이슬람교로 개종했지만 비밀리에 유대인의 준수와 브릿밀라를 이어간 제비의 추종자들은 ön메(터키어: dönme "convert")로 알려지게 되었습니다.그 집단의 지리적 위치에 따라, 그리고 삽바타이 제비가 죽은 후에 이 집단들의 지도자들이 누구였는지에 따라, 그 종파 내에 몇 가지 내부 분파가 있었습니다.[13]

유대사의 사바테아 관련 논쟁

1666년 암스테르담 틱쿤 출신 유대인 메시아로 '왕위'에 오른 사바타이 제비

엠덴-에베슈츠 논쟁

주요 기사: 야곱 엠덴과 조나단 이브슈츠

Emden-Eybeschutz 논쟁은 유럽에서 더 광범위한 정치적 파급력을 가진 심각한 랍비 논쟁으로, 그가 비밀스러운 사바테아인이라고 비난한 랍비 Jonathan Eybeschutz (1690–1764)에 대한 사바테아인의 격렬한 반대자인 랍비 Jacob Emden (1697–1776)에 의한 비난에 이어졌습니다.[citation needed]

Emden-Eybeschutz 논란은 Emden이 Eybeschutz가 발행한 것으로 의심한 부적과 관련하여 발생했습니다.이 부적들이 사바타이 제비의 메시아적인 주장을 인식했다는 주장이 있었습니다.[citation needed]그리고 나서 엠덴은 에비스슈츠를 이단으로 고발했습니다.엠덴은 사바타이 제비의 지지자 혹은 지지자로 추정되는 사람들에 대한 공격으로 유명했습니다.엠덴이 보기에 이브슈츠는 유죄판결을 받은 사바테아인이었습니다.[citation needed]그 논란은 이브슈츠가 죽은 후에도 계속되어 몇 년 동안 계속되었습니다.[citation needed]

Emden의 이단 주장은 주로 Eybeschutz에 의해 준비된 일부 부적에 대한 해석에 기반을 두었고, Emden은 Sabbate의 암시를 보겠다고 공언했습니다.에비스슈츠가 프라하를 떠나기 전에 적대가 시작되었습니다; 1751년에 에비스슈츠가 알토나, 함부르크, 완즈벡의 세 공동체의 수석 랍비로 임명되었을 때, 그 논쟁은 격렬하고 격렬한 적대의 단계에 이르렀습니다.Emden은 처음에는 Eybeschutz에 대한 어떤 것도 출판하지 않겠다고 위협함으로써 막을 수 있었다고 주장했습니다.그는 자신의 회당에서 부적의 작가가 사바테아 이단자이며 ḥ렘(교배)을 받을 자격이 있다고 엄숙하게 선언했습니다.

폴란드, 모라비아, 보헤미아의 랍비 대다수와 세 공동체의 지도자들은 에베슈츠를 지지했습니다.[citation needed]

1725년 7월, 암스테르담의 아슈케나지크 베딘은 사바티아 종파 전체에 대한 파문 금지령을 내렸습니다.그 당시 비트 딘이 발견한 안식향의 자연에 대한 글은 에비스슈츠의 것이라고 합니다.[14]9월 초, 프랑크푸르트의 바테딘과 알토나, 함부르크, 완즈벡의 세 개의 공동체에 의해 비슷한 선언이 발표되었습니다.이 세 가지 금지령은 인쇄되어 유럽 전역의 다른 유대인 공동체에 배포되었습니다.[15]삼중 공동체의 최고 랍비인 랍비 에제키엘 카제넬렌보겐과 랍비 모제 하기즈는[16] "그보다 더 위대한 사람이 쓰러져 부서졌다"며 "우리가 그에게 할 수 있는 일은 아무것도 없다"고 언급하며 공개적으로 에베슈츠를 공격하기를 꺼려했습니다.[16]그러나 랍비 카제넬렌보겐(Katzenelenbogen)은 암스테르담 사람들이 Va'avo Hayomel Ha'Ayin "그리고 나는 오늘 분수로 왔다"에서 발견한 텍스트 중 하나가 조나단 이브슈티츠(Jonathan Eybeschütz)[17][18]에 의해 작성되었으며 유통 중인 모든 작품의 복사본을 즉시 불태워야 한다고 선언했습니다.엠덴은 나중에 랍비들이 그의 강력한 가족을 불쾌하게 하는 것을 꺼리고 그들의 공동체에 살고 있는 부유한 지지자들에 대한 두려움 때문에 이브슈츠를 공격하는 것을 반대하기로 결정했다고 제안했습니다.[19]그 해 9월 프라하의 다른 랍비들과 에이베르슈츠가 사비교에 대한 새로운 (그리고 다른) 금지법을 제정한 결과, 그의 명성은 회복되었고 에이베슈츠는 완전히 정당화되었다고 여겨졌습니다.[20]이 문제는 비록 접선적이긴 하지만, 1751년 엠덴과 아이버슈츠 사이의 분쟁에서 다시 불거질 예정이었습니다.

이 논란은 예체스켈 란다우와 빌나 가온이 모두 관련된 당시 유대인 역사상 중대한 사건으로, 일부 정교회에서도 현재의 사바타이에 대한 여전한 믿음을 짓눌렀다는 평가를 받을 수 있습니다.1760년에 이브슈츠의 예시바 학생들 사이에서 사바타의 요소들이 발견되었을 때 다시 한번 싸움이 일어났습니다.그와 동시에 그의 작은 아들 볼프는 예시바가 닫혔다는 결과와 함께 자신을 사비타 예언자로 내세웠습니다.[citation needed]

사비타인과 초기 하시디즘

몇몇 학자들은 사비타 운동 안에서 하시디 운동의 씨앗을 봅니다.[21]하시디즘이 영향력을 확대하기 시작했을 때, 하시디즘과 비하시디즘 유대인 사이에 심각한 분열이 발생했습니다.하시딕 운동을 거부한 사람들은 스스로를 미스나그딤("반대자")이라고 칭했습니다.

하시디즘 유대교를[who?] 비판하는 사람들은 하시디즘이 사비와 야곱 프랑크의 추종자들 사이에서 일어난 것처럼 메시아적 종파가 될 수도 있다고 우려했습니다.그러나 하시디즘의 창시자인 바알 셈 토브는 동유럽의 유대인 집단이 특히 두 명의 유대인 거짓 메시아인 삽바타이 제비 (1626–1676)와 야곱 프랑크 (1726–1791)에 의해 야기된 혼란과 실망으로 휘청거리고 있던 시기에 발생했습니다.

안식일인과 근대 세속주의

몇몇 학자들은 일반적으로 사바테아 운동이 현대 세속주의의 원리들을 육성하고 잘 연관시켰다고 언급했습니다.[22]유럽의 유대인들이 계몽시대와 유대인에 해당하는 하스칼라의 가치관을 내세우듯이 터키의 d메족이 그들의 사회를 세속화하려는 움직임과 관련이 있습니다.

사바테아인들에 반대했던 랍비들

  • 조셉 에스카파(1572–1662)는 특히 제비의 스승이었고 후에 그를 파문한 것으로 유명합니다.[23]
  • Aaron Lapapa (1590–1674)는 1665년 스미르나의 랍비였는데, 그 시기에 Zevi의 운동이 그곳에서 최고조에 달했습니다.그는 제비를 반대하고 파문한 몇 안 되는 랍비 중 한 명이었습니다.제비와 그의 추종자들은 그를 퇴위시키고 성을 떠나도록 강요함으로써 반격했고, 그의 직책은 그의 동료인 하임 벤베니스테에게 주어졌는데, 그 때 그는 삽바타이의 추종자 중 한 명이었습니다.사바타이가 이슬람교로 개종한 후 라파파는 복권된 것으로 보입니다.[citation needed]
  • 야곱 벤 아론 사스포르타스 (1610–1698)는 사바타 운동의 가장 격렬한 반대자 중 한 명이었습니다.그는 유럽, 아시아, 아프리카의 여러 공동체들에게 사기꾼들의 가면을 벗기고 그들에게 대항하는 사람들에게 경고하라고 많은 편지를 썼습니다.그는 그의 책 Tzitzat Novel Tzvi에서 그의 투쟁을 기록했고, 제목은 이사야서 28장 4절에 근거를 두고 있습니다.그는 예루살렘 탈무드의 하가다에서 발견된 성경 구절의 색인인 톨레도트 야코브(1652)와 바빌로니아 탈무드와 관련된 아론 페사로의 톨레도트 아하론(Toledot Aharon)과 비슷한 많은 작품을 썼습니다.Zevi와 그 추종자들에 대한 논쟁적 서신을 포함하는 halachic responsea의 한 권.
  • 야곱 하기스 (1620–1674)는 그를 금지령 아래 두었던 제비의 주요 반대자 중 한 명이었습니다.1673년경 하기스는 그의 레헴하파님을 출판하기 위해 콘스탄티노플로 갔지만, 그는 이것이 이루어지기 전에 그곳에서 죽었습니다.이 책은 그의 다른 많은 책들과 마찬가지로 분실되었습니다.
  • 나프탈리 코헨 (1649–1718)은 사바테아인 느헤미아 하윤에 의해 책을 승인하도록 속은 카발리스트였습니다.이것과 같은 방법으로 다른 권장사항들을 확보한 하윤은 모라비아와 실레시아를 여행하며 그의 사바타교 가르침을 곳곳에 전파했습니다.코언은 그의 실수를 곧 발견했고, 아직 그 책의 완전한 수입을 깨닫지는 못했지만, 그의 인정을 회복하려고 노력했지만, 성공하지 못했습니다.암스테르담의 하함 트즈비 아슈케나지가 그에게 그 신조를 알려준 것은 1713년 코헨이 브레슬라우(1716년까지 랍비로 활동했던 곳)에 머물고 있을 때였습니다.그래서 코언은 엄격하게 행동했습니다.그는 작가와 그의 책에 대한 금지령을 내렸고, 하윤에 대한 그의 캠페인에서 하함츠비의 가장 열렬한 지지자 중 한 명이 되었습니다.
  • 다비드 니에토 (1654–1728)는 런던의 스페인과 포르투갈 유대인 공동체의 하함이었습니다.그는 유대교의 최선의 이익을 위해 위험하다고 생각하는 사바타파에 대해 지칠 줄 모르는 전쟁을 벌였고, 이와 관련하여 느헤미아 하윤(제비를 지지한)에 대항하여 그의 에쉬 다트(Esh Dat, 1715)를 썼습니다.
  • 한동안 암스테르담의 랍비였던 Chacham Tzvi로 알려진 Tzvi Ashkenazi (1656–1718)는 Sabbatai Zevi 추종자들의 단호한 반대자였습니다.살로니카에서 그는 삽바타이 제비 운동이 지역사회에 미친 영향을 목격하기도 했고, 이 경험은 그의 경력 전체에서 결정적인 요인이 되었습니다.그의 아들 제이콥 엠덴은 엠덴에서 랍비로 일했고 아버지의 뒤를 이어 사바타 운동과 싸웠습니다.
  • 모세 하기즈 (1671년-c. 1750년)는 예루살렘에서 태어났고 1725년-1726년 동안 사바타의 사절들을 상대로 캠페인을 벌였습니다.[citation needed]
  • 야곱 엠덴(1697–1776)은 탈무드 학자이자 안식년의 주요 적수였습니다.그는 '엠덴-이베스퀴츠 논쟁' 중에 사비교인이라고 비난했던 랍비 조나단 이브슈츠의 상대로 가장 잘 알려져 있습니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b c d e f "Judaism - The Lurianic Kabbalah: Shabbetaianism". Encyclopædia Britannica. Edinburgh: Encyclopædia Britannica, Inc. 23 January 2020. Retrieved 6 October 2020. Rabbi Shabbetai Tzevi of Smyrna (1626–76), who proclaimed himself messiah in 1665. Although the "messiah" was forcibly converted to Islam in 1666 and ended his life in exile 10 years later, he continued to have faithful followers. A sect was thus born and survived, largely thanks to the activity of Nathan of Gaza (c. 1644–90), an unwearying propagandist who justified the actions of Shabbetai Tzevi, including his final apostasy, with theories based on the Lurian doctrine of "repair". Tzevi's actions, according to Nathan, should be understood as the descent of the just into the abyss of the "shells" in order to liberate the captive particles of divine light. The Shabbetaian crisis lasted nearly a century, and some of its aftereffects lasted even longer. It led to the formation of sects whose members were externally converted to Islam—e.g., the Dönmeh (Turkish: "Apostates") of Salonika, whose descendants still live in Turkey—or to Roman Catholicism—e.g., the Polish supporters of Jacob Frank (1726–91), the self-proclaimed messiah and Catholic convert (in Bohemia-Moravia, however, the Frankists outwardly remained Jews). This crisis did not discredit Kabbalah, but it did lead Jewish spiritual authorities to monitor and severely curtail its spread and to use censorship and other acts of repression against anyone—even a person of tested piety and recognized knowledge—who was suspected of Shabbetaian sympathies or messianic pretensions.
  2. ^ a b c d Karp, Abraham J. (2017). ""Witnesses to History": Shabbetai Zvi - False Messiah (Judaic Treasures)". Jewish Virtual Library. American–Israeli Cooperative Enterprise (AICE). Archived from the original on 16 October 2017. Retrieved 6 October 2020. Born in Smyrna in 1626, he showed early promise as a Talmudic scholar, and even more as a student and devotee of Kabbalah. More pronounced than his scholarship were his strange mystical speculations and religious ecstasies. He traveled to various cities, his strong personality and his alternately ascetic and self-indulgent behavior attracting and repelling rabbis and populace alike. He was expelled from Salonica by its rabbis for having staged a wedding service with himself as bridegroom and the Torah as bride. His erratic behavior continued. For long periods, he was a respected student and teacher of Kabbalah; at other times, he was given to messianic fantasies and bizarre acts. At one point, living in Jerusalem seeking "peace for his soul," he sought out a self-proclaimed "man of God," Nathan of Gaza, who declared Shabbetai Zvi to be the Messiah. Then Shabbetai Zvi began to act the part [...] On September 15, 1666, Shabbetai Zvi, brought before the sultan and given the choice of death or apostasy, prudently chose the latter, setting a turban on his head to signify his conversion to Islam, for which he was rewarded with the honorary title "Keeper of the Palace Gates" and a pension of 150 piasters a day. The apostasy shocked the Jewish world. Leaders and followers alike refused to believe it. Many continued to anticipate a second coming, and faith in false messiahs continued through the eighteenth century. In the vast majority of believers revulsion and remorse set in and there was an active endeavor to erase all evidence, even mention of the pseudo messiah. Pages were removed from communal registers, and documents were destroyed. Few copies of the books that celebrated Shabbetai Zvi survived, and those that did have become rarities much sought after by libraries and collectors.
  3. ^ a b c d Kohler, Kaufmann; Malter, Henry (1906). "Shabbetai Ẓevi". Jewish Encyclopedia. Kopelman Foundation. Retrieved 6 October 2020. At the command [of the sultan], Shabbetai was now taken from Abydos to Adrianople, where the sultan's physician, a former Jew, advised Shabbetai to embrace Islam as the only means of saving his life. Shabbetai realized the danger of his situation and adopted the physician's advice. On the following day [...] being brought before the sultan, he cast off his Jewish garb and put a Turkish turban on his head; and thus his conversion to Islam was accomplished. The sultan was much pleased, and rewarded Shabbetai by conferring on him the title (Mahmed) "Effendi" and appointing him as his doorkeeper with a high salary. [...] To complete his acceptance of Mohammedanism, Shabbetai was ordered to take an additional wife, a Mohammedan slave, which order he obeyed. [...] Meanwhile, Shabbetai secretly continued his plots, playing a double game. At times he would assume the role of a pious Mohammedan and revile Judaism; at others he would enter into relations with Jews as one of their own faith. Thus in March, 1668, he gave out anew that he had been filled with the Holy Spirit at Passover and had received a revelation. He, or one of his followers, published a mystic work addressed to the Jews in which the most fantastic notions were set forth, e.g., that he was the true Redeemer, in spite of his conversion, his object being to bring over thousands of Mohammedans to Judaism. To the sultan he said that his activity among the Jews was to bring them over to Islam. He therefore received permission to associate with his former coreligionists, and even to preach in their synagogues. He thus succeeded in bringing over a number of Mohammedans to his cabalistic views, and, on the other hand, in converting many Jews to Islam, thus forming a Judæo-Turkish sect (see Dönmeh), whose followers implicitly believed in him [as the Jewish Messiah]. This double-dealing with Jews and Mohammedans, however, could not last very long. Gradually the Turks tired of Shabbetai's schemes. He was deprived of his salary, and banished from Adrianople to Constantinople. In a village near the latter city he was one day surprised while singing psalms in a tent with Jews, whereupon the grand vizier ordered his banishment to Dulcigno, a small place in Albania, where he died in loneliness and obscurity.
  4. ^ 숄렘, op. cit., p.111)은 "암스테르담 아슈케나지 공증인의 공증인 라이프 B. 오제르의 증언에 따르면, 사바타이는 18세 때 하캄(hakham) 서품을 받았습니다." 숄렘은, 숄렘.또한 앞 문장에서 "스미르나의 네덜란드 회중을 섬기는 개신교 목사인 토마스 코이넨은 우리에게 다음과 같이 말합니다.그가 아직 청소년일 때, 랍비에게 존칭인 세파르디(Separdi)인 하캄(Hakham)이라는 칭호를 받았다는 것입니다."
  5. ^ Wigoder, Geoffrey (1972). Jewish Art and Civilization. p. 44.
  6. ^ 골디시, M. 유대인 질문:근대 초기의 세파르딕 생활에 대한 응답, 특히 p. 서론 XXXI, 2008 (저자는 그를 로마노테 유대인으로 묘사함)
  7. ^ Rifa N. Bali (2008), pp. 91-92
  8. ^ Scholem, opit., pp. 678–681; Scholem, Gershom."샤브베타이 제비"유대인 백과사전, 348-350쪽
  9. ^ a b Scholem, Gershom (1973). Sabbatai Sevi: The Mystical Messiah. Princeton University Press. pp. 821–828.
  10. ^ Kahana, Maoz (2012). "The Allure of Forbidden Knowledge: The Temptation of Sabbatean Literature for Mainstream Rabbis in the Frankist Moment, 1756–1761". The Jewish Quarterly Review. 102 (4): 589–616. doi:10.1353/jqr.2012.0033. JSTOR 41681764. S2CID 162409618.
  11. ^ a b Scholem, Gershom (1973). Sabbatai Sevi: The Mystical Messiah. Princeton University Press. pp. 687–693.
  12. ^ a b c Jacobs, Martin (2007). "An Ex-Sabbatean's Remorse? Sambari's Polemics against Islam". The Jewish Quarterly Review. 97 (3): 347–378. doi:10.1353/jqr.2007.0038. JSTOR 25470213. S2CID 162896245.
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  14. ^ 엠덴, 베이트 예호나탄 하소퍼, fol. 4.
  15. ^ 증언에서 발췌한 내용은 Emden이 Bit Yehonatan ha-Sofer, Altona 1762, fol. 4v에서 인쇄했습니다. 조사와 관련된 증언, 편지 및 선언문의 전문은 [Josef Prager], Gahalei Esh, Oxford, Bodleian 도서관에서 확인할 수 있습니다.Ms. 2186, 제1권, fol. 70r-129
  16. ^ a b Gahalei Esh, Vol. I, fol. 54
  17. ^ Prager, Gahalei Esh, Vol. I, fol. 54v.
  18. ^ Maciejko, Paweł (2014). "The Rabbi and the Jesuit: On Rabbi Jonathan Eibeschütz and Father Franciscus Haselbauer Editing the Talmud". Jewish Social Studies. 20 (2): 147. doi:10.2979/jewisocistud.20.2.147. S2CID 161462387.
  19. ^ Emden, Sefer Hitabbkut, fos. 1v-2r
  20. ^ [기도], 가할레이 에쉬, fol.112r
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  23. ^ Goldstein, M.B. (2013). The Newest Testament: A Secular Bible. Archway Publishing. p. 468. ISBN 9781480801554.

추가열람

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