이란의 여성

Women in Iran
이란의 여성
일반통계량
산모사망률(10만 명당)21 (2010)
여성 국회의원6% (2016)
중등교육을 받은 25세 이상의 여성62.1% (2010)
여성의 노동력49% (2011)
성불평등지수[1]
가치0.459 (2021)
순위191명 중 115위
전 세계 성 격차 지수[2]
가치0.576 (2022)
순위146명중 143위
시리즈의 일부(on)
사회속의 여성
Venus symbol
사회의
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스포츠
참고 항목:스포츠 목록
나라별
시리즈의 일부
이란의 문화
Iran 이란 포털

역사를 통틀어 이란의 여성들은 이란 사회에 많은 역할을 해왔고 여러 방면에서 기여해왔습니다.역사적으로, 전통은 여성들이 가정을 관리하고 아이들을 기르기 위해 그들의 집에 갇혀 있는 것을 유지했습니다.팔라비 시대에는 베일 금지, 투표권, 교육권, 남녀 동일 급여, 공직 재직권과 같은 여성 차별에 대한 급격한 사회적 변화가 있었습니다.여성들은 이슬람 혁명에 적극적으로 참여했습니다.1979년 이슬람 혁명 이후 채택된 이란 헌법은 샤리아 법을 준수하는 법전을 의무화하면서 [3]제20조에 따라 남녀 평등을 선언하고 있습니다.헌법 제21조는 물론 국회에서 통과된 소수의 법률에서 여성에게 운전, 공직, 대학 재학 등의 권리를 부여하고 있지만 공공장소에서는 베일을 벗지 않는 것은 법으로 처벌할 수 있고,[4] 공공장소에서는 얼굴과 손을 제외한 모든 머리카락과 피부를 가려야 합니다.[5]하지만, 이것은 종종 시행되지 않습니다; 특히 최근 몇 년 동안, 이란 여성들은 정부의 억압적인 정책에 저항하고 그들의 독립과 권리를 되찾기 위해 많은 단체들을 시작했습니다.[6]

역사

고대 이란

참고 항목:아케메네스 제국의 여성, 파르티아 제국의 여성, 사산 제국의 여성
선형 엘라미테 여성 비문입니다.기원전 3천년 후기 은잔, 마브다슈트.

이란 남동부 시스탄-발루치스탄 지방의 선사시대 정착지인 샤르-에 수흐테 ("번트 시티")에서 고고학적 발굴을 통해 기원전 4천년에서 3천년 동안 이 지역의 여성들이 높은 지위를 가졌다는 것이 밝혀졌습니다.그곳의 무덤에서 발견된 바다표범들 중 90%가 여성들의 소유였고,[7] 그들은 인구의 60% 이상을 차지했습니다.[8]경제적, 행정적 통제를 나타내는 무역과 정부의 도구인 이 인장들의 유통은 이 여성들이 선사시대 사회에서 강력한 집단이었다는 것을 드러냈습니다.[7]

초기 아케메네스 시대의 페르세폴리스 요새화와 보물정은 여성을 세 가지 다른 용어로 지칭합니다: 무투, 이르티, 그리고 덕시스.[9]첫 번째는 평범한 (왕실이 아닌) 여성들을 지칭하고, 두 번째는 왕실의 미혼 구성원들을 지칭하고, 마지막 공작은 왕족인 기혼 여성들을 지칭합니다.이처럼 차별화된 용어는 혼인상태의 중요성과 왕에 대한 여성관계의 중요성을 보여줍니다.그 위패는 또한 왕실의 여성들이 광범위하게 여행을 다녔고 종종 그들의 영지를 개인적으로 관리했다는 것을 보여줍니다.[9]여왕과 그녀의 시녀들은 황제와 그의 신하들과 폴로 경기를 한 것으로 알려져 있습니다.[10]왕의 어머니가 행사하는 권한의 범위에 대한 유일한 제한은 군주 자신이 설정했습니다.[11]

태블릿에는 "왕실이 아닌 사람과 일반 근로자는 자신이 고용한 특정 작업 그룹 또는 작업장의 직급에 따라 언급됩니다.그들이 받은 배급은 기술과 그들이 일터에서 맡은 책임의 수준에 근거합니다.직업은 성별에 따라 나뉘며 배급량에 따라 나열됩니다.기록에 따르면 어떤 직업들은 남녀 모두가 맡았고 다른 직업들은 남성이나 여성 노동자들로 제한되어 있었습니다.남녀 간의 비율이 거의 차이가 나지 않으면서 더 높은 비율로 받은 것에서 알 수 있듯이 혼합 워크샵에는 남녀 관리자가 있습니다.남성과 동일한 범주에 포함된 여성이 더 적은 비율을 받는 경우도 있고, 그 반대의 경우도 있습니다.여성 관리자들의 직함은 아마도 그들의 기술 수준과 계급을 반영한 것으로 추정됩니다.본문에서 가장 높은 지위에 있는 여성 노동자들은 아라샤라(위대한 추장)라고 불립니다.그들은 본문에 반복적으로 등장하고, 다른 장소에 고용되었으며, 대규모 여성, 어린이, 그리고 때로는 그들의 부대에서 일하는 남성 그룹을 관리했습니다.그들은 보통 부대의 다른 모든 노동자들을 능가하는 많은 양의 와인과 곡물을 받습니다.[9]임신한 여성들도 다른 사람들보다 더 높은 비율을 받았습니다.신생아를 둔 여성들도 한 달 동안 추가 수당을 받았습니다.

몇몇 전문가들은 이슬람교보다 12세기 이전에 여성들의 정조를 지키기 위해 여성을 가리는 관습을 확립한 것은 키루스 대왕이라고 말합니다.그들의 이론에 따르면, 베일은 아케메네스 왕조에서 헬레니즘 시대의 셀레우코스 왕조로 전해졌습니다.그들은 차례로 그것을 비잔티움 제국에게 주었고, 아랍 정복자들은 그것을 히잡으로 바꾸어 무슬림 세계의 광활한 지역에 전달했습니다.[12]

호스라우 2세의 딸인 사산 왕조의 공주 푸란도흐트는 사임하기 전까지 거의 2년 동안 페르시아 제국을 통치했습니다.사산 왕조 시대에 로마인들에게 붙잡힌 많은 이란 군인들은 남자들과 함께 싸우고 있던 여자들이었습니다.[13]

페르시아 여성들은 페르시아 미니어처의 많은 걸작들에 묘사되어 있습니다.[14]이것들은 종종 "이전 시대의 여성 패션의 순서를 추적"하기 위한 자료로 사용됩니다.[15]

크테시폰 전투(363년)에서 승리한 로마 병사들은 젊은 페르시아 여성들을 귀하게 여겨 전쟁의 전리품으로 붙잡았습니다.[16]

이슬람 시대

카자르 왕조

카자르 기간 동안 여성들은 경제에서 중요한 예비 노동자의 역할을 했습니다.그들의 일은 항상 가족, 사업주, 국가에 도움이 되었습니다.시골과 하층민 여성들은 대부분 카펫 직조, 자수, 의복, 직물, 버터, 과일, 차 생산에 관여했습니다.그들은 또한 비단과 면 제조업뿐만 아니라 다른 수공예품에서도 일했습니다.여자들은 또한 하녀, 젖은 간호사, 보모로 장례식장, 목욕탕, 그리고 더 부유한 집에 고용되었습니다.[17]더 인구가 많은 도시에서 여성들은 연예인, 댄서, 혹은 매춘부로 일했습니다.여성들에게는 많은 취업 기회가 주어졌지만, 그들의 임금은 더 낮았습니다.이 기간 동안 직물 분야에서 일한 여성들은 남성들이 한 일의 평균 3분의 1을 벌었습니다.[18]비록 여성들에게 임금을 받을 수 있는 능력이 주어졌지만, 그들은 여전히 많은 권리를 가지고 있지 않았지만, 시골 소녀들이 그들의 가장에게 팔리는 것은 여전히 가능했습니다.

이 시기는, 특히 1905년에서 1911년 사이에, 페르시아에서 여성들의 '깨어남'[19]의 시작이었습니다.이러한 각성을 여성운동과 페미니즘으로 규정할 수 있음을 제시할 수 있습니다.여성들은 공적인 영역에 더욱 관여하기 시작했고, 나시르 알딘 샤의 하렘은 1891년 담배 반란에 참여했습니다.하지만, 관련된 것은 부유한 여성들 뿐만 아니라 일반 여성들이었습니다.세탁부 여성들은 국가 은행을 후원하기 위해 저축금을 부유한 여성들의 보석 기부금과 함께 기부했습니다.1911년 여성들에 의한 Majilis (의회) 습격[19] 사건은 공적인 행동뿐만 아니라 여성에 대한 전례 없는 정치적 인식을 보여주었습니다.일반적으로 여성의 행동을 제한하는 판례가 있었는데, 이들은 성별의 열등감 때문에 죄수로 묘사되는 경우가 많았습니다.

종종 혁명 이전의 카자르 여성들에 대한 오리엔탈리즘적인 관점이 있습니다.이슬람 혁명(1968~1969) 2년 전 출간된 아흐마드 샤 카자르의 고전 작품 '어둠에서 빛으로'의 아내 바드르 알 몰루크 밤다드는 담배 반란 이전 페르시아 역사를 '어둠의 세기'라고 언급하며,[20]여성이 '가난한 생명체'이자 'powerless 인형'으로, '기생충처럼 두터운 덮개 아래서' 숨어 있으면서도 사회와 격리된 모습.밤다드는 또한 여성들이 "가정이나 베일과 망토 아래에 갇혀있는 죄수들"이라고 주장했습니다.[20]

사마 바하르는 "이란 여성 운동의 역사적 배경"이라는 제목의 기사에서 헌법 혁명 시기가 여성이 남성과 함께 공공 행동에 참여한 첫 번째 계기임을 확인했습니다.그녀는 카자르 시대에 "여성들의 활동은 오로지 가정에만 한정되어 있었다; 만약 그들이 마을과 같이 생산에 적극적이라면, 생산은 가정을 위한 것이었다"고 생각합니다.상류층의 여성들은 훨씬 더 외딴 생활을 하고 있습니다.그들은 남자만 데리고 나갈 수 있었습니다."[21]

카자르 왕조 (1789–1925) 동안, 여왕의 어머니로서 말렉 자한 카놈은 1848년부터 1873년 사망할 때까지 그녀의 아들의 통치 기간 동안 심각한 정치적 영향력을 행사했습니다.

  • "Malek Jahan Khanom, Mahd-e Olia", wife and mother of Qajar rulers

    카자르 통치자들의 아내이자 어머니인 "말렉 자한 카놈, 마흐드-에 올리아"

팔레비 왕조

1968년 테헤란 대학 원자로 앞에서 이란 여성 박사.본문: "이란 핵에너지 과학자의 4분의 1이 여성"

팔레비 샤는 1925년에서 1979년 사이에 이란의 통치자였고 그들은 여성의 권리에 관한 많은 개혁을 도입했습니다.레자 샤가 도입한 초기 개혁의 예로 "1936년 1월 8일 특별령에 의해 여성을 강제로 공개한 것"인 카슈프-에 히잡이 있습니다. 이는 이름에서 알 수 있듯이 경찰이 종교적인 여성으로부터도 히잡을 강제로 떼어내는 것과 관련이 있습니다.[22]여성의 사회 참여는 전반적으로 증가했습니다.이란 여성들은 경제, 교육 분야, 노동 분야에 점점 더 많이 참여하고 있습니다.읽고 쓰는 능력의 수준도 향상되었습니다.여성 관여의 예: 여성은 장관, 예술가, 판사, 과학자, 운동선수 등과 같은 높은 공직을 얻었습니다.

레자 샤의 후계자인 모하마드 레자 샤 하에서 더 많은 중요한 개혁들이 도입되었습니다.예를 들어, 1963년 샤는 여성에게 참정권을 부여했고, 곧이어 여성들이 마즐리스 (의회)와 참의원에 선출되었고, 내각에서 판사와 장관으로 임명되었습니다.[22]1967년 이란 가족법도 개혁되어 이란 사회에서 여성의 지위가 향상되었습니다.그것은 민법전에 포함되었고, 아내와 아이들 그리고 여성 이혼자들을 보호하기 위해 고안되었습니다.그 개혁의 일반적인 추진력은 사회에서 남녀간의 평등을 촉진하는 것이었습니다.

1967년과 1973년의 가족보호법은 전통적인 샤리아법에 의해 규정된 것처럼 세 번에 걸쳐 "나는 너와 이혼한다"는 트리플 탈락 선언보다 남편이 이혼하기 위해 법정에 서도록 했습니다.아내가 이혼을 할 수 있도록 했고 남편이 두 번째 아내를 데려가기 위해서는 첫 번째 아내의 허락을 받아야 했습니다.아동 양육권은 아버지에게 자동적으로 부여되기 보다는 새로운 가족 보호 법원에 맡겨졌습니다.여성이 결혼할 수 있는 최소 나이는 1967년 13세에서 15세로, 1975년에는 18세로 상향 조정되었습니다.[23]

팔레비 시대를 통틀어, 교육과 노동에 있어서 여성의 발전은 중요했습니다.1965년부터 1966년까지 문맹 여성의 비율은 11% 감소했습니다.그러나 이러한 문맹 감소는 주로 도시 지역에서 발생하였는데, 이는 문맹률이 20% 감소한 반면 농촌 지역은 3% 감소한 것입니다.이는 이 시기에 테헤란과 아바단을 중심으로 이란 도시 전역에 교육센터와 대학이 늘어났기 때문일 가능성이 큽니다.[24]1956-1966년 동안 여성들의 교육 증가는 다양한 노동 분야에서 여성들의 참여를 증가시켰습니다.여성들은 다른 분야들 중 생물학, 농업학, 의학, 교수, 법학, 경제학과 같은 분야에 진출하기 시작했고, 그들에게 더 큰 정치적인 힘을 주었습니다.도심에서는 아바단, 타브리즈, 에스파한의 여성 고용이 증가하였고, 후자의 두 명은 여성 노동력이 크게 증가했습니다.흥미로운 것은 이 기간 동안 테헤란의 여성 고용이 약간 감소했다는 것입니다.[24]

이란 이슬람 공화국

출산율 감소는 이란 여성들이 출산에 대한 열의가 상대적으로 덜하다는 것을 보여줍니다.

1979년 이란 혁명 이후 이란은 이슬람 공화국이 되었습니다.혁명 이후의 통치 기간 동안 이란 여성들은 일부 영역에서는 더 많은 기회를, 다른 영역에서는 더 많은 제한을 받았습니다.혁명의 두드러진 특징 중 하나는 전통적인 배경을 가진 여성들이 대규모로 군주제를 타도하는 시위에 참여했다는 것입니다.팔라비 시대에 자신감을 얻고 고등교육을 받은 이란 여성들은 군주제를 무너뜨리기 위해 샤에 반대하는 시위에 참여했습니다.혁명 이후에도 여성들이 공무원과 고등교육에 대거 진출할 정도로 여성 교육 문화가 혁명기에 들어서고, 1996년에는 14명의 여성이 이슬람 협의회에 선출되었습니다.[25]

아야톨라 호메이니의 리더십은 여성들에게 많은 역설적인 문제를 야기시켰습니다.여성은 특정한 영역에서 많은 영향력을 얻었지만, 여전히 남성과의 평등에 대한 많은 정치적 장애에 직면했습니다.예를 들어, 여성들은 종종 준군사조직에서 군 복무를 할 수 있었지만, 학교에서 많은 학문 분야에서 제한을 받았습니다.이란-이라크 전쟁 발발 이후, 여성들은 계속해서 정치적인 힘을 얻었습니다.여성들은 직장 내 최전방과 가정 양쪽에서 동원되었습니다.그들은 기본적인 보병 역할뿐만 아니라 정보 프로그램과 정치 캠페인에도 참여했습니다.이란-이라크 전쟁이 한창이던 시기에는 여성들이 국내 노동력의 많은 부분을 차지해 싸우거나, 다치거나, 사망한 남성들을 대체했습니다.[26]

호메이니는 집권 후 종종 여성 문제에 대한 감사를 표시했습니다.1979년 5월, 호메이니는 청중들에게 파티마에 대해 다음과 같이 연설했습니다: "아버지 파티마가 죽은 후 75일 동안 살았습니다.그녀는 슬픔과 슬픔에 휩싸여 이 세상에 있었습니다.신뢰받는 정령 가브리엘이 찾아와 그녀를 위로하고 앞으로의 일들을 이야기했습니다."그래서 이 전승에 의하면, 그녀가 가브리엘과 접촉한 이 75일 동안, 그는 여러 번 드나들었습니다.위대한 예언자들을 제외한 다른 사람들이 75일 동안 신뢰받는 영자 가브리엘이 왔다가 미래에 일어날 일들을 이야기하고 미래에 그녀의 조상들에게 일어날 일들을 말한 그런 경험을 했다고는 생각하지 않습니다."[27]아야톨라는 파티마를 여성의 롤모델로 친근하게 언급했습니다.그는 그녀가 천사 가브리엘의 방문을 받았음에도 불구하고, 이것이 그녀를 특별하게 만든 것이 아니라고 말했습니다.그에게 있어 그녀의 존경스러운 자질은 두 가지였으며 아마도 가브리엘의 방문으로 대표되는 것으로 추정됩니다: 그녀의 특별한 정신적 지위와 훌륭한 도덕적 성격.그는 파티마가 이런 영적 지위를 가지고 태어났거나 파티마가 일종의 독특한 신비한 경험을 겪었을 수도 있다고 계속해서 설명했습니다.이것이 아야톨라가 그녀가 이상적인 여성 롤모델을 대표한다고 믿었던 이유입니다.파티마의 도덕적 탁월함은 투쟁, 영감을 주는 사람, 고통이라는 세 가지 상호 연관된 활동에서 관찰됩니다.[28]파티마는 독실한 무슬림으로서 남편에게 영감을 주었습니다.호메이니는 이란 여성들에게 이러한 영감을 주고 파티마와 같은 종교적 소명을 따르도록 노력해야 한다는 점과 유사합니다.

혁명 기간 동안, 베일은 착용되었고 시위의 상징으로 보여졌고 히잡이 강제적인 것에 대해 논의되었을 때 많은 여성들이 경악했습니다.이로 인해 1979년 테헤란에서 강제 히잡에 반대하는 국제 여성의 날 시위가 일어났습니다.아야톨라 호메이니는 평범한 이슬람식 옷을 입은 여성을 더 좋아한다고 말한 것으로 전해지면서 이 화제는 부풀려졌습니다.[29]1981년, 베일을 벗는 것이 의무화되었고 화장품은 금지되었고, 도덕 경찰에 의해서도 면도날에 의해 립스틱을 제거하는 것과 같은 가혹한 처벌이 도입되었습니다.[29]1980년대 초반에 여성들은 판사로서 행동하는 것이 금지되었고 변호사가 되는 것이 단념되었습니다.이슬람 정부는 일부다처제를 제한하고 여성의 이혼권을 허용하며 결혼 최저연령을 높인 1967년과 1973년의 가족보호법을 폐지했습니다.그 정권은 피임을 금지하고 소녀들의 결혼 연령을 15세에서 9세로 낮췄습니다.그들은 또한 다양한 학문과 직업의 여성들을 금지시켰습니다.

아야톨라 호메이니의 죽음 이후, 여성에 대한 많은 규제들이 풀렸습니다.정부는 종종 피임약을 무료로 배포함으로써 인구 증가를 안정화시키려고 노력했습니다.이로 인해 출산율은 여성 1인당 3.2명에서 2.3명으로 낮아졌는데, 이는 중동에서 가장 낮은 출산율 중 하나였습니다.[29]1992년, 통합혁명 고등위원회는 여성을 위한 일련의 고용정책을 채택했는데, 이 정책은 여전히 여성을 위한 가족 역할의 중요성을 강조하면서 여성의 노동력으로의 통합을 장려했습니다.여성들은 산부인과, 약리학, 조산사, 그리고 실험실 일에 들어가도록 권장되었습니다.비록 그들은 '이슬람적으로 부적절하다'는 일부 교수들에 의해 계속해서 저지당했습니다.1990년에 여성들에게 법의 영역이 개방되었고 그들은 판사의 역할을 할 수는 없지만 특별 시민 법원에서 허용되었습니다.[30]

호메이니의 죽음 이후 라프산자니 대통령의 여성을 위한 보다 실질적인 개혁이 시작되었습니다.라프산자니는 이슬람교에서 "어떤 분야에서도 여성의 교육을 방해하는 장벽은 없다"고 주장했습니다.라프산자니가 중점을 둔 3대 분야는 교육, 가족계획, 건강, 결혼이었습니다.1986/87년의 통계는 치의학, 청음학, 통계학, 검안학, 방사선학, 방사선 치료 학교의 여성 입학률이 남성과 동등하다는 것을 보여줍니다.종교 정치 지도자들에 따르면, 이란의 여성은 전통적이면서 동시에 현대적일 수 있다고 믿는데, 이것은 그들이 받는 교육에 주입된 것입니다.여성의 중심적인 역할은 가정, 아이들을 돌보는 것, 그들의 가족과 집안일에 있으며, 또한 사회 세계로 나가서 공적인 삶을 만들 수 있지만 가족의 사회적 지위를 해치지 않는다는 것을 의미합니다.가정의 제약은 여성에게 전통적인 사적 영역을 형성하고, 외출의 자유는 현대적인 사회적 존재를 형성합니다.이슬람 공화국은 여성을 의도적으로 집에 묶어두고 아내로서의 의무와 모성적 의무를 다하도록 할 의도는 전혀 없었지만, 이것이 이루어진 것은 공화국의 종교적 측면입니다.이슬람교는 여성들이 공적인 삶을 사는 것을 금지하지 않지만, 여성들이 사적인 가정 생활을 하도록 장려하는 것은 이란의 정치적, 문화적 풍토입니다.많은 학교들은 이제 어린 소녀들이 어머니와 아내로서 그리고 사회와 정치 문제에 관여하는 적극적인 인물로서 내일을 준비하도록 격려하고 있습니다.그러나 이슬람 공화국의 교육 계획은 남학생과 여학생에게 가르치는 교육 사이에 분명한 차이가 있음이 분명합니다.여기에는 가족에 대한 책임의 역할과 부부생활에서 남성과 여성의 역할을 소개하는 것이 포함됩니다.하지만 여자 아이들은 개인적인 가정 생활을 염두에 두면서 그들이 하고 싶어하는 교육 분야에 자신들을 내 놓을 수 있는 자신감이 주어집니다.[31]교육 이외에도 라프산자니는 이란 전역에서 가족 계획과 건강에 크게 중점을 두었고, 여성이 중심 역할을 했습니다.이란은 1980년대 내내 이란-이라크 전쟁에도 불구하고 인구가 급증했고 1983년에는 세계 평균의 두 배인 3.9명의 출산율을 기록했습니다.여성을 위한 보건소가 전국적으로 설립되었고, 1994년까지 이란에는 10,000개 이상의 보건소가 있었으며, 한때 금지되었던 피임약을 여성들이 사용할 수 있게 되었습니다.[32]1986년, 마즐리스는 여성에게 많은 결혼권을 허용하는 12개 조항의 법을 도입하기로 투표했습니다.이러한 권리에는 혼전 합의, 이혼한 여성의 재산 지분에 대한 권리, 위자료 증가 등이 포함되었습니다.1992년, 편법 위원회는 "부당하고 부당하게" 이혼한 여성들이 전 남편으로부터 결혼 기간 동안 그녀가 수행한 서비스에 대한 대가를 받을 수 있도록 하는 법을 통과시켰습니다.[33]

Iran 1970년대 후반 비교 Iran 2010년대 초반
42.33% 문해력(15-24)[34] 97.70%
24.42% 문해력(>15)[34] 79.23%
48,845 학생들[35] 2,191,409
122,753 졸업생들[36] 5,023,992
2.4% 졸업생(%)[36] 18.4%
19.7 초혼나이[37] 23.4

1999년까지 이란에는 140개의 여성 출판사가 있었는데, 이는 여성들이 출판한 책과 잡지 전시회를 열 수 있을 정도였습니다.[38]2005년 현재 이란 대학생의 65%와 봉급생활자의 43%가 여성입니다.[39]2007년 초 현재, 이란 이공계 학생의 거의 70%가 여성입니다.[40]

정부 내 여성 장관의 27.1%는 2000년대 초반에 이란을 처음 23개국에 포함시켰으며,[41] 지난 15년간 여성 의원의 2.8~4.9%는 이란을 최소 25개국에 포함시켰습니다.[42]2009년 파테메 보다기는 법률 담당 부사장이자 마흐무드 아메디네자드 대통령의 최고 고문이 되었습니다.[43]여성부를 운영하는 마리암 모즈타히자데도 대통령 자문위원으로 발탁됐습니다.[44]

적어도 한 명의 관찰자(로버트 D). Kaplan)은 이란의 많은 여성들이 다른 중동 국가들에 비해 덜 전통적인 태도를 보이고 있다고 언급했습니다."이란에서는 카메라로 여자를 겨누고...여성들이 이를 신경 쓸만한 다른 보수적인 장소들과 대조적으로 "그녀는 웃을 것입니다."[45]

이란 경찰에는 여성과 아이들이 저지른 범죄를 다루는 여성들도 있습니다.[46][47]이란 최고 지도자 알리 하메네이의 의견에 따르면 가정과 사회에서 여성의 재능을 개발할 수 있는 기회를 주는 것은 여성을 존중하는 것이라고 합니다.[48]

2019년 5월 14일 이란 이슬람 협의회는 외국 국적을 가진 남성과 결혼한 여성이 18세 미만의 자녀에게 국적 부여를 요청하고, 이란 남성의 자녀와 배우자는 자동으로 국적을 부여하는 국적법 개정안을 승인했습니다.그러나 가디언 의회는 개정안을 승인해야 합니다.[49]가디언 의회는 2019년 10월 2일 외국인 아버지들에 대한 신원조사를 [50]고려하여 법안을 제정하기로 합의하였습니다.[51]

2019년 8월 FFIR는 40년 만에 처음으로 이란 여성의 축구 경기장 출입 금지를 해제했습니다.[52]2019년 9월 8일, 사하르 호다야리는 경기장에 들어가려다 체포된 후 분신했습니다.그 사건 이후 FIFA는 2019년 10월부터 이란 여성들이 경기장에 입장할 수 있다고 보장했습니다.[53]2019년 10월 10일 아자디 스타디움에서 열린 캄보디아와의 월드컵 예선전에서 3,500명 이상의 여성들이 참석했습니다.[54]

여성과 이란의 반정부 시위

인권단체 국제앰네스티는 이란 교도소에서 여성과 남성 수감자를 성폭행한 사례가 여럿 보고됐다고 밝혔습니다.2020년 1월 17일, 국제앰네스티 이란 특별기자 라자 바레이니는 우크라이나 여객기 격추 후 발생한 시위 과정에서 테헤란에 구금된 이란 여성을 성폭행한 사례를 공개했습니다.[55][56]

정치

참고 항목:여성분수, 여성가족부의장, 이슬람협의회 여성의원 목록, 이란 내각 여성의원 목록
현 여자 대표
몸 좌석
내각
의회.
전문가 집회
가디언 카운슬
편의심의회
시의회
테헤란
매슈하드
이스파한
시라즈
타브리즈

이란의 여성들은 1963년에 투표권을 받았습니다.[57]그들은 1937년 처음으로 이란 대학에 입학했습니다.[58]그 이후로 몇몇 여성들이 정부나 의회에서 고위직을 차지했습니다.1979년 혁명 전후로 몇몇 여성들이 장관이나 대사로 임명되었습니다.파록루 파르사는 1968년 교육부 장관에 임명된 최초의 여성이었고, 마흐나즈 아프카미는 1976년 여성부 장관에 임명되었습니다.

타헤레 사파르자데, 마수메 에브테카르, 아잠 탈레가니, 파테메 하기핫주, 엘라헤 쿨래이, 파테메 자바디, 마지에 답바크, 자흐라 라나바드와 같은 몇몇은 혁명 후에 왔습니다.골리 아메리와 파라 카리미와 같은 다른 이란 여성들은 서방 국가에서 직책을 맡고 있습니다.

현재 국회에는 총 290명의 국회의원 중 17명의 여성이 있습니다.[59]이는 지난 선거의 9개보다 증가한 수치입니다.

현재 이란에는 다음과 같은 여성으로만 구성된 정치 단체들이 활동하고 있습니다.

파티 사무총장 캠프
자이납 소사이어티 아잠 하지압바시[60] 원칙주의자
이슬람 혁명 여성 협회 세디게 헤자지[61] 원칙주의자
이슬람 여성 집회 파테메 카루비 개혁파
이슬람 공화국 여성 협회 자흐라 모스타파비 호메이니 개혁파
여성기자협회 잘레 파라마르지안[62] 개혁파
개혁파 여성당 자하라 쇼재이[63] 개혁파
진보 이슬람 여성 사회 파테메 라케이[64] 개혁파
이슬람 혁명 여성 사회 아잠 탈레가니[65] 개혁파
여성권리지원협회 샤힌독흐트몰라베르디[66] 개혁파

교육

주요 기사:이란의 여성 교육
이스파한 공과대학 여성 동문.2012년 유네스코 자료에 의하면, 이란은 세계 어느 나라보다도 공학 분야의 여학생 수가 많다고 합니다.[67]

이란 여성들을 위한 교육의 중요성은 그 교육이 직접적으로 혹은 불성실하게 제공할 수 있는 것이 성 불평등의 틈을 메울 수 있는 의식과 기술을 갖추도록 돕는 주요한 역할을 한다는 것이 특징입니다.그것은 또한 그들의 부당함의 이유와 어떻게 여성들이 그들의 한계적인 사회적 위치를 더 잘 만들 수 있는지를 이해하는 데 유용할 수 있습니다.[68]

특히 여학교가 늘어나기 시작한 20세기 초 레자 샤 팔라비의 권위 아래 근대화의 시기가 시작되면서 교육은 이란 사회에서 중요한 역할을 했습니다.이란에서 여성들을 위한 공식적인 교육은 1907년 여자아이들을 위한 첫 번째 초등학교의 설립과 함께 시작되었습니다.[69]세기 중반까지, 여성들에게 투표권을 부여하고 결혼을 위한 최소 연령을 높이는 법적 개혁은 여성들이 가정 밖에서 교육을 받을 수 있는 더 많은 기회를 제공했습니다.[69]교육과정과 교실의 구성과 같은 교육체계를 특징짓는 모순을[68] 수정하는 것과 같은 급진적인 변화 이후, 1979년 이란 혁명 이후 여성의 교육 성취도는 교육의 이슬람화를 통해 지속적으로 상승했습니다.[70]1989년에 이르러 대학 진학을 위한 입학 시험에서 여성들이 압도적으로 우세하게 되었습니다.[71]

점점 더 여성 중심적으로 변화하는 교육 분야에 대한 규제에도 불구하고 여성의 교육 참여는 둔화되지 않고 있습니다.여성 교육의 변화는 여성들이 이용할 수 있는 기회들의 증가된 이용과 지배, 그리고 성 차별적인 계층, 이슬람 드레스, 그리고 특정한 직업의 추구를 막는 "여성적인" 전공으로의 여성의 채널링을 포함하여, 교육에서의 그들의 역할을 지배하는 엄격한 요구사항들의 부과로 나누어졌습니다.[70]

여성의 문맹률은 54%였던 1970년부터 2000년 17.30%까지 감소해 왔습니다.[72]이란 여성 교육은 문맹률 46%에서 83%로 증가했습니다.[72]이란은 1970년대 여성 문맹률에서 10위를 차지했고, 지금도 이 자리를 지키고 있습니다.[73]

유네스코 세계 조사에 따르면, 이란은 1차 등록 수준에서, 소녀와 소년의 비율이 1.22:1.00으로 주권 국가들 중에서 세계에서 가장 높은 여성 대 남성 비율을 가지고 있습니다.[74]2012년 유네스코 자료에 의하면, 이란은 세계 어느 나라보다도 공학 분야의 여학생 수가 많다고 합니다.[67]

이란 소녀들이 처음 다닐 수 있었던 대학은 1932년 테헤란 대학교였습니다.대학들이 1982년에 다시 문을 열었을 때, 정부는 음악과 판매와 같이 불필요하다고 여겨지는 과목들을 없애고, 다른 과목들에 대한 여성들의 접근을 제한하면서, 그 과목들에 대한 구조적인 혁명을 이루었습니다.하지만, 여학생들의 학교 출석은 1979년 이슬람 혁명 이후에야 일어났습니다.2005년에는 62%의 대학 입학생이 있었습니다.또 1984년 문화대혁명 이후 첫 시험을 치렀는데 여성의 42%가 수험생을 받아들였고 남성 응시자의 32%, 68%가 합격했습니다.또한 1984년에는 여자 아이들이 합격할 확률이 8%, 남자 아이들은 12.2%였습니다.1984년에서 2003년 사이에 여성의 고등교육에 대한 요구가 남성의 요구보다 더 컸고, 입학생의 비율이 증가했습니다.2001년 "이란 이슬람 공화국 여성의 지위에 관한 국가 보고서"에는 교육과정 문제, 관리직, 학업 쿼터 등 여성을 위한 교육 문제가 포함되어 있습니다. 2002년부터 2003년까지 여성들은 공학을 제외한 모든 과정을 정기적으로 접할 수 있었습니다.[68]2002년에 고등 교육에서 남학생 대비 여학생의 비율이 37.4%에서 100.5%로 증가했고, 같은 해에 학원의 거의 대부분의 여성들이 조교수로 채용되었습니다.[68] (26.8%에서 49%로)

게다가 여성 고등교육의 장점은 저개발, 후진, 보상이 줄어듭니다.여성들이 고등 교육을 받도록 동기를 부여하는 다른 요소들은 사회의 정의와 평등, 소녀 지식의 증가, 사회 문화와 정치에 대한 참여, 그리고 전통적인 태도를 바꾸는 것입니다.고등 교육 때문에, 여성들은 그들의 지식 때문에 의사 결정에 참여했습니다.마지막으로, 여학생들이 고등교육을 받는 일반적인 목적은 사회적 지위를 위한 것이며, 이슬람 혁명 이전에는 기본적으로 왕실의 부유한 여성과 여성을 위한 고등교육이었습니다.반면 이슬람 혁명과 반샤 집회 이후 여성들이 더 나아가 경제와 정치에 참여하기를 원했기 때문에 교육은 여성들의 사회적 지위를 높일 수 있는 유일한 요소였습니다.여학생들의 교육에 동기를 부여하는 또 다른 요인은 결혼 연령의 증가입니다.따라서, 여성 교육에 대한 요구가 더 크며, 그들은 민간 및 공공 투자 기관 일자리에 참여할 수 있습니다.여성들은 고등교육을 받을수록 켈리가 주장하는 노동시장에 더 많이 관여하게 됩니다.그러나 노동시장에서 여성의 비율은 매우 낮으며, 조직, 정부 및 비정부는 남성을 우선시합니다.경제적, 사회적, 문화적, 정치적 변화가 있었지만 여전히 성별 고정관념이 있습니다.게다가 교육받은 여성의 수는 증가했지만, 여성 노동시장의 실업 문제는 여전히 남아 있습니다.마지막으로, 교육과 취업에 있어서 여학생의 교육과 취업은 관계가 없고, 졸업생의 50%가 직업을 가지고 있어 학업과 무관함을 알 수 있습니다.

경제적으로

참고 항목:이란의 경제 § 노동력

1970년대 이후 이란은 경제적, 사회적으로 중대한 변화를 겪었습니다.여성의 노동 참여율은 1996년 9.1 퍼센트에서 2004년 14 퍼센트로 증가했고 2009년에는 31.9 퍼센트로 증가했습니다.[75][76]이는 13년 만에 22.8퍼센트가 증가한 것입니다.여성은 이란 인구의 절반 이상을 차지하지만, 노동력의 극히 일부에 불과합니다.인구조사국이 발표한 공식 통계에 따르면 여성의 노동력 참여는 여전히 매우 낮은 수준입니다.[73]그럼에도 불구하고 여성이 이란 노동력의 거의 30%를 차지하고 있고, 경제적으로 활동하는 전체 이란 여성의 비율은 1986년 6.1%에서 2000년 13.7%로 두 배 이상 증가했습니다.[77][78]2004년 이란의 취업자 수는 1800만 명으로 여성 취업자의 12.9%(약 216만 명)에 불과했습니다.반면 남성은 64%, 약 11,520,000명을 차지했습니다.[79]그러나 ILO 데이터에 따르면 최근 몇 년간 여성 실업률이 남성 실업률보다 지속적으로 높아졌습니다(Olmsted).여성들은 전형적인 여성의 교수와 간호직에 집중되어 있습니다. 82.7%의 여성 공무원들이 교수와 교육에 종사하고 있고 그 다음으로 행정, 재정, 사무, 보건, 그리고 의료직들이 있습니다.[75]하지만, 국제 노동 기구에 따르면, 여성 고용의 상위 세 분야는 농업, 제조업, 그리고 교육입니다.여성 고용 증가의 한 요인은 그들의 식자율 증가입니다.여성의 문맹률은 54%였던 1970년부터 17.30%였던 2000년까지 감소했습니다.[72]이란 여성 교육은 식자율 46%에서 83%로 높아졌습니다.[72]이란은 1970년대 여성 문맹률에서 10위를 차지했고, 오늘날에도 여전히 이 지위를 유지하고 있습니다.[73]여성의 노동력 참여율과 식자율이 증가하고 있습니다.하지만 남성에 비해 여성의 실업률은 여전히 상당히 높습니다.예를 들어, 1996년에 여성의 실업률은 13.4%인 반면, 남성의 실업률은 8.4%였습니다.[72]1996년 이후 남녀 모두 실업률이 증가하였으며, 실업률의 성별 격차는 여전히 존재합니다.예를 들어 2008년에 남성 실업률은 9.1%였고 여성 실업률은 16.7%였습니다[80].

이란의 외과 전문의

여성 노동력 참여에 관한 연구는 다양합니다.이에 대한 한 가지 요인은 측정값 간의 차이입니다.이란 인구조사는 노동력 참여에 대한 측정치를 하나 제공하고, 노동력 조사는 다른 측정치를 제공합니다.[73]예를 들어, 이란의 인구 조사는 컷오프 연령에 대해 다른 연령을 사용했고, 1976년 인구 조사에는 10세, 1986년 인구 조사에는 6세를 사용했습니다(Olmsted).반면 국제노동기구는 15개를 사용합니다.[73]세계은행과 국제노동기구는 최근의 여성 고용에 대해 다른 데이터를 가지고 있는데, ILO는 세계은행보다 상당히 높은 17.1%의 고용률을 보고하고 있습니다.[73]전반적으로 시간이 지남에 따라 고용이 공통적으로 상승하는 추세인 것으로 보입니다.

이란의 여성들은 이전에는 가정과 아이들을 돌보는 사적인 영역으로 제한되어 있었고, 이동이 제한되어 있었으며, 직업을 얻기 위해서는 남편의 허락이 필요했습니다.[81]고용주들은 남성들에 비해 여성들이 노동력에서 신뢰성이 떨어진다고 묘사합니다.[82]하지만 이슬람 혁명은 이러한 인식을 바꾸는데 어느 정도 영향을 미쳤습니다.[83]록사나 바흐라미타쉬와 같은 다른 페미니스트들은 혁명이 여성들을 공적인 영역으로 끌어들였다고 주장하는 반면, 세속적인 페미니스트들과 엘리트들은 혁명에 만족하지 않았습니다.[83]1979년 혁명은 자신들의 권리를 얻기를 열망하는 여성들로부터 광범위한 지지를 얻었습니다.여성의 책임과 의무는 이슬람 공화국의 근본이 되는 가정에 있었습니다.[75]옴스테드는 여기에 여성들이 이와 같은 "이중 부담"을 가지고 있다고 덧붙였습니다.[73]또한 남성은 아내가 노동력에 들어가는 것을 억제할 권리가 있었습니다.Ali Akbar Mahdi는 여성의 길들이기와 사적인 영역으로의 감금을 통해 그들이 비임금 활동에서 착취당하고 있다는 점에서 Parvin Gorayshi와 의견이 일치합니다.[84]카리미의 관점에서는 혁명 이후 여성들이 동등한 고용권을 갖는다는 것이 서류상으로 받아들여졌음에도 불구하고, 그녀는 이것이 실제로는 나타나지 않는다고 믿었습니다.[85]혁명 이전과 혁명 이후를 비교해 보면, 1976년과 1986년 사이에 여성의 노동력 참여는 12.9%에서 8.2%로 크게 감소했습니다.[73]또한 1990년대에는 이혼 시 남편에게 가사노동에 대한 보상을 요구할 수 있는 국내 임금법으로 인해 여성들이 가사노동에 대한 보상을 받고 있었습니다.[83]

매슈하드의 여성 소방관들

1979년에 미국은 이란에 경제 보이콧을 가했고, 이것은 그들의 많은 경제 부문에 영향을 미쳤습니다.[85]특히 이번 불매운동은 카펫 업계에 영향을 미쳤습니다.결과적으로 불매운동은 여성의 노동력 참여에 영향을 미쳤습니다.[73]직조는 가정에서 할 수 있기 때문에 여성들에게 흔한 직업입니다.[85]시장의 변동성이 큰 경우, 상인들은 수요에 따라 노동자의 집에 직기를 제거하거나 추가할 수 있습니다.그러므로, 돌봐야 할 아이들이 있는 여성들은 그들의 일을 돌보면서 집 안에 있을 수 있습니다.[85]양탄자 직조는 시골에서 온 여성들 사이에서 매우 흔했습니다.그러므로, 카펫 짜기는 시골 지역의 여성들의 경제적인 참여를 증가시키는 귀중한 방법이었습니다.[86]1996년에는 여성 산업 종사자의 91% 이상이 주로 카펫 직조로 이루어진 섬유 산업에 종사했습니다.[85]하지만 제재로 인해 이 모든 것이 바뀌었습니다.이슬람 혁명 이전에 이란 기업들은 미국에서 이란인들이 미국 시장을 위해 양탄자를 생산하는 기업들과 결합했습니다.하지만 미국이 이란에 제재를 가하면서 이란산 수입이 금지됐습니다.이란산 카펫에 대한 수요는 여전히 높았습니다.이에 대한 반응으로, 미국인들은 중국과 인도와 같은 같은 카펫을 생산하는 다른 나라들로부터 이란 디자인의 카펫을 구입했습니다.[85]1994년부터 2005년까지 카펫의 수출은 급격하게 감소했습니다.1994년에 이란은 2백만 달러 이상의 카펫을 팔았지만 2005년에는 카펫 수출액이 500달러 이하로 떨어졌습니다.즉, 비석유 수출에서 차지하는 전체 카펫의 비중은 44.2%에서 4.2%로 크게 감소했습니다.[73]Olmsted는 대부분의 카펫 제작자들이 저학력 여성들로 구성되어 있기 때문에, 이것이 노동시장에서 여성들에게 큰 영향을 미칠 것이라고 Moghadm의 의견에 동의합니다.[73][81]

기업가정신

참고 항목:이란 벤처캐피털과 이란 기술 스타트업

2012 글로벌 기업가 정신 모니터(Global Entrepreneurship Monitor) 보고서에 따르면, 18세에서 64세 사이의 여성들의 이란 기업가 정신 비율은 2008년에서 2012년 사이에 4%에서 6%로 변동했지만, 그들의 전체 경제 참여는 전체 경제의 13%에 불과했습니다.[87][88]

성매매 및 성산업

주요 기사: 이란의 성매매

이란 여성 매춘부들은 가끔 이웃나라로 직장을 다닙니다.두바이는 1990년대부터 아랍에미리트에서 이란 여성들의 성매매 장소로 유명해졌지만, 터키, 조지아, 이라크 쿠르디스탄 등 이란과 인접한 다른 나라들이 이란 여성 성매매를 많이 한 것은 2000년대 후반부터입니다.이후 이란 여성들은 성매매를 위한 인기가 지역 전역에서 빠르게 높아졌습니다.이웃나라 이란 여성 성매매 여성들의 수입은 높지만 위험하다고 여겨집니다.[89]

이란에서 일하는 성매매 여성의 정확한 숫자는 알려지지 않았지만, 2017년에는 이란에 22만 8천 7백 명의 여성 성매매 여성이 있는 것으로 추산되었고, 그 수는 증가 추세에 있습니다.[90]

이란의 매춘부들은 가죽 부츠를 발견하고 남성들을 더 잘 통제하기 위해 널리 사용하고 있습니다.이란 남성들은 부츠를 여성의 힘의 상징으로 받아들였습니다.2020년의 한 보고서는 많은 수의 남성들이 수입의 상당 부분을 부츠를 신고 있는 이란 소녀들에게 기부하는 것을 보여주었습니다.[91][92][93]

2021년의 또 다른 보고서는 이란의 성매매가 인터넷을 이용하여 더욱 광범위해졌으며 일부 웹사이트에는 이란 전역의 수백만 명의 여성들이 나열되어 있다고 말했습니다.[94][95]

이란 여성 운동

주요 기사:이란 여성운동과 여성인권

이란에서 여성의 권리를 위한 운동은 이란의 정치사적 범위 안에서 특히 복잡합니다.여성들은 지속적으로 사회적 규범의 경계를 허물어왔고, 지속적으로 더 많은 정치적, 경제적 권리를 얻어왔습니다.여성들은 혁명의 모든 단계에서 크게 참여했습니다.루홀라 호메이니에 의해 이슬람 공화국이 형성된 지 몇 달 만에 많은 중요한 권리들이 폐지되었지만,[96] 1980년대 중반에 훨씬 더 많은 보호법으로 대체되었습니다.[97]

헌법 혁명 (1905-1906), 카자르 왕조의 몰락 그리고 팔레비 왕조의 왕위 계승 이후, 이란 여성들은 국가 여성주의를 실험하기로 결정했습니다.새 주권자는 터키의 아타튀르크 대통령과 같은 원칙을 따랐을 것이라고 결정했습니다; 베일을 쓸 의무를 강제로 없애고 여성들을 위한 대학들의 접근을 개방하는 것입니다.[98]

레자 샤 팔레비의 통치 기간 동안 페미니스트 운동은 더욱 강력해졌습니다.비록 그들은 그들의 주요 목표인 보통선거권을 달성하지 못했지만 말입니다.[98]

레자 샤 팔라비의 아들 모하마드 샤가 통치하는 동안 이란 여성들은 신생 공산당 투데에 접근할 수 있었고 이 활동가들 중 일부는 1962년에 가까스로 얻은 투표권을 위해 여전히 싸우고 있는 평행 합금을 설립했습니다.[98]

그를 타도하려는 모사데그 총리의 짧은 시도 후에 그는 지도자로서의 자리를 되찾았고 가족법의 몇몇 조항들을 검토하기로 결정했습니다: 1967년에 이혼은 법정에서만 행해져야 하는 법적인 절차가 되었고 결혼을 위한 최소 나이는 18세가 되었습니다.[98]

1978/1978년에 정권은 국민들에 의해 전복되었고 여성들은 혁명의 성취에 중요한 역할을 했습니다.[98]

이 후에 이미 개정된 가족법이 다시 개정되어 결혼을 위한 최소 연령이 13세로 회복되었습니다.[98]

모하마드 하타미 (1997년-2005년)의 대통령 임기 중 여성주의 운동이 증가하고 있습니다.그들의 지지 덕분에 대통령이 당선된 것입니다.[98]

이란 여성 인권 운동가 시린 에바디

2003년, 팔레비 시대의 이란 최초의 여성 심사위원인 시린 에바디는 인권 증진에 대한 노력으로 노벨 평화상을 수상했습니다.[99]

2005년에 하타미 대통령은 보수파 마흐무드 아마디네자드로 교체되었습니다.[98]

2009년 봄 선거가 있기 전에 수많은 단체들, 예를 들어 마드라세예 페미니스트는 여성들의 상태를 개선해 줄 것을 요청하기 위해 4명의 후보들에게 연합 전선을 제시하기 위해 팀을 구성하기로 결정했습니다.[98]

녹색 운동이 설립된 바로 그 해, 주요한 독창적이고 중요한 요소는 페미니스트 리더십입니다.이 운동은 주로 도시 중산층의 일부였던 여성들에 의해 인도된 민주화 반란으로 시작되었습니다.[100]

대통령이 재선되었고 이것은 여성들의 조건이 간과된다는 것을 의미했습니다.선거 결과가 나온 날, 여성들은 시위를 벌였고, 특히 이들 중 하나는 여성 우파 운동의 상징이 되었습니다. 이 여성은 네다 아가 솔탄이었습니다.[98]

지난 몇 십 년 동안 이란 여성들은 이란의 과학 운동, 예술 운동, 문학적인 새로운 물결 그리고 이란 영화의 새로운 물결에 중요한 영향을 끼쳤습니다.이란 연구부에 따르면 1998-99학년도에 정교수의 약 6%, 부교수의 8%, 조교수의 14%가 여성이었습니다.하지만, 여성들은 다섯 명의 박사과정 학생들 중 한 명을 포함하여, 자연과학 전공 학생들의 56%를 차지했습니다.[101]이란 대학생의 총 49.8 퍼센트가 여성입니다.[102]

2005년 마흐무드 아마디네자드 대통령이 당선되면서 서방 언론들은 여성의 권리가 감소했다고 전했습니다.[103][104][105]2009년 아흐마디네자드의 재선 이후 첫 여성 장관이 임명되었습니다.[106]

2022년에 녹색 운동은 완전히 정치적이 되었고 중요한 정의를 이해하는 데 도움을 줄 수 있는 새로운 상징물을 만드는 정면의 위치를 달성했습니다.[100]

패션 및 의류

참고 항목:이란의 패션
테헤란에서 부츠를 신은 이란 여성 (2018)

이란 여성 패션 모델들은 주로 이란의 수도 테헤란에서 높은 연봉을 받고 있으며, 테헤란의 패션은 대개 이란 여성 패션의 선구자가 되어 왔습니다.

이란은 부츠와 상의를 포함한 여성복 가죽산업이 발달해 있습니다.[107]

고대 페르시아인들은 가죽 굽이 높은 부츠를 신곤 했습니다.페르시아 여성과 남성 모두 키가 큰 다양한 부츠를 신었습니다.현대에 부츠는 이란 여성들 사이에서 주된 신발이자 일반적인 신발이 되었고, 이것은 이란 패션 산업에 영향을 미쳤습니다.이란에서 여성 부츠의 판매는 2000년대 보고서에서 남성 부츠보다 10배나 더 많은 것으로 보고되었습니다.[108]이란 여성 패션의 주요 특징 중 하나는 굽 높은 부츠를 신는 것입니다.[108]

이슬람 공화국 하에서의 의무적인 베일링

이슬람 혁명 이후 카슈프-에히잡으로부터 물려받은 정책은 역전되었습니다.여성들은 베일을 벗어야 하는 대신, 이제 베일을 벗는 것에 반대되는 금지령을 받았고, 이제 베일은 모든 여성들에게 시행되었습니다.[109]혁명 당시 반대의 상징으로 베일을 착용했던 비보수주의 여성들은 베일 착용이 의무화될 것으로 예상하지 못했고, 1979년 2월 처음 베일 착용이 의무화되자 진보좌파 여성들의 시위와 시위에 직면했고,[109] 수천 명의 여성들이 국제 여성 행진에 참여했습니다.1979년 3월 8일, 의무적인 베일링에 대한 항의로 여성의 날.[110]그 시위는 의무적인 베일의 일시적인 철회라는 결과를 낳았습니다.[109]

그러나 좌파와 진보주의자들이 제거되고 보수주의자들이 독주체제를 확보하자 모든 여성들에게 베일이 씌워졌습니다.[109]이것은 1980년 7월 '사무실의 이슬람화'에서 시작되었는데, 그 때 공개된 여성들이 관공서와 공공 건물에 출입하는 것을 거부당했고, 해고될 위험이 있는 그들의 직장에 공개되는 것을 금지당했습니다.[111]거리에서는 베일을 벗은 여성들이 혁명가들의 공격을 받았고, 혁명의 두 구호는 "베일을 쓰라, 그렇지 않으면 우리가 당신의 머리를 때리겠다"와 "베일을 벗은 자에게 죽음을"이었습니다.[112]1981년 7월, 공공장소에서의 베일 착용 의무화 칙령이 도입되었고, 1983년 이슬람 처벌법에 따라 공개된 여성에 대한 74개의 채찍질 처벌이 도입되었습니다.[110]: 67 이 법은 거리를 순찰하는 이슬람 혁명 위원회의 구성원들에 의해 시행되었고, 이후 도덕 경찰이라고도 불리는 지도 순찰대에 의해 시행되었습니다.

1984년 법적으로 모든 이란 여성들에게 히잡이 부과된 이후,[113] 혁명 이후의 이란 여성들의 패션은 이란 여성들이 이슬람 겸손 규범의 좁은 범위 안에서 일하려고 시도하는 것을 목격해 왔습니다.전형적인 복장은 표준적인 검은색 차도르에서 다른 다채로운 옷 요소와 결합된 루사리(simple 머리수건)로 점차 진화하고 있습니다.2010년에 이란의 9개 지방의 다른 도시에서 온 531명의 젊은 여성들이 연구에 참여했는데, 그 결과 77%는 더 엄격한 보호를 선호하고, 19%는 느슨한 보호를 선호하고, 단지 4%만이 베일을 감는 것을 전혀 믿지 않는다는 것을 보여주었습니다.[116]서양 드레스에 대한 경향은 최근 드레스 코드를 준수하지 않는 것의 66%와 상관관계가 있었습니다.[116]테헤란에서는 경찰이 법을 위반한 여성을 더 이상 체포하지 않고 벌금이나 수업을 받게 할 예정입니다.[117]

강제 히잡 시위

참고 항목:이란 강제 히잡 반대 시위 호마 다라비 마하 아미니 시위

혁명 이후 몇 년 동안 이란 사회에는 많은 변화가 있었고, 흔히 "세대 격차"라고 불립니다.이 차이는 과도한 것이고 생활 방식, 가족 관계, 정치, 종교와 같은 문제에 영향을 미칩니다.[118]많은 젊은 여성들에게 인기를 얻고 있는 한 가지 주제는 베일의 문제입니다.1979년 혁명 이후, 히잡은 필수적인 것은 물론 겸손함을 요구하게 되었습니다; 헐렁한 옷과 모든 머리카락을 덮는 루사리 (두건).[119]법적인 요건을 갖추고 있지만 법의 문안을 따르지 않는 여자 아이들인 배드히잡(baddhi-jab)도 증가하고 있으며, 대부분의 머리카락이 보이기도 합니다.많은 이란의 젊은 도시 여성들은 자신들이 덜 전통적으로 되어가고 있다고 주장했습니다.많은 사람들은 그들의 옷 스타일을 개인적인 선택으로 보고 있습니다. 베일을 벗는 것을 포함해서 말이죠.이슬람 정권에 대한 저항으로 베일에 대한 이슈와 항의는 상징적인 것이 되었습니다.

마시 알리네자드는 2015년에 이란 여성들이 히잡을 쓰지 않고 사진을 올리도록 장려하는 "나의 은밀한 자유"를 시작했습니다.12월 이후 테헤란에서만 35명 이상의 시위자들이 체포됐습니다.[120]정부의 반응은 매우 심했습니다; 경찰은 강제 히잡에 반대하는 시위에 참여하는 여성은 최고 10년형에 처해질 수 있다고 말했습니다.지난 4월, 한 여성이 헐렁한 두건을 썼다는 이유로 가스떼에르세이드(도덕경찰) 소속 여성에게 뺨을 맞는 장면이 담긴 영상이 공유되면서 상황은 더욱 긴장된 상태였습니다.이 사건은 이란 여성들이 직면하고 있는 문제들에 대해서도 국제적인 관심을 끌었습니다.

가슈트-이-에르샤드(Gasht-E-E-Ershad)는 이란의 두건과 복장 규정을 시행하는 이란 이슬람 종교 경찰의 일부입니다.그들은 복장 "겸손한 테스트"를 따르지 않는 여성들을 비난하고 심지어 체포할 수 있는 권한을 가지고 있습니다.[121]강제 히잡 반대 시위를 하다 체포된 여성들은 자신들이 독방에 갇혀 고문과 구타를 당하고 있다고 주장합니다.[122]강제 히잡에 반대하는 시위가 이어졌고 대응 규모도 커졌습니다.2017년 12월과 2018년 1월에도 여러 명의 여성들이 머리수건을 벗고 시위를 벌였습니다.이 여성들은 "혁명의 소녀들 거리"로 알려지게 되었습니다.'혁명의 소녀들' 중 한 명인 [123]비다 모바헤디는 도덕성에 반하고 부패를 조장하고 성매매를 조장한 죄로 체포돼 징역 1년을 선고받았습니다.시위하는 사람뿐만 아니라 그들을 변호하는 사람들에게도 처벌이 내려집니다; 강제 히잡 시위를 한 혐의로 기소된 여성들을 변호했던 이란 인권 변호사 [124]나스린 소토우데는 38년의 징역과 148차례의 채찍질을 선고받았습니다.국가안보에 반하는 집회와 담합, 국가에 대한 선전, 각종 인권단체 가입, 부패와 성매매 조장, 이슬람 히잡을 쓰지 않은 채 사법부에 출두, 국민의 평화와 질서를 어지럽히고 여론을 교란하려는 의도로 허위사실을 공표한 혐의로 재판을 받았습니다.2019년 5월 13일 테헤란 대학교 캠퍼스에서 남녀 학생 모두의 거대한 평화 시위가 벌어졌지만, "학생들은 죽을지 모르지만, 우리는 모욕을 용납하지 않을 것이다"를 외치던 다른 시위대에게 폭행을 당했습니다.[125]이번 시위는 이란인들이 정부에 대한 불만과 오랫동안 추구해온 변화를 받기 위한 노력을 보여주기 위해 마련됐습니다.시위는 이란 경찰관들이 개입하면서 폭력적으로 변했습니다.[126]

2018년 6월에는 머리수건을 벗긴 혐의로 체포된 여성들을 대리한 이란 인권변호사 나스린 소토우데가 체포돼 국가안보 관련 범죄로 징역 38년, 148차례의 채찍질을 선고받았습니다.그녀는 2018년 이란에서 체포된 7명의 인권변호사 중 한 명입니다.[127]

마흐사 아미니의 죽음에 대한 전세계의 항의 시위들

2022년 9월 16일, 22세의 이란 여성 마하 아미니가 히잡을 부적절하게 착용한 혐의로 체포되었으며, 목격자들에 따르면 그녀는 종교 도덕 경찰관들에게 심한 구타를 당한 후 사망했습니다.아미니의 죽음은 세계적인 관심을 받았고, 이란 이슬람 공화국 하에서 여성에 대한 폭력의 상징이 되면서 전 세계적으로 반강제적인 히잡 시위가 잇따랐습니다.[128]2023년 1월 9일 현재 64명의 미성년자를 포함한 최소 481명의 시위자가 사망했습니다(이란 인권).[129]이 시위는 "전국적으로, 사회 계층, 대학, 거리 그리고 학교로 퍼져나갔고" 1979년 이슬람 혁명 이후 이란 정부에 대한 "가장 큰 도전"이라고 불렸습니다.[130]시위는 곧 "여성, 삶, 자유" 운동을 형성했고, 니카 샤카라미, 사리나 에스마일자데, 하디스 나자피, 호다누르 로제이 그리고 키안 피르팔락과 같은 주목할만한 시위자들은 이 운동의 유명한 얼굴들입니다.

문화에서

페르시아 문학

참고 항목:페르시아 문학

지난 2세기 동안, 페르시아 문학에서 여성들은 중요한 역할을 했지만, 대부분 남성 위주로 남아있었습니다.여성들의 문학작품은 오랜 세월 동안 억압당했고 심지어 그들에게 거부당하기까지 했습니다.[131]시민 베바하니, 포로프 파록자드, 파르빈 에테사미, 미나 아사디와 같은 동시대의 이란 시인들은 이란에 여성 문학이 포함되는 것을 도왔습니다.시몬 베바하니는 열정적인 사랑의 시와 모든 인간에 대한 모성애가 풍부한 서사시를 썼습니다.[132]그녀는 성별, 계층, 종교에 관계없이 개인의 권리를 옹호해 왔습니다.[133]게다가 베바니는 문학에 경쟁하지 않고 글을 쓰고 남성과 여성 모두에게 힘을 실어줍니다.베바하니는 이란 작가 협회의 회장이며 1997년 노벨 문학상 후보에 올랐습니다.

동시대의 작가로는 시민 다네쉬바르, 마흐시드 아미르샤히, 샤르누쉬 파르시푸르, 모니루 라바니푸르, 조야 피르자드 등이 있습니다.Daneshvar의 작품은 혁명 이전과 혁명 이후의 이란 문학에 걸쳐 있습니다.그녀의 첫 번째 단편 소설 모음집인 Atash-e khâmush (불에 퀀치됨)은 1948년에 출판되었습니다.그것은 이란의 한 여성에 의해 출판된 첫 번째 단편 소설 모음집이었습니다.1969년, 그녀는 20세기 동안의 현대성에 대한 이란의 경험을 반영한 소설인 사부순(Savushun, Siyâvash의 어머니들)을 출판했습니다.이 소설은 이란에서 처음으로 여성이 출판한 소설입니다.Daneshvar는 이란 작가 협회의 초대 회장이었습니다.샤르누쉬 파르시푸르는 1980년대에 단편 소설이 출판된 후 인기를 끌었습니다.그녀의 1990년 소설인 Zanánbed û어-e Mardân (남자 없는 여자)은 성적성과 정체성의 문제를 다루었습니다.많은 사람들은 그녀의 작품이 너무 노골적이고 성적 억압, 동정심, 그리고 성과 같은 많은 전통적인 관점들에 도전했기 때문이라고 비판했습니다.[134]그 결과 결국 이슬람 공화국에 의해 금지되었습니다.모니루 라바니푸르의 작품에는 단편 소설집 카니즈(여자 노예)와 그녀의 소설 알에가르크(가르크의 사람들)가 포함되어 있습니다.라바니푸르는 해안 생활의 의식, 관습, 전통에 중점을 둔 것으로 알려져 있습니다.[135]

이란 음악

참고 항목:페르시아 여자 음악가와 이란 여자와 페르시아 음악
페르시아 대중음악에 기여한 것으로 유명한 사하르
이란에서[136] 가장 인기 있고 다작하는 연예인 중 한 명인 구구쉬

아마도 카마롤-몰루크 바지리는 새로운 양식의 음악을 도입한 최초의 페르시아 음악의 여성 거장이었고 그 시대의 페르시아 음악의 다른 거장들로부터 찬사를 받았을 것입니다.[citation needed]몇 년 후, 마흐무드 카리미는 나중에 페르시아 전통 음악의 대가가 된 아르파 아트라이, 이산 마트루비, 파테메 바에지, 마수메 메흐르 알리, 그리고 이산 아슬라니라는 여학생들을 훈련시켰습니다.수다베 살렘과 사마 비나는 각각 이란의 어린이 음악과 이란의 민속 음악을 발전시켰습니다.

이란 여성들의 혁신은 페르시아 음악에만 국한되지 않습니다.예를 들어, 릴리 아프샤르는 페르시아와 서양 클래식 음악의 조합을 작업하고 있습니다.

구구쉬는 가장 유명한 이란 가수 중 한 명입니다.그녀의 유산은 이란에서 그녀의 명성이 엘비스 프레슬리나 바브라 스트라이샌드와 맞먹는 수준에 이르렀던 혁명 이전의 이란으로 거슬러 올라갑니다.그녀는 1979년 이란 혁명 이후, 20년이 넘는 시간 동안 사람들에게 알려지지 않은 채 살았을 때 상징적인 인물이 되었습니다.2000년, 그녀는 국제적인 투어와 함께 이란에서 나왔습니다.

현대미술

참고 항목:이란 근현대미술
아카데미상 후보 지명 외에도 프라임타임 에미상, 위성상 등 다양한 포상을 받은 쇼레 아그다슐루.

이란 여성들은 이란 예술, 특히 이란 영화에 대한 국제적인 인정을 받는데 중요한 역할을 해왔습니다.

페르시아 영화의 이란 뉴웨이브가 부상한 이후, 이란은 기록적인 수의 영화 학교 졸업생들을 배출해 왔습니다. 매년 20명 이상의 새로운 감독들이 데뷔 영화를 제작하는데, 그들 중 많은 수가 여성들입니다.지난 20년 동안 대부분의 서구 국가에서 여성인 이란 영화 감독의 비율이 여성 영화 감독의 비율을 넘어섰습니다.[137]선구적인 감독 Rakhshan Bani-Etemad의 성공은 이란의 많은 여성 감독들이 Samira Makhmalbaf 감독이 화제가 되기 훨씬 전부터 열심히 영화 작업을 하고 있었음을 시사합니다.페르시아 여성 영화계에서 국제적으로 인정받는 인물은 타흐미네 밀라니, 라흐샨 바니에테마드, 자흐라 다우라타바디, 니키 카리미, 사미라 마흐말바프, 마힌 오스쿠에이, 파리 사베리, 하나 마흐말바프, 푸란 라흐샨데, 시린 네샤트, 세피데흐 파르시, 마얌 케샤바르즈, 야사민 말크나스르, 사라 라스트가르 등입니다.

이란의 작가 겸 감독인 락샨 바니-에테마드는 아마도 이란에서 가장 잘 알려져 있고 확실히 가장 다작한 여성 영화 제작자일 것입니다.그녀는 사회병리학에 관한 다큐멘터리와 영화로 이란 영화계의 원로 여성 정치인으로 자리매김했습니다.오늘날 이 나라에서 가장 잘 알려진 여성 영화 감독 중 한 명은 겨우 17살 때 그녀의 첫 번째 영화 사과를 감독한 사미라 막말바프입니다.사미라 막말바프는 2000년 칸 심사위원상을 수상했는데, 이 영화는 쿠르디스탄에서 순회 교사들의 재판을 다룬 영화입니다.

페르시아 문학에서는 이슬람 이전 시대까지 여성에 대한 언급을 찾아볼 수 있습니다.[138]

그리고 고전적인 운문과 산문을 창조한 많은 사람들도 여성 그 자체였습니다.이 그룹에는 카트란 타브리지, 라비아 발키, 타히리, 시몬 베바하니, 시몬 다네쉬바르, 파르빈 에테사미, 포로프 파록자드, 마하사티, 미나 아사디 등이 9명의 이름을 올릴 수 있습니다.

참고 항목

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추가열람

  • 페르시아 여자들과 그들의 길 클라라 콜리버 라이스. 1923.실리, 서비스 & 코
  • 이란의 목소리: 이란 여성들의 변화하는 삶.마나즈 코우샤.시라큐스 대학 출판부.2002.
  • 베일과 단어: 이란 여성 작가들의 떠오르는 목소리.파르자네 밀라니.1992년 I.B 출판.타우리스
  • 피르니아, 만수레.살라르 자나나 이란 1995년메릴랜드주:메흐란 이란 출판사.
  • 브로셔스, 마리아.고대 페르시아의 여성들, 기원전 559년-331년.옥스퍼드 클래식 모노그래프.옥스퍼드 대학 출판부(영국), 1998.
  • 파만 파르마이안, 사타레 1992년페르시아의 딸: 아버지의 하렘에서 이슬람 혁명을 거쳐 온 한 여성의 여행.뉴욕:쓰리 리버스 프레스.
  • 나즈메 칼릴리 마하니, 이란 대중영화의 여성: 진보의 투사, 오프스크린, Vol. 10, 이슈 7, 2006년 7월 31일 [1]
  • 하미데 세기, "이란의 여성과 정치: 베일링, 베일링, 폭로", 뉴욕: 2007 출판
  • Moinifar, Heshmat Sadat (April 1, 2012). "Higher Education of Women in Iran: Progress or Problem?". International Journal of Women's Research. 1 (1): 43–60.

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 이란의 여성과 관련된 미디어가 있습니다.