철학계의 여성

Women in philosophy
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비록 남자들이 일반적으로 철학적 담론을 지배해왔지만, 여성들은 그 규율의 역사를 통해 철학자들이었다.고대 예로는 미트레이이(기원전 1000년), 가르기 바차크나비(기원전 700년), 마로네이아의 히파르키아(기원전 325년), 키레네의 아레테(기원전 5-4세기) 등이 있다.일부 여성 철학자들은 중세와 현대 시대에 받아들여졌지만, 20세기와 21세기까지 서양의 성전의 일부가 되지 않았고, 그 때 일부 자료들은 수잔 랭거, G.E.M. 안스콤브, 한나 아렌트, 시몬 드 보부아르가 [1][2][3]성전에 들어갔다는 것을 보여준다.

역사를 통틀어 여성이 철학에 참여했음에도 불구하고, 학문 철학에는 성비 불균형이 존재한다.이것은 여성에 대한 암묵적인 편견에 기인할 수 있다.여성들은 성희롱과 같은 직장 내 장애물을 극복해야만 했다.철학 분야에서도 소수 인종과 소수 민족은 충분히 대표되지 않는다.소수민족과 철학(MAP), 미국철학협회, 여성철학회는 모두 학문 철학의 성비 불균형을 바로잡기 위해 노력하는 단체들이다.

1800년대 초, 영국과 미국의 일부 대학들은 여성을 받아들이기 시작했고, 더 많은 여성 학자들을 배출했다.그럼에도 불구하고, 1990년대 미국 교육부의 보고서에 따르면 철학에 종사하는 여성은 거의 없었고,[4] 철학은 인문계에서 가장 성비중이 낮은 분야 중 하나라고 한다.일부 [5]연구에서 여성들은 철학 교수진의 17%를 차지한다.2014년 Inside Higher Education은 "여성 학생과 [6]교수에 대한 여성 혐오와 성희롱의 오랜 역사"라는 철학을 설명했습니다.셰필드 대학의 철학 교수인 제니퍼 사울은 2015년에 여성들은 "... 괴롭힘, 폭행, 또는 [7]보복을 당한 후 철학을 떠나고 있다"고 말했다.

1990년대 초,[8] 캐나다철학협회는 철학 분야의 성비 불균형과 성편향이 존재한다고 주장했다.2013년 6월 미국의 한 사회학 교수는 최근 4개의 권위 있는 철학지에 실린 인용문 중 여성 작가가 차지하는 비중은 3.6%에 불과하다고 말했다.스탠포드 철학 백과사전의 편집자들은 여성 철학자들의 불충분한 표현에 대한 우려를 제기했고, 그들은 여성 [8]철학자들의 공헌을 확실히 표현하기 위해 편집자들과 작가들이 필요하다.유진 선 박에 따르면, "힐로소피는 주로 백인이며 남성이다.이러한 동질성은 [2]학문의 거의 모든 측면과 모든 수준에서 존재합니다."수전 프라이스는 철학적인 "...규율"은 여전히 백인 남성들에 의해 지배되고 있다고 주장하는데, 이는 천재는 여전히 [9]성별에 얽매여 있다는 신화에 기인한다.Saul에 따르면, "인문학 중 가장 오래된 hilosophy"는 또한 가장 나쁜 (그리고 가장 하얀) 것이다.인문학의 다른 분야는 남녀평등 수준이나 거의 비슷하지만 철학은 수학보다 [10]훨씬 남성적이다.

역사

초기부터 여성 철학자가 있었고, 그들 중 일부는 철학자로 받아들여졌지만, 거의 어떤 여성 철학자도 서양의 철학 [1]규범에 들어가지 않았다.철학사학자들은 크게 두 가지 문제에 직면해 있다.첫 번째는 역사나 철학 교재에서 여성 철학자를 배제하는 것으로, 철학과 학생들 사이에서 여성 철학자에 대한 지식이 부족하다는 것이다.두 번째 문제는 철학자들이 철학과 그 안에서 여성의 위치에 대해 말하고자 했던 것을 다룬다.지난 25년 동안 철학의 역사와 철학의 [11]규범으로 여겨져 온 것에 대한 페미니스트의 글은 기하급수적으로 증가했다.

에밀리 뒤 샤틀레 (1706년 ~ 1749년)

The Atlantic 2015년 5월 13일자에서, Susan Price는 칸트의 1747년 첫 작품이 "... 뉴턴, 종교, 과학, 수학의 학자"였던 철학자 에밀리 뒤 샤틀레를 인용하고 있지만, "그녀의 작품은 노턴 철학 [9]서론 신간 1,000페이지 이상에서 찾을 수 없을 것"이라고 언급했다.노튼 서론은 이 책이 20세기 중반을 다루기 시작할 때까지 여성 철학자를 지명하지 않는다.학자들은 여성 철학자들이 대학 [9]교실에서 사용되는 다른 선도적인 선집에도 빠져 있다고 주장한다.프라이스는 대학 철학 선집에는 마가렛 캐번디시, 앤 콘웨이, 레이디 다마리스 [9]마샴과 같은 17세기 여성 철학자들이 언급되지 않는다고 말한다.프라이스는 철학적인 "...캐논은 여전히 백인 남성들에 의해 지배되고 있다"고 주장하는데, 이는 천재는 여전히 [9]성별에 얽매여 있다는 속설을 뒷받침하는 규율이다.Amy Ferrer 미국철학협회 전무이사는 다음과 같이 말한다.여성들은 체계적으로 규범에서 제외되어 왔고, 들어오는 여성들은 여성들이 [9]이 분야에서 얼마나 많은 영향을 미쳤는지 알 수 없었습니다."1967년에 출판된 철학 백과사전에는 900명이 넘는 철학자에 대한 "..." 기사가 실렸지만, 울스톤크래프트, 아렌트, 드 보부아르에 대한 내용은 포함되지 않았습니다."[12]여성 철학자들은 거의 한계조차 없었다"는 것이 당시 정해진 규범에 부합했다.

극소수의 여성 철학자들을 설명하면서 미국의 학술 및 사회 평론가 카밀 파글리아(1947년생)는 다음과 같이 주장한다.일반적으로 여성들은 철학이 관여하는 것과 같은 매우 엄격하고, 차갑고, 분석적인 공간에 사는 것에 남성들보다 덜 편안하다.여성들은 전반적으로 실용적이고 개인적인 문제에 더 끌린다.선천적으로 철학이나 고등 수학에 재능이나 적성이 없는 것이 [13]아니라 자연과 인간이 사라진 차가운 공간에 인생을 바치는 것을 남자보다 더 꺼리는 것이다.2018년 12월 이온 에세이 '철학의 첫 여성'에서 사상사 다그 허비외른스루드는 세계 남부의 많은 여성 철학자에 대해 다음과 같이 쓰고 "철학은 한때 아시아, 아프리카, 라틴 아메리카에 걸친 여성의 세계였다.잃어버린 [14]왕국을 되찾아야 할 때입니다."Herbjörnsrud는 여성과 유색인종 철학자들이 칸트, 헤겔 그리고 그들의 지지자들에 의해 철학적 규범에서 제외되었다고 주장한다.

고대 철학

참고 항목: 카테고리:고대 그리스 여성 철학자
마로니아의 히파르키아.로마의 파르네시나 빌라에 있는 로마 벽화의 세부 사항입니다.

초기 철학자들 중 일부는 마로네이아의 히파르키아(기원전 325년 활동), 키레네의 아레테(기원전 5세기-4세기 활동), 밀레투스의 아스파시아(기원전 470년-400년)와 같은 여성들이다.아스파시아는 플라톤, 크세노폰, 아이스킨 소크라테쿠스, 안티스테네스의 철학 저작에 등장한다.일부 학자들은 플라톤이 그녀의 지성과 위트에 감명받았고 심포지엄에서 디오티마의 성격을 그녀에게서 [15][16]따왔다고 주장한다.소크라테스는 만티네이아의 디오티마가 에로스(또는 철학적 탐구)의 예술에 대한 그의 가르침에 기인한다.여성에 대한 플라톤의 최종 견해는 매우 논쟁적이지만, 공화국은 플라톤이 여성이 교육, 지적 비전, 그리고 도시의 [17][18]통치를 동등하게 할 수 있다고 생각했다고 제안한다.

고대 동양 철학

아시아의 고대 철학에서 여성들은 많은 중요한 공헌을 했다.우파니샤드의 가장 오래된 문서인 기원전 700년경에, 여성 철학자 가르기와 미트레이이는 현자 야즈나발키아와의 철학적인 대화에 포함되어 있다.우바야 바라티 (800년경)와 아카 마하데비 (1130–1160)는 인도 철학 [14]전통에서 알려진 다른 여성 사상가들이다.중국에서, 공자는 노의 여성 징장 (기원전 5세기)이 현명하고 그의 학생들을 위한 모범이라고 칭송한 반면, 반자오 (45–116)는 몇몇 중요한 역사적이고 철학적인 책들을 썼다.한국에서, 임윤지당 (1721–93)은 개화기 중기의 가장 주목할 만한 여성 철학자들 중의 하나이다.주목할 만한 여성 이슬람 철학자들로는 바스라의 라비아 (714–801), 다마스쿠스의 아이샤 알-바우니야 (1517년 사망), 그리고 오늘날의 나이지리아 소코토 칼리파티의 나나 아스마우 (1793–1864)가 있다.초기 식민지 시대에 철학자 소르 후아나 이네스 드 라 크루즈(1651–95)는 "미국의 불사조"로 알려져 있었다.

고대 서양 철학

고대 서양 철학에서, 학문 철학은 전형적으로 플라톤과 아리스토텔레스와 같은 남성 철학자들의 영역이었지만, 마로네이아의 히파르키아(기원전 325년 활동), 시레네의 아레테(기원전 5세기-4세기 활동), 밀레투스의 아스파시아(기원전 470년-400년)와 같은 여성 철학자들은 이 기간 동안 활동했습니다.주목할 만한 중세 철학자들로는 하이파티아 (5세기), 빙겐의 성 힐데가르드 (1098–1179년), 성 힐데가르드 (1098–1179년) 등이 있다. 시에나의 캐서린 (1347–1380)주목할 만한 현대 철학자들로는 메리 울스톤크래프트 (1759–1797), 사라 마가렛 풀러 (1810–1850), 프랜시스 파워 코브 (1822–1904)가 있었다.영향력 있는 현대 철학자는 에디스 스타인 (1891–1942), 수잔느 랭거 (1895–1985), 한나 아렌트 (1906–1975), 시몬 드 보부아르 (1908–1986), 엘리자베스 안스콤베 (1919–2001), 메리 미들리 (2010), 필리파 (2010)이다.n 1947) 및 Susan Hack(1945년생).

이 시대의 다른 저명한 여성 철학자는 다음과 같습니다.

중세 철학

"알렉산드리아에서 철학자 하이파티아의 죽음" (그녀는 화가 난 군중에게 살해당했다) - 루이 피귀에(1866년)의 작품.

중세 철학은 서기 5세기 서로마제국의 멸망부터 16세기 르네상스까지 거슬러 올라간다.하이파티아 (AD 350–370–415)는 그리스 수학자,[19] 천문학자, 철학자로 당시 동로마 제국의 일부였다.그녀는 철학과 [20][21][22][23]천문학을 가르쳤던 알렉산드리아의 신플라톤 학파의 교장이었다.

이 시대의 다른 저명한 여성 철학자는 다음과 같습니다.

현대 철학

17세기는 20세기 초에 끝난 현대 철학 시대의 시작을 의미한다.17세기 동안, 다양한 여성 철학자들이 여성 교육의 중요성을 주장했고 두 명의 여성 철학자들이 르네 데카르트에 영향을 미쳤고, 18세기 초반에는 두 명의 여성 철학자들이 존 로크의 철학에 대해 논평했다.로라 바시 (1711–1778)는 과학 분야에서 대학 교수직을 얻은 최초의 여성이었다.올렘페 드 구주 (1748–1793)는 프랑스 여성에게도 남성과 같은 권리를 줄 것을 요구했는데, 주디스 사르젠트 머레이 (1751–1820)가 에세이 "성평등에 대하여"에서, 메리 울스톤크래프트가 에세이 "여성 권리의 옹호" (1792)에서 취했던 입장을 취하였다.19세기 동안, Harriet Martinau (1802–1876)는 여성 교육 상태를 비판했고 Harriet Taylor Mill (1807–1858), Sarah Margaret Fuller (1810–1850), anduette Brown Blackwell (1825–1921)은 여성의 권리를 요구했다.샬롯 퍼킨스 길만(1860–1935)은 여성이 남성 중심적인 문화에 의해 억압받는다고 주장했다.20세기 초에, 메리 휘튼 칼킨스는 미국 철학 협회의 회장이 된 최초의 여성이었다.무정부주의자 엠마 골드만과 마르크스주의 이론가인 로사 룩셈부르크와 같은 여성 사상가들은 그들의 정치적 견해로 알려져 있다.

17세기

  • 마리 드 구르네 (1565–1645)는 여성이 교육을 받아야 한다고 주장한 종교 비평가, 원생 페미니스트, 번역가, 소설가이다.
  • Anna Maria van Schurman (1607–1678)은 여성 교육을 옹호하는 것으로 알려진 다국어주의자였다.
  • 보헤미아의 엘리자베트(1618–1680)는 많은 주요 인물들과 철학자들, 특히 르네 데카르트와 서신을 주고받으며 영향을 끼쳤다.그녀는 데카르트의 이원론, 즉 정신이 육체로부터 분리된다는 생각과 정신과 신체 사이의 의사소통에 관한 그의 이론에 의문을 제기했다.
  • Margaret Cavendish (1623–1673)는 성별, 권력, 예절, 과학적 방법, 그리고 철학을 다룬 철학자이자 작가였다.
  • 앤 콘웨이 (1631–1679)는 케임브리지 플라톤주의자들의 전통에서 라이프니츠에 영향을 준 영국의 철학자였다.콘웨이의 사상은 이성주의 철학으로서 독창적이며, 여성 중심적인 우려와 패턴의 특징을 가지고 있으며, 그런 점에서 17세기 [26]체제 중에서 독특했다.
  • 가브리엘 수통(1632년-1703년), 프랑스 교육철학자[25]
  • 다마리스 커드워스 마샴 (1659–1708)은 영국의 철학자, 초기 페미니스트, 그리고 여성 교육의 옹호자였다.
  • 메리 아스텔 (1666–1731)은 여성에게 균등한 교육의 기회를 옹호하는 것으로 알려진 영국의 페미니스트 작가이자 수사학자였고, 이것은 그녀에게 "최초의 영국 페미니스트"[27]라는 타이틀을 주었다. 페미니스트그녀의 가장 잘 알려진 책들은 여성들을 위한 새로운 형태의 교육 기관을 설립하려는 그녀의 계획의 윤곽을 그리고 있다.

18세기

Mary Wollstonecraft (1759–1797)는 영국의 작가이자 철학자였다.
  • 캐서린 트로터 콕번 (1679–1749)은 23세의 나이로 1702년에 그녀의 첫 번째 주요 철학 작품인 "락씨의 인간 이해에 관한 에세이"를 출판했습니다.그녀의 글쓰기에 대한 학계의 관심은 대부분 성 연구에 집중되어 있다.
  • 에밀리 뒤 샤틀레 (1706년–1749년)는 계몽주의 시대의 프랑스 수학자, 물리학자, 작가이다.그녀는 아이작 뉴턴의 작품 Philoshiae Naturalis Principia Mathematica를 번역하고 논평했다.그녀는 존 로크의 철학을 비판하고 경험을 통한 지식의 검증의 필요성을 강조했다.그녀는 또한 자유의지와 [28]형이상학을 하는 길에 대한 이론을 세웠다.
  • 로라 바시 (1711–1778)는 이탈리아 철학자이자 물리학자이며, 과학 연구 분야에서 대학 교수직을 얻은 세계 최초의 여성이다.그녀는 1732년 [29]5월 볼로냐 대학에서 박사학위를 받았고,[30] 이것은 대학에서 여성에게 주어진 세 번째 학문적 자격증이며,[31] 유럽 대학에서 물리학 교수직을 얻은 첫 번째 여성이다.그녀는 [30]유럽 대학에서 공식적인 교사직을 제안받은 최초의 여성이었다.
  • 캐서린 맥컬리 (1731–1791)는 영국의 역사학자이자 작가였다.그녀는 에드먼드 버크의 '현재 불만의 원인에 대한 생각'을 '독'[32]이라고 공격했다.1790년 그녀의 교육에 관한 서한에서, 그녀는 메리 울스톤크래프트가 1792년에 했던 것과 같이 여성의 명백한 약점은 그들의 잘못된 [33]교육 때문이라고 주장했다.
  • 올렘페 드 구제스 (1748–1793)는 프랑스 극작가이자 정치운동가이며 그의 페미니스트와 폐지론자의 글은 많은 청중에게 다가갔다. 페미니스트그녀는 프랑스 여성들에게 프랑스 남성들과 같은 권리를 줄 것을 요구한 초기 페미니스트였다.1791년 '여성과 여성 시민의 권리 선언'에서 그녀는 남성 권위의 실천과 남성-여성 불평등의 개념에 도전했다.
  • 주디스 서전트 머레이 (1751–1820)는 초기 미국 여성 인권 옹호자, 수필가, 극작가, 시인, 그리고 편지 작가였다.그녀는 남성과 마찬가지로 여성도 지적 성취 능력이 있고 경제적 자립을 이룰 수 있어야 한다는 남녀평등 사상의 첫 번째 미국 지지자 중 한 명이었다.다른 많은 영향력 있는 작품들 중에서, 그녀의 획기적인 에세이 "성의 평등에 대하여"는 세기의 다른 페미니스트 작가들에 의해 제안된 새로운 생각과 아이디어에 대한 길을 열었다. 페미니스트그 에세이는 1792년에 [34]출판된 메리 울스턴크래프트의 여성 권리의 옹호보다 먼저 출판되었다.
  • Mary Wollstonecraft (1759–1797)는 영국의 작가, 철학자, 그리고 여성권리 옹호자였다.그녀는 최초의 페미니스트 철학자 중 한 명으로 여겨진다. 페미니스트그녀의 가장 유명하고 영향력 있는 [35]작품인 여성의 권리에 대한 옹호 (1792년)에서, 그녀는 여성은 선천적으로 남성보다 열등하지 않고 단지 교육이 부족하기 때문에 그렇게 보인다고 주장한다.그녀는 남성과 여성 모두 이성적인 존재로 대우받아야 한다고 제안하고 이성에 기반을 둔 사회 질서를 상상한다.

19세기

Margaret Fuller의 유일한 daguerreotype (John Flumbe, 1846년).
  • Harriet Martinau (1802–1876)는 영국의 사회 이론가이자 정치 작가이며, 종종 최초의 여성 [36]사회학자로 인용되었다.그러나 그녀의 작품은 이것보다 더 광범위하다; 그녀는 철학, 종교, 사회, 역사, 정치, 문학, 전기, 그리고 많은 다른 형태에 대한 책과 에세이를 썼다.Society in America에서 그녀는 "여성의 지성은 부당한 제한에 의해 제한된다"고 말하며 여성 교육의 상태를 비판했다. 그녀는 여성들이 잘 교육받고 자유로워질 것을 촉구했다.그녀는 또한 미국의 자유주의 원칙과 당시 노예제도의 관행 사이의 모순에 대해 맹렬히 비난했다.
  • Harriet Taylor Mill (1807–1858)은 철학자이자 여성 인권 옹호자였다.존 스튜어트 밀의 자서전에서 그는 그녀가 자신의 이름으로 출판된 대부분의 책과 기사의 공동 저자라고 주장했다.그는 "두 사람이 완전히 공통적인 생각과 추측을 가지고 있다면, 그들 중 누가 펜을 쥐고 있는 독창성의 문제에 관해서는 별로 중요하지 않다"고 말했다.그들은 함께 1832년에 [37]출판된 "결혼과 이혼에 관한 초기 에세이"를 썼다.그녀의 협력의 성격과 정도에 대한 논쟁은 계속되고 [38]있다.
  • 사라 마가렛 풀러 (1810–1850)는 미국의 언론인, 비평가, 철학자 그리고 여성 인권 옹호자였다.그녀의 책 "19세기의 여인"은 미국 최초의 주요 페미니스트 작품으로 여겨진다. 페미니스트그녀는 여성의 권리, 특히 여성의 교육과 고용권을 옹호했다.수잔 B를 포함한 많은 다른 여성 인권 옹호자들과 페미니즘. Anthony, 영감의 원천으로 Fuller를 인용하세요.
  • 프랜시스 파워 코브는 빅토리아 시대의 영국에서 철학적이고 종교적인 주제에 대해 매우 잘 알려진 작가이자 페미니스트이자 동물 복지 운동가였습니다. 페미니스트그녀는 윤리학의 직관주의자였고 다윈과 무신론을 비판했으며 정신 철학, 미학, 역사, 죽음과 개인의 불멸, 그리고 도덕 이론을 포함한 모든 범위의 철학적 주제를 다루었다.1863년에 그녀는 동물 권리에 대한 철학적 주장을 펼쳤다.
  • 앙투아네트 브라운 블랙웰 (1825–1921)은 미국의 주류 개신교 목사로 임명된 최초의 여성이었다.그녀는 노예제 폐지와 같은 논쟁적인 문제들에 대해 잘 아는 연설가였고, 여성의 권리를 확대하기 위해 노력했다.1873년 블랙웰은 여성진보협회를 설립하였다.
  • Frances Julia Wedgwood (1833년-1913년)는 1860년대부터 1890년대까지 다윈 진화론의 형이상학적, 종교적, 윤리적 의미, 여성의 권리와 참정권에 대한 주장, 성서적 비판, 세계 문명에 걸친 '도덕적 이상'의 발전에 대한 대규모 설명, 그리고 유대교의 중심적 공헌에 대해 출판했다.유럽 문명그녀의 작품에는 1888년의 모럴 아이디얼이 포함되어 있다.
  • 빅토리아, 레이디 웰비는 독학한 영국의 언어 철학자였다.그녀는 당대의 주요 영어 학술지인 Mind와 The Monist에 논문을 실었다.그녀는 그녀의 첫 번째 철학 책인 "의미란 무엇인가?"를 출판했다. 1903년 유의성 발달에 관한 연구(의미성과 언어): 1911년 우리의 표현적 및 해석적 자원의 명료한 형태.의미 문제에 대한 웰비의 우려는 일상적인 언어 사용을 포함했고, 그녀는 그녀의 접근법에 대해 의미 있는 단어를 만들었다.Welby의 의미론은 현대 의미론, 기호론, 그리고 반학을 예측했다.
  • 버논 리 (1856-1935)는 벨카로 (1881), '예술과 삶' (1896), '아름다운' (1913)을 포함한 미학에 관한 많은 저술로 가장 잘 알려져 있다.그녀는 1880년대에 심미주의 운동과 관련이 있었지만 계속해서 그것을 비판하고 아름다움과 선을 연결시켰다.그녀는 또한 생체해부, 진화, 무신론, 공리주의를 포함한 윤리적, 종교적, 정치적 주제에 대해 글을 썼다.그녀는 철학과 문학의 경계를 넘나드는 형태로 실험을 했다.
  • 콘스탄스 나든은 과학의 귀납을 옹호하고, 무신론을 주장하며, 우리가 오직 우리 자신의 생각만을 알 수 있고, 그것 밖에 아무것도 알 수 없는 형이상주의라고 불리는 형이상학적 체계를 내세웠지만, 이러한 생각들은 단지 우리 뇌가 물리적 자극에 반응하는 산물일 뿐이다.
  • 베르타 폰 수트너 (1843–1914)는 체코-오스트리아 평화주의자이자 소설가이다.1905년 그녀는 노벨 평화상을 [39]수상한 최초의 여성이었다.수트너의 평화주의는 임마누엘 칸트, 헨리 토마스 버클, 허버트 스펜서, 찰스 다윈, 레오 톨스토이의 저서에 영향을 받았다.[40]
  • 헬레네 폰 드루스코위츠(1856년-1918년)는 오스트리아의 철학자, 작가, 음악 평론가였다.그녀는 취리히에서 철학 박사 학위를 취득한 두 번째 여성이었다.그녀는 그 시대의 지배적인 성차별주의 때문에 보통 남성 가명으로 출판했다.
  • 샬롯 퍼킨스 길먼(1918-1982)은 미국의 페미니스트, 사회학자, 소설가, 작가, 사회 개혁가였다. 페미니스트그녀의 단편소설 "노란 벽지"는 베스트셀러가 되었다.이 이야기는 남편에 의해 방에 갇힌 지 3개월 만에 정신병을 앓고 있는 한 여성에 관한 것이다.그녀는 가정환경이 [41]사회가 고수하는 가부장적 신념을 통해 여성을 억압했다고 주장했다.길먼은 역사를 통틀어 여성의 문명화에 대한 기여가 남성 중심적인 문화 때문에 중단되었다고 주장했다.그녀는 여성이 인류의 [42]낙후된 절반이라고 주장했다.그녀는 경제적 독립이 여성에게 자유와 평등을 가져다 줄 것이라고 믿었다.

20세기 초반

  • 메리 휘튼 칼킨스(1863–1930)는 미국의 철학자이자 심리학자였다.그녀는 또한 미국 심리학 협회와 미국 철학 협회의 회장이 된 최초의 여성이었다.칼킨스는 윌리엄 제임스 밑에서 심리학을 공부했고 하버드 대학에서 공부했는데, 이 대학은 그녀가 여자라는 이유로 수강 신청을 거부했습니다.1896년 박사학위 논문을 발표했고 하버드 철학과 심리학과에서 박사학위를 받을 것을 권유했지만 하버드 총장과 이사회는 그녀가 여성이라는 이유로 거절했다.대통령은 여성이 [43][44]남성과 함께 공부해서는 안 된다고 믿었다.제임스는 그녀의 성적을 "하버드에서 우리가 치른 가장 훌륭한 박사 학위 시험"[45]이라고 묘사하면서 대학의 결정에 놀랐다.그녀는 심리학 및 [46]철학 분야에서 네 권의 책과 백 권 이상의 논문을 출판했다.그녀는 또한 여성의 권리에[47] 대한 열렬한 지지자였으며 여성의 투표권을 옹호했다.
  • 엠마 골드만(1869–1940)은 정치적 행동주의, 글쓰기, 연설로 알려진 무정부주의자였다.그녀는 20세기 전반의 무정부주의자 정치 철학의 발전에 중추적인 역할을 했다.그녀는 팬들에 의해 자유로운 생각의 "반항 여성"으로 보여졌고 비평가들에 의해 폭력적인 [48]혁명의 옹호자로 비난받았다.그녀의 글과 강의는 무신론, 언론의 자유, 군국주의, 자본주의, 결혼, 자유 사랑, 동성애를 포함한 다양한 이슈에 걸쳐 있었다.비록 그녀는 제1의 물결 페미니즘과 여성 참정권을 위한 노력으로부터 거리를 두었지만, 그녀는 성정치를 무정부주의에 통합하는 방법을 개발했다. 페미니즘
  • 로사 룩셈부르크(1871년-1919년)는 폴란드-유대인 혈통의 마르크스주의 이론가, 철학자, 경제학자, 혁명사회주의자였다.룩셈부르크는 마르크스의 물질적 변증법과 그의 역사관을 옹호하는 반면, 그녀는 자발적인 풀뿌리에 기초한 계급투쟁을 주장했다.

현대 철학

현대철학은 19세기 말에 시작된 서양철학의 역사에서 학문과 분석철학과 대륙철학의 전문화와 함께 시작된 현 시대이다.이 시기의 영향력 있는 여성 철학자는 다음과 같습니다.

  • 엘리자베스 안스콤(1919–2001)은 영국의 분석철학자이다.안스콤의 1958년 기사 "현대 도덕 철학"은 "결과주의"라는 용어를 분석 철학의 언어로 도입했고, 현대 미덕 윤리에 중요한 영향을 끼쳤다.그녀의 논문 의도는 일반적으로 그녀의 가장 위대하고 가장 영향력 있는 작품으로 인식되고 있으며, 의도, 행동 및 실천적 추론의 개념에 대한 지속적인 철학적 관심은 이 작품에서 주요한 자극을 받았다고 할 수 있다.메리 워녹은 2006년에 그녀를 "여성 철학자 중 의심할 여지 없는 거인"이라고 묘사했고, 존 홀데인은 "우리가 아는 [49]가장 위대한 여성 철학자"라고 말했다.
  • 한나 아렌트(1906–1975)는 독일 태생의 미국 동화의 유대인 정치 이론가였다.종종 철학자로 묘사되지만, 그녀는 철학이 "단수 속의 인간"과 관련이 있다는 이유로 그 꼬리표를 거부했고 대신 "사람이 아닌 인간이 지구에 살고 세상에 [50]살고 있다"는 사실에 초점을 맞추고 있기 때문에 자신을 정치 이론가로 묘사했다.그녀의 작품은 권력의 본질과 정치, 직접 민주주의, 권위와 전체주의의 주제를 다룬다.한나 아렌트 상은 그녀를 기리기 위해 명명되었다.
  • 수잔 랭거(1895–1985)는 에른스트 카시레와 알프레드 노스 화이트헤드의 영향을 받은 미국의 정신 철학자이자 예술 철학자였다.그녀는 철학에서 학문적인 경력을 쌓은 최초의 여성들 중 한 명이었고, 대중적이고 전문적으로 미국 철학자로 인정받은 최초의 여성들 중 한 명이었다.랭거는 1942년 책 "새로운 열쇠 속의 철학"으로 가장 잘 알려져 있다.그것은 상징하고, 의미를 창조하고, 자신의 [51]세계에 의미를 투자하려는 인간의 기본적이고 널리 퍼진 욕구가 있다고 주장했다.
시몬 드 보부아르 (Simone de Beauvoir, 1914년)는 프랑스의 작가, 지적, 실존주의 철학자, 정치 운동가, 페미니스트, 그리고 사회 이론가였다. 페미니스트
  • 시몬 드 보부아르 (Simone de Beauvoir, 1914년)는 프랑스의 작가, 지적, 실존주의 철학자, 정치 운동가, 페미니스트, 그리고 사회 이론가였다. 페미니스트그녀는 자신을 철학자로 생각하지 않았지만, 페미니스트 실존주의와 페미니스트 [52]이론 모두에 큰 영향을 미쳤다. 페미니스트 페미니스트드 보부아르는 철학, 정치, 사회 문제에 관한 소설, 에세이, 전기, 자서전과 논문을 썼다.그녀는 1949년 논문 "The Second Sex"로 잘 알려져 있는데, 이는 여성의 억압과 현대 페미니즘의 근본적 토대이다. 페미니즘
  • 패트리샤 처칠랜드(1943년생)는 신경철학과 정신철학에 기여한 것으로 알려진 캐나다계 미국인 철학자이다.캘리포니아 대학 샌디에이고(UCSD)에서 UC President의 철학과 교수로 재직하고 있으며 1984년부터 교편을 잡고 있습니다.브리티시 컬럼비아 대학, 피츠버그 대학, 옥스퍼드 대학에서 교육을 받은 그녀는 1969년부터 1984년까지 매니토바 대학에서 철학을 가르쳤다.
  • 도로시 에멧(1904-2000)은 래드클리프 대학의 영연방 펠로우쉽으로 A.N.의 학생이었습니다.백발백중.1932년부터 1938년까지 그녀는 A.J.를 누르고 뉴캐슬 어폰타인 킹스 칼리지(현 뉴캐슬 대학교)에서 철학 강사로 재직했습니다.Ayer는 그 일의 최종 후보자로써.그녀는 에이어가 유니버시티 칼리지 런던에서 뛰어난 경력을 쌓았기 때문에 이 직업이 그녀에게 빚진 것이라고 농담을 했다.에밋은 뉴캐슬에서 맨체스터 대학으로 갔고, 처음에는 종교 철학 강사로, 그 다음에는 새뮤얼 홀 철학과 교수로 재직했습니다.그녀는 20년 이상 맨체스터 대학 철학과장을 역임했습니다.Margaret Masterman과 Richard Braithwaite와 함께 그녀는 에피파니 철학자의 창립자이자 이론의 편집자였다.에메트는 1953-1954년 아리스토텔레스 협회의 회장이기도 했다.1966년부터 1976년까지 나이지리아 Ifa와 Ibadan 대학의 철학 강좌 심사원 및 컨설턴트로 아프리카를 여러 번 방문했습니다.Emet은 전통적인 배경이 아닌 학생들을 전문으로 하는 캠브리지의 Lucy Cavendish College의 펠로우였습니다.그녀의 책에는 화이트헤드의 유기체 철학 (1932년)과 형이상학적 사고의 본질 (1945년)이 포함되어 있다.
  • Philipa Foot(1920-2010)은 영국의 철학자로 윤리학에서의 업적으로 가장 유명하다.그녀는 아리스토텔레스의 윤리에 영감을 받아 현대 미덕 윤리의 창시자 중 한 명이었다.그녀의 이후 경력은 1950년대와 60년대의 그녀의 작품에서 중요한 관점을 변화시켰고, 아리스토텔레스의 윤리 이론을 현대화하려는 시도로 여겨질 수 있으며, 현대 세계관에 적응할 수 있다는 것을 보여주고, 따라서 현대 이신론 및 공리주의 윤리와 같은 인기 있는 이론과 경쟁할 수 있다는 것을 보여줄 수 있다.그녀의 연구 중 일부는 분석 철학 내에서 규범 윤리의 재등장에 결정적이었고, 특히 결과주의와 비인지주의에 대한 그녀의 비판에 결정적이었다.친숙한 예로는 트롤리 문제로 불리는 그녀의 예에 대한 지속적인 논의가 있습니다.풋의 접근법은 비트겐슈타인의 후기 저작에 영향을 받았지만, 그녀는 그가 취급한 자료를 거의 명시적으로 다루지 않았다.
  • Susan Hack(1945년생)은 인문학의 저명한 교수, 철학 교수, 마이애미 대학의 법학 교수입니다.그녀는 케임브리지 대학에서 박사 학위를 취득했다.그녀는 논리학, 언어철학, 인식론, 형이상학에 대해 글을 썼다.그녀의 실용주의는 찰스 샌더스 피어스의 실용주의를 따른다.철학에 대한 Hack의 주요한 공헌은 [53][54][55]foundeism이라고 불리는 그녀의 인식론 이론인데, 이것은 순수한 근본주의와 순수한 일관성주의 모두의 논리적 문제를 피하려는 그녀의 시도이다.해크는 리차드 로티를 [56][57]맹렬히 비판해왔다.그녀는 논리와 과학적 진실에 특정한 여성적 관점이 있다는 견해에 비판적이며 페미니스트 인식론에 비판적이다. 페미니스트그녀는 과학과 철학에 대한 많은 페미니스트 비평가들이 '정치적 정확성'[58][59]에 지나치게 관심을 갖고 있다고 주장한다.
  • 메리 미들리(1919–2018)는 영국의 도덕 철학자였다.미들리는 뉴캐슬 대학의 철학 수석 강사로 오늘날 과학, 윤리, 동물 권리에 관한 연구로 알려져 있다.미드글리는 환원주의와 과학주의, 그리고 과학을 인문학을 대체하려는 어떠한 시도도 강하게 반대했다. 그녀는 그것이 완전히 불충분하다고 주장했다.그녀는 철학자들이 자연, 특히 동물로부터 배울 수 있는 것에 대해 광범위하게 썼다.가디언은 그녀를 격렬하게 투쟁하는 철학자이자 영국의 "과학적 허위의 가장 큰 재앙"이라고 묘사했다."[60]
  • Mary Warnock (1924–2019)은 윤리, 교육 철학, 그리고 심리 철학 분야에서 일했던 영국의 철학자였다.그녀는 실존주의에 대해서도 썼다.1984년부터 1991년까지 워녹은 캠브리지 거튼 칼리지의 여사였습니다.워녹은 옥스포드 레이디 마가렛 홀에서 공부했고 1984년에 명예 펠로우로 선정되었다.그녀는 1992년 글래스고 대학에서 "상상과 이해"라는 제목의 기포드 강의를 했다.그녀는 윤리, 실존주의, 정신 [61]철학에 대해 폭넓게 저술했다.
  • 마리아 잠브라노(1904-1991)는 36년 운동 세대와 관련된 스페인의 철학자였다.그녀는 신성한 것, 시민적인 것, 그리고 시적인 것의 교차점에 대해 썼다.그녀는 아스투리아스 왕자상(1981년)과 미겔 데 세르반테스상(1988년)을 받았다.
  • 아인 랜드(1905-1982)는 객관적인 현실을 긍정하고 이성을 [62][63]절대적이라고 옹호하는 객관주의라는 철학적 체계를 개발했다.윤리학에서, 랜드는 이성적인 이기주의와 [64]개인주의를 옹호했다.정치에서 그녀는 개인의 권리와 자본주의를 [65][66]옹호했다.미학에서 그녀는 낭만주의를 [67]지지했다.랜드는 아리스토텔레스를 그녀의 유일한 주요한 [68]철학적 영향이라고 생각한다.
  • 지아니나 브라치(Giannina Braschi, 1954년생)는 푸에르토리코 출신의 라틴계 철학자로 탈식민지화, "피어돔", 문화화와 이민, 그리고 푸에르토리코 [69]시민권의 모순에 대해 저술했다.
  • 수잔 헐리(1954년생):그녀는 실천철학뿐만 아니라 심리철학에 대해서도 글을 써서 이러한 학문들을 더욱 가깝게 만들었다.그녀의 연구는 신경과학뿐만 아니라 사회과학의 원천을 바탕으로 하고 있으며, 자연주의적이고 학제적인 것으로 광범위하게 특징지을 수 있다.
  • 린다 마르틴 알코프(1955년생)는 파나마의 라틴계 철학자로 여성 [70]철학 이야기를 편집했다.그녀의 주제는 탈식민지적 관행과 인종 [71]정체성에 대한 염증을 다룬다.

기타 주목할 만한 철학자는 다음과 같습니다.

현대적 표현과 작업 환경

1975년 하버드대에서 철학박사 학위를 취득한 미국의 철학자 마사 누스바움은 하버드대에서 성희롱과 [72]육아 문제 등 엄청난 차별을 받았다고 주장했다.

1990년대 초, 캐나다 철학 협회는 "...철학의 성비 불균형에 대한 설득력 있는 증거가 있다" "많은 이론적 산물에 대한 편견과 편파성"이라고 주장했다.1992년 협회는 "[철학의] 50%가..."라고 권고했다.여성으로 [8]채워야 한다"고 말했다.2008년 "철학의 이념과 문화의 변화: 이성에 의한 것이 아니다"라는 기사에서, MIT 철학과 교수 샐리 해슬랭거는 미국 철학의 상위 20개 대학원 프로그램이 4%에서 36%의 여성 [8]교수진을 가지고 있다고 말했다.2013년 6월 듀크대 사회학과 교수인 키런 힐리는 "4개의 권위 있는 철학지에 실린 최근 인용문 중 여성 작가가 차지하는 비율은 전체의 3.6%에 불과하다"고 말했다.스탠포드 철학 백과사전의 편집자들은 여성 철학자들의 불충분한 표현에 대해 우려를 제기하고 있다.따라서 백과사전은 "SEP가 여성 또는 실제로 [8]덜 대표된 그룹의 구성원들의 작품을 간과하지 않도록 (그들의) 작가, 주제 편집자, 그리고 심판들을 격려한다."

미국의 철학자 샐리 해슬랭거는 2008년에 "철학에서 여성과 소수민족에 대해 적극적으로 적대적이지 않거나 적어도 성공한 철학자가 (전통적인, 백인)[73] 남성처럼 보이고 행동해야 한다고 가정하지 않는 장소를 찾는 것은 매우 어렵다"고 말했다.해슬랭거는 그녀가 "대학원에서 여성의 지위가 의심받는 것은 결혼을 했거나, 아이를 가지기 위해 휴가를 냈거나, '성숙한' 학생으로 철학에 복귀하거나, 장거리 연애를 했기 때문"이라고 말했다.1975년 하버드대에서 철학박사 학위를 취득한 미국의 철학자 마사 누스바움은 하버드대 재학 중 성희롱과 [72]딸의 육아 문제 등 엄청난 차별을 받았다고 주장했다.

2015년 7월, 영국 철학자 메리 워녹은 교직원의 25%가 여성인 영국 대학 철학과에서 여성의 대표성 문제를 다루었다.워녹은 [73]"여성들의 취업 기회를 늘리기 위해 쿼터제든 다른 방법으로든 개입하는 것을 반대한다"고 말했다.그녀는 또한 "이 불균형에 대해 본질적으로 해로운 것은 없다"고 주장하면서 "이 불균형이 [73]여성에 대한 의식적인 편견을 보여준다고 생각하지 않는다"고 말한다.철학자 줄리안 바기니는 "철학에서 여성에 대한 의식적인 차별은 거의 또는 전혀 없다"고 믿는다.동시에, 바기니는 철학이 일반적으로 성별이나 [73]민족성의 문제를 다루지 않기 때문에 철학에서 여성에 대한 "...많은 무의식적 편견"이 있을 수 있다고 말한다.

성추행 혐의

2014년, Inside Higher Education은 "여성 혐오와 [6]성희롱에 대한 학문 자체의 오랜 역사"라는 철학을 설명했다.2011년 3월 28일, 블로그 「New APPS」는, 철학 분야의 여성 교수들이 직면하고 있는 지속적인 성희롱의 혐의를 조사하는 투고를 게재했습니다.이는 주로, 「시리얼 희롱자」가, 폭넓은 지식에도 불구하고, 그 분야에서 계속 일하고 있기 때문입니다.이 게시물은 제도적 절차가 괴롭힘자를 제거하거나 처벌하는 데 효과적이지 않은 것처럼 보였기 때문에 철학자들은 알려진 [74]범죄자들을 사회적으로 피해야 한다고 제안했다.이 이야기는 이후 Inside Higher[75] Ed와 Gawker와[76] Jeebel을 포함한 [77]여러 블로그에 실렸다.2013년, "철학을 하는 여자가 되는 것은 어떠한가?"라는 블로그에 일련의 게시물이 남성들의 [78][79][80][81]철학을 계속 지배하는 것에 대한 주류 언론의 기사를 자극했다.겐트 대학의 철학과 교수인 에릭 슐리서는 "철학에서 여성을 배제하는 체계적인 패턴은 부분적으로 내 직업이 괴롭힘, 성적 약탈, 괴롭힘의 문화를 한 세대에서 다음 [6]세대로 재현할 수 있도록 허용했기 때문"이라고 믿고 있다고 말했다.Southern Connecticut State University 철학과 부교수인 Heidi Lockwood에 따르면 교수와 학생, 심지어 대학원생 사이에 "권력 비대칭"이 존재한다.또한 그녀는 "대학과 대학이 교수와 학생의 성관계를 전면적으로 금지하고 있는 경우에도 Yal은 마찬가지"라고 지적했다.e,…학점별 정책은 학생들이 [6]학회에서 [교직원의 성적 진화에] 취약하게 만든다."

2013년 8월 살롱에 실린 기사에 따르면 마이애미 대학의 한 종신 남성 철학자는 "...여학생에게 세 [10]번 섹스를 하자고 제안한 이메일을 보낸 후 사임했다."고 합니다. 셰필드 대학의 철학 교수 제니퍼 사울은 2010년 여성 철학자들을 위한 블로그를 개설했다.그녀는 "취업 면접이 열리는 연례 APA 회의에서 성폭행을 당했다고 말한 취업준비생", "교수님이 유두에 뜨거운 왁스를 흘리는 것에 대해 공개적으로 농담을 한 학부생", "..." 등 남성 철학부로부터 수많은 성희롱 혐의를 받았다.레즈비언은 자신이 커밍아웃한 후 갑자기 여자 동료들의 성적 매력에 동참하도록 초대받았다는 사실을 알게 됐다.Saul은 철학 부서들이 그 [10]혐의들을 다루는데 실패했다고 말한다.미국철학회는 2013년 남성철학부에 [6]의한 여학생과 교수 성추행 의혹을 연구하기 위한 위원회를 구성했다.Saul은 혐의 중 하나가 "내가 잘 수 있는 대학원생을 보여줘"[7]라는 첫마디를 한 저명한 방문 연사에 관한 것이라고 말한다.Saul은 여성들은 "괴롭거나 폭행당하거나 [7]보복당한 후에 철학을 버리고 있다"고 말한다.2014년, Inside Higher Education은 예일 대학교 철학과 교수가 여성을 성추행했다는 혐의를 보도했다. "피해자는 그녀가 그 교수를 예일대에 신고했지만,[6] 실질적인 결과는 없었다고 말했다."인사이드 하이어 에드와의 인터뷰에서, 피해자로 추정되는 그녀는 "'외상 후 스트레스 장애'로 고통받고 있다"고 진술했다. 이 장애는 공격 혐의뿐만 아니라 예일대 [6]관계자들에게 계속해서 이 교수를 보고하려고 할 때 참았던 "탐욕"으로 인해 일상생활에 지장을 주고 있다"고 말했다.

1993년 미국철학회 성희롱 위원회는 철학부에서 이 문제를 해결하기 위한 지침을 만들었다.2013년에 개정된 APA 지침에는 다음과 같이 명시되어 있다.[82]

  • "성접대, 성접대 요구, 성지향적 발언은 그러한 행위에 대한 제출이 학력 또는 취업 결정의 조건일 때, 또는 그러한 행위가 거부되었음에도 불구하고 지속되었을 때 성희롱에 해당한다."
  • 성희롱은 직업윤리의 심각한 위반이며, 직업의 구성원에 의해 그렇게 간주되고 취급되어야 한다.성희롱은 기관이나 직원이 성적으로 적대적인 환경을 인식하고 그 환경이 존재하는 것을 용인, 용인 또는 허용할 때 금지되는 차별의 한 형태입니다.단과대학은 학내 성희롱 혐의를 제기하고 평가하고 행동할 수 있는 명확하고 공정한 제도적 절차를 마련해야 한다.
  • APA가 후원하는 활동에 대한 성희롱에 대한 불만은 철학자의 직업적 권리 보호를 위해 위원회의 의장으로 제출하거나 배치 활동의 맥락에서 발생할 경우 APA 옴부드스퍼슨에게 제출해야 한다.APA 직원의 성희롱에 대한 불만은 이사회 의장으로 회부해야 한다.

흑인 여성

안젤라 데이비스(Angela Davis, 1944년 ~ )는 미국의 정치 운동가, 철학자, 작가이다.그녀의 연구 관심사는 아프리카계 미국인 연구와 처벌과 감옥의 철학이다.

나나 아스마우(1793–1864)는 오늘날 나이지리아 소코토 칼리프국에서 온 많은 유명한 흑인 여성 철학자 중 한 명이다.그녀는 교육 네트워크 Yan Taru ('The Associates')의 창립자였으며, 오늘날에도 여전히 활동하고 있다.그녀는 Fulde, Hausa, 아랍어로 글을 썼으며, 그녀의 첫 번째 글은 '태만자에 대한 경고와 경건한 자의 길에 대한 지적자에 대한 상기'라는 제목이었다.그녀는 사람들 사이의 겸손과 "친척, 하인, 동지들과의 좋은 관계"를 주장했다.이것은 그들과 함께 기뻐하는 것, 그들을 위해 좋은 일을 하는 것, 그들을 섬기는 것, 결코 그들보다 우월한 것처럼 행동하지 않는 것, 그들과 상담하는 것, 금전적으로나 육체적으로 도움을 주는 것으로 나타난다.]"[14]

필립 휘틀리와 아이다 B. 웰스는 19세기 아프리카계 미국인 배경을 가진 다른 주목할 만한 여성 사상가들이다.

흑인 여성 철학자는 거의 없는데, 여기에는 아프리카와 카리브해 조상의 여성, 아프리카계 미국인, 그리고 아프리카 디아스포라 출신의 다른 개인들이 포함된다.철학자 샐리 해슬랭거에 따르면, "유색인종 철학자, 특히 유색인종 여성의 수가 훨씬 더 끔찍하다"고 한다. 2003년 연구에서는 백인 여성 이외의 인종 집단이 [83]보고하기에는 자료가 부족했다.미국에서 유색인종 학자들의 대표성은 물리학뿐만 아니라 [83]공학까지 포함한 학원의 다른 어떤 분야보다도 상당히 형편없다.L.K 교수에 따르면맥퍼슨,[84] "철학에서 흑인에 대한 총체적인 불충분한 표현"이 있다.McPherson은 철학 분야의 많은 구성원들 사이에 의식적인 것은 아니지만 의도적인 선호가 존재한다고 말한다: 구성원의 사회 집단 프로필, 위신과 영향력의 역학, 그리고 적절하거나 깊게 '철학적'으로 간주되는 영역과 질문들.흑인들에게는 [84]이 모든 것이 좋지 않다.

미국에서 철학 박사 학위를 받은 최초의 흑인 여성은 조이스 미첼 쿡으로 1965년 예일 대학에서 학위를 취득했다.LaVerne Shelton은 또한 철학 박사학위를 받은 최초의 흑인 여성들 중 한 명이었다.다른 주목할 만한 여성들로는 페미니즘, 비판 이론, 마르크스주의, 대중 음악, 사회 의식, 그리고 처벌의 철학과 감옥의 철학을 전문으로 쓰는 정치 운동가인 안젤라 데이비스; 대륙 철학을 전문으로 하는 흑인 여성 철학자 콜레지움 설립 이사인 캐스린 지네스가 있습니다, 아프리카나 페미니즘. 철학, 인종 철학, 흑인 페미니스트 철학; 아니타 L. 페미니스트 정치 및 법률 철학을 전공하는 최초의 흑인 여성으로 2010년 오바마 대통령에 의해 대통령 직속 생명윤리문제연구위원회 위원으로 임명된 앨런과 하버드대에서 박사학위를 받은 분석철학자 에이드리언 파이퍼.스탠퍼드 대학에서 철학 박사 학위를 받고 니체, 19세기 철학, 인종 이론, 흑인 철학을 전공한 아쿠라인 스콧.2018년, Mpho Tshivhase는 남아프리카공화국에서 [85]철학 박사 학위를 취득한 최초의 흑인 여성이 되었다.

아시아 여성

현대 서양 철학에서 인정받는 아시아 여성은 거의 없다.한국계 미국인[86] 철학자 에밀리 S.와의 뉴욕 타임즈 인터뷰에서.풀러턴 캘리포니아 주립대 철학과 조교수인 리는 "사람들이 내가 철학의 특정 분야를 전문적으로 다루거나 조용하고 얌전한 것과 같은 특정한 방식으로 행동해야 한다고 전형적으로 생각하는 방식으로, 내 경험 중 일부가 아시아계 미국인으로써 생기는 것인지 궁금하다"고 말한다.그녀는 아시아계 미국인들이 보다 수익성 있고 안전한 분야(예: 공학이나 의학)에 진출하도록 고정관념화하고 장려하는 사회적 힘과 아시아계 미국인 젊은이들이 그 분야에서 공부를 계속하는 것을 막는 철학 분야 내의 영향력이 결합되어 아시아계 미국인 인구가 극히 적다고 가정한다.여성 철학자아시아 아시아계 미국인 길이와 Philosophies에 미국 철학 협회의 회보에서 워싱턴 대학 철학 교수 캐롤 리의 보고서는 아시아 여성들이 철학의 학과를는 상충되는 고정 관념에 직면하고 있습니다."여성들은 정형화되어 있suggests[87]로 순종적인 오히려톤한그들은 철학과 관련된 두 가지 특성을 모두 결여하고 있습니다."반면에, "아시아계 미국인들은 수학적인 것으로 정형화되어 있지만, 그들은 공격적인 용어보다는 수동적인 용어로 특징지어진다."철학자 데이비드 김은 아시아계 미국인 철학 지도자의 부족과 정체성에 공명하는 철학 사상의 도출도 큰 격차의 한 원인이 될 수 있다고 설명한다.

철학에 있어서의 라틴어

라틴계 철학의 급성장 분야는 치카나 페미니즘의 역할과 글로리아 E. 페미니즘의 문화 이론을 인정합니다. 안잘두아(1947–2004)는 이 [88]분야의 선구자이다.미국에서 실천해, 스페인어와 영어로 널리 출판하는 라틴계 철학자는 다음과 같습니다.아르헨티나 출신의 마리아 루고네스([89]1948년생), 수사나 누세텔리(1954년생),[90] 쿠바 출신의 오펠리아 슈테(1944년생), 파나마 출신의 린다 마르틴 알코프(1955년생),[70][91] 푸에르토리코 출신의 지아니나 브라치(1953년생).푸에르토리코의 독립과 자본주의에 관한 지아니나 브라치의 글은 금융 테러, 성 정체성, 부채 구조 및 "비열"[92]에 초점을 맞추고 있다.반면, 수잔나 누체텔리는 정의와 여성의 권리의 본질, 그리고 라틴 문화의 [93]정체성에 대해 폭넓게 의문을 제기한다.라틴어 철학 분야의 다른 여성들에 대한 선구자는 스페인어와 라틴 아메리카의 여성 철학자들이며, 이들은 스페인어로 다음과 같이 썼습니다.테레사 데 아빌라 (1515–1582), 올리바 사부코 (1562–1622), 소르 후아나 이네즈 데 라 크루즈 (1648–1695), 마리아 잠브라노 (1904–1991), 빅토리아 캠프 (1941).[94]라틴 아메리카의 초기 페미니스트 철학자 중 한 명인 그라시엘라 히에로(1980–2003)는 1970년대에 페미니스트 철학을 멕시코 대학의 학술 커리큘럼에 도입했고 [95]1979년 멕시코 철학 컨퍼런스에서 페미니즘에 대한 첫 번째 패널을 조직했다.학술 플랫폼으로는 Letras Feminas, Chasqui, Utah State University Latinx Cultural Center, 히스패닉/라티노 철학에 관한 APA 뉴스레터, 멕시코-미국 철학 협회, 연례 라틴x 철학 컨퍼런스가 있습니다.이러한 포럼은 라틴 아메리카와 미국 라틴 아메리카의 페미니즘에 있어서의 제국주의, 식민주의,[96] 성차별, 문법, 이민, 투옥의 성별, 탈식민지화, 시민권, 기묘한 욕망, 장애 등 폭넓은 라틴 아메리카의 사회 정의와 문화적 문제를 포괄한다.

대표성이 부족한 이유

왜 여성들이 철학에서 덜 대표되는지에 대한 많은 가능한 이유들이 있다.앞서 말한 것처럼 여성 철학자들은 직장 내 차별과 성희롱에 직면해 왔다.대표성 부족 문제가 더 뚜렷해지면서 다른 가설들도 제기되고 있다.A.E. 킹스는 여성들이 철학 석사 학위를 추구하는 속도에 영향을 미칠 수 있는 특정한 "천재의 신비"를 지적한다.이 신화는 인식에 관한 것이다; 킹스는 여성들이 "천재"[97]로 인식될 가능성이 낮다고 믿는다.이러한 인식은 내부화될 수 있으며, 이는 "실적 저하로 이어질 수 있으며,[97] 심지어 교육에서 완전히 철수할 수도 있습니다."대표성이 떨어지는 것은 주기적인 문제로 볼 수 있다.학문 분야에는 여성이 적기 때문에 여성이 남성 중심 영역에 진입하면 어려움을 겪게 되고, 이는 철학 고등교육을 계속하는 것을 주저하게 만들 수 있다.샐리 해슬레인저(위 언급)는 버클리 대학 1학년 때 나보다 2년 앞서고 2년 뒤는 810명의 학생으로 구성된 학급에서 매년 한 명의 여성만 있었다고 회상했다.결국 나머지 4명의 여성이 낙제했기 때문에 5교시 [98]연속 나만 남았습니다.

역할 오버로드

역할과잉은 다양한 방법으로 여성에게 적용될 수 있는 개념이다.역할 과부하란 한 사람이 맡아야 할 역할이 여러 개 있다는 생각이고, 이러한 역할을 유지하는데 있어서 심리적 압박이 [99]발생할 수 있다.이러한 역할은 직장, 고등교육 또는 가정 내에서 수행될 수 있습니다.이러한 역할의 예로는 학업 및 직장 환경 밖에서 엄마나 간병인의 역할이 있습니다.또한 한 사람이 직장 내에서 동시에 많은 역할을 수행해야 하는 경우에도 역할 과부하가 발생할 수 있습니다.고등교육에서 역할 과부하는 학생과 조교 역할을 동시에 수행하는 사람으로 보일 수 있다.그것은 또한 복합적일 수 있다; 여성은 [99]학생일 뿐만 아니라 직업을 가진 엄마일 수도 있다.

미국으로부터의 리포트

미국 교육부 보고서에 따르면 철학은 [4]인문학에서 성별에 관해 가장 비례하지 않는 분야 중 하나라고 합니다.비록 전문 분야로서의 철학이 불균형적으로 남성이라고 보고되기는 하지만, 현재 철학에 종사하는 여성의 수, 또는 실제로 철학에 종사하는 남성의 수에 대한 명확하고 분명한 데이터는 존재하지 않으며, '철학'에 종사하는 것이 무엇을 의미하는지 정의하는 것은 논란의 여지가 있다.이는 현재 철학 박사 학위 소지자의 수, 2년제 및 4년제 고등교육기관에서 철학을 가르치는 여성의 수(이를 측정하는 데이터 집합은 존재하지 않는다), 또는 현재 살아있는 여성의 수로 다양하게 정의될 수 있다.명확한 데이터가 부족하기 때문에 성별 비율을 정하는 것이 어렵지만, 학업에 종사하는 [5]철학자의 17~30%가 여성이라는 것이 추정에 도달하려는 사람들의 공통된 의견이다.최근 연구에 따르면 여성은 철학과 교수 중 23.68%를 차지하고 있는데, 이는 종신 교수와 준교수 [97]및 조교수 모두에게 해당된다.또 다른 연구는 철학에서 여성의 비율이 크게 증가하지 않았다는 것을 발견했다.1994년과 2013년 사이 여성 철학박사는 0.[97]5% 감소했다.

국립교육통계센터의 2000년 보고서 '미국 대학 내 소수 및 여성 교직원의 급여, 승진, 재직 현황'은 표 23에 1992년에 주로 가르친 미국 시민권자와 전임 교직원의 총수를 1만9000명(남성 79%)으로 추산했다.역사와 철학 분야에서는 21%가 여성(3,990명)이었다.그들은 "사실, 역사와 [100]철학을 가르칠 가능성이 남자가 여자보다 적어도 두 배 높았다"고 덧붙였다.

아니타 L. 앨런(1953년생)은 펜실베니아 대학교 로스쿨의 법학 교수이자 철학 교수입니다.

NCES는 1997년 "인문학과 교수진의 특징과 태도"라는 보고서에서 "1992년 가을에는 영문학(47%)과 외국어(50%)의 4년제 기관의 전임 교수진과 직원의 절반 정도가 여성이었다"고 지적했다.역사(24%)와 철학 및 종교(13%)에 관한 교수진 및 직원(24%)이 가장 많았다(표4).이 보고서에서는 동일한 데이터 집합에서 철학과 종교를 측정하고 4년제 기관의 전임 교육 철학과 종교 교직원과 직원 수를 7,646명으로 추산한다.이 중 87.3%가 남성(6675명), 12.7%가 여성(971명)[101]이다.1997년 보고서에 따르면 4년제 교육기관의 역사 전임 교직원과 직원은 11,383명, 남성은 76.3명(남 8,686명), 여성은 23.7명(여 2,697명)이다.두 연구에서 철학 분야 여성의 수는 쉽게 비교할 수 없지만, 한 가지 대략적인 방법은 1997년 보고서에서 역사와 철학 분야로 추정되는 여성의 수를 2000년 보고서에서 빼는 것이다.이는 대략 1293명의 여성이 철학 강사로 고용된 것을 의미한다.

1997년 보고서에 따르면 인문계 강사의 상당 부분이 [102]비상근이다.파트타임 직원들은 불균형적으로 여성이지만 대다수가 [103]여성이 아니다.따라서 정규직 사원에 대한 고려는 자신의 분야에서 활동하기 위해 많은 파트타임 여성에 대한 데이터를 반드시 빼놓을 수 없다.2004년, 미국에서 철학 박사 학위 취득자의 비율이 사상 최고에 달했습니다:[104] 363명의 박사 학위 중 33.3%인 121명이 수여되었습니다.

조직 및 캠페인

소수민족과 철학(MAP)

소수민족과 철학[105]([106]MAP)은 철학 분야의 대학원생과 학부생, 교직원이 모여 '철학에서 소수민족 여성의 불충분한 대표성'과 관련된 문제를 다루는 국제적인 운동입니다.MAP은 전 세계 대학의 지부로 구성되어 있으며 형식은 학교마다 다를 수 있습니다.하지만, 모든 장은 그 직업에서 소수자들이 직면하는 문제, 소수자에 관한 철학적 문제, 그리고 소수 철학자들이 한 일, 그리고 그 학교의 철학과에 특유한 문제들에 광범위하게 초점을 맞추고 있다.MAP의 단기 목표에는 학생들이 이러한 문제에 대해 토론하고 작업할 수 있는 공간을 제공하는 것이 포함되며, 장기 목표에는 학술 철학 문화에 기여하고 철학에 대한 소수자들의 참여와 인식을 높이는 것이 포함됩니다.최근, MAP는, 「구성원과 부서 양쪽에 장기적으로 [107]이익이 되는 지부간의 연결」을 확립해, 포괄적 교육학에 관한 작업을 증가시켜, 교도소나 초등학교 등 대학 캠퍼스 외의 커뮤니티에 철학을 도입하는 대처를 조직화해 왔습니다.

여성지위위원회(미국철학회)

여성의 지위에 관한 위원회([108]Committee on Women Status of Women)는 미국 철학 협회의 위원회로, 철학에서 여성의 지위에 대한 평가와 보고를 담당합니다.그것은 현재 힐데 [109]린데만이 의장을 맡고 있다.2007년 4월, 여성의 지위에 관한 위원회는 "왜 여성은 철학의 21%밖에 없는가?"[110]라는 중심 질문에 대한 회의를 공동 주최했다.이 세션에서 Sharon Crasnow는 철학에서 여성의 수가 적은 이유는 다음과 같다고 제안했다.

  • 차별 대우: 남녀 대학생은 교실에서 다르게 대우될 수 있습니다.
  • 악순환: 여학생들은 여성 철학과 교수들과의 접촉이 부족하기 때문에 철학을 공부하고 싶지 않다.
  • 오해의 소지가 있는 통계: 대학 관리자들은 전반적으로 인문학의 성별 표현에 초점을 맞추고, 이것은 [110]철학의 차이를 모호하게 한다.

여성철학회

여성철학회는 1972년 여성 철학을 지원하고 장려하기 위해 만들어진 단체이다.뉴욕, 미국 태평양, 영국, 캐나다 [111]등 전 세계에 지사를 두고 있다.매년, 협회는 한 명의 철학자를 [112]올해의 저명한 여성 철학자로 선정한다.

수상 경력은 다음과 같습니다.

젠더드 컨퍼런스 캠페인

블로그 페미니스트 철학자는 철학 컨퍼런스와 편집본에서 여성의 대표성을 높이기 위해 노력하는 겐더드 컨퍼런스 캠페인을 주최합니다.이 블로그는 "남성만의 이벤트와 볼륨은 철학에 대한 고정관념을 지속시키는 데 도움이 된다"고 말한다.이는 결국 철학에서 여성에 대한 암묵적인 편견에 기여하게 된다.[113]

「 」를 참조해 주세요.

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외부 링크