푸리에즘

푸리에주의(/ffʊrirrɪzəm/)^[1]는 프랑스의 지식인 샤를 푸리에 (1772–1837)가 최초로 지지한 경제, 정치, 사회적 신념의 체계적 집합이다.인간 미래의 일부로서 함께 일하고 사는 사람들의 공동체적 결사의 불가피성에 대한 믿음에 기초하여, 푸리에의 헌신적인 지지자들은 그의 교리를 결사주의라고 불렀다.정치 동시대인과 그에 따른 학자는 푸리에의 생각을 유토피아적 사회주의의 한 형태, 즉 온화한 경멸적 함축적 의미를 간직하고 있는 문구로 확인했습니다.

푸리에의 일생 동안 어떤 규모에서도 실제로 시험해 본 적이 없는 푸리에주의는 1840년대 중반 그의 미국 대중화가 알버트 브리즈번 (1809–1890)과 미국 연합주의자들의 노력 덕분에 미국에서 짧은 붐을 누렸지만, 결국 사회 및 경제 ^{[citation needed]}모델로서 실패했다.이 시스템은 1850년대 중반 푸리에의 프랑스인 제자인 빅토르 콩스탕탕 (1808–1893)에 의해 잠시 부활되었는데, 그는 1850년대에 ^[2]텍사스에서 이 모델을 다시 출시하려 했으나 실패했다.

독트린

패시브 어트랙션

그의 동시대인 로버트 오웬 (1771–1858)의 철저한 세속적 공동체주의와 대조적으로, 샤를 푸리에의 생각은 신의 ^[3]의지에 따른 지구상의 신의 존재와 신성한 사회 질서의 추정에서 출발한다.푸리에 씨는 자신을 아이작 뉴턴과 유사한 세계사적 중요 인물로 보고 이를 "수동적 매력"^[4]이라고 불렀습니다.

푸리에 씨는 세계의 구조, 즉 경제적,^[5] 정치적, 사회적 시스템이 신이 부여한 개인의 열정을 추구하는 것을 금지하여 보편적인 조화를 이루지 못하게 한다고 믿었다.교육의 전통적인 목표와 오늘날 우리가 사회화 과정이라고 부르는 것과 같이, 경제, 정치, 그리고 사회 생활의 기존 형태에 맞도록 개인들을 만드는 것을 추구하기 보다는, 푸리에 씨는 대신에 경제, 정치, 사회 생활의 형태 자체가 i의 고유한 열정에 맞게 바뀌어야 한다고 믿었다.이러한 경제적, 사회적 구조들은 신이 ^[5]주신 것이 아니라 인위적인 것이었기 때문이다.

푸리에가 "사회과학"이라고 불렀던 이 과정을 의식적으로 이해함으로써, "어소시에이션"이라고 불리는 새로운 경제적, 사회적 형성이 만들어지고, 개인이 그들의 열정을 따를 수 있도록 구조화되어 보편적인 ^[5]조화를 향해 나아갈 수 있었다.

항상 나열하고 체계화하기 위해, 푸리에씨는 "수동적인 나무"의 세 가지 가지 주변에 12개의 기본적인 인간애의 열정이 있다고 선언했습니다: "호화로운 열정"; 사랑, 우정, 그리고 부모의 "애정적인 열정"; 그리고 정치적 음모의 필요성, 다양성의 필요성과 같이 자주 무시되는 "분배적인 열정".영적 ^[6]욕구의 순수한 열정과 함께요이 모든 열정의 합은 "단일주의"라고 불리며, 보편적인 자애와 ^[6]우애의 감정으로 특징지어진다.비록 문명에 의해 속박되고 변질되었지만, 이러한 열정의 자유로운 발전은 밝은 미래 세계에서 허용될 것이라고 푸리에 씨는 믿었다.^[6]

사회 각계

푸리에 씨는 에덴주의에서 시작하여 야만주의, 총대주교,^[7] 야만주의로 이어지는 32개의 뚜렷한 시기의 존재를 이론화하면서, 자신을 사회 진화의 보편적 법칙의 발견자라고 믿었습니다.이 단계들은 각각 독특한 물질적, 이념적 특징을 가지고 있었고,^[8] 여성들에게 다음 단계부터 특정한 표식이 주어졌다.푸리에와 그의 제자들에게 훨씬 더 큰 관심사는 바로 코앞에 있는 것으로 여겨지는 세 개의 새로운 형태인 6(보증), 7(단순 연상), 8(복합 연상)^[9]뿐 아니라 현재의 5번째 사회 형태인 현대 사회였다.

푸리에주의 관점에서 "현대 사회"는 자본과 노동, 쓸모없는 중간상인들의 네트워크를 ^[10]통한 상품의 매매에 기반을 두고 있었다.푸리에 씨는 현대 사회를 사기, 낭비, 인간 불행의 ^[11]원인으로 여기며 "문명"이라고 비웃었다.그가 생각하는 "고립된 가족"은 비효율적이고, 임금 체계는 사기를 떨어뜨리고 착취적이며, 조직화된 종교는 ^[11]부패했다.책 전체가 36가지 유형의 파산과 76가지 종류의 "문명"에 대해 상세히 기술되어 있는데, 푸리에 씨는 이것을 전혀 받아들일 ^[11]수 없다고 보았다.

푸리에 씨는 인류에게 다행스럽게도 문명은 일시적인 경제 형태이며 곧 ^[11]사라질 것이라고 믿었다."보증주의"의 새로운 사회경제적 구조는 자본의 안전과 돈을 버는 ^[9]고용에 대한 노동의 권리를 보장하는 보편적 보험의 기본 원칙에 기초할 것이라고 푸리에 씨는 믿었다.소규모 무역업자와 투기꾼들은 이 조직화된 생산과 ^[10]유통의 새로운 시스템에서 경제에서 배제될 것이다.

푸리에주의 스키마의 다음 단계인 "단순 연관성"은 농부나 장인, 산업 노동자들의 동종 단체들의 개별적인 ^[10]집단으로서의 협동 사업에 기초한다.농부들은 다른 농부들과, 장인들은 다른 장인들과, 산업 생산자들은 다른 산업 생산자들과 함께 어울리며,^[10] 그들의 상품을 집단으로 생산하고 팔았다.동시에, 이러한 경제 조직들은 처음으로 가족 생활과 가사 ^[10]노동의 결합을 포함할 것이며, 따라서 개인의 삶의 경제적 낭비와 사회적 고립을 없앨 것이다.이러한 협회의 구성원들은 공동 소유자가 되어 함께 생산하고 그들의 ^[10]노력의 수익에서 똑같이 나누기 때문에 임금 노동은 없어질 것이다.

그 후 푸리에주의자들은 "복합 협회" 또는 "하모니즘"이 출현할 것이라고 믿었다.복합협회 하에서는 모든 사업들이 ^[12]모든 경제노선을 무너뜨릴 수 있는 대규모 협회에 가입할 것이다.한 푸리에 지지자는 다음과 같은 용어로 복합어소시에이션의 체계를 설명했습니다.

모든 관심은 생산과 유통의 모든 세부사항을 수용하는 조직에 의해 제공되며, 자연적이고 통합된 교육의 시스템은 매일의 일과 밀접하게 연결된, 즉 육체적, 정신적, 정서적 발달의 완전한 시스템을 확립한다; 예술과 기초가 되는 과학.이론과 실천은 함께 배울 수 있고 개인은 그의 모든 개인적 힘을 통제하고 그것을 ^[12]표현하는 조건을 즐길 수 있다.

이들 복합협회의 모든 개인은 관심사와 즐거움에 따라 1년 ^[12]동안 12개 이상의 다른 작업 그룹의 노동에 자유롭게 참여할 수 있습니다.마르크스주의자들이 노동의 소외라고 부르는 것은 제거되고 생산은 증가할 것이다.왜냐하면, 한 푸리에주의자의 ^[12]말처럼, "자기 편에서 일하는 사람은 자신의 성향에 반하여 일하는 사람보다 더 많은 힘, 더 큰 기술, 그리고 더 나은 효과를 가지고 일하기 때문이다.

경제학

푸리에 씨는 경제적 생산은 노동, 자본, ^[13]재능의 세 가지 요소의 산물이라고 믿었다.이들 각각은 생산에 중요했으며 조직된 ^[13]협회의 일반적인 번영을 위해 보상되어야 한다고 그는 주장했다.푸리에의 사상에 근거한 공동조합은 일반적으로 주식회사로서 조직되어 그 투자자와 조합원은 자본의 투입액과 노동의 양쪽에 근거해 개별적으로 보상받았으며, 노동시간은 일의 필요성과 난이도, t의 정도에 근거해 다양한 가치를 부여받았다.그 수행에 사용된 기술 및 모든 것.

사회생활

푸리에의 처방은 시골에 팔랑크스 또는 협회라고 불리는 공동체를 설립하는 것이었다."팔란스트리"라고 불리는 거대한 뱀 모양의 건물 안에 다양한 직업과 사회적 ^[14]계층의 1620명의 사람들이 수용될 것이다.거주자는 농업인과 산업 생산자 및 장인 사이의 주요 구분인 직업 "계열"로 배치되어 작업의 ^[15]특정 측면을 협업적으로 수행하기 위해 더 작은 "그룹"으로 더 세분화되어야 했다.개인의 욕구에 따라 다양한 그룹, 심지어 구역 간에도 개인의 이동성이 ^[15]허용되었다.

푸리에 이상에 대한 기본은 집단생활과 합리적인 가사수행이었다.개별 가구는 수행된 중복된 노력과 개인의 고립이라는 측면에서 모두 낭비적인 것으로 간주되었다. 즉, 진정한 협력과 사회적 조화를 가로막고 있다.

1967년까지 출판되지 않은 원고 형태로 남아있던 것은 성적 문란성의 정도와 화합물 ^[15]협회의 조화로운 세계에서 사랑과 대인관계를 지배하기 위해 나타날 제도 및 도덕 규범에 대한 푸리에의 상상력 있는 예측이었다.

힘의 역할

푸리에식 연상체계는 자발적인 참여와 사례의 힘을 통한 확장에 기초했다.일단 설립되면, 협회들은 그들의 실질적인 장점을 입증하고 모방심을 불러일으킬 것이며, 최초의 모델 커뮤니티는 지역으로부터 지역, 국가, 그리고 국제적으로 복제되고 확산될 것이다.그의 글에서 푸리에 씨는 정부의 법률이나 어떤 종류의 강압적인 힘에도 호소하지 않고, 대신 연관성이 자연스럽고 전적으로 자발적인 ^[16]구조이며, 신성한 사회 ^[12]강령의 일부라고 믿고 있습니다.

게다가 국제적인 규모의 성취는 ^[12]전쟁을 없앨 것이다.대신 산업군은 거대한 간척 프로젝트, 사막 관개, 초목 복구, 습지 배수 및 ^[12]토지 경작에 참여하기 위해 결성될 것이다.콜레라, 발진티푸스, 황열과 같은 퇴출이 사회의 회복 ^[12]노력 이전에 발생했던 건강하지 못한 장소와 함께 사라질 것이기 때문에 질병의 제거가 뒤따를 것이다.푸리에 씨는 광대한 목재를 심음으로써 경작지가 보호되고 지구의 기후가 서서히 변화할 것이라고 믿었다.^[17]

환상적인 이론

푸리에의 이론체계는 한 학자에 의해 "놀랍고 괴팍하다"^[15]고 묘사되었지만, 다른 학자는 "가장 난폭하고 무분별한 상상력"^[18]이라고 부르는 것의 결과물 중 일부에 불과했다.푸리에 씨는 신세계에서는 사람들이 144년을 살 것이며, "반(反)리온"과 같은 우호적이고 평화적인 새로운 동물이 출현할 것이며, 시간이 흐르면서 인간은 길고 유용한 ^[15]꼬리를 발달시킬 것이라고 믿었다.푸리에 씨는 또한 인간의 영혼이 물리적 세계와 "아로마"^[15] 세계 사이를 이동하는 능력에 대한 믿음을 공언했습니다.그러한 생각은 푸리에의 삶의 마지막 15년 동안 제쳐졌고, 그 대신 그는 그의 경제와 사회 사상을 ^[19]시험하는 데 집중하기 시작했다.

알베르 브리즈번과 빅토르 배려앙을 포함한 푸리에의 제자들은 나중에 그의 글을 경제와 사회 조직을 위한 이해할 수 있는 체계로 파고들었고, 푸리에주의 운동은 약 30개의 푸리에주의 ^[20]협회가 설립된 1840년대 중반 미국에서 잠시 붐을 일으켰다.

새로운 종교 운동에 대한 영향

매력, 대응, 그리고 유추에 대한 푸리에주의 원칙은 초기부터 ^[21]쥐스트 뮤아이론 같은 푸리에주의자들에 의해 마르티니즘과 같은 난해한 원칙과 동일시되었다.사회주의자들에 대한 첫 번째 연구의 저자인 루이 레이보는 푸리에주의와 다른 초기 사회주의 학파를 신비주의,^[22] 마술, 캅발라 또는 신비 과학의 맥락에서 인식했다.푸리에주의는 1848년 ^[23]이후 스피리추얼리즘과 오컬티즘과 같은 새로운 종교운동에 결정적인 영향을 미쳤다.그 이전에 푸리에주의는 이미 앤드류 잭슨 ^[24]데이비스와 같은 미국계 영적 사상가들의 사상을 만들어냈다.현대 신비주의의 창시자로 여겨지는 엘리파스 레비는 1840년대 ^[25]푸리에주의 신봉자였다.20세기 초까지만 해도 프랑스 사회주의 정신주의자들 사이에서 푸리에주의자들의 존재감이 강했다.

「 」를 참조해 주세요.

• 미국의 푸리에주의자 협회 목록
• 앨버트 브리즈번
• 팔랑크스/하빈저, 1840년대 미국 푸리에주의 신문.
• 미국 협회 연맹
• 사우스베이팔랑스
• 키부츠
• W.E. 스마이트
• 유토피아 사회주의

레퍼런스

메모들

참고 문헌

프랑스어

• Ouvres compévres commétes de Charles Fourier.12권으로 되어 있습니다.파리: 인류, 1966년-1968년.

개별 영어 작품

• 뻐꾸기와 파산의 계층 구조.케임브리지, 매사추세츠: Wakefield Press, 2011.
• 인간 영혼의 열정과 그들이 사회와 문명에 미치는 영향.뉴욕: 아우구스투스 M. 켈리, 1968년
• 사운동론뉴욕: 케임브리지 대학 출판부, 1996.
• 사회조직론뉴욕: C.P. Somerby, 1876년.

컬렉션

• 샤를 푸리에의 유토피아적 비전 조나단 비허와 리처드 비엔베누(ed.) 일, 사랑, 열정적인 매력에 관한 텍스트선집.1971년 비콘 프레스
• Julia Franklin (ed.) , 푸리에 작품에서 선집.런던: Swan Sonnenschein & Co., 1901.
• 마크 포스터(편집), 하모니안 맨: 샤를 푸리에의 선집.뉴욕 가든시티: 더블데이, 1971년
• 유토피아를 위한 설계: 샤를 푸리에의 선집.뉴욕: Schocken Books, 1971.

추가 정보

• 캐서린 L. 알바네즈, 정신과 정신의 공화국: 미국 형이상학적 종교의 문화사.뉴헤이븐/런던: 예일대학교 출판부, 2007.
• Jonathan Beecher, Charles Fourier: 환영자와 그의 세계.버클리:캘리포니아 대학 출판부, 1986.
• 조나단 비처, 빅터 배려와 프랑스 낭만주의 사회주의의 흥망성쇠.버클리:캘리포니아 대학 출판부, 2001.
• Arthur Bestor, American Palances: 미국의 푸리에 사회주의에 관한 연구박사 학위 논문예일 대학교, 1938년
• 윌리엄 홀 브록, 언덕 위의 팔랑크스: 초월주의 서클의 푸리에주의에 대한 반응.박사 학위 논문로욜라 대학교 시카고, 1995년
• 스털링 F델라노, 하빈저, 뉴잉글랜드 초월주의: 미국의 연상주의의 초상화.NJ, Cranbury: Associated University Press, 1983.
• Carl J. Guarneri, 유토피아적 대안: 19세기 미국의 푸리에주의뉴욕주 이타카: 코넬 대학 출판부, 1991년.
• Andrew Loman, "Something on the Community System" : 나다니엘 호손의 작품에 나오는 푸리에주의.뉴욕: Routledge, 2005.
• 카렌 버그스트롬 맥나이트, 유토피아의 씨앗: 미국에서의 푸리에즘의 발아.석사 논문1982년 버몬트 대학교
• 미국의 세실리아 코레츠키 마이클, 호레이스 그릴리, 푸리에주의.석사 논문1949년 로체스터 대학교
• 존 워른 먼로, 믿음의 실험실: 현대 프랑스의 최면술, 정신술, 신비주의.이타카: 코넬 대학 출판부, 2008.
• 샤를 펠라랭, 샤를 푸리에의 삶뉴욕: 윌리엄 H. 그레이엄, 1848년
• 제임스 R.스케일, 푸리에주의 및 미국에서의 그 영향.1951년 오클라호마 침례 대학교
• 줄리안 스트루베, "사회주의 종교와 신비주의의 출현: 19세기 프랑스의 사회주의와 세속화에 대한 계보적 접근"인: 종교, 2016.
• 줄리안 스트루베, 소지알리스무스, 카솔리지무스와 옥쿨티스무스 임 프랑크라이히 데스 19 Jahrhunds.베를린/보스턴:드 그루이터, 2016년