율리우스파에서 발렌스로의 이교 회복

Restoration of paganism from Julian until Valens

율리우스파에서 발렌스까지 이교도의 회복은 361년부터 375년까지 로마제국의 이교도들에 대한 상대적 관용의 짧은 기간이었다.로마제국 말기에는 콘스탄티우스 2세 황제의 박해 기간과 그라티아누스 황제의 박해 기간이 이어졌다.제국에서 이교도의 숭배를 복원하려는 아포스트 황제 줄리안 (361년 - 363년 재위)의 시도는 궁극적으로 실패했지만, 이교도들의 안전을 회복시켰다.요비안, 발렌스, 발렌티니아 1세 치하의 그의 직계 후계자들(363년부터 375년까지)은 이교도에 대한 상대적인 관용 정책을 가지고 있었다.

배경

황제의 이마에 새겨진 기독교 십자가에 의해 훼손된 신격화된 아우구스투스의 컬트 동상입니다.
상세 정보:콘스탄티누스 변경과 밀라노 칙령

율리아누스는 355년부터 로마의 공동 황제였고, 361년에서 363년까지 18개월 동안만 통치했다.기독교인들에게 "배교자 줄리안"으로 알려진 그는 콘스탄틴 대왕의 조카였고 기독교 교육을 받았다.콘스탄티누스의 죽음 이후, 그는 황궁의 경비대에 의해 그의 아버지, 형제, 그리고 다른 가족들이 암살되는 것을 목격했다.옳든 그르든, 그는 이 잔인한 행위를 콘스탄티우스 1세 황제와 연관지어, 기독교인 일반 탓으로 돌렸다.이 반감은 콘스탄티우스가 354년 율리아누스의 유일한 동생을 처형했을 때 더욱 깊어졌다.AD.[1] 어린 시절 이후, 줄리언은 헬레니즘에 의해 교육을 받았고 신플라톤주의자들과 옛 종교들의 가르침에 끌렸다.황제가 되자 율리아누스는 고대 로마 종교인 이교도를 복원하고 제국의 원동력이 되기를 [2]바라며 이교를 개혁하기로 결심했다.줄리안의 종교적 믿음은 혼합적이었고 그는 적어도 세 개의 신비로운 종교의 시작자였다.그러나 줄리앙의 종교적 개방성은 기독교가 종교적 진실에 대한 배타적 시각을 갖고 있다는 믿음 때문에 기독교로까지 확대되지는 않았다.기독교는 스스로를 "유일한 진정한 종교"[3][4]라고 믿었기 때문에 근본적으로 혼합 이교와 양립할 수 없었다.

황제로써, 줄리앙은 기독교가 아닌 [3][5]종교에 대한 탄압을 시도하면서 형세를 역전시키려 했다.줄리앙은 종교의 자유를 허락했고 어떠한 형태의 실제 강박도 피했다.기독교인 소조멘은 율리아누스가 기독교인들에게 제물을 바치도록 강요하지 않았고 사람들이 기독교인들에게 어떠한 불공정한 행위를 저지르거나 그들을 [6]모욕하도록 허락하지 않았다는 것을 인정한다.하지만, 어떤 기독교인도 고대 고전 작가들을 가르치거나 연구할 수 없었고, "마태와 루크를 따르게 하라"고 해서, 그들이 직업적인 [3][7]직업을 가질 기회를 끝냈습니다.그는 기독교인들 정직하게 그리스 신들에 암시로 준다면 과목을 가르칠 수 있다는 것을 믿지 않는 존재 그들은 denied[8]유대인 역사학자이자 신학자 제이콥 Neusner 쓴다:"이건 해 준 다음에야 가까운 재앙의 줄리앙의 복귀에 이교도는 기독교인 황제들 체계적으로 제정에 대한 이교도에를 파괴할 것이다.it"[9]

"361년에서 363년 사이에 통치한 18개월 동안 줄리안은 적대적인 전통이 주장하는 것처럼 [기독교인]을 박해하지 않았습니다.그러나 그는 콘스탄티누스에 의해 형성되고 목표를 둘러싼 갈등에도 불구하고 그의 아들 콘스탄티우스 2세에 의해 유지된 로마와 기독교 주교들 간의 파트너십은 이제 끝이라는 것을 분명히 했습니다.이것이 콘스탄티누스의 이익과 기독교의 이익을 [10]대립으로 규정하는 정부로 대체되었습니다."

요비안, 발렌티니아, 발렌스의 종교적 관용

케레스 여사제의 상아색 조각상, ca 400: 그것은 훼손되어 몽티에앙데르 수도원의 우물에 던져졌다.[11]

줄리앙의 후계자인 조비앙은 콘스탄티우스와 [12]줄리앙의 극단을[need quotation to verify] 피하는 종교적 관용 정책을 시행한 것으로 보인다.발렌티니아와 발렌스 치하에서, 이 종교적 관용의 기간은 계속되었다.이교도 작가들은 두 황제의 자유로운 종교 [13]정책을 칭찬했다.서부를 통치한 발렌티니아는 불길한 날(이십일년 [14]중간)을 피하기 위해 취임식에 24시간이나 참석하는 것을 피했기 때문에 마음이 편협한 기독교인이었던 것 같다.발렌티니아와 발렌스는 364년 [15]그들의 통치 초기에 모든 종교에 대해 완전한 관용을 베풀었다.발렌티니아누스는 그리스의 수도사가 [16]자신에게 호소하자 일부 사람들이 밤을 틈타 불법 점술을 시도하면서 금지됐던 야간 제사를 지내도록 허용하기도 했다.발렌티니아는 또한 이교도 사제들의 권리와 특권을 확인하였고, 이교도들이 그들의 [17]사원의 배타적 관리인이 될 권리를 확인하였다.동쪽을 통치했던 발렌스는 아리안이었고 정교회에 맞서 싸우는 데 너무 열중해서 이교도들을 괴롭히지 않았다.서쪽과 동쪽에서, 다시 한번 사적인 [18]점괘를 금지하는 엄격한 법이 통과되었다.해로운 점괘를 막기 위한 대중의 지나친 열성으로 인해, 흉조와 징조는 공공장소에 모습을 드러내는 것을 두려워하기 시작했다.이것은 황제들이 [15]371년에 공식적으로 법에 의해 점술의 관행을 승인하도록 이끌었습니다.

레퍼런스

  1. ^ "플라비우스 클라우디우스 줄리안우스", 카톨릭 백과사전 1910의 칼 호버가 2007년 5월 13일을 회수했다.[1]
  2. ^ 교황 베네딕토 16세 (2006) 데우스 카리타스 에스트 (백과사전)
  3. ^ a b c "교회의 역사", 필립 휴즈, 시드 & 워드, 1949년 개정판 제1권 제6장 [2]
  4. ^ Julian the Abostian and His Plan to Rebuild the Jereseam Temple, Jeffrey Brodd, 성서 고고학 협회, 성경 리뷰, 1995년 10월.
  5. ^ 모든 이교도들을 단결시킬 수 있는 신플라톤주의(Ammianus Res Gestae 22.12)
  6. ^ 소조멘 교회사 5.5
  7. ^ Ammianus Res Gestae 25.4.20
  8. ^ "배교자 줄리안과 예루살렘 사원을 재건하는 그의 계획", 제프리 브로드, 성경고고고학회, 1995년 10월
  9. ^ R. Kirsch, "신의 반대", 바이킹 나침반, 2004.
  10. ^ H.A.드레이크, 라이온으로 변신한 양들, 페이지 33
  11. ^ 한스 쿵, "천주교", 제3장, 황실천주교, p45, 2001, 바이덴필레드 & 니콜슨, ISBN0-297-64638-9
  12. ^ 테미스티우스 오리테이션 5; 필로스토르기우스 8.5의 교회사 요지
  13. ^ Ammianus Res Gestae 30.9, 테미스티우스 오리테이션 12.
  14. ^ 그라인들, 길버트.로마제국의 이교도 파괴(1892년): 17~18년.
  15. ^ a b 테오도시안 법전 9.16.9
  16. ^ 조시머스 4.3
  17. ^ 테오도시안 코드 17.1.60, 17.1.75, 16.1.1
  18. ^ 테오도시안 코드 9.16.7, 9.16.8, 9.16.10, 9.38.3, 9.38.4