라벨링 이론

Labeling theory

라벨링 이론은 자기 정체성과 개인의 행동이 그것들을 기술하거나 분류하기 위해 사용되는 용어에 의해 결정되거나 영향을 받을 수 있다고 가정한다.그것은 자기충족적 예언과 고정관념과 관련이 있다.라벨링 이론은 일탈이 행위에 내재된 것이 아니라, 소수 민족이나 표준 문화 [1]규범에서 벗어난 것으로 보이는 사람들에 부정적인 라벨을 붙이는 다수파의 성향에 초점을 맞춘다.그 이론은 1960년대와 1970년대에 두드러졌고, 그 이론의 일부 변형된 버전은 발전했고 현재도 여전히 인기가 있다.낙인은 개인의 자아개념과 [2]사회적 정체성을 바꾸는 강력한 부정적 라벨로 정의된다.

라벨링 이론은 사회 구성 및 상징적 상호작용 [2]분석과 밀접하게 관련되어 있다.라벨링 이론은 1960년대에 사회학자들에 의해 개발되었다.하워드 사울 베커의 책 아웃사이더는 이 이론의 발전과 인기 상승에 매우 큰 영향을 끼쳤다.

라벨링 이론은 범죄 외에도 다른 분야와도 관련이 있다.예를 들어 동성애에 해당하는 라벨링 이론이 있다.Alfred Kinsey와 그의 동료들은 "동성애자"의 역할과 행동 사이의 차이를 구분하는 데 있어 주요한 지지자였다.예를 들어, 여성스러운 행동을 하는 남성들은 그들이 동성애자라는 것을 암시할 것이라는 생각이 있다.Thomas J. Scheff는 라벨링도 "정신질환자"와 관련이 있다고 말한다.범죄자가 아니라 정신장애로 사회적으로 받아들여지지 않는 행위를 지칭하는 말이다.

이론적 근거

라벨링 이론은 그 기원을 프랑스 사회학자 에밀 뒤르켐과 그의 1897년 저서 '수어사이드'에서 기인한다.더크하임은 범죄가 형법 위반이라기보다는 사회를 뒤흔드는 행위라는 것을 발견했다.그는 일탈적 라벨링이 그 기능을 충족시키고 행동을 통제하려는 사회의 요구를 충족시킨다고 제안한 최초의 사람이었다.

미국 실용주의에 기여하고 나중에는 시카고 학파의 일원으로서, 조지 허버트 미드는 각 개인이 지역사회와 가진 상호작용을 통해 자아가 사회적으로 구성되고 재구성된다고 가정했다.라벨링 이론은 사람들이 다른 사람들이 그들의 성향이나 행동을 어떻게 보는지로부터 라벨을 얻는다는 것을 암시한다.각 개인은 사회적 상호작용에서 많은 다른 역할과 기능을 시도했고 그 자리에 있는 사람들의 반응을 측정할 수 있었기 때문에 다른 사람들에 의해 어떻게 평가되는지 알고 있다.

이것은 이론적으로 자아의 주관적 개념을 구축하지만, 다른 사람들이 개인의 삶의 현실에 침입함에 따라, 이것은 다른 사람들의 판단의 권위성에 따라 그 개념의 재평가를 필요로 할 수 있는 "객관적" 데이터를 나타낸다.가족과 친구들은 모르는 사람과 다르게 판단할 수 있다.경찰관이나 판사와 같이 보다 사회적으로 대표되는 사람들이 보다 세계적으로 존경받는 판단을 내릴 수 있을 것이다.만약 일탈이 대부분의 집단에 의해 지켜진 규칙을 따르지 않는 것이라면, 집단의 반응은 그 사람이 그들의 사회적 또는 도덕적 행동 규범에 대해 불쾌감을 느꼈다는 꼬리표를 붙이는 것이다.이것은 그룹의 힘이다: 그들의 규칙 위반을 일탈로 지정하고 위반의 심각성에 따라 그 사람을 다르게 대우하는 것이다.치료가 다를수록 개인의 자아상에 더 많은 영향을 미칠 수 있다.

라벨링 이론은 대부분 우리의 삶을 정의하는 정상적인 역할이 아니라, 사회가 일탈한 행동을 위해 제공하는 매우 특별한 역할, 일탈적인 역할, 또는 사회적 낙인이라고 불리는 것과 관련이 있습니다.사회적 역할은 에이전트의 행동에 대해 우리가 기대하는 일련의 것입니다.사회적 역할은 어떤 사회나 집단의 조직과 기능을 위해 필요하다.예를 들어 집배원이 자신의 업무 방식에 대해 일정한 규칙을 준수할 것으로 기대합니다.사회학자에게 '망신'은 도덕적으로 잘못된 것이 아니라 사회에 의해 비난받는 행동을 의미한다.일탈 행위는 범죄 행위와 비범죄 행위 모두를 포함할 수 있다.

조사관들은 일탈된 역할이 그 역할을 맡은 사람들을 우리가 어떻게 인식하는지에 큰 영향을 미친다는 것을 발견했다.그들은 또한 일탈한 배우가 자신과 사회와의 관계에 대해 어떻게 생각하는지에도 영향을 미친다.일탈한 역할과 거기에 붙어있는 꼬리표는 사회적 낙인의 한 형태로 기능한다.항상 일탈한 역할에는 어떤 형태의 "오염"이나 라벨이 붙은 사람이 다른 사람과 다르다는 것을 나타내는 차이점이 내재되어 있습니다.사회는 그들에게 일탈적인 행동을 통제하고 제한하기 위해 이러한 스티그마틱한 역할을 사용합니다: "만약 당신이 이 행동을 계속한다면, 당신은 그 그룹의 일원이 될 것입니다."

주어진 규칙의 위반이 낙인찍힐지 여부는 그것이 나타내는 도덕적 또는 다른 주의의 중요성에 달려있다.예를 들어, 간통죄는 비공식적인 규칙 위반으로 간주되거나 사회 내 결혼, 도덕성, 종교의 상태에 따라 범죄로 처벌될 수 있습니다.대부분의 서양 국가에서 간통은 범죄가 아니다."adulterer"라는 라벨을 부착하면 불행한 결과가 발생할 수 있지만 일반적으로 심각하지는 않습니다.그러나 일부 이슬람 국가에서는, 진아는 범죄이며 혼외 활동의 증거는 관련된 모든 사람들에게 심각한 결과를 초래할 수 있다.

오명은 보통 그 행동에 대해 제정된 법률의 결과이다.예를 들어, 노예제도를 보호하거나 동성애를 불법화하는 법은 시간이 지남에 따라 그러한 행동과 관련된 일탈적인 역할을 형성할 것이다.그러한 역할을 할당받은 사람들은 덜 인간적이고 신뢰할 수 있는 사람으로 보일 것이다.일탈적 역할은 부정적인 고정관념의 원천이며, 이는 사회가 이러한 행동을 반대하는 것을 지지하는 경향이 있다.

조지 허버트 미드

사회적 상호작용주의의 창시자 중 한 명인 조지 허버트 미드는 정신이 어떻게 자신의 이미지를 구성하는지에 대한 내부 과정에 초점을 맞췄다.마음, 자기, 그리고 사회(1934)[3]: 107 에서 그는 유아들이 어떻게 먼저 사람을 알게 되고 나중에야 사물을 알게 되는지를 보여주었다.Mead에 따르면, 생각은 문제를 해결하는 방법을 논의하는 두 사람의 모델에 기초한 사회적, 그리고 실용적인 과정이다.미드의 중심 개념은 자아 인식과 자아 [4]이미지로 구성된 개인의 성격의 한 부분인 자아이다.사실 우리의 자아상은 다른 사람들이 우리에 대해 생각하는 것에 대한 아이디어로 구성되어 있다.우리는 눈에 보이는 혼잣말을 하는 사람들을 놀리는 반면, 그들은 내면의 대화를 우리끼리만 하는 데 실패했을 뿐이다.미드는 인간의 행동은 현실과 상상의 사회적 상호작용에 의해 만들어진 의미들의 결과라고 말했다.

토머스 셰프

UCSB의 사회학 명예교수 토마스 셰프는 "Being Mental III: A Sociological Theory"라는 책을 출판했다.셰프에 따르면, 사회는 정신병을 가진 사람들에 대한 인식을 가지고 있다.그는 사회의 모든 사람들이 일상적인 사회적 상호작용을 통해 정신 장애의 정형화된 이미지를 배운다고 말했다.어린 시절부터, 사람들은 "미쳤다", "루니", "넛"과 같은 용어를 사용하는 것을 배우고, 그것들을 불편한 행동과 연관시킨다.미디어는 또한 정신 질환 환자들을 폭력 범죄와 연관시킴으로써 정신 질환 환자에 대한 이러한 편견에 기여한다.셰프는 정신질환은 사회의 사회적 규범에서 벗어나 사회 일탈로 취급받는 행동을 하는 사람에게 붙여진 꼬리표라고 믿는다.일단 어떤 사람이 "정신질환자"라는 딱지를 붙이면, 그들은 사회로부터 일정한 반응을 얻는데, 이것은 일반적으로 성격상 부정적인 것이다.사회의 이러한 반응은 그들이 똑같이 내면화되기 시작하면서 그 사람에게 "정신질환자"의 역할을 하도록 강요한다.개인이 정신질환을 자신의 중심 정체성으로 삼을 때, 그들은 안정된 정신질환자가 된다.만성 정신 질환은 따라서 사회적 역할이고 사회적 반응은 만성 질환의 역할에 진입하는 가장 결정적인 요인이다.셰프에 따르면 정신질환자의 입원은 이러한 사회적 역할을 더욱 강화하고 그들이 이 역할을 자기 인식으로 받아들이도록 강요한다.일단 정신장애로 병원에 입원하면, 그들은 공개적으로 "미친 사람"이라는 딱지를 붙이고 일탈한 사회 단체의 일원이 될 수 밖에 없었다.그러면 '환자'라는 지위가 자신과 타인에 의해 좋지 않은 평가를 초래하기 때문에 이탈한 사람이 이전의 기능 수준으로 돌아가는 것이 어려워진다.

프랭크 타넨바움

프랭크 타넨바움은 라벨링 이론의 조상으로 여겨진다.범죄에 관련된 사회적 상호작용을 묘사하는 그의 범죄와 공동체([5]1938)는 현대 범죄학의 중추적인 토대라고 여겨진다.범죄자는 처음 범죄를 저지르고 싶은 충동에 있어서 다른 사람들과 거의 차이가 없거나 전혀 다르지 않은 반면, 사회적 상호작용은 사회학자들의 관심 패턴을 발전시키는 지속적인 행동을 설명한다.

Tannenbaum은 "태깅"[6]이라는 아이디어를 처음 도입했다.비행 청소년들과 함께 연구를 진행하면서, 그는 부정적인 꼬리표나 꼬리표가 종종 비행 활동에 더 관여하는 데 기여한다는 것을 발견했다.이러한 초기 태그 부착으로 인해 개인은 자신의 정체성의 일부로 태그 부착을 채택할 수 있습니다.Tannenbaum의 주장의 핵심은 이 라벨에 더 많은 관심을 둘수록, 그 사람이 자신을 라벨로 식별할 가능성이 더 높다는 것이다.

Kerry Townsend(2001)는 Tannenbaum의 업적에 의해 야기된 범죄학의 혁명에 대해 다음과 같이 쓰고 있다.

"'악의 극화' 또는 라벨링 이론으로 알려진 프랭크 타넨바움의 이론 모델의 뿌리는 30년대 중후반에서 표면화된다.이 시기에 '뉴딜' 법안은 대공황의 위기를 극복하지 못했고, 감소하기는 했지만 미국으로의 이민은 [7]계속되었다.그 사회적 풍토는 정부에 대한 환멸의 하나였다.계급구조는 문화적 고립주의 중 하나였다; 문화적 상대성이론은 아직 확립되지 않았다.대기업에 대한 복지 개혁과 통제에도 불구하고 계급 구조의 지속성은 의심의 여지가 없었다.[7]: 117 실증주의 범죄학파는 여전히 지배적이었고, 많은 주에서 살균 운동이 진행 중이었다.생물학적 결정론과 범죄의 내부적 설명에 대한 강조는 30년대 초반의 이론에서 두드러지는 힘이었다.실증주의 학파에 의한 이러한 지배는 30년대 후반에 범죄와 범죄에 대한 갈등과 사회적 설명이 도입되면서 바뀌었다." "이 이론의 중심 원칙 중 하나는 라벨 부착 과정의 종료를 장려하는 것입니다.Frank Tannenbaum의 말에 따르면, '탈옥은 악마를 극화하는 것을 거부하는 것이다'라고 사법 시스템은 전환 프로그램을 통해 이것을 시도한다.이론의 성장과 현재 적용은 실용적이고 이론적인 면에서 지속적인 [8]인기를 얻기 위한 탄탄한 기반을 제공합니다."

에드윈 레머트

사회학자 에드윈 레머트는 "2차 이탈"의 개념을 도입했다.주요 일탈은 약물 중독과 같은 공공연한 행동과 관련된 경험과 그것의 실제적인 요구와 결과입니다.2차적 일탈은 개인의 행동에 대한 사회의 비난에 대처하기 위해 만들어진 역할이다.

그 시대의 다른 사회학자들과 함께 레메르트는 모든 일탈 행위가 사회의 협력의 결과인 사회적 행위임을 알게 되었다.약물 중독을 연구하면서, 레머트는 매우 강력하고 미묘한 힘을 관찰했다.약물에 대한 신체적 중독과 그것이 야기한 모든 경제적, 사회적 혼란 외에도, 자신의 정체성과 행동의 정당성에 관한 매우 지적인 과정이 작용했다: "나는 이렇게 되기 때문에 이런 일들을 한다."

먼저 사람을 술 마시거나 물건을 훔치도록 이끌 수 있는 주관적이고 개인적인 동기가 있을 수 있습니다.그러나 활동 자체는 그 사람의 자아상이나 활동과의 관계에 대해 우리에게 거의 알려주지 않는다.Lemert는 다음과 같이 쓰고 있습니다.그의 행동은 반복되고 주관적으로 조직되어 활동적인 역할로 바뀌어 지위를 부여하는 사회적 기준이 됩니다.어떤 사람이 그에 대한 사회적 반응에 의해 야기되는 공공연하고 은밀한 문제에 대한 방어, 공격 또는 조정 수단으로 자신의 일탈 행동이나 역할을 사용하기 시작할 때, 그의 일탈은 [9]: 75–6 부차적인 것이다.

하워드 베커

라벨링 이론의 핵심 개념을 소개한 사람은 레머트였지만, 그들의 후계자가 된 사람은 하워드 베커였다.그는 처음에 한 때 함께 일했던 댄스 뮤지션들의 연구에서 한 사람이 어떻게 일탈적인 역할을 채택하는지에 대한 과정을 묘사하기 시작했다.그는 나중에 마리화나 흡연자들의 정체성 형성을 연구했다.이 연구는 1963년에 출판된 아웃사이더의 기초가 되었다.이 작업은 사회학자들 사이에서 라벨링 이론 운동의 선언이 되었다.첫머리에서 Becker는 다음과 같이 쓰고 있다.

「…사회단체는, 위반을 낳는 룰을 만들어, 그러한 룰을 특정의 사람에게 적용하고, 외부인이라고 하는 라벨을 붙임으로써, 일탈을 낳습니다.이러한 관점에서, 일탈은 개인이 저지르는 행동의 질이 아니라, 다른 규칙에 의한 적용과 '위반자'에 대한 제재의 결과이다.탈선자는 그 라벨이 성공적으로 적용된 사람입니다.탈선적인 행동은 사람들이 그렇게 라벨을 [10]: 9 붙이는 행동입니다."

사회가 비난을 정당화하기 위해 스티그마틱 라벨을 사용하는 반면, 일탈한 배우는 그의 행동을 정당화하기 위해 그것을 사용한다.그는 다음과 같이 썼다. "한마디로 복잡한 주장을 하자면, 그것은 일탈적인 행동으로 이어지는 일탈적인 동기 대신, 그것은 그 반대이다. 시간의 일탈적인 행동은 일탈적인 [10]: 26 동기를 만들어낸다."

베커의 엄청나게 인기 있는 견해는 또한 비난의 빗발치기를 당했는데, 대부분은 베커가 다른 생물학적, 유전적 영향, 개인적 책임의 영향을 무시했다고 비난했다.1973년 이후 판의 그의 작품에서, 그는 비평가들에게 대답했다.그는 사회학자들은 사회를 연구하는 데 전념하면서도 종종 너무 가까이 보지 않도록 조심한다고 썼다.대신, 그는 이렇게 썼다. "저는 우리가 연구하는 것을 집단 행동이라고 생각하는 것을 선호합니다.사람들은 미드와 블루머가 함께 가장 명확하게 행동한 것처럼 행동한다.그들은 다른 사람들이 무엇을 했는지, 지금 무엇을 하고 있는지, 그리고 미래에 무엇을 할 수 있는지를 눈여겨보며 그들이 하는 일을 한다.사람은 자신의 행동 방식을 다른 사람의 행동에 맞추려고 합니다.각자도 마찬가지로 자신이 보고 다른 사람이 [10]: 26 하기를 기대하는 것에 따라 자신의 행동을 조절합니다.

프랜시스 컬런은 1984년에 베커가 아마도 그의 비평가들에게 너무 관대했다고 보고했다.20년 후, 베커의 견해는 대체되기는커녕, 수정되어 확장된 "구조적 관점"[11]: 130 으로 흡수되었다.

앨버트 멤미

The Colonizer and the Colonized (1965)에서, Albert Memmi는 한 집단이 다른 집단에 의해 지배됨으로써 생긴 사회적 오명의 깊은 심리적 영향을 묘사했다.그는 다음과 같이 썼다.

억압이 오래 지속될수록 그에게 더 깊은 영향을 끼친다.그것은 그에게 너무 친숙해져서 그는 그것이 자신의 체질의 일부라고 믿고, 그것을 받아들이고, 그것으로부터 회복되는 것을 상상할 수 없게 됨으로써 끝난다.이 수용이 [12]: 321–2 억압의 최고봉이다.

지배된 남자(1968년)에서 멤미는 스티그마틱 라벨링의 동기에 관심을 돌렸다: 그것은 희생자의 착취나 범죄화를 정당화한다.그는 다음과 같이 썼다.

왜 고소인은 자신을 정당화하기 위해 비난해야 한다고 느끼는가?피해자에게 죄책감을 느끼기 때문이죠왜냐하면 그는 자신의 태도와 행동이 본질적으로 부당하고 사기적이라고 느끼기 때문이다…증거요? 거의 모든 사건에서 이미 처벌이 내려졌습니다인종차별의 희생자는 이미 치욕과 억압의 중압감을 안고 살고 있다.이러한 처벌과 불행을 정당화하기 위해, 빈민가와 식민지의 [13]: 191–3 착취를 설명하는 합리화 과정이 시작되었다.

스티그마틱 라벨링의 중심은 고유 결함의 속성입니다.마치 "이 사람들에게 무슨 문제가 있는 것 같다.그렇지 않으면 왜 우리가 그들을 그렇게 나쁘게 대합니까?

엘빙 고프만

아마도 라벨링 이론에 가장 중요한 기여자는 미국 사회학 협회 회장인 어빙 고프먼이었고 미국에서 가장 많이 인용된 사회학자 중 한 명이었을 것이다.그의 가장 인기 있는 책으로는 "일상생활에서의 [14]자아 제시", "상호작용 의식",[15] "틀 분석"[16] 등이 있다.

그러나 라벨링 이론에 대한 그의 가장 중요한 공헌은 스티그마였다. 1963년에 [17]발행된 '부패한 정체성 관리'에 관한 주의사항.다른 작가들이 일탈한 정체성을 채택하는 과정을 조사했던 것과는 달리, 고프만은 사람들이 그 정체성을 관리하는 방법을 탐색하고 그것에 대한 정보를 통제했다.

Goffman의 주요 통찰력

현대 민족 국가의 정상화에 대한 높은 요구오늘날의 오명은 고대나 종교적 금지의 결과라기보다는 정상화에 대한 새로운 요구의 결과입니다.

'정상인'이라는 개념은 인류에 대한 의학적 접근이나 국가 등 대규모 관료조직이 모든 구성원을 어떤 면에서 동등하게 대우하는 경향에서 그 근원을 찾을 수 있다.그 기원이 무엇이든, 그것은 평신도들이 현재 자신을 [17]: 7 상상하는 기본적인 이미지를 제공하는 것 같습니다."

분열된 세계에 살면서, 탈주자들은 그들의 세계를 (1) 발견이 노출과 위험을 의미하는 금지 장소, (2) 그러한 종류의 사람들이 고통스럽게 용인되는 장소, (3) 어떤 종류의 사람들이 위장하거나 [17]: 81 숨길 필요 없이 노출되는 곳으로 나눈다.다른 사람을 상대하는 것은 매우 복잡하고 애매한 일입니다.

그들은 합동 회화 만남을 유지하려고 시도할 때 정상인과 낙인 찍혔다고 느끼지 사실, 특히 서로의 즉각적인 어전", 한 사회학의 원초적인 장면이 발생합니다; 많은 경우의 원인과 부끄러움을 효과 직접적으로 양측에 의해 직면할 것이다 이런 순간이 될 것이다."[17]:13"What 있평범한 사람들의 생각 없는 일상은 평판이 나쁜 사람들의 관리상의 문제가 될 수 있다…그러면 비밀리에 실패하는 사람은 가능성을 탐색하는 사람으로서 사회 상황을 잘 알고 있어야 하며, 따라서 주변 사람들이 [17]: 88 사는 단순한 세상에서 소외될 가능성이 높습니다.

사회의 요구는 모순으로 가득 차 있습니다.

한편으로, 낙인이 찍힌 사람은 다른 사람과 다를 바 없다는 말을 들을 수도 있다.반면에,[17]: 108 그는 자신의 지위를 "자신의 그룹을 대표하는 거주 외국인"으로 선언해야 한다.낙인이 찍힌 개인은 자신을 본질적으로 정상인과 같은 존재로 쾌활하고 무의식적으로 받아들일 것을 요구하며, 동시에 그는 정상인들이 그에 대한 비슷한 수용에 대해 립서비스를 하는 것을 어려워하는 상황을 자발적으로 자제한다.낙인이라는 부담은 크지 않지만 필요한 거리를 유지한다는 인상을 심어줘야 한다."팬텀 수용은 팬텀 [17]: 7 정상화의 기초를 제공하기 위해 허용됩니다."

친숙하다고 해서 경멸을 줄일 필요는 없다.개방성과 노출이 고정관념과 억압을 감소시킬 것이라는 일반적인 믿음에도 불구하고, 그 반대는 사실이다.

"따라서, 우리가 낯선 사람들과 교류하든, 아니면 친밀한 사람들과 교류하든, 우리는 여전히 사회의 손끝이 접촉에 직설적으로 닿아 있다는 것을 알게 될 것입니다. 심지어 이곳에서도 우리는 우리의 [17]: 53 처지에 놓이게 될 것입니다."

데이비드 마차

사회학자 데이비드 마자는[18] 1969년 '탈선하는 것'에서 탈선한 역할을 채택하는 과정을 가장 생생하고 생생하게 묘사하고 있다.금지된 행동을 불법화하는 당국의 행위는 두 가지 효과가 있을 수 있으며, 대부분의 행동을 막는 동시에 일탈된 정체성을 만들 수 있는 새로운 기회를 제공한다.그는 "선호도"라는 개념이 그 행동에 대한 헌신을 설명하는데 거의 도움이 되지 않는다고 말한다."대신 방향이나 움직임을 [18]: 93 암시하지만 거의 강요하지 않는 개인적, 사회적 환경에서 비롯된 자연스러운 전기적 경향으로 볼 수 있습니다."

이 운동에 힘을 실어주는 것은 새로운 정체성의 개발입니다.

"도둑, 매춘부, 또는 더 일반적으로 일탈자로 캐스팅되는 것은 바로 그런 존재가 [18]: 157 되기 위한 과정을 더욱 복잡하게 만들고 촉진하는 것입니다."

「놀라운 발견으로, 피험자는 현재, 실제로 그의 활동을 중심으로 자신의 인생을 쌓아가는 진지한 사람들이 있다는 것을 확실히 이해하고 있습니다.즉, 그를 저지하고 바로잡고 헌신하는 것입니다.그들은 그의 삶의 과정을 기록하고, 심지어 그가 어떻게 그렇게 되었는지에 대한 이론을 발전시키기도 한다.그러한 전시로 인해, 그 주제는 그의 일탈적인 활동에 의미와 중대성을 더하기 시작할지도 모른다.그러나 그는 국가 [18]: 163–4 요원들이 특별히 의도하지 않은 방식으로 그렇게 할 수도 있다."

"정체성의 의미 있는 문제는 이 활동이나 나의 어떤 활동도 나를 대신할 수 있는지, 아니면 내 존재를 보여주는 적절한 표시로 간주될 수 있는지 여부입니다.나는 도둑질을 했고 도둑으로 간주되었다.내가 도둑인가?긍정적으로 대답하기 위해서는 존재와 행동 사이의 특별한 관계, 즉 제시될 수 있는 통일성을 상상할 수 있어야 한다.그 의미 있는 건물은 주목할 만한 [18]: 165–70 자질을 가지고 있다.

"범죄자'

범죄학 및 음경학
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이론.
범죄의 종류
방법들
음경학
음경학의 정의
학교
서브필드
둘러보다

현상학의 적용으로서, 이 이론은 개인에게 적용되는 라벨이 그들의 행동에 영향을 미친다는 가설을 세운다. 특히 부정적이거나 낙인을 찍는 라벨의 적용은 일탈적인 행동을 촉진하고, 자기 충족적 예언이 된다. 즉, 라벨이 붙은 개인은 따를 수밖에 없다.그 판단의 본질적 의미에 대해 설명하겠습니다.따라서 라벨링 이론은 "라벨러"에 대한 제한된 사회적 수치반응을 통해 사회적 일탈을 막을 수 있고 도덕적 분노를 관용으로 대체함으로써 사회적 일탈을 막을 수 있다고 가정한다.범죄자들의 상표변경을 통한 갱생에 중점을 두고 있다.관련 예방 정책에는 의뢰인 권한 부여 제도, 중재 및 화해, 피해자 용서 의식(회복적 정의), 보상, 보상 및 전환과 관련된 교도소 프로그램의 대안이 포함됩니다.라벨링 이론은 비실용적인 정책적 함의를 조장한다는 비난을 받아왔고 사회의 가장 심각한 범죄를 [19]설명하지 못했다는 비난을 받아왔다.

폭력 사용을 포함한 일부 범죄는 일반적으로 잘못된 것으로 인식된다.따라서 상습범이나 심각한 피해를 준 사람을 '범죄자'로 규정하는 것은 건설적이지 않다.사회는 사건 후에 거부감의 정도를 더 명확하게 보여주기 위해 살인자, 강간범 또는 아동학대자와 같은 더 구체적인 라벨을 사용할 수 있지만, 라벨의 적용은 반드시 라벨이 붙은 사람의 행동을 수정할 것이라고 주장하는 데는 약간 기계적인 결정론이 있다.또한, 형사 제도의 기능 중 하나가 재범을 줄이는 것이라면, 장기간 꼬리표를 붙이는 것은 가해자에 대한 편견을 유발하여 고용 및 사회적 [citation needed]관계를 유지할 수 없게 될 수 있다.

'정신질환자'

일탈행위의 사회적 구성은 사회에서 일어나는 라벨링 과정에 중요한 역할을 한다.이 과정은 사회적으로 구축된 규범에 맞지 않는 행동인 범죄적 일탈 행위에 대한 꼬리표를 붙이는 것뿐만 아니라 고정관념이나 오명을 가진 "정신질환자"의 행동을 반영하는 꼬리표를 붙이는 것도 포함한다.1961년 토마스 스자스는 "정신 질환의 신화에서 "누가 골칫덩어리 또는 정신 질환자라고 정의합니까?"라고 물었다. ... (그 말을 처음 인지한 사람은) 다른 사람에게 현실을 강요하고, (그것을 정의하는 사람은) 지배하고 살아가고, 정의되는 사람은 복속되고 [20]: 85 죽을 수도 있다."토마스 셰프는 정신질환이 사회적 영향의 결과로만 나타난다고 주장함으로써 정신질환에 대한 일반적인 인식에 도전했다.그는 사회가 특정한 행동을 일탈로 보고 있으며, 이러한 행동을 받아들이고 이해하기 위해, 종종 그것을 보여주는 사람들에게 정신병의 꼬리표를 붙인다.그런 다음 이러한 개인에게 특정한 기대를 걸고, 시간이 흐르면서 그들은 그들을 충족시키기 위해 무의식적으로 그들의 행동을 바꾼다.다른 정신 질환에 대한 기준은 그들과 함께 진단받은 사람들에 의해 일관되게 충족되는 것이 아니다. 왜냐하면 이 모든 사람들은 같은 장애를 겪기 때문이다. 그들은 단순히 "정신 질환자들"이 그들이 특정한 방식으로 행동해야 한다고 믿기 때문에, 시간이 지남에 따라,[21] 그렇게 하게 된다.셰프의 이론은 많은 비평가들을 가지고 있었는데, 특히 월터 고브는 거의 반대되는 이론으로 일관하여 셰프에 반대했다; 그는 사회가 "정신 질환"에 전혀 영향을 미치지 않는다고 믿었다.대신, "정신 질환자"에 대한 사회적 인식은 이러한 사람들의 행동의 직접적인 결과로 나타난다.라벨링과 정신질환에 대한 대부분의 사회학자들의 견해는 고브와 셰프의 양극단 사이에 있다.반면에, 상식과 연구 결과 둘 다로 볼 때, "미친" 사람들에 대한 사회의 부정적인 인식이 그들에게 어느 정도 영향을 미쳤다는 것을 부인하는 것은 거의 불가능하다.현실적으로, 라벨 부착은 "정신 질환"이라고 불리는 문제들을 강조하고 연장시킬 수 있는 것처럼 보이지만, 그것이 완전한 [22]원인이 되는 경우는 드물다.

다른 많은 연구들이 이 일반적인 맥락에서 행해져 왔다.몇 가지 예를 들자면, 많은 사람들이 정신 질환으로 분류되는 것을 마약 중독자, 전과자, 또는 매춘부로 보여지는 것보다 단지 혹은 더 많은 오명을 씌우는 것으로 생각한다는 것을 여러 연구들이 보여주고 있다.게다가, 페이지의 1977년 연구는 스스로 "정신질환자"라고 선언한 사람들이 아파트 임대나 고용을 제안받을 가능성이 훨씬 낮다는 것을 알아냈다.분명히, 이러한 연구와 그와 같은 수십 개의 다른 연구들은 라벨이 정신 질환자들에게 매우 실질적이고 매우 큰 영향을 미칠 수 있다는 것을 증명하는 역할을 한다.그러나 라벨 부착이 정신질환 증상의 유일한 원인이라는 것은 증명되지 않았다.

페기 토이츠(1999)는 그녀의 기사 "정신질환에 대한 사회학적 접근"에서 정신질환을 가진 사람에게 라벨을 붙이는 과정을 논한다.Thoits는 Thomas Scheff의 이론을 바탕으로 정신질환자로 분류된 사람들은 전형적으로 예측 불가능하고 위험하며 스스로를 돌볼 수 없는 사람으로 묘사된다고 주장한다.그녀는 또한 "일탈자로 분류되고 일탈자로 취급되는 사람들은 [23]: 134 일탈하게 된다"고 주장한다.이 진술은 두 가지 과정으로 나눌 수 있는데, 하나는 자기표시의 효과를 수반하는 과정이고 다른 하나는 개인의 꼬리표에 기초한 사회와의 차별 대우이다.그러므로, 만약 사회가 정신 질환자들을 예측할 수 없고, 위험하고, 다른 사람들에게 의존하는 것으로 본다면, 실제로 정신 질환이 있는 것은 아니지만 그렇게 분류된 사람은 정신 질환이 될 수 있다.

"정신 질환"이라는 꼬리표는 정신 치료나 약물 치료와 같은 도움을 찾는 데 도움을 줄 수 있습니다.라벨은 오명을 남길 수도 있지만, 그들을 데리고 가는 사람들을 적절한 치료와 (희망적으로) 회복으로 이끌 수도 있다.만약 누군가가 "정신 질환"이 단순히 진단 기준을 충족시켜야 한다고 믿는[citation needed] 것 이상이라고 믿는다면, 누군가는 도움을 필요로 하는 "정신 질환자"라는 라벨이 붙은 사람들이 있다는 것에 동의할 것이다.스펙트럼이나 연속체 모델과 같이 범주 분류와 진단 용어를 사용하지 않는 이러한 현상에 대한 접근방식이 실제로 많이 있지만, "우리"가 그러한 현상을 분류(따라서 라벨링)할 방법이 없다면 이러한 일이 일어날 수 없다고 주장되어 왔다.여기서 사람은 차원에 따라 다르며, 모든 사람은 차원에 따라 다른 지점에 있습니다.

소프트 라벨링과 달리 하드 라벨링의 지지자들은 정신 질환이 존재하지 않고 단지 사회의 규범에서 벗어난 것으로 사람들이 정신 질환을 믿게 만든다.그들은 그들을 사회적으로 구성된 질병과 정신 [24]: 361–76 질환으로 봅니다.

'동성애자'

동성애에 대한 라벨링 이론의 적용은 매우 논란이 많았다.행동과 [25]그에 따른 역할의 큰 차이를 지적한 사람은 알프레드 킨지와 그의 동료들이었다.그들은 종종 라벨 부착으로 인한 부정적인 결과를 관찰하고 동성애자라는 라벨 부착을 거듭 비난했다.

얼마나 많은 심리학자나 정신과 의사들이 이런 종류의 선전을 받아들여 동성애 남성과 여성은 자연적인 자극에 반응하는 사람과 별개로 다르다고 믿게 되었는지 관찰하는 것은 놀라운 일이다.이러한 용어를 개인을 나타내는 실체적 용어나 개인을 나타내는 형용사로서 사용하는 것이 아니라, 공공연한 성관계의 본질이나 개인이 성욕적으로 반응하는 자극에 대해 설명하는 데 사용하는 것이 더 나을 수 있다.만약 그 용어들이 우리의 [25]: 616–7 어휘에서 완전히 삭제된다면 우리의 생각이 명확해질 것이다.

남성들은 이성애자와 동성애자, 두 개의 분리된 집단을 대표하지 않는다.오직 인간의 마음만이 범주를 창조하고 사실을 비둘기구멍에 강요하려 한다.살아있는 세계는 각각의 측면에서 [25]: 639 연속체이다.

따라서 성적 행동을 자위, 이성애 또는 동성애로 분류하는 것은 다른 유형의 사람들만이 각 종류의 성적 활동을 찾거나 수용하는 것을 암시한다면 불행한 일이다.성적 반응과 오르가즘의 해부학이나 생리학에서 자위, 이성애 또는 동성애 [25]: 446 반응을 구별하는 것은 알려져 있지 않습니다.

성행동에 관해서는 이성만을 대상으로 하는 모든 사람과 자신의 성에 대해 조금이라도 경험이 있는 모든 사람을 동성애자 범주에 넣는 것만으로 이 이분법을 유지할 수 있었다.이러한 문제에 대한 단순한 이분법을 유지하려는 시도는 개인의 이성 또는 동성애 분류가 [25]: 468–9 관련될 때마다 들어갈 것 같은 전통적인 편견을 드러낸다.

Erving Goffman의 낙인: 동작과 그에 할당된 역할을 구별하는 불량 아이덴티티 관리에 관한 주의사항:

"동성애"라는 용어는 일반적으로 동성의 구성원과 공공연한 성행위를 하는 사람을 지칭하는 데 사용되며, 그 관습은 "동성애"라고 불린다.이 사용법은 의료 및 법적 기준 프레임에 기초한 것으로 보이며, 여기서 사용하기에는 너무 광범위하고 이질적인 분류를 제공합니다.나는 자신의 성별을 가장 바람직한 성적 대상으로 규정하고, 이러한 [17]: 143–4 대상을 추구하거나 즐기는 것을 중심으로 사회성이 활기차게 조직되는 특별한 이해 커뮤니티에 참여하는 개인만을 말한다.

라벨링 이론은 또한 에블린[26][27][28] 후커와 레즈노프와 웨슬리(1956)에 의해 동성애에 적용되었고, 그는 동성애 [29]공동체에 대한 최초의 사회학적 연구를 발표했다.Erving Goffman과 Howard Becker는 그들의 라벨링과 상호 작용 이론에 동성애자로 식별된 사람들의 삶을 이용했다.시몬과 가뇽도:"그것은 개인의 성별과 강박적인 관심을 말하고, 그는 세계 그의 주위에는 사는 것은 해야 하는 더 넓은 첨부 파일 면에서 동성애자를 보려고 시도할 필요가 있다고 썼다."[30]:179영국 사회학자 메리는 매킨토시는 유럽인들의 명명 이론에 대한 열의를 반영했다.1968년 연구, "동성애자의 역할:"[31]

"비교 사회학의 관점에서는 동성애를 조건으로 하는 개념 자체가 가능한 연구 대상임을 알 수 있습니다.이 개념과 그것이 지지하는 행동은 동성애가 비난받는 사회에서 사회적 통제의 한 형태로 작용한다…동성애자 자신이 동성애를 하나의 조건으로 환영하고 지지한다는 것은 흥미로운 일이다.엄격한 분류가 사람들이 타락에 빠지는 것을 막듯이, 그래서 그것은 다시 정상으로 돌아갈 가능성을 배제하고, 따라서 불안한 선택의 요소를 없애기 때문이다.그것은 동성애자의 일탈 행동이 동성애 범주의 일원으로서 그에게 적절하다고 정당화하는 것으로 보인다.따라서 그에게 있어서 타락은 정당하다고 볼 수 있으며 그는 사회의 규범을 거부하지 않고 그것을 계속할 수 있다.

사라 페인과 일레인 M.누에링(1981)은 동성애에 대한 라벨링 이론의 적용을 지지한 많은 사람들 중 하나였다.그들은 게이 역할이 다른 역할들이 조직되는 "마스터 신분"으로 기능한다고 보았다.이로 인해 다음과 같은 전혀 새로운 문제와 제약이 발생합니다.

마스터 지위를 구성하는 사회적 범주에 배치되는 것은 개인이 다양한 범주에 관여하는 정도를 선택하는 것을 금지한다.낙인이 찍힌 그룹의 구성원들은 개인적인 평가와 그룹 멤버쉽을 확립할 기회뿐만 아니라 각각의 개인적 특징의 순위를 매길 수 있는 기회도 잃습니다.예를 들어, 새롭게 인정된 동성애자들은 그들이 일치된 해석과 가정을 가진 다른 사람들과 세상을 공유하는 것을 당연하게 받아들일 수 없다; 그들의 행동과 동기는 과거와 현재 모두 그들의 [32]오명을 비추어 해석될 것이다.

아마도 라벨링 이론의 가장 강력한 지지자는 에드워드 사가린이었을 것이다.그의 책 "일탈자와 이탈자"에서, 그는 "동성애자, 탈의자, 화학 중독자, 동성애자, 비행자, 범죄자, 또는 그러한 정체성을 가진 사람들의 의미에서는 존재하지 않는다"[33]: 150 고 썼다.Sagarin의 입장은 동성애자 사회의 학자들에 의해 크게 비난받았다.사가린은 도널드 웹스터 코리라는 필명으로 게이 소설을 몇 편 썼다.보도에 따르면, 그는 나중에 동성애자 정체성을 버리고 동성애에 [34]: 150 대한 상호작용적 관점을 홍보하기 시작했다.

많은 저자들이 변형된, 비탈태적인 라벨링 이론을 채택했다.그들은 동성애자 역할의 스티그마틱 기능을 거부했지만, 동성애 경험이 사회적 역할과 조화를 이루는 과정을 묘사하는 데 유용하다는 것을 발견했다.다음과 같은 작업을 수행합니다.

  • 동성애자와 군대(1971년)[35]
  • "게이 세계에 커밍아웃"(1971년);[36]
  • "동성애 정체성:약속, 조정 및 중요한 기타"(1973년);[37]
  • 남성 동성애자: 그들의 문제와 적응(1974년)[38]
  • 게이 세계의 정체성과 공동체(1974년)[39]
  • "성 정체성의 구성 요소"(1977년)[40]
  • 동성애: 남녀의 다양성에 관한 연구(1978년)[41]
  • '행동'과 '존재' 게이: 성적 행동과 동성애적 남성의 자아 정체성에 대하여'(1978);[42]
  • "동성애 정체성 형성: 이론적 모델"(1979년, 카스 정체성 모델);[43]
  • '동성애자가 되다: 게이 아이덴티티 획득의 모델'(1979년);[44]
  • 성적 취향: 남성과 여성의 발전(1981년)[45]
  • 「커밍 아웃 프로세스의 개발 단계」(1982).[46]

배리 아담(1976)은 정체성 창조에 대한 억압의 힘과 그들의 열등감을 무시한 것에 대해 그 작가들을 질책했다.알버트 멤미의 작품을 바탕으로 아담은 동성애자로 식별되는 사람들이 유대인과 흑인처럼 어떻게 증오심을 내면화하여 삶의 선택의 한계를 정당화하는지를 보여주었다.그는 게토에 대한 중력은 자기 한계를 보여주는 증거라고 보았다.

어떤 낭만적인 자유주의가 문학에 퍼져 있는데, 이는 열등화의 바로 그 현실적인 문제를 종이처럼 덮어씌우거나 깎아내리려는 시도에서 명백하다.일부 연구자들은 패배주의와 자기 파괴의 문제를 무시함으로써 그들의 대상들을 명예훼손으로부터 '회복'하는 데 열중하는 것처럼 보인다.지배된 사람들의 일상적인 관행에 대한 의기소침한 반성을 피하는 것은 지배된 사람들의 평판을 '향상'시키고 마법처럼 그들의 곤경을 덜어주려는 욕망에서 비롯된 것으로 보인다.세심한 관찰이 '긍정적 사고의 힘'에 희생되었다.[47]: 5–6

동성애자 커뮤니티 내에서 라벨링 이론에 대한 강력한 옹호론이 대두되었다.LA 동성애 정보 센터의 댄 슬레이터는 "동성애 생활 방식 같은 것은 없다.게이 자존심 같은 건 없어요동성애는 단순히 성행위에 기반을 두고 있다.동성애자 의식과 그 밖의 모든 것은 분리주의적이고 패배주의적인 태도로, 동성애자는 실제로 [48]다른 사람들과 다르다는 수세기 동안 낡은 개념으로 거슬러 올라갑니다."이후 기사에서 슬레이터(1971)는 동성애 운동이 잘못된 방향으로 가고 있다고 말했다.

모두를 위한 성적 권리를 주장하려는 것이 이 운동의 목적인가, 아니면 동성애로 정치 사회적 컬트를 만드는 것이 목적인가?…동성애자 또는 기타 부적합한 행위를 하는 사람은 성적으로 자유롭다.그들은 다른 사람들이 계몽되기를 원한다.그들은 적대적인 법이 바뀌기를 원하지만, 이성애 [49]중심으로 자신들의 삶을 정리하려는 수 세기의 시도에 분개하는 것만큼 동성애 중심으로 삶을 정리하려는 시도에 분개한다.

윌리엄 듀베이(1967)는 동성애자 정체성을 사회의 [34]억압에 대처하는 하나의 전략으로 묘사한다.그것은 몇 가지 문제를 해결하지만 더 많은 문제를 만들어내고 비밀의 벽장을 게이 정체성으로 대체한다.더 나은 전략은 딱지를 거부하고 억압이 존재하지 않는 것처럼 사는 것이라고 그는 제안한다.그는 [17]: 122 고프만의 말을 인용, "하지만 물론 개인에게 좋은 적응이 사회에 훨씬 더 좋은 적응이 될 수 있습니다."라고 쓰고 있다.

듀베이는 동성애를 법령에 정의된 차별으로부터 보호받는 계급으로 규정하려는 시도는 억압을 줄이지 않았다고 주장한다.그 대신, 이 운동의 목표는 동성애 관계를 사회와 가족 모두에게 유용하고 생산적인 것으로 받아들이는 것이어야 한다.이 운동은 도덕적 문제를 거론하지 않고 "선택으로부터의 도피"를 지지함으로써 높은 도덕적 기반을 잃었다."우리가 다른 사회에 가두는 사람들은 어린이, 점성술사, 무용수, 변경자, 음유시인, 조소자, 예술가, 무당, 신성한 전사, 판사, 선견자, 치유자, 이야기와 [34]: 9 마술의 짜는 사람으로 존경해왔습니다."

듀베이는 동성애자 역할로 자신을 감싸고 자신의 성격과 인생을 성행동을 중심으로 정리하는 '게이 궤도'를 말한다.그는 가족과 고향을 떠나 큰 게이 센터로 도망칠지도 모른다.그곳에서, 오명의 욕설적인 힘은 그에게 문란, 매춘, 알코올 중독, 마약과 같은 더 과도한 일탈 모드를 소개할 것이다.많은 사람들이 그러한 유혹을 뿌리치고 그들의 삶을 정상화하려고 노력하지만, 게이 사회의 빠른 차선에는 게이 정체성의 희생자들이 널려 있다.일부는 라벨을 완전히 거부하게 된다.금지령을 어기고도 동성애자도 아니고 이성애자도 아니다.다시 선택을 배우면서 그들은 자신의 [34]: 143 행동에 대한 설명을 거부하고 책임을 지며 금지를 모호하게 만드는 능력을 키웁니다."

존 헨리 맥케이(1985)는 베를린의 한 게이 사기꾼이 그러한 해결책을 채택한 것에 대해 다음과 같이 쓰고 있다: "자명하고 자연스러우며 가장 덜 아픈 것은 설명을 통한 변명이 필요하지 않았다. …그것은 다른 사랑들과 마찬가지로 사랑이었다.그것을 사랑으로 받아들일 수 없거나 받아들일 수 없는 사람은 틀렸다.[50]

수정된 라벨링 이론

Bruce Link와 동료(1989)는 라벨링이 정신질환자에게 [51]미칠 수 있는 영향을 지적하는 여러 연구를 수행했다.1987년, 1989년, 1997년에 이루어진 이러한 연구를 통해 링크 박사는 라벨링에 대한 기대가 큰 부정적인 영향을 미칠 수 있으며, 이러한 기대는 종종 환자를 사회로부터 퇴출시키는 원인이 되며, 정신장애가 있다고 표시된 사람들은 사회에서 지속적으로 거부당하고 있음을 나타내는 "수정 라벨링 이론"을 발전시켰다.전체적으로 봤을 때, 이 모든 작은 경시들은 그들의 자아 개념을 크게 바꿀 수 있다.그들은 그들에 대한 부정적인 사회적 반응을 예측하고 인지하게 되며,[51] 이것은 잠재적으로 그들의 삶의 질을 손상시킨다.

수정된 라벨 이론은 "왜 라벨이 중요한가"의 세련된 사회심리학 모델로 묘사되어 왔다. 2000년, 정신 병원에서 퇴원한 환자들의 예상 2년간의 연구 결과에서 오명은 그들의 삶에 강력하고 지속적인 힘이었고, 그 경험이었다.사회적 거부감은 사회적 스트레스의 지속적인 원천이었다.아무에게도 말하지 않고, 사람들에게 정신적 고통/질서에 대해 교육하고, 낙인찍힌 상황에서 물러나는 것과 같은 라벨에 대처하려는 노력은, 더 이상의 사회적 고립을 초래할 수 있고, 부정적인 자기 인식을 강화시킬 수 있다.때때로 사회에서 낮은 자존감 소수자로서의 정체성이 받아들여질 것이다.그 낙인은 "주류 사회에서 성공하기 위한" 의욕과 능력의 감소와 "장기적이고 반복적인 문제에 대한 사회적, 심리적 취약성 상태"와 관련이 있었다.그러나 자존감에는 상승과 하강 패턴이 있었고, 단순히 자기 가치의 점진적인 침식과 자기 비하 성향이 증가하는 것이 아니라, 사람들은 때때로 일관된 자기 가치의 감정을 유지하기 위해 애쓰고 있다는 것이 제시되었다.궁극적으로, "환자 집단은 그들 자신에 대해 확고하고 부정적인 관점을 개발했고, 그들의 거부 경험은 이러한 자기 관련 감정의 구축에 핵심 요소로 보인다"와 "적대적인 이웃은 그들의 자아 개념에 영향을 미칠 수 있을 뿐만 아니라 궁극적으로 환자의 정신 건강 상태와 suc의 방법에 영향을 미칠 수 있다"오물이야.[52]

「 」를 참조해 주세요.

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