기독교 박해

기독교인들에 대한 박해는 역사적으로 기독교 시대의 1세기부터 오늘날까지 거슬러 올라갈 수 있습니다.기독교 선교사들과 기독교로 개종한 사람들은 모두 박해의 대상이 되었고, 때로는 그들의 신앙을 위해 순교하기까지 했습니다.

초기 기독교인들은 기독교가 생겨났던 유대인들과 로마제국 초기 기독교의 많은 중심지들을 통제했던 로마인들 모두에게 박해를 당했습니다.고대 후기 기독교 국가가 등장한 이래, 기독교인들은 이단으로 선언된 교리의 차이로 인해 다른 기독교인들로부터 박해를 받기도 했습니다.4세기 초, 제국의 공식적인 박해는 311년 세르디카 칙령에 의해 종식되었고, 기독교의 관습은 312년 밀라노 칙령에 의해 합법화되었습니다.380년까지, 기독교인들은 서로를 박해하기 시작했습니다.로마-콘스탄티노플 분열과 많은 기독교 논쟁을 포함한 후기 고대와 중세의 분열은 이후 종교 개혁과 함께 기독교 종파들 사이에 극심한 갈등을 유발했습니다.이러한 분쟁 기간 동안, 여러 교단의 회원들은 서로를 박해하고 종파간 폭력을 행사했습니다.20세기에 기독교인들은 하미디아 대학살, 아르메니아인 집단학살, 아시리아인 집단학살, 그리스인 집단학살을 자행한 오스만제국과 그 후계국을 포함한 여러 국가들에 의해 때로는 대량학살까지 핍박을 당하기도 했습니다.그리고 이전 동구권 국가들과 같은 무신론자 국가들.

기독교인들에 대한 박해는 21세기 동안 지속적으로 발생해왔습니다.기독교는 세계에서 가장 큰 종교이며 그 지지자들은 전세계에 걸쳐 살고 있습니다.전 세계 기독교인의 약 10%가 기독교인이 아닌 주에 살고 있는 소수 집단의 구성원입니다.^[4]기독교인에 대한 현대의 박해는 이슬람 국가에 의한 기독교인 대량학살과 다른 테러 집단에 의한 박해를 포함하는데, 공식적인 국가 박해는 주로 아프리카와 아시아에 위치한 국가들에서 발생하는데, 이는 그들이 국교를 가지고 있거나 그들의 정부와 사회가 종교적 편애를 실행하기 때문입니다.그러한 편애는 종종 종교적 차별과 종교적 박해를 동반합니다.

미국 국제종교자유위원회의 2020년 보고서에 따르면, 버마, 중국, 에리트레아, 인도, 이란, 나이지리아, 북한, 파키스탄, 러시아, 사우디아라비아, 시리아, 그리고 베트남의 기독교인들이 박해받고 있습니다; 이 나라들은 미국 국무부에 의해 "특별한 관심을 가지는 나라들"로 분류됩니다.그들의 정부가 "종교의 자유에 대한 severe인 침해"에 관여하거나 용인하는 것.같은 보고서는 아프가니스탄, 알제리, 아제르바이잔, 바레인, 중앙아프리카 공화국, 쿠바, 이집트, 인도네시아, 이라크, 카자흐스탄, 말레이시아, 수단, 터키가 정부가 "종교의 자유에 대한 심각한 침해"를 허용하거나 관여하는 국가들에 대한 미 국무부의 "특별 감시 목록"을 구성할 것을 권고하고 있습니다.^[5]^{: 2}

최근 기독교인들에 대한 박해의 대부분은 미국 국무부에 의해 "특별한 우려가 있는 단체들"로 분류된 비국가 행위자들에 의해 자행되고 있는데, 나이지리아의 이슬람 단체 보코하람, 예멘의 후티 운동, 이라크와 레반트 이슬람 국가, 소말리아의 알샤바브, t.아프가니스탄의 탈레반, 시리아의 타흐리르 알샴 뿐만 아니라, 미얀마의 카친 분쟁에 참여한 미국 와 주군과 참가자들도 있습니다.^[5]^{: 2}

고대

신약성서

초기 기독교는 두 번째 성전 유대인들 사이에서 종파로 시작되었습니다.공동체간의 불화는 거의 즉시 시작되었습니다.^[6]신약성경에 따르면 타르수스의 사울이 기독교로 개종하기 전 초기 유대 기독교인들을 박해했다고 합니다.사도행전에 따르면, 로마의 예수 십자가 처형 1년 후, 스테파노는 유대인 율법을 위반한 죄로 돌팔매를 맞았습니다.^[7]사울(나중에 개종하여 바울로 개명)은 스벤의 죽음을 보고 목격하면서 묵인했습니다.^[6]나중에 바울은 고린도 2장 11절에서 회심한 후에 자신이 겪은 고난의 목록을 작성하기 시작합니다. "나는 유대인들로부터 마흔 개의 채찍에서 한 개를 뺀 다섯 번을 받았습니다.막대기로 세 번 맞았고, 한 번 돌을 맞았는데..."^[8]

초기 유대인 기독교인

서기 41년, 이미 헤롯 안티파스와 필립의 영토를 소유하고 있던 헤롯 아그리파는 유대인의 왕이라는 칭호를 얻었고, 어떤 의미에서는 헤롯 대왕의 유대 왕국(r.기원전 37년–4년)을 다시 만들었습니다.헤롯 아그리파는 유대인 신민들을 사랑하고 싶어하며 야고보 대제가 목숨을 잃고 성 베드로가 가까스로 탈출하고 나머지 사도들이 도망치는 박해를 이어갔다고 합니다.^[6]44년 아그리파가 죽은 후, 로마의 검찰권이 시작되었고(41년 이전에는 이우다에 속주의 속주였습니다), 그 지도자들은 중립적인 평화를 유지했고, 62년에 검찰관 포르키우스 페스토스가 사망하고 대제사장 아나누스 벤 아나누스가 권력의 공백을 이용하여 교회를 공격하고 정의구현자 야고보를 처형할 때까지.당시 예루살렘의 기독교 지도자였습니다

신약성경에는 바울 자신이 로마 당국에 의해 여러 차례 투옥되고 바리새인들에게 돌을 맞고 한 번은 죽은 채 방치되었다가 결국 포로로 로마로 끌려갔다고 기록되어 있습니다.베드로와 다른 초기 기독교인들도 투옥되고 구타당하고 괴롭힘을 당했습니다.로마의 유대인 3,000명 살해로 촉발된 제1차 유대인 반란은 서기 70년 예루살렘의 파괴, 두 번째 성전 유대교의 종말(그리고 그 후 랍비 유대교의 느린 상승)로 이어졌습니다.^[6]

클라우디아 세처는 "유대인들은 적어도 2세기 중반까지는 기독교인들을 자신들의 공동체로부터 명백하게 분리되어 있다고 보지 않았다"고 주장하지만, 대부분의 학자들은 "방법의 분리"를 훨씬 더 일찍 주장하며, 신학적 분리는 즉시 발생합니다.^[9]두번째 성전 유대교는 유대인이 되는 하나 이상의 방법을 허락했습니다.성전이 무너진 후, 하나는 랍비 유대교로 이어졌고, 다른 하나는 기독교로 이어졌습니다. 그러나 기독교는 "나사렛의 예수인 유대인이 유대인들에게 약속한 메시아일 뿐만 아니라 하나님의 아들이며, 하나님께 접근할 수 있도록 하고, 하나님의 축복은 유대인이 아닌 사람들에게 준 것과 같으며, 어쩌면 결국 그 이상이 될 수도 있다는 확신에 따라 형성되었습니다.유대인들에게"^[10]^{: 189}메시아 종말론이 유대교에 깊은 뿌리를 두고 있고, 고통받는 종 메시아 에브라임이라는 생각은 이사야 시대(기원전 7세기)부터 하나의 측면이었지만, 1세기에 이 생각은 기독교인들에 의해 찬탈된 것으로 여겨졌습니다.7세기 페시크타 라바티의 저술이 있을 때까지 그것은 억압되었고 랍비 교육으로 되돌아가지 못했습니다.^[11]

유대교와 기독교의 분리에 대한 전통적인 견해는 유대교와 기독교인들이 유대인들의 박해와 증오의 결과로 집단적으로 펠라(서기 70년 성전이 무너지기 직전)로 도망치는 것입니다.^[12]스티븐 D.카츠는 "70년 이후의 상황이 유대인과 기독교인의 관계에 변화를 목격했다는 것은 의심의 여지가 없다"고 말합니다.^[13]유대교는 재앙 이후 유대교 기독교에 대한 적절한 대응을 결정하는 것을 포함하여 스스로를 재건하려고 했습니다.이것의 정확한 형태는 직접적으로 알려지지 않았지만 전통적으로 네 가지 형태를 취했다고 주장됩니다: 공식적인 반기독교 선언문의 발행, 회당에 참석하는 기독교인들에 대한 공식적인 금지, 기독교 글을 읽는 것에 대한 금지,그리스도교 이단자들을 향한 저주의 전파,^[13] 곧 버갓하 민임.

로마 제국

네로니아 박해

로마 제국에서 기독교인들을 제국적으로 감독한 최초의 박해 사례는 네로(54–68)로부터 시작됩니다.실록에서, 타키투스는 네로가 로마의 대화재를 기독교인들의 탓으로 돌렸다고 진술하고, 그것이 일반적으로 진실하고 믿을 만하다고 믿어지지만,^[14]^[15] 일부 현대 학자들은 네로가 대화재를 일으킨 것을 기독교인들의 탓으로 돌리는 것에 대해 더 이상의 언급이 없기 때문에 이 견해에 의문을 제기했습니다.수에토니우스는 기독교인들에게 가해진 형벌에 대해 언급하고 있는데, 이는 새롭고 사악한 미신을 따르는 남성으로 규정되어 있지만, 그 처벌의 이유에 대해서는 구체적으로 언급하지 않고 있으며, 그는 단지 네로가 내린 다른 학대들과 함께 그 사실을 열거하고 있을 뿐입니다.^[15]^{: 269}요한계시록에 나오는 짐승의 숫자가 666까지 더해진다는 것은 네로 카이사르라는 이름의 게마트리아에서 유래했다는 것은 네로를 예외적으로 사악한 인물로 여겼음을 보여주는 것이라는 것에 널리 동의하고 있습니다.^[16]여러 기독교 소식통들은 사도 바울과 성 베드로가 네로니아 박해 기간에 사망했다고 전하고 있습니다.^[17]^[18]^[19]^[20]

네로에서 데키우스까지

처음 두 세기 동안 기독교는 황제의 중요한 관심사가 아니었던 비교적 작은 종파였습니다.로드니 스타크는 100년 동안 기독교인이 10,000명도 안 되었던 것으로 추정하고 있습니다.기독교는 200년까지 약 20만 명으로 성장했는데, 이는 제국 인구의 약 0.36%에 달했고, 250년에는 거의 200만 명으로 성장했는데, 여전히 제국 전체 인구의 2% 미만을 차지하고 있습니다.^[21]Guy Laurie에 따르면, 교회는 첫 세기 동안 존재를 위한 투쟁에 있지 않았습니다.^[22]그러나 버나드 그린은 초기 기독교인들에 대한 박해가 일반적으로 산발적이고 지역적이며 황제가 아닌 지역 주지사의 지시에 따라 이루어졌음에도 불구하고, 기독교인들은 "항상 억압의 대상이었고 공개적인 박해의 위험에 처해 있었다"^[23]고 말합니다.기독교인들에 대한 트라야누스의 정책은 다른 종파들에 대한 대우와 다르지 않았고, 즉, 그들이 황제와 신들을 숭배하기를 거부할 경우에만 처벌을 받을 것이지만, 그들을 찾아내지는 않을 것입니다.^[24]

제임스 L. 파판드레아는 국가가 기독교인들에 대한 박해를 지원한 것으로 일반적으로 받아들여지는 10명의 황제들이 있지만,^[25] 최초의 제국 정부가 기독교인들에 대한 박해를 지원한 것은 249년 데키우스 이후라고 말합니다.^[26]리옹에서 기독교인들이 이레네우스에 따르면 신앙을 포기하기를 거부했다는 이유로 로마 관리들의 명령에 따라 야수들에게 던져져 대량 학살된 것으로 알려진 박해에 대한 초기 기록 중 하나입니다.^[27]^[28]3세기 세베루스 알렉산더 황제가 살던 집에는 기독교인들이 많았지만, 후계자 막시미누스 트락스는 이 집을 증오하며 교회 지도자들을 사형에 처하라는 명령을 내렸습니다.^[29]^[30]에우세비우스에 따르면, 이 박해는 로마의 히폴리토스와 교황 폰티아누스를 망명으로 보냈지만, 다른 증거들은 박해가 황제의 지시로 일어나기보다는 발생한 지방에서 일어났음을 시사합니다.^[31]

두 개의 다른 기독교 전통에 따르면, 메시아로 선포된 로마에 대항한 두 번째 유대인 반란 (132년–136년)의 지도자 시몬 바르 코크바는 기독교인들을 박해했습니다: 저스틴 순교자는 만약 그들이 예수 그리스도를 부정하고 모독하지 않았다면, 그들은 벌을 받았다고 주장합니다.에우세비우스는 바르 코크바가 그들을 괴롭혔다고 주장하는데, 그 이유는 그들이 로마에 대한 그의 반란에 가담하기를 거부했기 때문입니다.^[32]

자발적 순교

몇몇 초기 기독교인들은 순교를 찾았고 환영했습니다.^[33]^[34]드로게와 타보르에 따르면, "185년 아시아의 총영사 아리우스 안토니누스가 처형을 요구하는 한 무리의 기독교인들에 의해 접근되었습니다.프로콘술사는 그들 중 몇 명에게 감사를 표하고 나머지는 그들이 자살하려면 밧줄이 충분하거나 절벽에서 뛰어내릴 수 있다고 말했습니다."^[35]사형 집행을 앞두고 편지를 쓰기도 전에 범죄자로 체포되어 단죄된 안티오키아의 성 이그나티우스의 편지에서 죽음에 대한 열정이 발견됩니다.이그나티우스는 자신의 순교를 포용해야 할 자발적인 성찬 제물로 바칩니다.^[36]^{: 55}

"많은 순교자들이 순교를 기독교 정체성의 핵심인 삶이나 죽음, 구원이나 지옥, 그리스도 또는 배교를 가르는 날카로운 선택으로 제시합니다.."^[36]그 후^[36]^{: 145} 순교자 문학은 열성적으로 자발적 순교를 지지했던 사람들(몬타나파와 도나티스트), 중립적이고 온건한 입장을 차지했던 사람들(정통파), 그리고 반 순교를 지지했던 사람들(그노스틱스) 사이의 구별을 이끌어냈습니다.^[36]^{: 145}

자발적 순교자의 범주는 박해로부터의 도피를 정당화하려는 노력의 맥락에서 3세기에 와서야 등장하기 시작했습니다.^[37]자발적 순교에 대한 비난은 서기 202년 알렉산드리아에서 세베라 박해를 피해 도망친 클레멘스를 정당화하는 데 사용되며, 폴리카르프 순교도 같은 근거로 폴리카르프의 도피를 정당화합니다."자발적 순교는 정열적 어리석음으로 치부된다"고 한 반면 "박해로부터의 도피는 인내"이며, 그 결과가 진정한 순교입니다.^[36]^{: 155}

다니엘 보야린은 "순교가 자발적이지 않다면, 그것은 순교가 아니다"라며 "자발적 순교"라는 용어 사용을 거부합니다.^[38]G. E. M. 드 스테. 크룩스는 "자신의 체포에 직접적인 책임은 없지만 체포된 후 권위에 복종하거나 복종하지 않는 완강한 거부로 행동한 순교자들"이라는 "준자발적 순교"의 범주를 추가합니다.^[36]^{: 153}칸디다 모스는 드 스테를 단언합니다.어떤 가치를 위해 죽을 가치가 있는지에 대한 크루아의 판단은 현대적이며 고전적 가치를 대변하지 않습니다.그녀에 따르면 고대에는 "준 자원 순교"와 같은 개념이 없었습니다.^[36]^{: 153}

데키아 박해

데키우스 황제 (249–251)r.의 치세에, 제국의 모든 주민들이 필요한 의식을 행했다는 것을 증명하는 각 사람들의 신분증을 발급함으로써, 희생을 행하도록 요구하는 법령이 공표되었습니다.^[39]황제가 카르피족과 고트족과의 전쟁에서 신성한 호의를 추구했을 가능성이 있지만, 데키우스의 칙령이 어떤 동기에서 비롯된 것인지, 기독교인들을 목표로 한 것인지에 대해서는 알려지지 않았습니다.^[39]로마 신들에게 공개적으로 제물을 바치거나 분향을 거부한 기독교인들은 불경죄로 기소되어 체포, 감금, 고문 또는 처형으로 처벌받았습니다.^[26]에우세비우스에 따르면 예루살렘의 알렉산더 주교, 안티오키아의 바빌라스 주교, 로마의 파비앙 주교가 모두 투옥되어 살해되었다고 합니다.^[39]알렉산드리아의 총대주교 디오니시우스는 포로에서 탈출했고, 카르타고의 주교 키프리아누스는 그의 감독관을 시골로 피신시켰습니다.^[39]기독교 교회는 남아있는 문헌에서 칙령이 특정 집단을 겨냥했다는 것을 전혀 알 수 없음에도 불구하고, 그들이 "치열한 폭군"이라고 칭한 데키우스의 통치를 결코 잊지 않았습니다.^[26]데키우스가 죽은 후, 트레보니아누스 갈루스 (251–253)r.가 그의 뒤를 이어 데키우스의 박해를 그의 통치 기간 동안 계속했습니다.^[39]

발레리아 박해

트레보니아누스 갈루스의 후계자 발레리아누스 (253–260)r.의 즉위로 데키아 박해는 끝이 났습니다.^[39]그러나 257년 발레리안은 공공 종교를 시행하기 시작했습니다.카르타고의 키프리아누스는 추방되어 이듬해 처형되었고, 교황 식스토 2세도 사형에 처했습니다.^[39]알렉산드리아의 디오니시우스는 재판을 받고, 자신의 신도들이 자신을 모방하기를 바라며 "자연의 신들"을 인정할 것을 촉구하고, 거부하자 추방당했습니다.^[39]

발레리안은 에데사 전투에서 페르시아군에게 패배하고 260년에 포로가 되었습니다.에우세비우스에 따르면 발레리아누스의 아들이자 공동 아우구스투스, 후계자 갈리에누스 (253–268)r.는 기독교 공동체들이 그들의 공동묘지를 다시 사용할 수 있도록 허락하고 그들의 몰수된 건물들을 돌려주었다고 합니다.^[39]유세비우스는 갈리에누스가 기독교인들에게 "행동의 자유"를 허용했다고 썼습니다.^[39]

고대 후기

로마 제국

대박해

대박해, 즉 디오클레티아누스 박해는 원로 아우구스투스이자 로마 황제 디오클레티아누스 r.(284–305)에 의해 303년 2월 23일 시작되었습니다.^[39]동로마 제국에서는 공식적인 박해가 313년까지 간헐적으로 지속된 반면, 동로마 제국에서는 306년부터 강제적으로 박해를 받지 않았습니다.^[39]락탄티우스의 "박해자들의 죽음에 관한"에 따르면, 디오클레티아누스의 하급 황제인 카이사르 갈레리우스 r.(293–311)는 아우구스투스에게 기독교인들을 박해하기 시작하도록 압력을 가했습니다.^[39]카이사레아 교회사의 에우세비우스는 교회를 파괴하고 경전을 압수하기 위해, 그리고 기독교인의 정부 직책을 제거하기 위해 칙령이 공포되었고, 기독교 성직자들은 투옥되고 고대 로마 종교에서 희생을 수행하도록 요구되었다고 보고했습니다.^[39]에우세비우스의 기록에 따르면, 디오클레티아누스와 갈레리우스 황제들이 디오클레티아누스의 수도 중 하나인 니코메디아(I ̇즈미트)에 있는 동안 이름이 알려지지 않은 기독교인 남성(훗날의 하기오 학자들에 의해 니코메디아의 에우에티우스로 명명되고 2월 27일에 숭배됨)이 황제 칙령의 공고문을 찢어 버렸습니다. 락탄티우스에 따르면, 그는 고문을 당하고 산 채로 불태워졌다고 합니다.락탄티우스에 따르면 니코메디아(I ̇즈미트)에 있는 교회는 파괴되었고 옵타탄 부록에는 아프리카의 프래토리아 현에서 온 문서 자료 압수와 관련된 계정이 있으며 이는 도나티즘 분열로 이어졌다고 합니다.에우세비우스의 <팔레스타인 순교자들>과 락탄티우스의 <박해자들>에 따르면, 304년의 네 번째 칙령은 비록 서양 제국에서는 이것이 시행되지 않았지만, 모든 사람들이 희생을 해야 한다고 요구했습니다.^[39]

이집트 나일 삼각주에 있는 트무이스의 주교인 필리아스의 재판 절차에 "비범하게 철학적인" 대화가 기록되어 있는데, 이들은 4세기부터 보드머 파피루스 도서관과 체스터 비티 도서관 사이의 그리스 파피루스에 생존해 있으며, 라틴어, 에티오피아어, 콥트어로 된 원고에 기록되어 있습니다.후세기에 필레아스 법전으로 알려진 하지학의 한 단체.^[39]필레아스는 305년 2월 4일(메체이르 10일) 알렉산드리아에서 클로디우스 컬키아누스(Clodius Culcianus) 휘하의 다섯 번째 재판에서 단죄를 받았습니다.

서방 제국에서 디오클레티아누스 박해는 306년 두 황제의 아들들에 의한 찬탈로 중단되었습니다: 그의 아버지 콘스탄티우스 1세 (293–306)r.가 죽은 후 군대에 의해 아우구스투스로 칭송을 받았던 콘스탄티누스의 박해,그리고 아버지 막시미아누스(r.285–305)와 공동 아우구스투스 디오클레티아누스(305년 5월)가 마지못해 은퇴한 후 로마 원로원에 의해 아우구스투스로 격상된 막센티우스(306–r.312)^[39]의 것.이제 은퇴하지 않은 아버지와 함께 이탈리아를 지배했던 막센티우스와 영국, 갈리아, 이베리아를 지배했던 콘스탄티누스 중 어느 쪽도 박해를 계속할 마음이 없었습니다.^[39]그러나 동방 제국에서는 지금 아우구스투스가 된 갈레리우스가 디오클레티아누스의 정책을 이어갔습니다.^[39]에우세비우스의 교회사와 팔레스타인 순교자들은 에우세비우스 자신의 스승인 카이사레아의 팜필루스를 포함한 기독교인들에 대한 순교와 박해에 대해 설명하고 있습니다.^[39]

311년 5월, 갈레리우스가 죽었을 때, 그는 세르디카 칙령이라는 임종 칙령을 작성했다고 락탄티우스와 에우세비우스에 의해 전해집니다.^[39]유세비우스는 부활절을 공개적으로 기념한다고 썼습니다.^[39]그러나 가을이 되자, 갈레리우스의 조카이자 전 카이사르, 그리고 공동 아우구스투스 막시미누스 다이아 (310–313)r.는 안티오키아, 티레, 리키아, 피시디아를 포함한 수많은 도시와 지방의 청원에 따라 아나톨리아와 동방 교구에 있는 그의 영토에서 디오클레티아누스의 박해를 시행하고 있었습니다.^[39]또한 안티오키아의 테오테크누스가 안티오키아에서 막시미누스에게 보내는 반기독교 청원서를 조직하여 안티오키아에서 막시미누스에게 보내어 그곳의 기독교인들을 추방할 것을 요청한 제우스 필리오스상이 안티오키아에 세운 것을 구두로 선언함으로써 막시미누스는 행동을 장려받았습니다.^[39]이 박해의 시기에 사망한 것으로 알려진 기독교인 중에는 안티오키아의 루키아누스 장로, 리키아의 올림포스 주교 메토디우스, 알렉산드리아의 총대주교 베드로 등이 있습니다.아우구스투스 리치니우스 (308–324)r.에게 내전에서 패배한 막시미누스는 313년에 죽었고, 로마 제국 전체에서 기독교에 대한 체계적인 박해를 끝냈습니다.^[39]그의 동맹자인 공동 아우구스투스, 매형 콘스탄티누스와 공동으로 밀라노 칙령을 발표한 리치니우스 치세에서 단 한 명의 순교자만이 알려져 있는데, 이는 박해 이전의 관용을 재개하고 몰수된 재산을 기독교 소유자들에게 돌려주는 효과가 있었습니다.^[39]

뉴 가톨릭 백과사전은 "고대, 중세, 근대 초기의 하지학자들은 순교자들의 수를 과장하는 경향이 있었습니다.순교자라는 칭호는 기독교인이 열망할 수 있는 가장 높은 칭호이기 때문에 이러한 경향은 당연한 것입니다."^[41]관련된 숫자를 추정하려는 시도는 필연적으로 불충분한 출처에 기반을 두고 있습니다.^[42]

콘스탄티누스 시대

기독교 교회는 콘스탄티누스 대제의 개종을 "거짓 신들"에 대한 천상의 승리의 최종적인 성취로 표시했습니다.^[43]^{: xxxii}로마 국가는 항상 신성한 지시를 받은 것으로 보았지만, 이제는 악마가 기독교의 성장을 만류하기 위해 공개적인 폭력을 사용한 것으로 간주되는 박해의 첫 번째 위대한 시대를 보았습니다.^[44]로마 국가와 가까운 정통 가톨릭 기독교인들은 제국적 박해를 현대적인 현상이 아닌 역사적 현상으로 나타냈습니다.^[44]맥뮬란에 따르면, 기독교 역사는 이 "승리주의"에 의해 채색되어 있다고 합니다.^[45]^{: 4}

피터 레이타르트는 "콘스탄티누스는 이교도를 이교도로 처벌하지 않았고, 유대인을 유대인으로 처벌하지 않았으며, 강제 개종 정책을 채택하지 않았다"^[46]^{: 61}고 말합니다.이교도들은 그의 궁정에서 중요한 위치에 머물렀습니다.^[46]^{: 302}그는 검투사 쇼를 불법화하고, 일부 사원을 파괴하고 더 많은 것을 약탈했으며, 기독교인이 아닌 사람들을 상대로 강력한 수사를 펼쳤지만 결코 숙청에 관여하지 않았습니다.^[46]^{: 302}콘스탄티누스가 수도를 점령했을 때 막센티우스의 지지자들은 학살당하지 않았고, 리치니우스의 가족과 궁정은 살해당하지 않았습니다.^[46]^{: 304}그러나 이단적이거나 분열을 일으키는 것으로 여겨졌던 교리의 추종자들은 기독교 로마의 첫 번째 황제인 콘스탄티누스의 통치 기간 동안 박해를 받았고, 그들은 4세기 후반에 다시 박해를 받게 되었습니다.^[47]기독교 교리 논쟁의 결과는 일반적으로 상호 파문이었지만, 일단 로마 정부가 교회 정치에 관여하게 되면, 경쟁 파벌들은 로마 군대에 의해 행해진 "억압, 추방, 투옥 또는 망명"의 대상이 될 수 있습니다.^[48]^{: 317}

312년, 도나티스트라고 불리는 기독교 종파는 콘스탄티누스에게 분쟁을 해결해달라고 호소했습니다.그는 주교회의를 소집하여 이 사건을 심리하였으나, 시노드는 그들의 편을 들어주었습니다.도너티스트들은 판결을 받아들이지 않았고, 그래서 314년에 아를에서 200명의 두 번째 모임이 소집되었지만, 그들은 또한 그들에게 불리한 판결을 내렸습니다.도너티스트들은 다시 판결을 받아들이지 않고, 자신들의 주교를 세우고, 자신들의 교회를 짓고, 협력을 거부하는 등 그에 따른 행동을 계속했습니다.^[48]^{: 317}^[47]^{: xv}이것은 제국의 권위에 대한 저항이었고, 그것은 과거 로마가 그러한 거부에 대해 취했던 것과 같은 반응을 낳았습니다.로마 황제에게 있어서 "종교는 국가의 안정에 기여하는 한에만 용인될 수 있다."^[49]^{: 87}콘스탄틴은 군대를 동원하여 도나티스트의 복종을 강요하고, 317년부터 321년까지 교회를 불태우고 일부를 순교시켰습니다.^[47]^{: ix, xv} 콘스탄틴은 목표에 도달하는 데 실패하여 결국 패배를 인정했습니다.분열은 여전했고 도나티즘은 계속되었습니다.^[48]^{: 318}콘스탄티누스 이후, 그의 막내 아들 플라비우스 율리우스 콘스탄스는 346년부터 348년까지 도나티즘에 대항하는 마카리아 전쟁을 시작했지만, 종파간 분쟁을 갱신하고 더 많은 순교자를 만드는 데만 성공했습니다.도너티즘은 계속되었습니다.^[47]^{: xvii}

4세기는 정통주의 대 이단, 이단을 규정하는 많은 갈등으로 지배되었습니다.비잔티움이라고 알려진 동로마 제국에서, 아리우스 논쟁은 56년간 지속된 삼위일체 공식에 대한 논쟁으로 시작되었습니다.^[50]^{: 141}서양으로 넘어가면서 논란의 중심은 '정통성의 옹호자' 아타나시우스였습니다.355년 아리아교를 지지하던 콘스탄티우스는 아타나시우스를 탄압하고 추방할 것을 명령하고 정통 교황 리베리우스를 로마에서 추방했으며 아타나시우스의 망명을 거부한 주교들을 추방했습니다.^[51]355년, 메디올라눔(밀란)의 주교 디오니시우스가 그의 감독관직에서 쫓겨나고 밀라노의 아리우스 크리스티안 아우센티우스로 대체되었습니다.^[52]357년 콘스탄티우스가 로마로 돌아왔을 때, 그는 리베리우스의 교황직 복귀를 허락하는데 동의했고, 그를 대신한 아리우스파 교황 펠릭스 2세는 그의 추종자들과 함께 쫓겨났습니다.^[51]

콘스탄티누스 왕조의 마지막 황제였던 콘스탄티누스의 이복 형제의 아들 율리안 (361–363)r.은 기독교에 반대했고 일반적이거나 공식적인 박해를 준비하지는 않았지만 전통적인 종교를 회복하려고 했습니다.^[39]

발렌티니아어-테오도시우스 시대

아벨라나 콜렉시오에 따르면, 366년 교황 리베리오가 선종하자, 다마소는 "전차병"과 "경기장에서 온" 고용된 패거리들의 도움을 받아 교황 우르시키누스의 선출을 폭력적으로 막기 위해 줄리아 성당에 침입했다고 합니다.^[51]전투는 3일간 지속되었고, "신자들을 대학살한" 다마소는 일주일 후 라테라노 대성전을 점령하고 교황 다마소 1세로 서품을 받았으며, 프라에펙투스 우르비 비벤티우스와 프라에펙투스 아노나에를 우르시키누스를 추방하도록 강요했습니다.^[51]그 후 다마수스는 일곱 명의 기독교 성직자들을 체포하여 추방을 기다리게 했지만, 그들은 탈출했고 "무덤 발굴자들"과 작은 성직자들은 우르사키누스의 충성파들이 피난했던 라이베리아 대성당을 공격하기 위해 교황에 의해 모인 또 다른 무리의 하마드롬과 원형극장 사람들에 합류했습니다.^[51]암미아누스 마르첼리누스에 따르면, 10월 26일 교황의 폭도들이 하루 만에 교회에서 137명을 죽였고, 그 후 더 많은 사람들이 사망했다고 합니다.^[51]로마 시민들은 다마수스가 기독교인들을 상대로 "악질적인 전쟁"을 벌인 것에 대해 살인자라고 부르며 발렌티니아누스 대제를 성 베드로의 왕위에서 몰아내도록 자주 권했습니다.^[51]

4세기에, 375년 테르빙 왕 아타나리크는 고딕 양식의 기독교인 박해를 명령했습니다.^[53]아타나리크는 그의 추종자들 사이에 고딕 기독교가 퍼져나가는 것에 동요했고, 고딕 이교도의 이탈을 두려워했습니다.

4세기 후반에 아우구스티 그라티안 r.(367–383), 발렌티니아누스 2세 r.(375–392), 테오도시우스 1세 (r.379–395)의 통치 기간이 되어서야 기독교는 테살로니카 칙령의 공동 공포와 함께 제국의 공식적인 종교가 되었습니다.380년 2월 27일 니케네 기독교를 국교로, 로마 제국의 국교로 설립.이것이 시작된 후, 아리아인과 논트린주의 신자들을 포함한 비니케인 기독교인들에 대한 국가적 박해가 시작되었습니다.^[54]^{: 267}

아우구스티누스가 395년 히포의 부주교가 되었을 때, 도너스티누스와 가톨릭 두 정당은 수십 년 동안 나란히 존재해 왔으며,^[47]^{: xv}^[a]^{: 334} 같은 도시의 주교들은 모두 국민들의 충성을 위해 경쟁했습니다.아우구스티누스는 계속되는 분열에 괴로워했지만 믿음은 강요될 수 없다는 견해를 가지고 있었기 때문에 대중적인 선전, 토론, 개인적인 호소, 총평의회, 황제에 대한 호소, 정치적 압력 등을 이용하여 도나티즘에 호소했지만 모든 시도는 실패했습니다.^[56]^{: 242, 254}도나티스트들은 시위와 거리 폭력을 조장하고, 여행객들에게 말을 걸며, 임의의 가톨릭 신자들을 경고 없이 공격했고, 종종 곤봉으로 사람들을 때리고, 그들의 손과 발을 자르고, 자신들의 순교를 초대하는 동안 눈을 도려내는 등의 심각하고 이유 없는 신체적 해를 입혔습니다.^[57]^{: 120–121}408년까지 아우구스티누스는 그들에 대한 국가의 무력 사용을 지지했습니다.^[55]^{: 107–116}역사학자 프레드릭 러셀(Frederick Russell)은 아우구스티누스가 이것이 "도너티즘을 더 도덕적으로 만들 것"이라고 믿지 않았지만, 그는 이것이 그들을 "덜 악랄하게 만들 것"이라고 믿었다고 말합니다.^[58]^{: 128}

아우구스티누스는 네로니아의 박해를 시작으로, 데키아와 발레리아의 박해뿐만 아니라 도미티아누스, 트라야누스, "안토니누스" (마르쿠스 아우렐리우스), "세베루스" (셉티미우스 세베루스), 그리고 막시미누스 (Thrax)에 의한 박해를 주장하며, 과거에 10차례의 기독교 박해가 있었다고 썼습니다.아우렐리아누스, 디오클레티아누스, 막시미아누스가 그 뒤를 이었습니다.^[44]아우구스티누스는 출애굽기에 나오는 이집트의 10가지 재앙과 비교했습니다.^{[note 1]}^[59]아우구스티누스는 이러한 초기 박해를 4세기 이단자들의 박해와 같은 관점으로 보지 않았습니다.아우구스티누스가 보기에 박해의 목적이 "사랑스럽게 바로잡고 지시하는 것"일 때, 그것은 훈육이 되고 정의로운 것입니다.^[60]^{: 2}아우구스티누스는 "강요는 이단자들에게 진리를 전달할 수 없지만, 그들이 진리를 듣고 받을 수 있도록 준비시킬 수 있다"고 썼습니다.^[55]^{: 107–116}그는 교회가 사람들을 치유하려는 애정 어린 욕망으로 그들을 훈육할 것이며, "일단 강제로 들어오면 이단자들은 점차 기독교 정통주의의 진리에 자발적으로 동의할 것"이라고 말했습니다.^[58]^{: 115}그는 로마의 엄중함과 이단자들의 처형을 반대했습니다.^[61]^{: 768}

아우구스티누스에 대한 문헌들이 그를 레 왕자와 총대주교(rince et pathriarche de 핍박받는 자들의 총대주교)라고 자주 언급하고 있는 것은 강제성에 대한 그의 가르침입니다.^[57]^{: 116}^[55]^{: 107}러셀은 아우구스티누스의 강제성 이론이 "독단으로부터 만들어진 것이 아니라, 독특한 역사적 상황에 대응하여 만들어진 것"이기 때문에 맥락에 의존적이라고 말하고 있는 반면, 다른 사람들은 이 이론이 그의 다른 가르침과 일치하지 않는다고 보고 있습니다.^[58]^{: 125}강제성의 문제에 대한 그의 권위는 서양 기독교에서 1천년 이상 동안 논쟁의 여지가 없었고, 브라운에 따르면 "그것은 중세 박해의 정당화를 위한 신학적 기초를 제공했습니다."^[55]^{: 107–116}

헤라클레스 시대

처음에는 블라허네 테오토코스 교회의 사제이자 스큐오필락스였던 칼리니쿠스 1세가 693년 또는 694년에 콘스탄티노폴리스 총대주교가 되었습니다.^[62]^{: 58–59}테오토코스톤 메트로폴리투 대궁전의 예배당 철거에 동의하지 않았고, 콘스탄티노폴리스의 시낙사리온에 의해 부인된 유스티니아누스 2세 r.(685–695, 705–711)의 퇴거와 망명에 관여했을 가능성이 있는 그는 705년 유스티니아누스가 권력을 되찾으면서 스스로 로마로 추방당했습니다.^[62]^{: 58–59}황제는 칼리니쿠스에게 화형을 당했습니다.^[62]^{: 58–59}상태를 확인하기 위해 벽을 열었을 때 그는 4일 후에 사망했지만, 40일 동안 살아남았다고 합니다.^[62]^{: 58–59}

사산 제국

기독교인들에 대한 폭력적인 박해는 샤푸르 2세 (309–379)r.의 긴 통치 기간에 본격적으로 시작되었습니다.^[63]키르쿠크에서 기독교인들에 대한 박해는 샤푸르의 첫 10년에 기록되어 있지만, 대부분의 박해는 341년 이후에 발생했습니다.^[63]로마 황제 콘스탄티우스 2세(r.337–361)와의 전쟁에서 샤푸르는 전쟁 비용을 충당하기 위해 세금을 부과했고 셀레우키아크테시폰의 주교 세몬 바르 삽배는 징수를 거부했습니다.^[63]종종 로마인들과의 협력을 인용하면서, 페르시아인들은 기독교인들을 박해하고 처형하기 시작했습니다.^[63]파시오 서사시는 순교자로 추앙받는 몇몇 기독교인들의 운명을 묘사합니다; 그들은 다양한 역사적 신뢰성을 가지고 있고, 일부는 목격자들에 의해 현대의 기록이고, 다른 이들은 이 사건들로부터 떨어진 곳에서 대중적인 전통에 의존했습니다.^[63]411년의 시리아 순교록 부록에는 페르시아의 기독교 순교자들이 수록되어 있지만, 순교자들의 재판에 대한 다른 기록들은 사산 제국의 역사적 지리와 사법 및 행정 관행에 대한 중요한 역사적 세부 사항을 담고 있습니다.^[63]몇몇은 소그드어로 번역되어 투르판에서 발견되었습니다.^[63]

야즈데게르드 1세 r.(399–420) 치하에서는 기독교 성직자에 의한 조로아스터교의 불 사원을 불태운 것에 대한 보복으로 박해를 받은 사례를 포함하여 때때로 박해가 있었고, 바흐람 5세 (420–438) r.치세에는 더 많은 박해가 있었습니다.^[63]야즈데게르드 2세 (438–457) 치하에서, 446년에 있었던 박해 사례는 아두르호르미즈드와 아나 ī드의 시리아 순교법에 기록되어 있습니다.몇몇 순교자들은 코스로 1세 (531–r.579)의 치세에 기록되어 있지만, 대규모 박해는 없었을 가능성이 기록되어 있습니다.^[63]호스로와 로마의 상대 유스티니아누스 1세 사이의 r.562년 평화 조약에 따르면, 페르시아의 기독교인들은 종교의 자유를 부여받았지만, 전도 행위는 자본 범죄였습니다.^[63]이 무렵 동방 교회와 동방 가톨릭교회의 수장은 제국의 행정부에 통합되었고 대규모 박해는 드물었습니다.^[63]

사산 정책은 샤푸르 1세 치하에서 다른 종교에 대한 관용에서 바흐람 1세 치하에서 불관용으로, 그리고 샤푸르 2세 치세까지 샤푸르 정책으로 되돌아간 것으로 보입니다.그 당시의 박해는 콘스탄티누스가 기독교로 개종한 것에 의해 시작되었는데, 이는 약 301년 아르메니아의 왕 티리다테스의 그것에 이어 일어난 것입니다.그래서 기독교인들은 비밀리에 로마제국의 빨치산이라는 의심을 받았습니다.이것은 동방교회가 서방교회와 결별한 5세기까지 변하지 않았습니다.^[64]조로아스터교의 엘리트들은 5세기 내내 기독교인들을 증오와 불신으로 바라보기 시작했고, 특히 로마와의 전쟁에서 박해의 위협은 여전히 중요했습니다.^[65]

조로아스터교의 대제사장 카르티르(Kartir)는 약 280년경 파르스 잔기아바드 인근 나크쉬에 로스탐 네크로폴리스에 있는 카바예 자르토쉬트 기념비에 새겨진 글에서 기독교인들을 박해(자탄 – "때리다, 죽이기")했다고 언급하고 있습니다.카르티르는 기독교를 심각한 적수로 받아들였습니다.이중 표현의 사용은 로마와의 전쟁 중에 샤푸르 1세에 의해 안티오키아와 다른 도시들에서 추방된 그리스어를 사용하는 기독교인들을 나타낼 수 있습니다.^[66]페르시아 기독교인들을 보호하려는 콘스탄티누스의 노력은 그들을 사산인들에 대한 충성심이 없다는 비난의 표적으로 만들었습니다.콘스탄티우스 2세 치하에서 로마-사산 분쟁이 재개되면서 기독교의 입장은 유지될 수 없게 되었습니다.조로아스터교 성직자들은 교회의 지도자들을 제거하기 위해 성직자들과 지역 기독교인들의 수도자들을 목표로 삼았습니다.411년 에데사의 시리아어 필사본은 서부 사산 제국의 여러 지역에서 처형된 수십 건의 문서입니다.^[65]

341년 샤푸르 2세는 모든 기독교인들을 박해할 것을 명령했습니다.^[67]^[68]로마인들에 대한 그들의 전복적인 태도와 지지에 대한 반응으로, 샤푸르 2세는 기독교인들에 대한 세금을 두 배로 올렸습니다.Shemon Bar Sabbae는 그와 그의 공동체로부터 요구되는 세금을 낼 수 없다고 그에게 알려주었습니다.그는 순교했고 40년간의 기독교인 박해 기간이 시작되었습니다.셀레우키아-크테시폰 공의회는 죽음을 초래할 것이기 때문에 주교 선출을 포기했습니다.지역 모바드들인 조로아스터교 성직자들은 사트라프의 도움을 받아 아디아베네, 벳 가르마에, 쿠지스탄 그리고 다른 많은 지방에서 기독교인들을 살해했습니다.^[69]

야즈데거드 1세는 자신의 통치의 대부분을 유대인들과 기독교인들에게 관용을 베풀었습니다.그는 기독교인들이 자유롭게 종교를 실천할 수 있도록 했고, 파괴된 수도원과 교회를 재건했으며 선교사들이 자유롭게 활동할 수 있도록 했습니다.그러나 그는 선교활동을 억압하면서 집권 후반기에 자신의 정책을 뒤집었습니다.^[70]바흐람 5세는 계속해서 그들의 박해를 강화했고, 그들 중 많은 이들이 동로마 제국으로 달아나는 결과를 낳았습니다.바흐람은 421-422년 로마-사산 전쟁을 일으키며 그들의 귀환을 요구했습니다.전쟁은 이란의 기독교인들을 위한 종교의 자유와 로마의 마즈다교의 종교의 자유에 대한 합의로 끝이 났습니다.한편, 기독교인들은 교회가 파괴되는 고통을 겪었고, 신앙을 포기했으며, 사유 재산을 몰수당했고, 많은 사람들이 추방당했습니다.^[71]

야즈데게르트 2세는 그의 제국을 이념적으로 통합시키기 위해 그의 모든 신하들에게 마즈데이즘을 받아들이도록 명령했습니다.캅카스인들은 지역 문화에 통합된 기독교를 지키기 위해 반란을 일으켰고, 아르메니아 귀족들은 로마인들에게 도움을 요청했습니다.그러나 반란군들은 아바레이 평원에서의 전투에서 패배했습니다.예기셰는 '바르단의 역사와 아르메니아 전쟁'에서 기독교를 수호하기 위해 벌어진 전투에 경의를 표합니다.^[72]또 다른 반란은 481년에서 483년 사이에 일어나 진압되었습니다.하지만 아르메니아인들은 다른 개선들 중에서도 종교의 자유를 얻는 데 성공했습니다.^[73]

사산 통치기에 기독교로 개종한 조로아스터교인들의 배교에 대한 처형 이야기는 5세기부터 7세기 초까지 확산되었고, 사산인들이 몰락한 후에도 계속 생산되었습니다.야즈데게르데 1세 치하에서 배교자들에 대한 처벌은 증가했고, 역대 왕들 치하에서도 계속되었습니다.비록 배교의 기소는 정치적 상황과 조로아스터교의 법리에 따라 달라졌지만, 당국의 주목을 받은 배교자들은 처형되는 것이 규범적이었습니다.리처드 E에 의거.페인, 그 처형은 두 종교 사람들의 상호작용 사이에 상호 인정된 경계를 만들고 한 종교가 다른 종교의 생존 가능성에 도전하는 것을 막기 위한 것이었습니다.기독교인들에 대한 폭력은 선별적이고 특히 엘리트들에 대해 행해졌음에도 불구하고, 조로아스터교와 관련하여 기독교 공동체를 종속적이면서도 실행 가능한 위치에 유지시키는 역할을 했습니다.기독교인들은 조로아스터교를 희생시키면서 자신들의 제도와 인구를 확장하지 않는 한 종교 건물을 짓고 정부에서 봉사할 수 있었습니다.^[74]

호스로 1세는 일반적으로 기독교인들에게 관대하고 그의 통치 기간 동안의 철학적 그리고 신학적 논쟁에 관심이 있다고 여겨졌습니다.세베오스는 임종 때 기독교로 개종했다고 주장했습니다.에페소스의 요한은 쿠스로우가 아르메니아에 조로아스터교를 강요하려 했다고 주장하는 아르메니아 반란을 묘사합니다.그러나 이 기록은 451년의 아르메니아 반란과 매우 유사합니다.또한, 세베오스는 571년의 반란에 대한 그의 설명에서 종교적 박해에 대해 언급하지 않았습니다.^[75]역사학자 알 타바리는 호르미즈드 4세의 관용에 대한 이야기를 간직하고 있습니다.그는 기독교인들을 왜 묵인했느냐는 질문에 "우리 왕권이 두 등이 없으면 앞다리로 설 수 없듯이 우리와 믿음이 다른 기독교인과 다른 신앙인들이 우리에게 적대감을 갖게 한다면 우리 왕국은 굳건히 서거나 버틸 수 없다"^[76]고 답했습니다.

602-628년 비잔티움-사산 전쟁 중

서기 614년 페르시아 정복 몇 달 후 예루살렘에서 폭동이 일어났고, 예루살렘의 유대 총독 느헤미야는 제3성전 건설 계획을 세우던 중 자신의 '의인 평의회'와 함께 젊은 기독교인 무리에게 살해당했습니다.이 시기에 기독교인들은 동로마 제국과 동맹을 맺었습니다.얼마 지나지 않아 사건은 전면적인 기독교 반란으로 번져 예루살렘에 거주하던 유대인과 기독교인들과의 전투로 이어졌습니다.전투의 여파로 많은 유대인들이 목숨을 잃었고 생존자들은 페르시아 군대가 아직도 억류하고 있는 카이사레아로 도망쳤습니다.

유대-페르시아의 반동은 무자비했습니다. 페르시아 사산의 장군 조르함은 유대-페르시아 군대를 모아 예루살렘 주변에 진을 치고 19일 동안 포위했습니다.^[77]결국 예루살렘의 기초 밑을 파서 성벽을 무너뜨렸고 포위 19일째 되는 날 유대-페르시아군이 예루살렘을 점령했습니다.^[77]

아르메니아의 교회 및 역사학자 세베오스의 설명에 따르면, 포위전으로 인해 기독교인 사망자는 총 17,000명으로, 가장 초기에 가장 일반적으로 받아들여지는 수치라고 합니다.^[78]^{: 207}스트래티지우스에 의하면, 마밀라 저수지 근처에서만 4,518명의 포로가 학살당했습니다.^[79]마밀라의 로마시대 큰 풀장에서 동쪽으로 200미터 떨어진 자파문 근처에 수백개의 해골이 들어있는 동굴은 스트래티지우스의 글에서 언급된 페르시아인들의 손에 기독교인들이 학살된 것과 관련이 있습니다.기독교인 학살의 증거를 강화하는 반면, 고고학적 증거는 예루살렘의 기독교 교회와 수도원들의 파괴에 대해서는 결정적이지 않은 것으로 보입니다.^[79]^[80]^{[failed verification]}

비잔티움 그리스인의 시각으로 보이며 유대인들에 대한 반감을 보여주는 스트래티지우스의 후기 설명에 따르면,^[81] 수천 명의 기독교인들이 그 도시를 정복하는 동안 학살되었다고 합니다.스트라테고스의 필사본의 다양한 사본에 근거한 추정치는 4,518명에서 66,509명의 사망자에 이릅니다.^[82]스트라테고스는 유대인들이 "유대인이 되어 그리스도를 부정하면" 죽음에서 벗어날 수 있도록 도와주겠다고 제안했고, 기독교 포로들은 이를 거절했다고 썼습니다.유대인들은 분노하여 기독교인들을 매수하여 그들을 죽였다고 합니다.^[83]1989년 이스라엘 고고학자 로니 라이히(Ronny Reich)에 의해 마밀라 동굴의 집단 매장 무덤이 발견되었는데, 이 무덤은 스트래티지우스(Strategius)가 학살을 기록한 장소 근처입니다.유해는 최소 526구가 들어 있는 상태가 좋지 않았습니다.^[84]

갈릴리에서 진행된 많은 발굴 작업들을 통해, 페르시아의 침략과 637년 아랍 정복 사이의 기간 동안 모든 교회들이 파괴되었음을 알 수 있습니다.Shave Ziyon에 있는 교회는 614년에 파괴되고 불탔습니다.비슷한 운명이 에브론, 나하리야, '아라베와 셸로미의 수도원'에 있는 교회들에게도 닥쳤습니다.쿠르시의 수도원은 침략으로 인해 손상을 입었습니다.^[85]

이슬람 이전의 아라비아

서기 516년, 예멘에서 부족의 소요가 발생했고 몇몇 부족 엘리트들은 권력을 위해 싸웠습니다.그들 중 한 명은 고대 남 아라비아 비문에 언급된 히마리아인 왕국의 유대인 왕 조셉 두 누와스 또는 "유세프 아사'아르"였습니다.시리아와 비잔틴 그리스 소식통들은 예멘의 기독교인들이 기독교를 포기하기를 거부했기 때문에 그가 전쟁을 치렀다고 주장합니다.2009년 BBC에서 방영된 한 다큐멘터리는 마을 사람들이 유대교 회심이냐 죽음이냐의 선택을 제안받았고, 2만 명의 기독교인들이 학살당했다는 주장을 옹호하면서 "제작진은 18개월 동안 많은 역사학자들과 이야기를 나눴는데, 그 중에는 우리의 컨설턴트였던 나이젤 그룸과 압두 교수가 있었습니다.리야드에 있는 킹 사우드 대학의 전 고고학 교수인 라만 알 안사리."^[86]유세프가 직접 기록한 비문에는 자파르와 나즈란에서 기독교인 2만2천여명을 살해한 뒤 표현한 큰 자부심을 알 수 있습니다.^[87]역사학자 글렌 바우어소크는 이 학살을 "아랍인의 유대인 왕이 나즈란 시에서 기독교인들을 상대로 일으킨 야만적인 포그롬"이라고 묘사했습니다.왕 자신은 자신이 유대교로 개종하기를 거부한 모든 기독교인들에게 가했던 대학살에 대해 아랍과 페르시아 동맹국들에게 참혹하게 상세하게 보고했습니다."^[88]

중세 초기

라시둔 칼리파테

이슬람 종교에서 '책의 민족'으로 여겨지기 때문에 무슬림의 지배를 받는 기독교인들은 무슬림의 지위보다 열등한 딤미(유대인, 사마리아인, 그노스틱인, 만데인, 조로아스터교인과 함께)의 지위를 받았습니다.^[89]^[90]그러므로 기독교인들과 다른 종교적 소수자들은 죽음의 고통으로 아랍 무슬림들에 의해 침략된 땅에서 전도하는 것이 금지되었고(기독교인들에게는 기독교를 전도하거나 전파하는 것이 금지되었다), 무기를 소지하는 것이 금지되었고, 특정한 직업을 수행하는 것이 금지되었다는 점에서 종교적 차별과 박해에 직면했습니다.그리고 아랍인들과 구별하기 위해서 다른 옷을 입어야만 했습니다.^[89]이슬람 율법(샤르 īʿ라)에 따라, 비이슬람교도들은 군사 작전에 자금을 대기 위해 무슬림 통치자들에 의해 기독교 공동체들에 부과된 주기적인 무거운 몸값과 함께 지즈야와 카라지 세금을 내야만 했는데, 이 모든 것들은 이슬람 국가들에 상당한 수입의 부분을 기여하는 동시에 역으로 많은 기독교인들을 포로 줄였습니다.참, 그리고 이러한 재정적 그리고 사회적인 어려움들은 많은 기독교인들이 이슬람교로 개종하도록 강요하였습니다.^[89]이러한 세금을 납부할 수 없는 기독교인들은 이슬람 통치자들에게 그들의 자녀들을 이슬람으로 개종할 수밖에 없었던 이슬람 가정에 노예로 팔겠다는 지불금으로 내주어야 했습니다.^[89]

시리아 정교회의 전통에 따르면, 이슬람교도의 레반트 정복은 서로마 제국에 의해 억압받던 기독교인들에게 안도감을 주는 것이었습니다.^[90]안티오키아의 총대주교 미카엘은 나중에 기독교 신이 "이스마엘의 자녀들을 남쪽에서 일으켜 로마인들의 손에서 우리를 인도해 주었다"고 썼습니다.^[90]팔레스타인, 시리아, 레바논, 아르메니아 지역의 다양한 기독교 공동체들은 서로마 제국의 통치 또는 비잔틴 제국의 통치에 분개했고, 따라서 무슬림 통치자들 아래에서 딤미처럼 더 유리한 경제적, 정치적 조건에서 사는 것을 선호했습니다.^[90]그러나, 현대 역사가들은 또한 서기 7세기와 10세기 사이에 아랍 무슬림 군대에 의해 침략된 땅에 살고 있던 기독교인들이 아랍 무슬림 관리들과 통치자들의 손에 의해 여러 차례 종교적 박해, 종교적 폭력, 그리고 순교를 겪었다는 것을 인식합니다;^[90]^[91]^[92]^[93] 많은 사람들이 이슬람 사형 아래 처형되었습니다.또는 이슬람교로 개종하는 것을 거부하는 것과 같은 극적인 저항 행위, 이슬람 종교에 대한 거부와 그에 따른 기독교로의 개종, 그리고 무슬림 신앙에 대한 신성모독을 통해 그들의 기독교 신앙을 방어하는 것.^[91]^[92]^[93]

643년에 아므리 이븐 알 아스가 트리폴리를 정복했을 때, 그는 유대인과 기독교인 베르베르인들에게 그들의 아내와 아이들을 아랍 군대에 노예로 주라고 강요했습니다.^[94]^[95]^[96]

기원전 666년쯤.에우크바 이븐 나피가 튀니지 남부 도시들을 점령했습니다그곳에 사는 모든 기독교인들을 학살하는 것입니다."^[97]이슬람 소식통들은 그가 수없이 많은 습격을 감행했으며, 종종 도시들의 완전한 약탈과 대량 노예화로 끝난다고 보고하고 있습니다.^[98]

키레나이카 지역의 북아프리카에서 온 고고학적 증거는 이슬람 정복자들이 7세기 후반에 따랐던 길을 따라 교회들이 파괴되었음을 보여줍니다.그리고 8세기 초 서고트족과 히스패닉계 로마인들을 피해 스페인 북부로 향하는 길목에 묻혀 있던 놀라운 예술적 보물들은 대부분 기독교인들이 무슬림들의 약탈과 모독으로부터 보호하고 싶어했던 종교적이고 왕조적인 부속품들로 이루어져 있습니다.^[99]

우마이야 칼리프

ḥ나프 ī 이슬람 율법학교(샤르 īʿ라)에 따르면, 비이슬람교도(예를 들어 기독교인이나 유대인)의 증언은 법적 또는 민사적 문제에서 이슬람교도의 증언에 반대하여 타당한 것으로 간주되지 않았습니다.역사적으로 이슬람 문화와 전통적인 이슬람 율법에서 이슬람 여성은 기독교인이나 유대인 남성과 결혼하는 것이 금지된 반면, 이슬람 남성은 기독교인이나 유대인 여성과^[100]^[101] 결혼하는 것이 허용되었습니다(이슬람의 종교 간 결혼 참조).이슬람의 지배를 받는 기독교인들은 이슬람이나 다른 종교로 개종할 권리가 있는 반면, 역으로 이슬람에서 온 무르타드, 즉 배교자는 이슬람 사형을 포함할 수 있는 엄중한 처벌을 받거나 심지어 처벌을 받았습니다.^[91]^[92]^[93]

일반적으로 이슬람의 지배를 받는 기독교인들은 우마르 조약에서 비롯된 몇 가지 주목할 만한 한계를 가지고 그들의 종교를 실천하는 것이 허용되었습니다.서기 717년에 제정된 것으로 추정되는 이 조약은 기독교인들이 교회 건물에 십자가를 공개적으로 전시하는 것을 금지했고, 교회와 수도원이 파괴되거나 손상된 후에 그것들을 다시 짓거나 수리하는 것을 금지했고, 직업, 의복, 무기와 관련된 다른 제한들을 부과했습니다.^[102]우마이야 칼리프는 서기 7세기와 8세기에 천천히 이슬람교로 개종한 많은 베르베르 기독교인들을 박해했습니다.^[103]

우마이야 알안달루스(이베리아 반도)에서는 말릭 ī 이슬람 법학파가 가장 성행했습니다.서기^[104] 850년에서 859년 사이에 코르도바 토후국에서 일어난 48명의 기독교 순교자들의 순교는 코르도바의 이베리아 기독교도이자 라틴주의 학자인 에울로기우스가 쓴 하지학 논문에 기록되어 있습니다.^[91]^[92]^[93]코르도바 순교자들은 압드 알 라흐만 2세와 무함마드 1세의 통치 아래 처형되었는데, 에울로기우스의 하지오그래피에는 순교자들이 배교와 신성모독 등 이슬람 율법을 위반하여 처형된 내용이 상세하게 묘사되어 있습니다.^[91]^[92]^[93]

아랍인들이 정복한 후 많은 기독교 아랍 부족들은 노예화와 강제 개종을 겪었습니다.^[105]

8세기 초 우마이야드 치하의 어느 시기, 이코니움 출신의 기독교 순례자 70명 중 63명이 이슬람 개종을 거부했다는 이유로 체포되어 고문을 받고 처형당했습니다(7명은 고문을 받고 강제로 이슬람으로 개종했습니다).곧이어 예루살렘에서는 아모리움에서 온 60명의 기독교 순례자들이 더 십자가에 못 박혔습니다.^[106]

알모라비드 칼리파테

알모하스는 이베리아의 기독교인들에게 엄청난 파괴를 입혔습니다.이베리아(히스파니아)의 토착 기독교인 수만 명은 알모라비드족과 알모하드족에 의해 조상 땅에서 아프리카로 추방당했습니다.그들은 기독교인들이 이베리아의 북쪽에 있는 그들의 공동종교인들에게 잠재적으로 도움을 줄 수 있는 다섯 번째 칼럼의 역할을 할 수 있다고 의심했습니다.많은 기독교인들이 이러한 추방 기간 동안 북아프리카로 가는 도중에 사망했습니다.^[107]^[108]알모라비 왕조 치하의 기독교인들은 아프리카로 박해와 대량 추방을 당했습니다.1099년에 알모라비 왕조는 그라나다 시의 거대한 교회를 약탈했습니다.1101년에 기독교인들은 발렌시아에서 가톨릭 왕국으로 도망쳤습니다.1106년 알모라비즈는 기독교인들을 말라가에서 아프리카로 추방했습니다.1126년 그라나다에서 기독교 반란이 실패한 후, 알모라비디족은 도시 전체의 기독교 인구를 아프리카로 추방했습니다.그리고 1138년 이븐 타슈핀은 수천명의 기독교인들을 아프리카로 강제로 데리고 갔습니다.^[109]

억압받는 모자랍인들은 아라곤의 왕 알폰소 1st le Batailuur (1104–1134)에게 사절들을 보내, 그들을 구하러 와서 알모라비족으로부터 그들을 전달해 달라고 요청했습니다.1125년에서 1126년 사이에 아라곤의 왕이 그레나다 모자랍의 간청에 응하여 안달루시아에서 시작한 습격 이후, 후자는 1126년 가을에 모로코로 집단 추방되었습니다.^[110]아프리카로의 또 다른 추방 물결은 11년 후에 일어났고 그 결과 안달루시아에 남아있는 기독교인은 매우 적었습니다.그라나다에 남아있던 기독교 가톨릭 인구는 1164년 알모하드족에 대한 반란의 여파로 말살되었습니다.칼리프 아부 야쿠브 유수프는 알안달루스에 서있는 교회나 회당을 남기지 않았다고 자랑했습니다.^[108]

알안달루스의 이슬람 성직자들은 기독교인들과 유대인들을 부정하고 더럽다고 여겼고, 그들과의 과도한 접촉은 이슬람교도들을 오염시킬 것이라고 우려했습니다.세비야에서 파키 이븐 압둔은 두 종교의 사람들을 분리하는 규정을 발표했습니다.^[111]

이슬람교도는 유대인이나 기독교인을 마사지하거나 거부물을 버리거나 화장실 청소를 해서는 안 됩니다.유대인들과 기독교인들은 사악한 사람들의 거래이기 때문에 그러한 거래에 더 적합합니다.무슬림은 유대인이나 기독교인의 동물을 보살펴서는 안 되며, 말을 타는 사람으로 섬겨서는 안 되며, 말을 탈 수도 없고, 말을 탈 수도 없고, 등자를 잡을 수도 없습니다.만약 무슬림 중에 이런 짓을 하는 사람이 있다면, 그는 비난을 받아야 합니다.아니오…[개심하지 않은] 유대인이나 기독교인은 신분이 있는 사람, 법학자, 또는 가치 있는 사람의 복장을 하도록 허용되어야 합니다. [이 조항은 우마르 조약을 반영합니다.그들은 반대로 미워하고 회피해야 하며, '평안이 함께하소서'라는 공식으로 맞이해서는 안 됩니다. 악마가 그들을 지배하여 하나님의 이름을 잊게 했기 때문입니다.그들은 악마의 당이고, "정말 악마의 당은 패자입니다"(꾸란 57:22).그들은 부끄러움을 알 수 있는 구별되는 기호를 가지고 있어야 합니다.

비잔티움 제국

콘스탄티노플의 시낙사리온과 다른 시낙사리온에서만 알려진 올림푸스 산의 수도승 조지 림나이오테스는 우상 파괴로 고문을 받았을 때 95세였을 것으로 추정되었습니다.^[62]^{: 43}이사우리아 왕 레오 3세 (717–741)r.의 치세에, 그는 코뼈 절단으로 인해 변을 당했고 그의 머리는 화상을 입었습니다.^[62]^{: 43}

헤라클리우스 r.(610–641) 황제의 궁정이었던 총대주교 유스티니아누스의 아들인 콘스탄티노폴리스의 게르마누스 1세는 669년 그의 아버지가 처형되었을 때 거세되어 하기아 소피아 성당의 성직자들에 등록되었고, 나중에 키지쿠스의 주교가 되었고, 715년부터 콘스탄티노폴리스의 총대주교가 되었습니다.^[62]^{: 45–46}730년, 레오 3세 (717–741)r.의 치세에, 게르마누스는 폐위되고 추방당했고, 플랜타니온 (악사바트)에서 망명 생활을 했습니다.^[62]^{: 45–46}레오 3세는 또한 우상의 결절인 수도승 요한을 체르손으로 유배시켜 황제가 사망할 때까지 그곳에 머물렀습니다.^[62]^{: 57}

오직 콘스탄티노폴리스의 시낙사리온에 따르면, 트라키아 테마의 히파티오스와 안드레 성직자들은 레오 3세가 박해받는 동안 수도로 끌려와 투옥되고 고문을 당했다고 합니다.^[62]^{: 49}시낙사리온의 주장에 따르면, 그들은 불에 탄 아이콘의 불씨를 머리에 바르고, 다른 고통을 받은 다음, 비잔틴 거리를 통해 도시의 7번째 언덕, 이른바 중세 그리스어: ξηρόλοφος, 로마자: ē롤로포스, 불을 붙였다고 합니다. 아르카디우스 포럼 근처의 '마른 언덕'^[62]^{: 49}

크레타의 안드레는 우상 파괴 황제 콘스탄티누스 5세 (r.741–775)와 767년 또는 768년에 논쟁을 벌인 후 콘스탄티노플에서 구타를 당해 투옥되었고, 도시를 통해 끌려가면서 비잔티움 제국에 의해 학대를 당했고, 어부가 소 포럼에서 그의 발을 베었을 때 피를 흘리며 죽었습니다.^[62]^{: 19}크리세이의 성 안드레 교회는 학자들에 의해 그의 존재를 의심받지만, 그의 이름을 따서 지어졌습니다.^[62]^{: 19}

811년 플리스카 전투에서 황제 니케포로스 1세 (r.802–811)를 패배시키고 죽인 불가리아 제1제국의 칸, 크룸 또한 기독교를 포기하기를 거부한 많은 로마 군인들을 죽였지만, 콘스탄티노폴리스의 시낙사리온에서만 알려진 이 순교들은 완전히 전설적인 것일지도 모릅니다.^[62]^{: 66–67}813년 불가리아는 크룸이 이끄는 트라키아의 테마를 침공했고 아드리아노플(에디르네)은 함락되었습니다.^[62]^{: 66}크룸의 후계자인 두쿰은 크룸 자신의 뒤를 이어 815년 1월 아드리아노폴리스의 대주교 마누엘을 살해한 디체프그가 즉위했습니다.^[62]^{: 66}콘스탄티노폴리스의 시낙사리온과 바실 2세의 메놀로그온에 따르면, 디체프그 자신의 후계자인 오무르타그는 그 달 말에 약 380명의 기독교인들을 죽였다고 합니다.^[62]^{: 66}희생자들 중에는 데벨토스의 대주교 조지, 트라키아 니케아의 주교 레오, 그리고 요한과 레오라고 불리는 두 명의 전략가들이 포함되어 있었습니다.이것들은 모두 아드리아노플의 순교자로 알려져 있습니다.^[62]^{: 66}

비티니아의 펠레케테 수도원의 비잔틴 수도사 마카리오스는 우상 파괴 황제 하자르 레오 4세(r.775–780)가 그의 우상 파괴를 부인하는 대가로 제공한 부러운 자리를 이미 궁정에서 거절했고, 아르메니아인 레오 5세(r.813–820)에 의해 수도원에서 추방당했고, 그는 또한 그를 투옥하고 추방했습니다.^[62]^{: 65}

콘스탄티노폴리스 총대주교 니케포로스 1세는 815년 콘스탄티노폴리스 ^[62]^{: 74–75}공의회에서 반대하여 레오 5세에 의해 추방당했습니다.그는 828년 망명지에서 사망했습니다.^[62]^{: 74–75}

816년 봄, 파울로페트리온의 콘스탄티노폴리스 수도승 아타나시오스가 황제 레오 5세에 의해 우상 숭배로 인해 고문을 당하고 추방당했습니다.^[62]^{: 28}815년, 레오 5세의 치세 동안, 니케포로스 1세에 의해 비티니아의 카타라 수도원의 헤구메노스로 임명된 카타라의 요한은 먼저 프리기아의 요새인 펜타닥틸론에, 그리고 부켈라리아 테마의 크리오타우로스 요새에 유배되어 투옥되었습니다.^[62]^{: 55–56}미카엘 2세의 치세에 그는 다시 소환되었지만 테오필로스의 치세에 다시 추방당했고, 아마도 835년에 사망한 아포시아 (아브 ş라)로 추방당했습니다.

비티니아의 프루사 올림푸스 산 근처에 있는 트리칼리코스 산기슭에 있는 아가우로스 수도원의 수도사이자 헤구메노스였던 아가우로스의 에우스트라티오스는 레오 5세와 테오필로스 (829–842)r.의 박해에 의해 추방당했습니다.^[62]^{: 37–38}레오 5세와 테오필로스는 또한 총대주교 니케포로스 1세에 의해 달마토스 수도원의 헤구메노스로 임명된 카파도키아인 베드로의 아들 달마토스의 힐라리온을 박해하고 추방했습니다.^[62]^{: 48–49}힐라리온은 테오도라 섭정 하에서만 그의 자리로 돌아갈 수 있었습니다.^[62]^{: 48–49}같은 황제들은 또한 예루살렘 총대주교의 신셀러스로서 총대주교 토마스 1세를 대신하여 콘스탄티노플로 여행했던 팔레스타인의 마르 사바 수도원의 아랍인 수도사 미카엘 신켈로스를 박해했습니다.^[62]^{: 70–71}정교회의 승리에 따라, 미카엘은 에큐메니컬 총대주교직을 거절하고 대신 초라 수도원의 헤구메노스가 되었습니다.^[62]^{: 70–71}

Theopphanes Continuatus에 따르면, 하자르 출신의 아르메니아 수도승이자 우상화가인 라자루스 조그라포스는 두 번째 공식 우상 파괴 시기에 우상화를 중단하기를 거부했습니다.^[62]^{: 61–62}테오필로스는 테오도라 황후의 중재로 풀려나 세례자 요한 투 포베루 수도원에 숨어서 수호성인의 모습을 그릴 수 있게 되었지만, 테오필로스는 그를 고문하고 손에 뜨거운 다리미로 화상을 입혔습니다.^[62]^{: 61–62}테오필로스의 죽음과 정교회의 승리 이후, 라자루스는 콘스탄티노폴리스 궁전의 칼케 문에 그리스도의 형상을 다시 그렸습니다.^[62]^{: 61–62}

레스보스의 시메온 스타일리테스는 공식적인 우상 파괴의 두 번째 시기에 우상 파괴로 박해를 받았습니다.그는 투옥되어 추방당했고, 842년 우상의 통치가 회복된 후에야 레스보스로 돌아왔습니다.^[62]^{: 32–33}시메온의 동생이었을지도 모르는 미틸레네의 조지 주교는 우상 숭배 때문에 815년 콘스탄티노폴리스에서 추방당했습니다.그는 820년 혹은 821년에 사망한 왕자의 섬 중 하나로 추정되는 섬에서 그의 삶의 마지막 6년을 망명 생활로 보냈습니다.^[62]^{: 42–43}조지의 유물은 총대주교 메토디오스 1세 하에서 우상숭배주의가 정통으로 회복된 후 존경을 받기 위해 미틸레네로 옮겨졌으며, 이 기간 동안 조지의 수행원 기록이 작성되었습니다.^[62]^{: 42–43}

사르디스의 주교 에우티미우스는 몇몇 우상 파괴 기독교 박해의 희생자였습니다.에우티미우스는 이전에 니케포로스 1세 (r.802–811)에 의해 판텔레리아로 추방되었고, 806년에 회상되었고, 레오 5세 (813–820)r.에 대한 우상 파괴 저항을 이끌었고, 814년에 다시 타소스로 추방되었습니다.^[62]^{: 38}미하일 2세 (820–829) r.치세에 콘스탄티노플로 소환된 후, 그는 다시 투옥되어 이스탄불의 투즐라 곶에서 떨어진 성 안드레 섬으로 추방당했습니다.^[62]^{: 38}에우티미우스의 망명을 공유하고 그의 죽음에 참석했다고 주장한 콘스탄티노폴리스 총대주교 메토시오 1세의 기록에 따르면, 테오크티스토스와 다른 두 명의 황실 관리들은 에우티미우스의 우상 파괴 때문에 그를 직접 채찍질하여 죽였다고 합니다.Theoktistos는 우상 파괴 황제들 아래에서 우상 파괴에 적극적이었지만, 후에 우상 파괴 대의를 옹호했습니다.^[62]^{: 38, 68–69}^[112]^{: 218}테오키스토스는 나중에 콘스탄티노폴리스의 시낙사리온에 등재된 동방 정교회에서 성인으로 추앙되었습니다.^[112]^{: 217–218}마지막 우상 파괴 황제인 테오필로스 (829–842)r.는 사후에 그의 아내 테오도라의 개입으로 우상 파괴 정교회에 의해 복권되었습니다. 테오도라는 그가 테오키스토스가 있는 곳에서 우상 파괴로 임종 과정에서 개종했고 그의 유언에서 그의 희생자들에게 각각 60 비잔틴 파운드의 금을 주었다고 주장했습니다.^[112]^{: 219}우상 파괴 황제의 복권은 843년 3월 콘스탄티노폴리스 공의회를 소집하기 위한 그의 미망인의 전제조건이었는데, 이 때 우상 숭배는 정교회로 회복되었고 정교회의 승리로 기념되게 되었습니다.^[112]^{: 219}

테오키스토스 브리엔니오스의 친척이자 스투디오스 수도원의 수도사였던 에바리스토스는 858년 포토리오스 1세에 의해 폐위되었을 때 그의 헤구메노스 니콜라스와 그의 후원자인 콘스탄티노폴리스의 총대주교 이그나티오스를 지지한 이유로 트라키아의 체르소네스 (갈리폴리 반도)로 추방되었습니다.^[62]^{: 41, 72–73}니콜라스와 에바리스토스 둘 다 망명길에 올랐습니다.^[62]^{: 41, 72–73}에바리스토스는 여러 해가 지난 후에야 콘스탄티노플로 돌아와 자신의 수도원을 설립할 수 있었습니다.^[62]^{: 41, 72–73}에바리스토스와 함께 체르소네로 가던 헤구메노스 니콜라스는 슈투디오스 수도원에 있던 자리로 복귀했습니다.^[62]^{: 72–73}콘스탄티노폴리스의 이그나티오스의 빨치산이자 무슬림의 시칠리아 정복의 난민이었던 요제프 수도사는 858년 이그나티오스의 경쟁자 포티오스의 승천으로 콘스탄티노폴리스에서 체르손으로 추방당했습니다.포티오스의 총대주교직이 끝난 후에야 요셉은 수도로 돌아가 하기아 소피아의 대성당 스큐오필락스가 될 수 있었습니다.^[62]^{: 57–58}

레오 6세 (870–912)r.가 총애하는 수도사, 원로원 의원, 그리고 싱켈로스인 에우티미우스는 처음에 헤구메노스로 임명되었고, 그리고 나서 907년에 황제에 의해 콘스탄티노폴리스의 총대주교가 되었습니다.레오 6세가 죽고 니컬러스 미스티코스가 총대주교직에 오르자 에우티미우스는 추방당했습니다.^[62]^{: 38–40}

아바스 왕조

아바스 칼리프는 우마이야 칼리프보다 기독교에 대해 덜 관대했습니다.^[90]그럼에도 불구하고, 기독교 관료들은 계속 정부에 고용되었고, 동방 교회의 기독교인들은 종종 고대 그리스 철학과 그리스 수학의 번역을 맡았습니다.^[90]알자히즈의 글은 기독교인들이 너무 부유하다고 공격했고, 그들이 국가에 의해 그들에게 가해진 제약까지도 무시할 수 있었음을 보여줍니다.^[90]9세기 후반, 예루살렘 총대주교 테오도시우스는 동료 콘스탄티노폴리스 총대주교에게 "그들은 정의롭고 우리에게 아무런 잘못도 하지 않으며 어떠한 폭력도 보여주지 않는다"고 편지를 썼습니다.^[90]

헬리오폴리스(바알벡)에서 다마스쿠스로 이주한 헬리오폴리스의 엘리아스는 무슬림 아랍인이 개최한 파티에 참석한 후 기독교 배교 혐의로 기소되었고, 8년 후 다마스쿠스를 떠나 고향으로 돌아와야 했는데, 그곳에서 그는 아마 법학자 알 라이스 이븐 사드(al-Layth ibn Sa'd)에 의해 인정받고 투옥되었습니다.^[62]^{: 34}고문을 받고 이슬람교로 개종하기를 거부한 후, 그는 다마스쿠스 토후이자 칼리프 알 마흐디 (775–785)r.의 친척인 무함마드 이븐 이브라힘 앞에 세워졌습니다.^[62]^{: 34}그의 거듭된 거절로, 엘리아스는 고문과 참수를 당했고, 그의 몸은 불에 타고, 잘리고, 779년에 크리소르호에 강에 던져졌습니다.^[62]^{: 34}

콘스탄티노폴리스의 시낙사리온에 따르면, 조베의 헤구메노스 미카엘과 그의 수도사 36명이 세바스티아(시바스) 근처의 조베 수도원에서 공동체에 대한 습격으로 사망했다고 합니다.^[62]^{: 70}범인은 "하가레네스의 에미르", "알림", 아마도 서기 785년에 로마 영토를 급습한 아바스 총독 알리 이븐 술레이만이었을 것입니다.^[62]^{: 70}박카스는 서기 786년에서 787년 사이에 예루살렘에서 참수당했습니다.바커스는 팔레스타인 사람으로, 기독교인이었던 그의 가족은 아버지에 의해 이슬람교로 개종했습니다.^[62]^{: 29–30}그러나 바커스는 비밀 기독교 신자로 남아 예루살렘으로 순례를 떠났고, 그곳에서 세례를 받고 마르 사바 수도원으로 들어갔습니다.^[62]^{: 29–30}그의 가족들과의 재회는 그들이 기독교로 개종하고 통치하는 국왕 하르타마 이븐 아얀의 배교에 대한 재판과 처형을 촉발시켰습니다.^[62]^{: 29–30}

황제 테오필로스 r.(829–842)와 그의 아모리 왕조의 고향인 아모리움의 838년 자루 이후, 칼리프 알 무타심 r.(833–842)은 40명 이상의 로마 포로를 잡았습니다.^[62]^{: 41–42}이들은 수도 사마라로 끌려가 7년간 신학 논쟁과 이슬람 개종에 대한 거듭된 거부 끝에 845년 3월 칼리프 알 와티크 (842–847)r. 치하에서 사형에 처했습니다.^[62]^{: 41–42}한 세대 만에 그들은 아모리움의 42명의 순교자로 추앙받았습니다.그들의 하지학자 에우오디우스에 따르면, 아마 사건이 일어난 지 한 세대 만에 글을 썼을 것이라고 합니다. 아모리움에서의 패배는 테오필로스와 그의 우상 파괴 때문이라고 합니다.^[62]^{: 41–42}미카엘 더 싱켈로스로 알려진 몇몇 중세 비잔틴 작가들 중 한 명을 포함한 몇몇 후기 기록에 따르면, 42명 중에는 콜로네이아 테마의 두스인 칼리스토스와 영웅적인 순교자 테오도르 카르테로스가 있었다고 합니다.^[62]^{: 41–42}

아랍-비잔틴 전쟁의 10세기 동안 , 로마인들이 아랍인들에게 승리한 것은 로마 국가에 동조하는 것으로 믿어지는 기독교인들에 대한 폭도들의 공격으로 이어졌습니다.^[90]동방 교회의 가톨릭교회 신자인 아브라함 3세 (906–937)r.는 대제사에게 "우리 네스토리아인들은 아랍인들의 친구들이며 그들의 승리를 기원합니다"라고 썼습니다.^[90]"아랍인 외에는 다른 왕이 없는" 네스토리아인들의 태도는 "아랍인들과 전쟁을 멈추지 않았다"^[90]고 말한 그리스 정교회와 대조를 이룹니다.923년에서 924년 사이에 람라, 아스칼론, 카이사레아 마리티마, 다마스쿠스에서 몇몇 정교회 교회들이 폭도들의 폭력으로 파괴되었습니다.^[90]각각의 예에서, 아랍의 멜카이트 기독교 연대기 작가 알렉산드리아의 에우티키우스에 따르면, 칼리프 알 무크타디르 (908–932)r.는 교회 재산의 재건에 기여했다고 합니다.^[90]

아바스 왕조에서 700년대 후반 동안, 이슬람교도들은 베들레헴 근처에 있는 두 개의 교회와 수도원을 파괴하고 수도승들을 학살했습니다.796년, 이슬람교도들은 또 다른 20명의 승려들을 불태워 죽였습니다.서기 809년과 813년에 예루살렘과 그 주변에서 많은 수도원, 회당, 교회들이 공격을 받았습니다; 남녀 기독교인들 모두 집단 강간과 학살을 당했습니다.929년 팜 선데이에 또 다른 만행의 물결이 일어났는데, 교회들이 파괴되고 기독교인들이 학살당했다는 것입니다. 알 마크리지는 936년에 "예루살렘의 무슬림들이 봉기를 일으켜 그들이 약탈했던 부활의 교회[성묘]를 불태우고, 그들이 할 수 있는 모든 것을 파괴했다"^[113]고 기록하고 있습니다.

콘스탄티노폴리스의 시낙사리온에 따르면, 예루살렘으로 여행을 떠난 두날레 스테판은 이집트로 성지순례를 계속했는데, 그곳에서 그는 그 지역 토후에게 체포되었고, 그의 믿음을 포기하기를 거부하고 950년 감옥에서 사망했습니다.^[62]^{: 33–34}</ref>

압드 알라 이븐 타히르가 카숨을 포위하러 갔을 때, 나스르의 요새는: "주민들이 강제로 식량을 수용소에 가져다 놓았기 때문에 온 나라에 큰 억압이 있었습니다. 모든 곳에서 기근의 시기였고, 온갖 것들이 부족했습니다."나스르 이븐 샤바스와 그의 아랍 군대는 공격자들의 대포로부터 자신들을 보호하기 위해 (기독교 여성들과 아이들을 인간 방패로 사용하는) 발리스 포위전에서 이미 시도된 전략을 사용했습니다: 그들은 기독교 여성들과 그들의 아이들이 페르시아인들의 목표물로 노출되도록 벽에 오르도록 강요했습니다.나스르는 제2차 카이섬 포위전에서도 같은 전술을 사용했습니다.^[114]

중세시대 (1000년~1200년)

파티미드 칼리프

칼리프 알하킴 비 암르 알라 (996–1021)r.는 기독교인들을 박해했습니다.^[115]알하킴은 "반쯤 미친" 사람이었고, 십자군 전쟁 전까지 무슬림들에 의한 유일한 일반적인 기독교 박해를 자행했습니다.^[116]알하킴의 어머니는 기독교인이었고, 그는 주로 기독교인들에 의해 길러졌고, 심지어 박해를 겪으면서 알하킴은 그의 정부에서 기독교 목사들을 고용했습니다.^[117]1004년에서 1014년 사이에 칼리프는 교회 재산을 몰수하고 십자가를 불태우도록 법을 제정했습니다. 나중에 그는 교회 지붕 위에 작은 모스크를 지으라고 명령했고, 나중에 교회를 불태우도록 명령했습니다.^[117]칼리프의 유대인과 이슬람교 신자들도 마찬가지로 자의적인 대우를 받았습니다.^[117]알하킴 박해의 일환으로 교회 3만여 곳이 파괴됐고, 1009년 칼리프는 매년 부활절에 열리는 성불의 기적이 가짜라는 핑계로 예루살렘 성묘교회를 철거하라고 명령했습니다.^[117]알하킴에 대한 박해와 성묘교회의 철거는 교황 세르지오 4세가 군인들에게 성지에서 무슬림들을 추방할 것을 요구하는 것을 촉발시켰고, 유럽의 기독교인들은 유대인들에 대한 보복적인 박해에 나섰고, 그들은 알하킴의 행동에 어떤 식으로든 책임이 있다고 추측했습니다.^[118]11세기 후반, 순례자들은 터키인들의 부상과 이집트인들과의 갈등이 어떻게 기독교 순례자들에 대한 박해를 증가시켰는지에 대한 소식을 집으로 가져왔습니다.^[118]

1013년, 바질 2세 황제 (960–1025)r.의 개입으로, 기독교인들은 파티미드 영토를 떠날 수 있는 허가를 받았습니다.^[117]그러나 1016년 칼리프는 신성시되었고, 하지와 라마단의 금식을 금지함으로써 그의 무슬림 신민들을 소외시켰고, 그가 다시 기독교인들을 편애하게 만들었습니다.^[117]1017년 알하킴은 기독교인들과 유대인들에 대한 관용 명령을 내렸고, 이듬해에 압수된 교회 재산들은 철거된 건물들로부터 당국들에 의해 압수된 건축 자재들을 포함하여 교회로 반환되었습니다.^[117]

1027년, 콘스탄티누스 8세 r.(962–1028)는 알레포의 토후인 살리 이븐 미르다스와 조약을 맺었고, 황제가 성묘 교회를 수리하고 알 하킴 휘하에서 강제로 이슬람으로 개종한 기독교인들이 기독교로 돌아오는 것을 허용했습니다.^[117]조약이 1036년에 다시 확인되었지만, 실제 신사 건축은 콘스탄티노스 9세 모노마코스 (1042–1055)r. 치하의 1040년대 후반에 시작되었습니다.^[117]알 막디시에 따르면, 기독교인들은 주로 성지를 지배하는 것 같았고, 나시르 쿠스로우에 따르면, 황제 자신이 성묘에 온 많은 기독교 순례자들 중 하나였다고 소문이 났습니다.^[117]

셀주크 제국

술탄 알프 아르슬란은 "십자가를 숭배하는 모든 사람들을 칼로 삼키고, 기독교인들의 모든 땅을 노예로 삼겠다"고 맹세했습니다.^[119]알프 아르슬란은 투르크군에게 다음과 같이 명령했습니다.^[120]

너희 모두는, 낮과 밤을 가리지 않고 시골을 뛰어다니며, 기독교인들을 죽이고, 로마 민족에게 자비를 아끼지 않는, 사자와 독수리처럼 될 것입니다.

프랑스 역사가 J. Laurent에 따르면, 셀주크 투르크에 의한 아나톨리아 침략 동안 수십만 명의 아나톨리아 원주민들이 학살당하거나 노예가 되었다고 보고되었습니다.^[121]

교회의 파괴와 멸시는 아나톨리아의 투르크 침략 기간 동안 널리 퍼졌고, 이는 소아시아 전역의 교회 기반에 막대한 피해를 입혔습니다.^[122]

만지케르트 전투 이전에도 터키군의 습격으로 유명한 성 교회들이 약탈을 당했습니다.카이사레아의 바질과 초내의 미카엘 대천사.1071년 이후 10년 동안 교회의 파괴와 비행은 성직자들에게 널리 퍼졌습니다.교회들은 종종 약탈당하고 파괴되었습니다.세인트루이스의 교회들순례의 중요한 중심지였던 시노페의 포카와 미라의 니콜라스는 파괴되었습니다.서부 해안의 라트루스산, 스트로빌루스, 엘라누디움 수도원들은 약탈당하고, 수도사들은 초기 침략 기간 동안 쫓겨났기 때문에, 비잔티움의 재침략과 연이은 비잔티움 황제들의 광범위한 지원이 다시 한 번 재건될 때까지 이 지역의 수도원들은 완전히 버려졌습니다.그리스인들은 성 교회를 포위해야만 했습니다.에페소스에 있는 요한은 터키인들로부터 보호하기 위해 성벽을 가지고 있습니다.카파도키아의 동굴 수도원 공동체에서 활동적인 종교 생활의 붕괴는 12세기에도 나타남을 알 수 있습니다.

동부 기독교인들의 엄청난 고난과 박해에 대한 소식은 만지케르트 전투 이후 몇 년 동안 서부의 유럽 기독교인들에게 전해졌습니다.한 목격자는 이렇게 말합니다. "멀리서 그들은 도시와 성들을 황폐화 시켰습니다.교회들은 땅바닥으로 마구 부서졌습니다.그들이 붙잡은 성직자들과 수도사들 가운데 어떤 사람들은 학살되었고, 다른 사람들은 말할 수 없는 사악함으로, 성직자들과 모든 사람들은 그들의 처참한 지배권과 수녀들에게, 그것의 슬픔에 대해 포기했습니다!-그들의 욕망에 사로잡혔습니다."^[123]중동에서 기독교인들에 대한 박해는 새로운 일은 아니었지만, 셀주크 아래에서는 비잔티움 제국이 서유럽인들에게 도움을 요청할 정도로 종말론적 수준에 이르렀습니다.비잔티움 황제 알렉시오스 1세 콤네노스는 로베르 드 플랑드르 백작에게 보내는 편지에서 다음과 같이 적고 있습니다.^[124]

성스러운 장소들은 셀 수 없이 신성모독되고 파괴됩니다.모든 것을 빼앗긴 귀부인과 딸들이 동물처럼 잇따라 유린당합니다.어떤 공격자들은 뻔뻔하게 처녀들을 그들의 어머니 앞에 놓고, 그들이 그들의 방식대로 하는 것을 마칠 때까지 그들에게 사악하고 외설스러운 노래를 부르도록 강요합니다.모든 연령대와 계층의 사람들, 소년들, 젊은이들, 노인들, 귀족들, 소작농들, 그리고 더 나쁜 것들, 성직자들과 수도자들, 그리고 전례 없는 재난들, 심지어 주교들조차도 소도미의 죄로 더럽혀졌고, 이제 한 주교가 이 가증스러운 죄에 굴복했다고 외국에서 선전되고 있습니다.

말리크 덴마크멘드는 시에서 "나는 교회와 탑의 파괴자, 알 가지 덴마크멘드"라고 자랑합니다.교회의 파괴와 약탈은 그의 시에서 두드러지게 나타납니다.이 시의 또 다른 부분은 동시에 5천 명이 이슬람교로 개종하고 5천 명이 살해된 것에 대해 이야기하고 있습니다.^[125]

시리아인 미카엘은 "터키인들이 시리아와 팔레스타인 땅을 지배하고 있을 때 예루살렘에 기도하러 가서 그들을 때리고 약탈하고 투표세를 부과한 기독교인들에게 상해를 가했습니다.그들은 기독교인들, 특히 로마와 이탈리아 땅에서 온 사람들로 구성된 대상을 볼 때마다 다양한 방법으로 죽음을 초래하기 위해 모든 노력을 기울였습니다."^[126]1064년 독일의 예루살렘 순례는 그런 운명이었습니다.살아남은 순례자 중 한 명에 의하면 다음과 같습니다.^[127]

이 여행에 동행한 것은 우아한 몸과 종교적인 관점을 가진 고귀한 수도원장이었습니다.그녀에게 헌신하는 자매들의 관심과 현명한 사람들의 충고를 무시하고, 그녀는 이 위대하고 위험한 순례를 시작했습니다.이교도들이 그녀를 사로잡았고, 이 파렴치한 사람들이 그녀가 마지막 숨을 쉴 때까지 그녀를 강간하여 모든 기독교인들의 수치를 샀습니다.그리스도의 적들은 기독교인들에게 그런 학대를 행했고 다른 적들은 그들처럼 행했습니다.

십자군 전쟁

중세 시대에 십자군 전쟁은 레반트에서 동방 기독교 박해에 대한 기독교의 방어적인 대응으로 추진되었습니다.^[118]서양 가톨릭의 동시대 사람들은 제1차 십자군 전쟁이 이슬람교도들의 동방 기독교인들과 성지에 대한 공격에 반대하는 운동이라고 믿었습니다.^[118]11세기 중반 비잔티움 제국과 파티미드 칼리파, 기독교인과 무슬림 사이의 관계는 평화로웠고, 알하킴 비 암르 알라가 죽은 이후 기독교인에 대한 박해는 없었습니다.^[115]11세기 후반에 터키인들이 레반트로 이주하고 셀주크 제국이 파티미드 칼리프국과 전쟁을 벌인 결과, 기독교 순례자들이 그곳에서 기독교인들에 대한 박해에 대해 점점 더 언급하고 있습니다.^[118]마찬가지로, 여러 이슬람 국가들과 함께 비잔티움 제국의 중세 전쟁의 서부에 보낸 문서들은 기독교인들에 대한 박해와 성지에 대한 잔혹 행위를 주장했습니다.^[128]서양 군인들은 제국의 무슬림 적들에 대항하여 군인들을 시작하도록 장려되었고, 런던에 모집국이 설립되기도 했습니다.^[118]1071년 만지케르트 전투 이후 비잔티움 제국의 괴로움은 더욱 커졌고, 교황 그레고리오 7세는 기독교인들이 "소떼처럼 도살당하고 있다"고 주장하며 자신이 군대의 우두머리로 가서 구출할 것을 제안했습니다.^[128]1090년대에, 황제 알렉시오스 1세 콤네노스 (1081–1118)r.는 서유럽에 셀주크족에 대항하는 도움을 호소했습니다.^[128]1091년에 그의 대사들은 크로아티아의 왕에게 무슬림들이 신성한 장소들을 파괴하고 있다고 말했고, 플랑드르 백작 로버트 1세에게 보낸 그의 편지는 의도적으로 기독교인들의 강간과 학대 그리고 예루살렘 성지들의 신성모독을 감정적으로 묘사했습니다.^[128]

1095년 클레르몽 공의회에서 제1차 십자군을 소집한 교황 우르바노 2세는 레반트에서 자신의 공동종교인들을 옹호하고 기독교 성지를 보호하는 것에 대해 언급했고, 일반 십자군들도 이슬람교도들에 의한 기독교인들에 대한 박해에 동기부여를 받은 것으로 알려져 있습니다.^[118]샤르트르의 풀처에 따르면, 교황은 그의 성전을 '야만인에 대항하는' 대조적인 야만인이라고 묘사한 반면, 교황 자신의 편지는 이슬람교도들이 기독교인들을 광적으로 박해하고 있다는 것을 나타냅니다.^[129]비슷한 언어로 표현된 같은 생각은 카오르의 제랄드 주교, 노겐트의 기베르 수도원장, 피터 투데보데 사제, 랭스의 로베르 수도사의 글에서 분명하게 드러났습니다.^[129]성직자들 밖에서, 게스타 프랑코룸의 저자도 마찬가지로 십자군의 반대자들을 무슬림이 아닌 비 기독교인들에게 사용되지 않는 언어인 야만인들을 박해하는 것으로 묘사했습니다.^[129]이 저자들은 모두 엑스의 알베르트, 돌의 발드리크와 함께 아랍인, 사라센인, 튀르크인을 야만민족, '야만민족'이라 칭했습니다.^[129]베드로 대제, 티레의 윌리엄, 롤랑의 노래 모두 무슬림은 야만인이라는 견해를 가지고 있었고, 교황 그레고리오 8세는 제3차 십자군 전쟁을 촉구하면서, 이슬람교도들을 "기독교인의 피를 갈망하는 야만인"이라고 비난하며 살라딘의 무슬림 위협에 대해 설명했습니다.^[129]교황 인노첸시오 3세는 여러 차례 가톨릭 신자들에게 '이교도 야만인들의 공격'이라는 임푸그네스 바르바리엠 파가노룸에 대항하는 성전에서 성지를 수호할 것을 요구했습니다.^[129]십자군은 무슬림들을 물리침으로써 기독교인들에 대한 박해가 그들의 신의 뜻에 따라 줄어들 것이라고 믿었고, 십자군 시대의 선전가들에 의해 많이 장려된 이 이념은 글을 읽고 쓸 수 있는 중세 서유럽 사회의 모든 수준에서 공유되었습니다.^[129]

가톨릭 작가인 노겐트의 귀베르트에 따르면, 동양 기독교인들이 겪은 박해와 터키인들의 제국에 대한 공격은 기독교인들 자신의 교리적 오류 때문이었다고 합니다.그는 "이들이 삼위일체에 대한 믿음에서 벗어나 지금까지 더럽혀진 이들이 점차 이교도를 이로부터 진행되는 죄에 대한 벌로 삼았던 최후의 타락에 이르게 된 것"이라고 주장했습니다.^[130]서양 기독교인들은 필리오크 논쟁에서 비잔틴의 입장을 이단으로 간주했고, 기베르는 이단이 라틴 서양에서는 거의 알려지지 않은 동양의 관습이라고 주장했습니다.^[130]1101년 십자군이 소아시아에서 패배한 것에 대해 십자군은 동방 기독교인들에게 더 많은 비난을 가했습니다; 알렉시오스 콤네노스는 십자군을 공격하기 위해 투르크와 협력했다는 비난을 받았습니다.^[130]노르만족의 왕자 보에몽은 교황이 이단이라고 선언한 황제와 동방 교회의 잘못으로 추정되는 것을 언급하며, 보에몽이 알렉시오스를 비난한 교리적 오류를 언급하면서, 안티오키아 공성전과 뒤이어 일어난 안티오키아 전투가 케르보그를 떠난 후, 무슬림이 장악하고 과거 비잔틴 도시였던 안티오키아(Antakya)를 스스로 점령했습니다.하는 패배하여 안티오키아 공국의 보에몽 1세가 되었습니다.^[130]정복된 땅을 황제의 지배권으로 되돌리기로 한 이 협정의 위반은 십자군이 교황 우르바노 2세에게 보낸 편지에서 그리스 기독교인들이 이단이라는 진술에 의해 정당화되었습니다.^[130]나중에, 보헤몽은 디라키움(뒤르 ë스)을 공격하기 위한 십자군의 기회를 잡았고, 교황 파스칼 2세에게 보낸 편지에서 알렉시오스의 잘못을 열거하고 동서 분열과 무력으로 황제의 자리를 빼앗은 것에 대해 그를 비난하면서 기독교인들에 대한 그의 공격을 정당화했습니다.기베르 외에 동방 기독교인들이 십자군 전쟁을 방해했다고 비난하는 다른 십자군 작가들은 아길러스의 레이몬드, 엑스의 알버트, 돌의 발드리크, 그리고 게스타 프랑코룸의 작가들을 포함합니다.^[130]알렉시오스가 십자군 원정을 떠난 데 이어 그의 사절 타티키오스가 떠난 것은 동방 기독교인들의 배신의 증거로 여겨졌습니다.^[130]샤르트르의 퓰처는 동방 기독교에 대해 긍정적인 평가를 내렸지만, 그는 황제가 기독교 순례자들을 공격하고 "폭군"이라고 비난하기도 했습니다.^[130]

제1차 십자군의 예루살렘 포위전이 십자군들에게 성공적으로 끝났을 때, 예루살렘 총대주교청은 공석이었고, 십자군들은 로마 가톨릭교회나 동방 정교회에 대한 언급 없이 라틴 총대주교청을 높였습니다.^[131]정교회 총대주교청 후보자는 콘스탄티노플로 도피할 수밖에 없었습니다.^[131]살라딘의 예루살렘 포위전이 끝나고 도시가 무슬림의 지배권으로 돌아갈 때만 정교회 신자들은 성묘교회에서 활동할 수 있었습니다.^[131]

십자군 학자들은 십자군 전쟁과 그 원인, 그리고 그 효과에 대해 계속 논의하고 있기 때문에 이 분야의 장학금은 수정과 재고를 반복하고 있습니다.^[132]^{: 96}많은 초기 십자군 학자들은 출처-역사를 사건들이 실제로 어떻게 일어났는가에 대한 단순한 낭송으로 보았지만, 18세기와 19세기에 이르러 학자들은 점점 더 그 가정에 회의적이 되었습니다.1935년까지 칼 에르트만은 십자군 사상의 기원(Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens)을 출판하여 십자군 사상에 초점을 맞추어 십자군 연구의 방향을 다른 어떤 단일 작품보다 바꾸었습니다.이 이념은 십자군이 본질적으로 방어적이었다는 것을 나타냈는데, 이것은 군인들이 동양의 순례자들과 동료 기독교인들을 보호하고 이슬람의 확장과 강제적인 개종에 의해 상실된 이전의 기독교 땅들을 되찾기 위해 그곳에 있었다는 것을 의미했습니다.이러한 목표를 확정하지 못했음에도 불구하고 이 이념은 중세 시대 내내 남아 있었습니다.^[133]^{: 3 fn 10, 6, 10, 13}콘스터블은 "이 십자군 전쟁을 유럽 식민주의와 팽창주의의 시작으로 보는 학자들은 당시 사람들을 놀라게 했을 것"이라고 덧붙였습니다.십자군이 이기적인 면을 부정하지는 않았을 겁니다그러나 주요한 강조점은 한 때 기독교인이었던 땅의 방어와 회복 그리고 참가자들의 자기 추구보다는 자기 희생에 있었습니다."^[133]^{: 15}

역사학자 로버트 어윈(Robert Irwin)은 "무슬림의 지배 아래 사는 기독교인들은 십자군 전쟁 기간 동안 고통을 받았습니다.그들은 프랑크족과 후에 몽골족을 위해 스파이나 다섯 번째 종대로 활동했다는 의혹을 받았습니다."콥트 연대기에 따르면, 살라딘은 이집트의 많은 기독교인들이 십자군의 적들에 대한 복수로 십자가에 못 박혀 죽었다고 합니다.^[134]

1951년 동서관계의 관점에서 십자군 전쟁을 본 비잔티움주의자 스티븐 런시만은 십자군 역사의 결론에서 "성전은 오랜 편협한 행위에 지나지 않았다"고 썼습니다.^[133]^{: 3, 9–10}자일스 콘스터블은 일반인들 사이에서 가장 흔한 것이 십자군 전쟁에 대한 이러한 견해라고 말합니다.^[133]^{: 3}정치학 교수 Andrew R에 따르면, 이 견해의 문제점.머피,^[135] 그러한 불관용의 개념은 라틴인, 비잔티움인, 터키인, 베이바르인, 그리고 다른 사람들, 십자군 전쟁에 관련되거나 영향을 받은 다양한 집단들의 관계에 대해 생각하는 11세기의 일부가 아니라는 것입니다.^[136]^{: xii–xvii}대신, 십자군 전쟁 기간 동안 법적 한계와 공존의 성격을 규정하려는 노력으로부터 관용의 개념이 자라나기 시작했고, 이러한 생각은 기독교인과 무슬림 모두 사이에서 커졌습니다.^[136]^{: xii}

이 전쟁들은 양측에 의해 자행된 다수의 학살을 낳았습니다.Mary Jane Engh의 종교적 박해에 대한 정의에 따르면, 종교적 박해는 "종교적인 이유로 당국이 그들의 국민들에 대해 시작하거나 묵인하는 억압적인 행동"으로 간주되며, 이러한 전쟁 행위를 종교적 박해라고 부를 수는 없습니다.^[137]

1291년 예루살렘 왕국이 붕괴되고 십자군이 아시아에서 마지막으로 소유한 아크레가 함락된 후, 기독교의 주요 군사 명령들 중 하나는 교황에 의해 날조된 혐의로 1307년부터 진압되었습니다.^[138]기사단은 소도미, 이단, 부패로 고발되었고 구성원들은 박해를 당했습니다.^[138]이단자로 묘사되는 기독교인들을 포함한 비이슬람교도들을 상대로 한 십자군 전쟁에서 가톨릭 신자들은 성지에서 이슬람교도들과 싸운 사람들이 받는 것과 같은 정신적 보상을 약속받았습니다.^[139]

알바니아 십자군

교황 인노첸시오 3세는 프랑스의 왕 필립 아우구스투스와 함께 1209년에서 1226년 사이에 카타르족이라고 알려진 다른 기독교인들에 대항하여 알비겐 십자군이라고 알려진 군사 작전을 시작했습니다.^[139]^[140]^{: 46, 47}학자들은 이어진 전쟁이 교황으로부터의 종교적 박해인지 아니면 필립 왕에 의한 땅 장악인지에 대해 두 가지 다른 추론을 사용하여 의견을 달리합니다.^[141]^{: 50}역사학자 로렌스 W. 마빈은 교황이 "옥시타니아의 사건들에 대한 실질적인 통제권을 거의 행사하지 않았다"고 말합니다.^[142]^{: 258}1213년 베지에 대학살이 있은 지 4년 후, 교황은 십자군의 면죄부를 취소하고, 십자군 원정을 중단할 것을 요구했습니다.^[143]^{: 58}어쨌든 캠페인은 계속되었습니다.교황은 2년 후인 1215년 제4차 라테라노 공의회가 십자군 지위를 다시 부여할 때까지 번복되지 않았습니다.^[144]^[142]^{: 229, 235}이 캠페인은 마빈이 언급한 "점점 더 어두운 도덕적 분위기"에서 그 후 16년 동안 계속되었습니다: 더 이상 엄밀히 말하면 십자군 전쟁은 없었고, 그것과 싸우기 위한 면죄부나 보상도 없었고, 교황 사절단은 그들의 명령을 초과했습니다.군대가 교회의 은혜를 입은 귀족들의 땅을 점령하였습니다.^[142]^{: 216}이 전쟁을 끝낸 파리 조약은 카타르족을 여전히 존속시켰지만, 루이의 후손들에게 랑게독의 통치를 수여했습니다.^[142]^{: 235}

북부(발트) 십자군

1147년부터 1316년까지 간헐적으로 진행된 북부(또는 발트해 십자군)의 전쟁은 종교적 박해가 아니라 땅, 모피, 호박, 노예, 공물 등의 형태로 영토 확장과 물질적 부에 대한 귀족들의 열망이 주된 계기가 되었습니다.^[145]^{: 5, 6}왕자들은 이교도들을 제압하고 그들을 정복하고 개종시킴으로써 그들의 습격을 멈추기를 원했지만, 궁극적으로, 왕자들은 그들의 권력과 위신을 확장하려는 그들의 열망에 의해 동기부여를 받았고, 개종이 그들의 계획의 항상 요소는 아니라고, 이벤 폰네스베르크-슈미트는 말합니다.^[146]^{: 24}그럴 때, 이 왕자들에 의한 개종은 거의 항상 정복의 결과였는데, 직접적인 무력의 사용에 의해서 또는 지도자가 개종하고 추종자들에게도 그것을 요구했을 때 간접적으로 말입니다.^[146]^{: 23, 24}"신학자들이 개종은 자발적이어야 한다고 주장하는 반면 정치적 압력이나 군사적 강제를 통해 얻은 개종에 대한 실용주의적 수용이 널리 퍼졌습니다."^[146]^{: 24}교회가 이를 받아들이면서 당시의 몇몇 평론가들은 이를 지지하고 승인하게 되었는데, 이는 기독교인들이 이전에 해본 적이 없는 일이라고 생각했습니다.^[147]^{: 157–158}^[146]^{: 24}

일카나테

일카나테 시대 동안 훌라구 칸은 아시리아인들, 특히 고대 아시리아 도시 아르벨라(현재의 아르빌) 주변에서 아시리아인들을 상대로 학살을 자행했습니다.^{[citation needed]}

Bar Hebraeus는 이슬람교로 개종한 후 몽골인들이 그들의 기독교 과목들에 대해 갖는 태도에 대한 현대적인 평가를 제공했습니다: "그리고 기독교인들 사이에서 겸손함과 다른 습관들을 매우 많이 보아왔기 때문에, 확실히 몽골인들은 얼마 전 그들의 왕국이 시작되었을 때 그들을 매우 사랑했습니다.그러나 그들의 사랑은 너무나 극심한 증오로 변하여, 그들은 모두 똑같이 무슬림이 되었기 때문에 그들을 인정하는 눈으로 볼 수조차 없었습니다."^[148](1295년 이슬람교로 개종한) 칸 마흐무드 가잔이 "그가 기독교인들을 박해하도록 강요한 대중의 압력"에 굴복하고 다음과 같은 조례로 끝이 났을 때 상황은 더 악화되었습니다: "교회들은 뿌리째 뽑히고 제단들은 뒤집히고 성찬식들은 중단될 것이고, 찬송가들과 수.기도를 부르짖는 소리는 없애야 하고, 그리스도인의 우두머리와 유대인 회중의 우두머리들과 그들 가운데서 위인들을 죽여야 합니다.'^[149]

이 조례에 의해 힘을 얻고 "기독교를 버리지 않고 자신의 신앙을 부정하지 않는 모든 사람은 죽임을 당해야 한다"고 믿으면서, 이슬람 폭도들은 사기를 쳤으며, 기독교인들을 학살하고 대혼란을 일으켰습니다.아르메니아에서는 교회 예배가 금지되었고 지역 당국은 모든 남성 기독교인의 어깨에 검은 자국을 문신으로 새기고 모든 기독교인에게 수염을 뽑고 다른 굴욕을 주도록 명령했습니다."이러한 조치들에 대해 [이슬람으로] 망명한 기독교인들이 거의 없을 때, 칸은 모든 기독교인들을 거세하고 한쪽 눈을 내리게 하라고 명령했는데, 이것은 항생제 이전에 이 시대에 많은 죽음을 초래했지만,^[152]^[151] 많은 개종을 초래했습니다."

몽골인들이 기독교인들(특히 네스토리아인들)에게 부여한 배려는 무슬림들의 증오에 대해 그들을 지목했습니다.1261년 모술의 이슬람교도들은 이슬람으로 개종하지 않은 모든 사람들을 약탈하고 죽였습니다.몇몇 스님들과 지역사회 지도자들 그리고 서민들의 다른 사람들이 구호를 외쳤습니다.쿠르드족은 산에서 내려와 그 지역의 기독교인들을 공격하여 많은 이들을 학살했습니다. 그들은 마르 마타이 수녀원을 약탈하고, 수도사들로부터 막대한 몸값을 뜯어낸 후에야 철수했습니다.^[153]

중세 후기

서유럽

평신도의 옹호자들은 교회 개혁을 요구했고 교황들로부터 박해를 받았습니다.^[154]^{: 248–250}존 위클리프 (1320–1384)는 교회의 부를 많이 생산했던 재산의 소유권을 포기하고 다시 한번 가난과 단순함을 받아들이도록 촉구했습니다.그는 교회가 국가와 정치에 복종하는 것을 그만두라고 촉구했습니다.그는 교황의 권위를 부인했습니다.존 와이클리프는 뇌졸중으로 사망했지만 롤라드라고 불리는 그의 추종자들은 이단으로 선언되었습니다.^[154]^{: 249}올드캐슬 반란 이후 많은 사람들이 목숨을 잃었습니다.^[155]^{: 12, 13}

얀 후스 (1369–1415)는 위클리프의 견해 중 일부를 받아들였고 또한 대중적인 경건주의에 뿌리를 둔 보헤미안 개혁 운동에 동조했습니다.1415년, 후스는 콘스탄스 공의회에 소집되었고, 그곳에서 그의 생각은 이단으로 비난을 받았고, 그는 국가에 넘겨져 화형에 처했습니다.^[156]^{: 130, 135–139}^[154]^{: 250}

"작은 형제들" 또는 "영적 프란치스코회"로도 알려진 프라티첼리는 아시시의 성 프란치스코의 헌신적인 추종자들이었습니다.이 프란치스코회 신자들은 그들의 가난 서약을 기렸고 많은 사람들이 가난하게 살았을 때 교회의 부를 부패와 불의의의 기여자로 여겼습니다.그들은 많은 교회인들의 세속적인 행동을 비판했습니다.^[157]^{: 28, 50, 305}그러므로, "아비뇽의 은행가"라고 불렸던 요한 22세 (1316–1334)에 의해 형제들은 이단으로 선언되었습니다.^[158]^{: 131}

이 형제들의 지도자인 Bernard Delicieux (1260–1270–1320)는 그의 삶의 많은 부분을 도미니카가 운영하는 심문과 싸우면서 보낸 것으로 잘 알려져 있습니다.그는 고문과 파문 위협 끝에 심문에 반대한 혐의를 자백하고, 무기징역, 쇠사슬, 독방, 빵과 물만 받을 수 있는 종신형을 선고받았습니다.재판관들은 그의 나이와 연약함을 이유로 이 형량의 가혹함을 개선하려고 시도했지만, 교황 요한 XX2세는 그들을 단죄하고 수사관 장 드 본에게 수사관을 인도했습니다.1320년 초, 델리치외는 곧 사망했습니다.^[159]^{: 191, 196–198}

맘루크 술탄국

술탄 베이바르스가 십자군으로부터 안티오키아를 빼앗았을 때, 그는 기독교인들에게 자기 병사들이 저지른 만행을 자랑하는 편지를 썼습니다.^[160]

당신은 기사들이 말발굽 밑에 엎드린 것을 보았을 것이고, 약탈자들이 집을 습격하고 약탈자들에게 약탈당한 것을 보았을 것입니다. 당신의 재산은 5중주로 무게가 나갔고, 당신의 여자들은 한 번에 4개씩 팔았고, 당신의 돈으로 1디나르를 샀을 것입니다!교회에 있는 십자가들이 부서지고, 거짓 증언의 페이지들이 흩어지고, 총대주교들의 무덤들이 뒤집히는 것을 보았을 것입니다.당신은 무슬림의 적이 당신이 미사를 집전하는 장소를 짓밟고, 승려와 성직자, 부제들의 목을 제단 위에서 베고, 총대주교들에게 급사하고, 왕세자들에게 노예를 가져다 주는 것을 보았을 것입니다.당신은 당신의 궁전들 사이로 불이 흐르고, 당신의 죽은 자들이 이 세상에서 불타버린 것을 보았을 것이고, 당신의 궁전은 알아볼 수 없을 정도로 누워있었습니다. 성바오로 교회와 성바오로 대성당의 그것.베드로가 끌어내리고 멸망시키니, `내가 먼지가 되어도, 그 어떤 편지도 나에게 이런 소식을 전하지 못하였겠느냐 ?' 하고 말씀하셨을 것입니다.

티무리드 제국

티무르(타머레인)는 서기 14세기 메소포타미아, 페르시아, 소아시아, 시리아에서 대규모 기독교인 학살을 선동했습니다.희생자 대부분은 아시리아 원주민과 아르메니아인으로, 동·정교회 아시리아 교회의 일원이었고, 이로 인해 메소포타미아 북부의 현재까지 다수인 아시리아 인구가 감소하고 고대 아시리아 도시 아수르가 포기되었습니다.^[161]타머레인은 기독교의 주요한 분파였지만 이후 아시리아 삼각지대로 알려진 작은 지역에 국한된 동방 교회를 사실상 몰살시켰습니다.^[162]

근세 전기

개신교 개혁과 반종교 개혁

개신교 종교개혁과 로마 가톨릭의 반종교 개혁은 80년 전쟁, 프랑스 종교전쟁, 30년 전쟁, 삼국전쟁, 사보이아드-발덴시아 전쟁, 토겐부르크 전쟁을 포함한 다른 기독교인들과 유럽의 종교전쟁들에 의한 수많은 기독교인들의 박해를 유발했습니다.근대 초기에는 마법에 대한 거짓 주장과 수많은 마녀재판이 있었습니다.

중국

17세기 후반부터 적어도 1세기 동안 청나라의 강희제에 의해 중국에서 기독교가 금지되었는데, 이는 교황 클레멘스 11세가 중국 가톨릭 신자들이 그들의 친척인 공자, 부처, 관음을 숭배하는 것을 금지한 이후부터입니다.^[164]^[165]

박서의 반란은 외국과 중국의 기독교인들을 대상으로 했습니다.1899년부터 복서들은 산둥과 북중국 평원에 폭력을 퍼뜨려 기독교 선교사들과 중국 기독교인들을 공격하거나 살해했습니다.그들은 "1차 악마"는 기독교 선교사들이고, "2차 악마"는 중국인들이 기독교로 개종한 사람들이라고 결정했습니다.둘 다 취소하거나 쫓겨나거나 죽여야 했습니다.^[166]^[167]권투선수들은 기독교 교회를 불태우고 중국 기독교인들을 죽였으며 그들을 가로막고 있던 중국 관리들을 겁박했습니다.정교회, 개신교, 가톨릭 선교사들과 그들의 중국 교구민들은 중국 북부 전역에서 학살되었고, 일부는 복서들에 의해 그리고 다른 이들은 정부군과 당국에 의해 학살되었습니다.유셴은 잔인한 반외세와 반기독교 정책을 펼쳤습니다.영국에 기반을 둔 침례교 선교회는 1877년 산시에서 선교를 시작했습니다.1900년에 그곳의 모든 선교사들이 120명의 개종자들과 함께 죽임을 당했습니다.^[168]여름이 끝날 무렵, 더 많은 외국인들과 2,000명에 달하는 중국 기독교인들이 그 지방에서 사형에 처했습니다.언론인이자 역사 작가인 냇 브란트는 산시성에서 일어난 기독교인 학살을 "기독교 복음주의 역사상 가장 큰 단일 비극"이라고 평가했습니다.^[169]복서반란 기간 전체적으로 개신교 선교사 136명, 어린이 53명이 목숨을 잃었고, 베이징에 있는 700여 명의 러시아 정교회 교인 중 가톨릭 사제와 수녀 47명, 중국 가톨릭 신자 3만여 명, 중국 개신교 신자 2천여 명, 200~400여 명이 목숨을 잃은 것으로 추산됐습니다.프로테스탄트 사망자들을 통틀어 1900년 중국 순교자라고 불렀습니다.^[170]

중국군에서 복무하던 무슬림 부대 칸수 브레이브스가 기독교인들을 공격했습니다.^[171]^[172]^[173]

북벌 기간 동안 국민당은 반외세, 반서방 정서를 부추겼습니다.쑨원의 초상화는 몇몇 교회의 십자가를 대신했고, KMT 포스터는 "예수 그리스도는 죽었다"고 선언했습니다.민족주의 같은 살아있는 것을 숭배하는 것이 어떻겠습니까?"외국인 선교사들이 공격을 받고 반외국인 폭동이 일어났습니다.^[174]1926년에 무슬림 장군 바이총시는 광시에서 외국인들을 몰아내려고 시도했고, 미국인, 유럽인 그리고 다른 외국인들과 선교사들을 공격했고, 일반적으로 그 지방을 외국인들에게 안전하지 않게 만들었습니다.서양인들은 그 지방에서 도망쳤고, 일부 중국 기독교인들도 제국주의 요원들로 공격을 받았습니다.^[175]

1894년부터 1938년까지 많은 위구르인 무슬림들이 기독교로 개종했습니다.그들은 죽임을 당했고, 고문을 당했고, 감옥에 갇혔습니다.^[176]^[177]^[178]기독교 선교사들은 추방당했습니다.^[179]

프랑스 혁명

프랑스 혁명 동안의 프랑스의 비기독교화는 1789년 프랑스 혁명의 시작을 시작으로 프랑스의 다양한 로베스피르 시대 정부에 의해 행해진, 과거, 특히 군주제와 연관되어 있을지도 모르는 어떤 상징도 제거하기 위한 캠페인에 대한 관습적인 설명입니다.

이 프로그램에는 다음과 같은 정책이 포함되었습니다.^[180]^[181]^[182]

성직자들을 추방하고 그들 중 많은 사람들을 사형에 처하도록 비난하는 것,
교회의 폐쇄, 신성 모독 및 약탈, 거리 이름에서 "성"이라는 단어의 제거 및 기독교 문화를 공공 영역에서 추방하기 위한 다른 행위들
예배 장소에서 조각상, 접시 및 기타 도상의 철거
십자가, 종, 그 밖의 외부 숭배의 표시의 파괴.
혁명적이고 시민적인 컬트들의 제도, 이성의 컬트와 그에 따른 최고 존재의 컬트를 포함하여,
종교적 기념물의 대규모 파괴,
공공 및 민간 예배와 종교 교육의 불법화
성직자들의 강제 결혼,
강제적인 사제직 포기, 그리고
1793년 10월 21일에 제정된 법률은 상처를 입지 않은 모든 성직자들과 그들을 품었던 모든 사람들을 눈에 보이는 대로 죽음에 이르게 하는 것입니다.

11월 10일 파리의 대성당인 노트르담 드 파리에서 열린 "이성" 여신의 축하 행사로 절정에 이르렀습니다.

사형, 투옥, 징집 또는 소득 상실의 위협 아래, 약 20,000명의 제헌 신부들이 퇴위하거나 서품서를 넘겨주어야 했고, 6,000명에서 9,000명이 강제로 결혼하도록 강요당했고, 많은 이들이 장관직을 그만두었습니다.^[182]퇴위한 사람들 중 일부는 비밀리에 사람들에게 사역했습니다.^[182]10년 말까지 약 3만 명의 성직자들이 프랑스를 떠나야 했고, 떠나지 않은 수천 명이 처형당했습니다.^[183]프랑스 대부분은 성직자의 봉사 없이 방치되었고, 성찬을 박탈당했으며, 부상을 입지 않은 성직자는 단두대 또는 프랑스령 기아나로 추방당했습니다.^[182]

1793년 3월의 징병제는 벤데인들에게 그들 지역의 정원 30만 명을 채우도록 요구했고, 대중들은 나중에 "카톨릭 군대", "로열"로 무기를 들고 "무엇보다도 그들의 이전 성직자들과 함께 그들의 교구 교회를 다시 열기 위한" 투쟁을 벌였습니다.^[184]

이러한 대량학살로 인해 공식적인 강제 대피 명령이 내려졌고, 농장이 파괴되고, 농작물과 숲이 불타고, 마을이 파괴되는 '화토' 정책이 시작되었습니다.전투원 지위, 정치적 소속, 나이, 성별에 관계없이 벤데족 주민들을 대상으로 한 잔혹 행위와 대량 학살이 보고되었습니다.^[185]1796년 7월까지 벤데인의 사망자는 약 800,000명 중 117,000명에서 500,000명 사이로 추정되었습니다.^[186]^[187]^[188]

일본

도쿠가와 이에야스는 1600년에 일본을 지배했습니다.도요토미 히데요시처럼 일본에서의 기독교 활동을 싫어했습니다.도쿠가와 막부는 1614년 마침내 천주교를 금지하기로 결정했고, 17세기 중반에는 유럽 선교사들을 모두 추방하고 개종자들을 모두 처형할 것을 요구했습니다.이것은 일본에서 열린 기독교의 종말을 의미했습니다.^[189]아마쿠사 시로 도키사다라는 이름의 젊은 일본 기독교 소년이 이끈 시마바라의 난은 1637년에 일어났습니다.하라 성이 함락된 후, 막부의 군대는 3만 7천 명으로 추정되는 반란군과 동조자들을 참수했습니다.아마쿠사 시로의 잘린 머리는 나가사키로 옮겨져 공개 전시되었고, 하라 성에 있는 단지 전체가 불에 타 죽은 사람들의 시신과 함께 묻혔습니다.^[190]

일본의 많은 기독교인들은 성직자나 목사 없이도 자신들의 종교를 카쿠레 키리시탄, 즉 숨은 기독교인으로 유지하기 위해 2세기 동안 계속되었습니다.그들의 신앙 때문에 죽은 사람들 중 일부는 일본의 순교자로 추앙됩니다.

기독교는 이후 메이지 시대에 허용되었습니다.1890년 메이지 헌법은 정교분리를 도입하고 종교의 자유를 허용했습니다.

마이소르 왕국

자말라바드 요새 경로.망갈로레아의 가톨릭 신자들은 세링가파탐으로 가는 길에 이 길을 통해 여행했습니다.

마이소르 왕국의 통치자인 무슬림 티푸 술탄은 망갈로레 출신의 망갈로레 가톨릭 공동체와 인도 남서부 해안의 사우스 카나라 지역에 대항하여 행동을 취했습니다.티푸는 반기독교적인 것으로 널리 알려져 있었습니다.그는 망갈로레아 가톨릭 신자들을 1784년 2월 24일 세링가파탐에 감금하고 1799년 5월 4일 석방했습니다.^[191]

1784년 망갈로레 조약 직후, 티푸는 카나라의 지배권을 얻었습니다.^[192]그는 카나라에 있는 기독교인들을 붙잡아 그들의 영지를 ^[193]몰수하고 자말라바드 요새 루트를 통해 그들을 그의 제국의 수도인 세링가파탐으로 추방하라는 명령을 내렸습니다.^[194]포로들 중에 성직자는 없었습니다.Fr와 함께.미란다, 체포된 21명의 성직자들은 고아에게 추방 명령을 내렸고, 벌금 2파운드를 부과했고, 다시 돌아올 경우 교수형에 처하도록 협박했습니다.^{[citation needed]}티푸는 27개의 가톨릭 교회를 파괴하라고 명령했습니다.

스코틀랜드 군인이자 카나라의 첫 번째 수집가인 토마스 먼로(Thomas Munro)에 따르면, 그들 중 약 60,000명이 붙잡혔으며, ^[195]이는 전체 망갈로 가톨릭 공동체의 거의 92%에 해당합니다. 7,000명이 탈출했습니다.관측자 프란시스 뷰캐넌은 8만 명의 인구에서 7만 명이 붙잡혔으며, 1만 명이 탈출했다고 보고했습니다.그들은 서부 가트 산맥의 정글을 통해 거의 4,000 피트 (1,200 미터)를 오를 수 밖에 없었습니다.망갈로레에서 세링가파탐까지는 210마일(340km)이었고, 그 여행은 6주가 걸렸습니다.영국 정부의 기록에 따르면, 그들 중 2만 명이 세링가파탐 행군 중 사망했습니다.망갈로레아 가톨릭 신자들과 함께 포로로 잡혀있던 영국 장교 제임스 스커리에 의하면, 그들 중 3만 명이 강제로 이슬람교로 개종했다고 합니다.젊은 여성들과 소녀들은 강제로 그곳에 거주하는 이슬람교도들의 아내로 만들어졌고, 나중에 매춘으로 유통되고 팔렸습니다.^[196]저항을 한 청년들은 코와 윗입술, 귀 등을 베면서 의기소침했습니다.^[197]

티푸 술탄의 말라바르 해안 침공은 말라바르 해안의 성 토마스 기독교 공동체에 악영향을 미쳤습니다.말라바르와 코친의 많은 교회들이 피해를 입었습니다.몇 세기 동안 가톨릭 종교 교육의 중심이었던 앙가말리의 옛 시리아 나스라니 신학교는 티푸의 병사들에 의해 땅에 산산조각이 났습니다.수백 년 된 종교적 필사본들은 영원히 사라졌습니다.이 교회는 나중에 코타얌으로 옮겨져 현재까지 존재합니다.아카파람부의 모르 사보르 교회와 신학교 부속 마사 마리암 교회도 파괴되었습니다.티푸의 군대는 팔라요르에 있는 교회에 불을 지르고 1790년 올뤼르 교회를 공격했습니다.게다가 아르댓 교회와 암바자카드 신학교도 파괴되었습니다.이 침략 기간 동안, 많은 성 토마스 기독교인들이 죽거나 강제로 이슬람교로 개종했습니다.성 토마스 크리스천 농부들이 가지고 있던 코코넛, 땅콩, 후추, 캐슈 농장의 대부분도 침략군에 의해 무차별적으로 파괴되었습니다.결과적으로 티푸의 군대가 구루바유르와 인접 지역을 침공했을 때 시리아 기독교 공동체는 캘리포니아와 아르와 같은 작은 마을들을 떠나 이미 기독교인들이 있었던 쿤남쿨람, 찰라쿠디, 엔나카두, 체파두, 칸난코드, 마벨리카라 등의 새로운 중심지로 달아났습니다.코친의 통치자 삭탄 탐부란과 트라방코레의 통치자 카르티카 티루날은 그들에게 땅과 농장을 주고 사업을 장려했습니다.트래번코어의 영국 거주자인 맥컬레이 대령도 그들을 도왔습니다.^[198]

티푸의 기독교인 박해는 포로가 된 영국 군인들에게도 확대되었습니다.예를 들어, 1780년에서 1784년 사이에 영국인 포로들의 강제 개종이 상당히 많이 이루어졌습니다.폴릴루르 전투에서 처참한 패배를 당한 후, 7,000명의 영국 남성들과 알려지지 않은 수의 여성들이 세링가파트남 요새에서 티푸에 의해 포로로 잡혔습니다.이 중 300명 이상이 할례를 받고 무슬림 이름과 옷을 입었으며, 몇몇 영국 연대 드러머 소년들은 가그라촐리를 입고 궁정을 노치걸 또는 댄싱걸로 즐겁게 했습니다.10년간의 감금이 끝난 후, 그 죄수들 중 한 명인 제임스 스커리는 그가 의자에 앉아 나이프와 포크를 사용하는 방법을 잊어버렸다고 말했습니다.그의 영어는 그의 모든 모국어를 잃어버리고 말았습니다.그의 피부는 흑인들의 검푸른 안색으로 검게 변했고, 게다가 그는 유럽 옷을 입는 것에 대한 혐오감이 생겼습니다.^[199]

오스만 제국

역사학자 워렌 트레드골드는 14세기 후반까지 아나톨리아의 심장부에서 비잔티움 제국에 대한 터키 무슬림들의 무자비한 약탈이 누적된 영향을 강조하는 역사적 배경에 대해 다음과 같이 요약합니다.^[200]

터키인들이 침략하고 정복하면서, 그들은 많은 기독교인들을 노예로 만들었고, 일부는 다른 이슬람 지역에서 팔고 나머지는 그들의 신앙을 실천하는 것을 방해했습니다.이슬람으로의 개종, 터키인의 이주, 그리스인의 이주는 소아시아의 그리스 소수 민족을 점점 더 위험에 빠뜨렸습니다.터키인들이 아나톨리아 서부를 점령했을 때, 그들은 먼저 시골을 점령했고, 그리스인들을 도시로, 또는 유럽으로, 또는 섬들로 몰아냈습니다.아나톨리아 도시들이 함락되었을 때, 그들 주변의 땅은 이미 터키인들과 이슬람인들이 대다수였습니다.

그 당시에 행해졌던 전통적인 관습에 따라, 술탄 메흐메드 2세는 그의 군대와 그의 수행원들이 점령된 직후 사흘 동안 콘스탄티노플에서 억제되지 않은 약탈과 약탈을 하는 것을 허락했습니다.3일이 지나자, 그는 그것의 남은 내용을 스스로 주장했습니다.^[128]^[201]그러나 첫날 마지막에 약탈당하고 노예가 된 도시를 둘러볼 때 깊은 슬픔을 느꼈기 때문에 약탈을 중단해야 한다고 선언했습니다.^[202]^[128]성 소피아는 약탈과 약탈로부터 면제되지 않았고, 침략자들이 도시의 가장 큰 보물과 귀중품들을 가지고 있다고 믿었기 때문에 특히 그것의 중심이 되었습니다.^[203]콘스탄티노플 성벽의 방어가 무너지고 오스만 군대가 승리로 도시에 진입한 직후, 약탈자들과 약탈자들은 하기아 소피아로 가서 문을 부수고 들어갔습니다.^[128]

콘스탄티노플 포위 기간 동안 도시에 갇혀 있던 성도들은 신성한 예배에 참여했고 성 소피아 성당에서 몇 시간 동안 기도를 암송하기도 했습니다. 그리고 교회는 도시 방어에 기여할 수 없는 많은 성도들을 위한 피난처와 피난처를 형성했습니다. 여성들로 구성된en, 아이들, 노인들, 병자들 그리고 부상자들.^[204]^[205]교회 안에 갇혀 있던 수많은 신도들과 더 많은 피난민들은 승리한 침략자들 사이에서 분열되기 위한 전리품이 되었습니다.교회 안에서 피난처를 찾던 속수무책의 입주자들이 노예가 되는 등 건물이 신성모독되고 약탈당했습니다.^[203]대부분의 노인들과 병약한/상처받은/병든 사람들은 죽임을 당했고, 나머지 (주로 10대 남성과 어린 소년들)는 사슬로 묶여 노예로 팔렸습니다.^[128]

콘스탄티노플의 여성들도 오스만 군대의 손에 강간을 당했습니다.^[206]바르바로에 따르면, "투르크인들은 하루 종일 도시를 통해 기독교인들을 대학살했다"고 합니다.역사학자 필립 만셀(Philip Mansel)^[207]^[208]^[209]^[210]에 따르면, 도시의 시민들에 대한 광범위한 박해가 일어났고, 이로 인해 수천 명의 살인과 강간이 일어났고, 3만 명의 시민들이 노예가 되거나 강제로 추방되었다고 합니다.조지 슈프란츠 씨는 두 성별의 사람들이 소피아 성 안에서 강간당했다고 말했습니다.^[211]

오스트리아-튀르크 전쟁 (1683–1699) 이후,오스만 제국의 유럽 지방에 살았던 이슬람교도와 기독교인 사이의 관계는 점차^[vague] 악화되었고 종교간의 관계의 이러한 악화는 때때로 몇몇 이슬람교 종교 지도자들에 의해 지역 기독교 공동체를 추방하거나 말살하라는 요구를 낳았다.오스만 제국의 압제, 교회와 수도원의 파괴, 그리고 비이슬람 시민들에 대한 폭력의 결과로, 세르비아 총대주교 아르세니예 3세가 이끄는 세르비아 기독교인들과 그들의 교회 지도자들은 1689년과 1737년에 다시 세르비아 총대주교 아르세니예 4세가 이끄는 오스트리아의 편을 들었습니다.오스만 제국군은 세르비아 지역의 기독교인들을 상대로 조직적인 만행을 자행하여 세르비아인들의 대이동을 초래했습니다.^[212]

오스만 제국령 알바니아와

16세기 말 이전에, 알바니아의 인구는 오스만 제국의 지배하에 있었음에도 불구하고 압도적으로 기독교인으로 남아있었습니다, 보스니아, 불가리아, 그리스 북부와 같은 오스만 제국의 다른 지역의 더 다양한 인구와 달리,^[213] 산악지대인 알바니아는 오스만 제국의 지배에 대항하여 자주 반란을 일으켰고, 종종 지옥에 있었습니다.마을 전체의 파괴와 같은 막대한 인적 ^[214]비용이에 오스만 제국은 1570년 레카와 엘바산의 기독교 지역을 시작으로 이슬람화를 통해 알바니아의 기독교 인구를 줄이는 것을 목표로 기독교인들을 용인하는 평소의 정책을 포기했습니다.^[215]

이 캠페인으로 인한 압력은 알바니아의 기독교인들에게 부과된 특히 가혹한 경제적 상황을 포함했습니다. 반면, 기독교인들에게 부과된 이전의 세금은 1년에 약 45 악세였던 반면, 17세기 중반까지 이 비율은 1년에 27에서 780 악세로 증가했습니다.알바니아의 장로들은 종종 마을 전체와 지역 전체의 이슬람 개종을 옹호함으로써 굶주림과 경제적 파멸로부터 그들의 씨족과 마을을 구하기로 선택했고, 많은 사람들은 종종 개인적으로 기독교를 계속 실천했습니다.^[216]

1596년 실패한 가톨릭 반란, 터키 대전쟁 중 오스트리아-헝가리에 대한 알바니아 국민의 ^[217]지지, 1644년 베네치아-오스만 전쟁에서의^[218] 베네치아 지지, 오를로프^[219]^[220]^[221]^[222]^[223] 반란 등이 모두 지역에 따라 경제적 유인책을 수반하는 징벌적 조치로 이어졌습니다., 그리고 결국 알바니아의 많은 기독교인들이 이슬람교로 개종하도록 강요했습니다.대터키 전쟁의 여파로 코소보의 가톨릭 알바니아계 주민들에게 대규모 징벌적 조치가 내려졌고, 그 결과 대부분의 구성원들이 헝가리로 망명하여 부다 주변에 정착하였으며, 대부분 질병과 기아로 사망하였습니다.^[217]^[224]

정교회 세르비아인들이 코소보에서 탈출한 후, 이펙(Peja/Pec)의 파샤는 알바니아 가톨릭 산악인들을 코소보로 추방함으로써 코소보의 인구를 다시 늘리도록 강요했고, 또한 그들이 이슬람교를 채택하도록 강요했습니다.^[217]17세기와 18세기에, 남부 알바니아는 또한 새롭게 개종한 지역 이슬람교도들에 의해 기독교인으로 남아있는 사람들에 대한 수많은 폭력 사례들을 목격했고, 결국 기독교인들에 의해 멀리 떨어진 땅으로 도망치는 것뿐만 아니라 두려움으로 인해 더 많은 개종자들을 낳았습니다.^[225]^[226]^[219]^[223]^[227]^[228]^[229]

근대 (1815년 ~ 1989년)

공산주의 알바니아

알바니아의 종교는 모든 종교가 억압받던 공산당 통치 기간 동안 마르크스주의의 이익에 종속되었습니다.이 정책은 1967년부터 1991년까지 국가 무신론의 공산주의적 입장에 의해 정당화되었습니다.^[230]1945년 8월의 농업 개혁법은 이슬람 사원, 수도원, 종교 수도원, 교구의 사유지를 포함하여 종교 기관에 속했던 대부분의 재산을 국유화했습니다.많은 성직자들과 신자들이 재판을 받았고 그들 중 일부는 처형되었습니다.1946년 모든 외국인 로마 가톨릭 사제, 수도사, 수녀들이 알바니아에서 추방당했습니다.^[231]^[232]군대는 교회, 성당, 모스크를 압수하고 농구장, 영화관, 무도회장 등으로 개조했고 성직자들은 직위를 박탈당하고 투옥되었습니다.^[233]^[234]약 6,000명의 알바니아인들이 공산당 정부 요원들에 의해 실종되고 살해되었으며, 그들의 시신은 발견되거나 신원이 확인되지 않았습니다.알바니아 사람들은 1991년까지도 종교적 행위 때문에 계속 투옥되고 고문당하고 살해당했습니다.^[235]

예수회와 프란치스코회와 같이 국외에 본부를 둔 종교 공동체나 지부들은 이후 알바니아에서의 활동을 중단하라는 명령을 받았습니다.종교 기관들은 젊은이들의 교육과 관련된 어떤 것도 금지되어 있었는데, 그 활동이 국가의 독점적인 영역으로 만들어졌기 때문입니다.모든 종교 공동체는 부동산 소유가 금지되었고 자선 및 복지 기관과 병원 운영도 금지되었습니다.엔버 호샤의 가장 중요한 목표는 알바니아의 모든 조직화된 종교를 파괴하는 것이었습니다.^[231]^[232]

이라크

아시리아인들은 1933년 시멜레 학살 동안 또 다른 일련의 박해를 받았고, 이라크 왕국에서 약 3000명의 아시리아 민간인들이 이라크 왕립군에 의해 사망했습니다.^{[citation needed]}

1987년, 이라크의 마지막 인구조사는 140만명의 기독교인을 세웠습니다.^[236]그들 중 한 명인 타리크 아지즈를 대리인으로 임명한 사담 후세인의 세속 정권 하에서 그들은 용인되었습니다.그러나 사담 후세인 정부는 대다수가 메소포타미아 동부 아람어를 사용하는 민족 아시리아인(일명 찰도-아시리아인)이기 때문에 민족적, 문화적, 인종적 기반으로 기독교인들을 계속 박해했습니다.아시로-아람어와 문자는 억압되었고, 헤브라어/아람어 이름 또는 아카드어/아시로-바빌로니아 이름을 주는 것은 금지되었습니다. (예를 들어, 타리크 아지즈의 본명은 미카엘 요한나였습니다.) 사담은 칼데아 가톨릭, 아시리아 동방 교회, 그리고 아시리아 교파들 사이의 종교적인 차이를 이용했습니다.시리아 정교회, 아시리아 오순절교회, 동방 고대교회는 이들을 분열시키려는 시도를 하고 있습니다.이 캠페인이 주로 쿠르드족에 대항하는 것이었음에도 불구하고, 많은 아시리아인들과 아르메니아인들은 1988년 알 안팔 캠페인 동안 그들의 마을과 마을에서 인종적으로 정화되었습니다.^{[citation needed]}

마다가스카르.

라나발로나 1세 여왕 (재위 1828–1861)은 마다가스카르에서 기독교의 실천을 금지하는 칙령을 발표했고, 섬에서 영국 선교사들을 추방했으며, 그녀의 영역 내에서 기독교로의 개종이 증가하는 것을 막으려고 했습니다.그러나 훨씬 더 많은 사람들이 다른 방법으로 처벌을 받았는데, 많은 사람들이 탄게나 시련을 겪어야 하는 반면 다른 사람들은 힘든 노동을 하거나 그들의 땅과 재산을 몰수당했고, 이들 중 많은 사람들이 결과적으로 사망했습니다.탕헤나 시련은 일반적으로 기독교의 수행을 포함한 어떤 범죄에 대해서도 피고인의 유·무죄를 결정하기 위해 시행되었으며, 탕헤나 나무의 견과류(Cerbera odollam)에 포함된 독을 섭취하는 것을 수반되었습니다.생존자는 무죄로, 사망자는 유죄로 판단했습니다.

1838년 이메리나에서는 인구의 약 20%를 차지하는 탕헤나 사건의 결과로 10만 명이 사망한 것으로 추정되었습니다.^[237]역사적 기록에서 라나발로나의 통치에 대해 매우 부정적인 시각을 갖게 하는 데 기여했습니다.^[238]말라가시 기독교인들은 이 시기를 니타니 마이지나, 즉 "땅이 어두웠던 시기"로 기억할 것입니다.기독교인들에 대한 박해는 1840년, 1849년 그리고 1857년에 심화되었습니다; 1849년, 마다가스카르의 영국 선교사 W.E. 커민스 (1878)에 의해 이 해들 중 가장 최악이라고 여겨지는, 1,900명의 사람들이 18건의 처형을 포함하여, 그들의 기독교 신앙과 관련하여 벌금, 투옥 또는 다른 처벌을 받았습니다.^[239]

나치 독일

히틀러와 나치는 주로 그들의 상호 유대인 혐오와 반유대주의 뿐만 아니라 반종교 공산주의자들에 대한 공통된 원인으로 인해 특정 기독교 근본주의 공동체로부터 약간의 지원을 받았습니다.권력을 잡자 나치는 독일 교회에 대한 그들의 권력을 공고히 하고 나치의 이상과 일치하게 하기 위해 움직였습니다.일부 역사학자들은 히틀러가 나치 집권 이전부터 존재했던 것으로 추정하는 일반적인 은밀한 계획을 갖고 있었고, 이 계획은 나치의 통제와 교회의 전복을 통해 이루어졌으며 전후에 완성될 것이라고 말합니다.^[240]^[241]^[242]^[243]^[244]^{[excessive citations]}제3제국은 예수 그리스도가 하나님의 아들이지만 예수가 유대인과 유대교를 경멸한다고 주장하면서 성경 해석에 큰 변화를 준 나치적 기독교인 포지티브 기독교라는 자신만의 기독교를 세웠습니다.그리고 예수의 죽음은 오직 유대인들만이 책임을 지고 있다고 주장했습니다.^{[citation needed]}

주류 기독교 밖에서 여호와의 증인 신도들은 나치 정부에 충성을 맹세하기를 거부하여 나치 박해의 대상이 되었습니다.1930년대와 1940년대 초 나치 독일에서 여호와의 증인 신도들은 정치적 중립을 포기하기를 거부했고 그 결과 강제수용소에 수감되었습니다.나치 정부는 구금된 여호와의 증인 신도들이 신앙 포기, 국가 권력에의 복종, 독일군에 대한 지지를 나타내는 문서에 서명하면 석방할 수 있는 선택권을 부여했습니다.^[245]역사학자 한스 헤세는 "약 5천 명의 여호와의 증인들이 강제수용소로 보내졌고, 그곳에서 그들만 '자발적 죄수'였기 때문에, 그들이 그들의 견해를 다시 듣는 순간 그들은 자유로워질 수 있었습니다.몇몇은 수용소에서 목숨을 잃었지만, 그들의 믿음을 포기한 사람은 거의 없었습니다."^[246]^[247]

오스만 제국

현대 시대에 오스만 제국의 무슬림과 기독교인 사이의 관계는 주로 유럽의 식민지 및 신제국주의 활동과 관련된 광범위한 역학 관계에 의해 형성되었으며, 역학 관계는 자주 (항상은 아니지만) 두 공동체 사이에 긴장을 조성했습니다.19세기 동안 이 지역에서 증가하는 유럽의 영향력은 기독교인들에게 불균형적으로 이익이 되는 것처럼 보였기 때문에 많은 이슬람교도들이 기독교인들과 유럽 열강들이 이슬람 세계를 약화시키기 위해 음모를 꾸미고 있다고 의심하는 것과 마찬가지로 많은 이슬람교도들이 분노를 촉발했습니다.관계를 더욱 악화시키는 것은 기독교인들이 개혁 노력(일반적으로 비이슬람교도의 정치적 지위를 높이려고 하는 한 측면)으로부터 불균형적으로 이익을 얻는 것처럼 보였다는 사실이었습니다. 마찬가지로 제국의 유럽 영토에서 일어난 다양한 기독교 민족주의 봉기,유럽 열강의 지원을 받은 적이 종종 있었습니다.^[248]

기독교인들의 박해와 강제 이주는 19세기 동안 오스만 제국의 유럽과 아시아 지방에서 오스만 군대에 의해 유도되었습니다.바드르 칸 학살은 1843년에서 1847년 사이 쿠르드족과 오스만 제국 군대에 의해 오스만 제국의 아시리아 기독교 인구를 상대로 자행되었고, 그 결과 하카리 지역의 아시리아 원주민 1만 명 이상이 학살되었고, 수천 명 이상이 노예로 팔려갔습니다.^[249]^[250]

1850년 10월 17일, 대다수의 이슬람교도들은 알레포 시의 유다이다 공동체에 거주하던 소수인 연합 가톨릭교도들에 대항해 폭동을 일으키기 시작했습니다.^[251]

오스만 제국의 지배에 대항한 불가리아 봉기 (1876)와 러시아-튀르크 전쟁 (1877–1878) 동안, 불가리아 기독교 인구에 대한 박해는 오스만 군인들에 의해 행해졌습니다.주요 장소는 파나구리슈테, 페루시차, 브라티고보였습니다.^[252]1876년에서 1878년 사이에 15,000명 이상의 비전투 불가리아 시민들이 오스만 제국 군대에 의해 살해당했는데, 최악의 경우는 바타크 학살이었습니다.^[252]^[253]전쟁 중 불가리아 최대의 도시(스타라 자고라)를 포함한 도시 전체가 파괴되고 대부분의 주민들이 살해되었으며, 나머지는 추방되거나 노예가 되었습니다.그 만행에는 사람들을 생포하고 불태우는 행위가 포함되어 있었습니다.^[254]세르비아-터키 전쟁 (1876–1878) 기간 동안 오스만 군대가 세르비아 기독교인들을 상대로 한 비슷한 공격이 이루어졌습니다.

1856년 크림 전쟁을 끝내기 위해 오스만 제국이 받아들여야 했던 가장 고통스러운 규정 중 하나는 지즈야의 폐지와 이전의 딤미족 해방이었습니다.그러고 나서, "1453년 이후 처음으로 교회의 종소리가..."콘스탄티노플에서"라고 M. J. Akbar는 말합니다."많은 이슬람교도들이 이날을 애도의 날로 선포했습니다."사실, 우월한 사회적 지위는 처음부터 이슬람교로의 개종의 장점 중 하나였기 때문에, 분노한 무슬림 폭도들은 제국 전역에서 기독교인들을 폭동으로 몰아넣고 괴롭혔습니다.1860년에는 레반트 지역에서만 최대 3만 명의 기독교인들이 학살되었습니다.^[256]마크 트웨인은 레반트에서 일어난 일에 대해 다음과 같이 이야기합니다.^[257]

남자, 여자, 아이들이 무차별적으로 도살당했고 기독교 구역 전체에서 수백명이 썩도록 내버려 두었습니다.악취가 지독했습니다.도망칠 수 있는 기독교인들은 모두 도시를 떠났고, 모하메드인들은 '이교도 개들'을 묻어서 손을 더럽히지 않았습니다.피에 대한 갈증은 헤르몬과 반레바논의 고지에까지 확대되었고, 곧 2만 5천 명의 기독교인들이 더 학살되었습니다.

1894년에서 1896년 사이에 오스만 제국의 군대에 의해 고대 아르메니아와 아시리아 기독교인들을 상대로 하미디안 학살로 알려진 일련의 민족종교적 동기를 부여받은 반기독교 포그롬들이 자행되었습니다.^[258]이러한 학살의 동기는 오스만 제국의 범이슬람주의를 재확립하려는 시도, 고대 토착 기독교 공동체의 비교적 부를 원망하는 것, 비틀거리는 오스만 제국으로부터 이탈할 것에 대한 두려움 때문이었습니다.^[259]학살은 오늘날 터키 남동부, 시리아 북동부, 이라크 북부에서 주로 일어났습니다.아시리아인과 아르메니아인들은 술탄 압둘 하미드 2세에 의해 디야르바키르, 하산케예프, 시바스 등 아나톨리아와 메소포타미아 북부 지역에서 학살되었습니다.사망자 수는 325,000명에 달하는 것으로 추정되고 있으며,^[260]^[261] 도시에서 생존자들을 강제로 추방하고 마을과 마을 중 거의 2,500명을 파괴하거나 도둑질함으로써 추가로 54만 6,000명의 아르메니아인과 아시리아인들이 빈곤에 처해 있습니다.수백 개의 교회와 수도원도 파괴되거나 모스크로 강제 개조되었습니다.^[262]이 공격들은 수천 명 이상의 아시리아인들의 죽음과 245개 마을 주민들의 강제적인 오토만화를 야기시켰습니다.오스만 제국 군대는 아시리아 정착지의 유적을 약탈했고, 이 유적들은 나중에 남동 아나톨리아 부족들에 의해 도난 당하고 점령되었습니다.무장하지 않은 아시리아 여성들과 아이들은 강간당하고 고문당하고 살해당했습니다.^[263]아부나(H. Aboona)에 따르면, 아시리아의 독립은 터키인들에 의해 직접적으로 파괴된 것이 아니라 오스만 제국의 후원 하에 있던 그들의 이웃들에 의해 파괴되었다고 합니다.^[264]

아다나 학살은 1909년 4월 오스만 제국의 아다나 빌라예트에서 일어났습니다.3월 31일 사건이 일어난 와중에 아다나 시와 그 주변 지역에서 일어난 아르메니아인과 아시리아인의 학살은 그 지방 전역에서 일련의 반기독교 포그롬으로 이어졌습니다.^[265]보도에 따르면 아다나 주에서 일어난 학살로 3만 명의 아르메니아인과 1,500명의 아시리아인이 사망했다고 합니다.^[266]^[267]^[268]

1915년에서 1921년 사이에 붕괴된 오스만 제국의 젊은 터키 정부는 아나톨리아, 페르시아, 북부 메소포타미아, 레반트의 동방 기독교 인구를 박해했습니다.쿠르드계, 아랍계, 체르카시아계 변칙파를 포함한 오스만 군의 공격으로 약 340만 명이 사망했으며, 이들은 아르메니아인 약 150만 명,^[269]^[270] 아시리아인 약 75만 명, 그리스 정교회 신자 약 90만 명, 그리고 0명으로 나뉘었습니다.2천 5백만 명의 마론파 기독교인들 (레바논 산의 대기근 참조);^[271] 또한 조지아 기독교인 집단들도 죽임을 당했습니다.제국에서 추방되거나 이슬람으로 개종하지 않은 아르메니아인들과 불가리아인들을 죽였고, 아르메니아인 집단학살,^[272]^[273]^[274] 아시리아인 집단학살, 그리스인 집단학살로 알려지게 되었습니다.^[141]그리고 레바논 산의 대기근.^[275]^[276]이것은 아르메니아인, 아시리아인, 그리스인, 마론인의 기독교인들의 죽음과 더 많은 사람들의 추방과 추방을 설명합니다.대량학살은 수천 년 동안 그 지역에 존재했던 고대 토착 기독교인들의 파멸로 이어졌습니다.^[277]^[278]^[279]^[280]

베니 모리스와 드로르 제비는 아르메니아인 집단학살과 오스만 제국의 기독교인들에 대한 다른 동시기 박해(그리스인 집단학살과 아시리아인 집단학살)는 오스만 제국이 기독교인들을 상대로 자행한 박멸 운동, 즉 집단학살을 구성한다고 주장합니다.^[281]^[282]^[283]

셰이크 사이드 반란의 여파로 시리아 정교회와 아시리아 동방교회는 일부 아시리아인들이 반란을 일으킨 쿠르드족과 협력했다는 이유로 터키 당국에 의해 괴롭힘을 당했습니다.^[284]그 결과, 대규모 추방이 일어났고 아시리아 총대주교 마르 이그나티우스 엘리아스 3세는 터키 막사로 변한 모르 하나뇨 수도원에서 추방당했습니다.그 후 가부장 자리는 일시적으로 홈스로 옮겨졌습니다.

소비에트 연방

1917년 러시아 혁명 이후, 볼셰비키들은 러시아 정교회의 영향력을 정부로부터 제거하고, 사회에서 반유대주의를 불법화하고, 무신론을 장려하는 대규모 프로그램을 실시했습니다.수만 개의 교회가 파괴되거나 다른 용도로 사용된 건물로 개조되었고, 많은 성직자들이 정부가 말하는 "반정부 활동" 때문에 살해되고 공개 처형되고 투옥되었습니다.사람들, 특히 어린이들과 청소년들이 종교적 신념을 버리도록 설득하기 위해 광범위한 교육 및 선전 캠페인이 시작되었습니다.이 박해는 20세기 동안 소련 정부에 의해 의도적으로 50만 명의 정교회 신자들을 살해하는 결과를 낳았습니다.^[286]볼셰비키 혁명 이후 첫 5년간 28명의 주교와 1,200명의 사제가 처형되었습니다.^[287]

국가는 무신론을 유일한 과학적 진리로 확립했습니다.^[288]^[289]^[290]^[291]소련 당국은 1936년까지 무신론과 불가지론에 대한 비판이나 국가의 반종교 정책을 금지했습니다. 그러한 비판은 강제 은퇴로 이어질 수도 있습니다.^[292]^[293]^[294]호전적 무신론은 소련 공산당의 이념과 모든 소련 지도자들의 최우선 정책의 중심이 되었습니다.^[295]Baylor 대학의 교수인 Christopher Marsh는 "종교의 사회적 본질을 Schleiermacher와 Feurbach로부터 마르크스, Engles, 그리고 Lenin까지 추적하면서...종교를 사회적 산물로 생각하는 것은 신자들을 무신론으로 강제적으로 전환시키는 것을 목표로 하는 정책의 지점으로 발전했습니다."^[296]

소련의 국가 무신론에 따라 공산주의자들에 의해 "정부가 후원하는 무신론으로의 강제 전환 프로그램"이 실시되었습니다.^[297]^[298]^[299]공산당은 교회와 이슬람 사원, 사원을 파괴하고, 종교 지도자들을 조롱하고 희롱하고, 투옥하고 처형했으며, 학교와 언론에 반종교적 가르침을 범람시켰고, 자신들의 의식과 약속, 설교자들을 내세워 '과학적 무신론'이라는 신앙 체계를 도입했습니다.^[300]^[301]많은 사제들이 죽어서 투옥되었고, 수천 개의 교회가 문을 닫았습니다.1925년에 정부는 박해를 강화하기 위해 호전적 무신론자 연맹을 설립했습니다.^[302]호전적 무신론자 연맹은 또한 "공산당이 무신론을 장려하기 위해 설립한 명목상의 독립적인 조직"이었습니다.^[303]

공산당 정권은 교회 재산을 몰수하고, 종교를 조롱하고, 신자들을 희롱하고, 학교에서 무신론을 퍼뜨렸습니다.그러나 특정 종교에 대한 행동은 국가의 이익에 의해 결정되었고, 대부분의 조직된 종교는 결코 불법화되지 않았습니다.소련 정부가 수용소에서 순교한 러시아 정교회 신자는 고문을 받거나 살해된 다른 기독교 종파 신도들을 제외하면 50만 명으로 추산됩니다.^[286]

1920~1930년대 반종교 운동의 주요 대상은 가장 많은 신자를 가진 러시아 정교회였습니다.그 성직자들과 많은 신자들은 총살당하거나 노동 수용소로 보내졌습니다.신학대학원은 휴교했고, 교회 출판은 금지되었습니다.1927년부터 1940년 사이 러시아 공화국의 정교회 수는 29,584개에서 500개 미만으로 떨어졌습니다.1917년에서 1940년 사이에 13만 명의 정교회 사제들이 체포되었습니다.교회 계급 내 광범위한 박해와 내부 정쟁으로 인해 1925년부터 1943년까지 모스크바 총대주교 자리가 공석이었습니다.

1941년 나치 독일의 소련 침공인 바르바로사 작전 이후, 요제프 스탈린은 전쟁 노력에 대한 소련 국민들의 애국적인 지지를 강화하기 위해 러시아 정교회를 부활시켰습니다.1957년까지 약 22,000개의 러시아 정교회가 활동하게 되었습니다.그러나 1959년 니키타 흐루쇼프는 러시아 정교회에 반대하는 자신의 캠페인을 시작했고 약 12,000개의 교회를 강제로 폐쇄했습니다.1985년까지 7,000개 미만의 교회가 여전히 활동하고 있었습니다.^[287]

소련에서는 교회의 폐쇄와 파괴뿐만 아니라 이전에 교회 당국이 하던 자선적이고 사회적인 일도 국가가 대신했습니다.모든 사유재산과 마찬가지로 교회 소유의 재산은 국가가 몰수하고 공용으로 전환하였습니다.교회에 맡겨진 소수의 예배 장소들은 법적으로 정부가 교회가 사용할 수 있도록 허락한 국가 재산으로 간주되었습니다.국가가 지원하는 보편적 교육의 출현 이후, 교회는 아이들을 위한 교육적, 교육적 활동을 계속하는 것이 허용되지 않았습니다.성인의 경우 교회와 관련된 직업에 대한 훈련만 허용되었습니다.신성한 의식을 거행할 때 전달할 수 있는 설교를 제외하고는, 신앙인들에게 가르침을 줄 수도, 젊은이들에게 복음을 전할 수도 없었습니다.교리 교육 수업, 종교 학교, 학습 단체, 주일 학교 그리고 종교 출판물들은 모두 불법으로 선언되고 금지되었습니다.이것은 많은 종교적 구역들이 불법 문학이나 사미즈다트로 유통되게 만들었습니다.^[182]1953년 스탈린 사망 이후에도 박해는 계속됐고 1991년 소련 해체 때까지 끝나지 않았습니다.소련 붕괴 이후 러시아 정교회는 NKVD 명령 제00447호와 같은 지시에 따라 NKVD의 대량 작전 중 처형된 새로운 순교자들을 다수 성자로 인정해 왔습니다.

1917년 11월 7일의 10월 혁명 전후(10월 25일 구력), 소련 내에서 공산주의 통치하에 있는 전 세계 사람들을 통합하려는 움직임이 있었습니다(공산주의 국제 참조).이 운동은 발칸 반도 국가들 뿐만 아니라 동유럽 국가들로 퍼져나갔습니다.이 슬라브 국가들의 일부 사람들이 그들의 민족 유산을 그들의 민족 교회에 묶어두었기 때문에, 사람들과 그들의 교회들은 모두 소련에 의한 민족적, 정치적 대량학살과 그들의 국가 무신론의 표적이 되었습니다.^[304]^[305]소련의 공식적인 종교적 입장은 "종교적 자유 또는 관용" 중 하나였습니다.국가가 유일한 과학적 진리로서 무신론을 확립했음에도 불구하고(1947년까지 무장한 신 없는 단체와 다양한 지식인 단체들의 연맹이라고 불렸던 과학적, 정치적 지식 보급을 위한 전 연합 협회 또는 즈나니에의 위원회를 참조).^[290]^[291]^[306]무신론에 대한 비판은 엄격하게 금지되었고 때로는 투옥되기도 했습니다.^[307]^[308]^[309]^[310]사형당한 유명 인사들 중에는 페트로그라드의 벤자민 수도원장, 사제, 과학자 파벨 플로렌스키 등이 포함되어 있습니다.

제임스 M에 의하면.이스트 캐롤라이나 대학의 심리학 교수인 넬슨은 소련 정권 하에서 기독교 희생자의 총 숫자는 약 1,200만 명이었을 ^[311]것이며 보스턴 대학 고든 콘웰 신학교의 토드 존슨과 지나 줄로는 1,500만 명에서 2,000만 명으로 추정하고 있습니다.^[312]

스페인

1931년에 선포된 스페인 제2공화국은 프랑스(1905년)와 같이 국가와 교회의 분리를 가진 정권을 수립하려고 했습니다.설립되었을 때, 공화국은 교회가 교육활동을 할 수 없도록 하는 법안을 통과시켰습니다.정치적 양극화의 과정이 스페인 제2공화국을 특징지었고, 정당의 분열은 점점 더 심해지고 종교적 정체성에 대한 의문은 주요한 정치적 중요성을 띠게 되었습니다.서로 다른 교회 기관의 존재는 제2공화국을 반 가톨릭적, 마소닉적, 유대적, 공산주의적 국제주의적 음모로 매도한 선언에서 비롯된 상황의 예증으로, 신과 무신론, 혼돈과 조화, 선과 악의 충돌을 예고했습니다.^[313]투델라의 주교인 이시드로 고마와 같은 교회의 고위 관리들은 그들의 기독교 주체들에게 "의인을 위해" 투표해야 할 의무를 상기시켰고, 그들의 성직자들은 "양심을 교육해야 할" 의무를 상기시켰습니다.^[314]1934년 혁명의 일환인 아스투리아 광부들의 파업으로 34명의 가톨릭 사제들이 학살되고 교회들이 조직적으로 불에 탔습니다.^[315]반종교적 의견은 가톨릭 사제직과 종교 질서를 위선으로 비난했습니다: 성직자들은 평화, 가난, 그리고 순결의 도덕적 권위를 주장하면서 사람들에 대항하여 무기를 들고 다른 사람들을 착취하는 죄를 지었습니다.^[315]

제2공화국 초기부터 극우세력들은 극단적 가톨릭 정신이 배어 공화국을 전복시키려 했습니다.칼리스트, 아프리카인, 가톨릭 신학자들은 연설과 글에서 사회적이고 인종적인 증오의 분위기를 조성했습니다.^[316]가톨릭 교회는 파시스트 프란시스코 프랑코가 주도한 반란을 지지했고, 교황 비오 11세는 스페인 내전 당시 민족주의 측에 동정을 표했습니다.^[315]가톨릭 당국은 프랑코의 전쟁을 "제2공화국에 대한 십자군 전쟁"으로 묘사했고, 후에 1937년 스페인 주교들의 집단 서한이 나타나 프랑코의 공화국 공격을 정당화했습니다.^[315]1912년 알메리아 호세 이그나시오 데 우르비나의 주교(전국 반마소닉 반유대주의 연맹의 창립자)가 "빛"과 "어둠" 사이의 "결정적인 전투"를 선언했을 때 비슷한 접근법이 증명되었습니다.^[317]비록 공식적인 "크루세이드" 선언이 가톨릭 성직자들에 대한 공화당의 박해에 이어졌지만, 가톨릭 교회는 이미 프랑코의 입장에 편향되어 있었는데, 그 이유는 그것이 제2공화국의 반종교적 정책에 반대하는 반면 "파시즘의 완벽한 동맹"으로 보였기 때문입니다.^[315]1936년의 반종교적 박해는 "사제주의와 반종교주의 사이의 긴 전쟁의 마지막 단계"^[318]이며 "대중적인 반종교주의와 반종교적 포퓰리즘의 스페인 역사와 완전히 일치"하는 것으로 여겨집니다.^[315]

Stanley Payne은 스페인 내전 이전과 초기에 모두 가톨릭 교회와 관련된 우익들과 사람들에 대한 박해는 수천명의 평신도뿐만 아니라 거의 모든 좌파 단체들의 구역에 의해 사제들과 다른 성직자들에 대한 살인과 관련이 있다고 제안했습니다.살인사건이 민족주의자들의 구역을 가로질러서도 발생했습니다.^[319]1936-1939년 스페인 내전, 특히 분쟁 초기 몇 달 동안, 성직자 개인과 종교 공동체 전체가 공산주의자와 아나키스트인 좌파에 의해 처형되었습니다.성직자 사망자만 해도 주교 13명, 교구 성직자 및 신학생 4172명, 수도사 및 수사 2,364명, 수녀 283명 등 총 6,832명에 달했습니다.^[315]붉은 테러의 주요 가해자는 아나키스트 페데라시온 아나키스트 이베리카, 나시오날 델 트라바호 , 트로츠키주의 통일 노동자당의 당원들이었습니다.^[315]이 단체들은 폭력과 거리를 두었고, 폭력에 책임이 있는 사람들을 비난하거나, 성직자 자신이 저지른 폭력 행위에 대한 집단 보복으로 살인을 규정했는데, 이는 대중에게 쉽게 받아들여진 설명입니다.^[315]

성직자와 신자 모두를 살해한 것은 물론 교회 파괴와 성지와 물건의 모독도 만연했습니다.1936년 7월 19일 밤에만 약 50개의 교회가 불에 탔습니다.^[320]바르셀로나에서는 58개 교회 가운데 성당만 살려뒀고, 공화파 스페인에서는 거의 모든 곳에서 비슷한 모독이 일어났습니다.^[321]

기독교 민주 바스크 국민당이 다소 주저한 끝에 공화국을 지지하고 바스크 정부가 장악한 지역에서 가톨릭 박해를 중단한 비스케이와 기푸즈코아는 예외였습니다.공화당 지역에 위치한 다른 모든 가톨릭 교회들은 문을 닫았습니다.유대교 회당과 개신교회도 약탈당하고 문을 닫았지만 일부 작은 개신교회는 면했기 때문에 신성모독은 가톨릭 교회에만 국한되지 않았습니다.부상하는 프랑코 정권은 가톨릭 교회만을 허용했기 때문에 개신교 교회와 유대교 회당을 폐쇄할 것입니다.^[322]

페인은 이 테러를 "서구 역사상 가장 광범위하고 폭력적인 가톨릭 박해로, 어떤 면에서는 프랑스 혁명의 박해보다 훨씬 더 강도가 높습니다."라고 말했습니다.^[322]박해는 가톨릭 신자들을 민족주의자들의 편으로 몰아 넣었고, 그들 중 훨씬 더 많은 사람들이 그들의 종교적 이익과 생존을 옹호했기 때문에 예상했던 것보다 더 많은 사람들이 민족주의자들의 편을 들었습니다.^[322]

붉은 테러 때 살해된 로마 가톨릭 사제들은 '스페인 내전의 순교자'로 꼽히지만 파시스트들에 의해 처형된 사제들은 포함되지 않습니다."498명의 스페인 순교자들"로 알려진 한 단체가 2007년 로마 가톨릭 교회의 교황 베네딕토 16세에 의해 시복되었습니다.붉은 테러의 역사는 학자들의 무관심과 기독교 역사가들의 "부끄러운 편파성"으로 인해 가려졌습니다.^[315]프랑코의 화이트 테러 때 박해를 받은 수많은 비파시스트들 중 일부는 개신교 신자였는데, 파시스트들은 그들이 프리메이슨과 연관되어 있다고 비난했고, 프랑코의 화이트 테러 때 그들이 받은 박해는 레드 테러 때 받은 박해보다 훨씬 더 심했기 때문입니다.^[323]^[324]

미국

후기 성도들은 1830년대에 설립된 이래로 박해를 받아왔습니다.몰몬교도들의 박해는 그들을 뉴욕과 오하이오에서 미주리로 몰아냈고, 그곳에서 그들은 계속 폭력적인 공격을 당했습니다.1838년, 미주리 주지사 릴번 보그스는 모르몬교도들이 미주리 주와 전쟁을 벌였으므로, 그들은 "적으로 취급되어야 하고, 몰살되거나 주에서 쫓겨나야 한다"^[325]고 선언했습니다. 적어도 1만 명이 주에서 추방당했습니다.당시 일어난 가장 격렬한 논쟁인 하운스 밀 학살 사건에서 17명의 모르몬 교도들이 반 모르몬 군중에 의해 살해되었고 13명의 모르몬 교도들이 부상을 입었습니다.^[326]보그스 주지사가 서명한 박멸 명령은 서명된 지 137년이 지난 1976년 6월 25일까지 공식적으로 무효화되지 않았습니다.

모르몬교도들은 이후 일리노이주 나우부로 도망쳤고, 그곳에서 다시 적대감이 고조되었습니다.조지프 스미스가 반역죄로 수감되어 있던 일리노이주 카르타고에서는 폭도들이 감옥에 난입해 그를 살해했습니다.스미스의 동생인 하이럼도 살해당했습니다.승계 위기 이후, 대부분의 사람들은 연방 정부가 그들을 보호하기를 거부한 후 미국으로부터의 피난을 조직한 브리검 영 아래에서 연합했습니다.^[327] 7만 명의 모르몬교 개척자들은 솔트레이크 밸리와 주변 지역에 정착하기 위해 대평원을 건넜습니다.멕시코-미국 전쟁 이후, 이 지역은 유타주의 미국 영토가 되었습니다.이후 63년간 연방정부가 몰몬 회랑에서 몰몬교를 상대로 한 여러 조치들이 취해졌는데 유타 전쟁, 모릴 반중혼법, 폴란드 법, 레이놀즈 대 미국, 에드먼즈 법, 에드먼즈 법 등이 그것입니다.터커 액트와 리드 스무트 청문회 말입니다.

1915년에 설립되어 1920년대에 출범한 쿠 클럭스 클랜의 두 번째 재창단은 미국과 캐나다에서 가톨릭 신자들을 박해했습니다.가톨릭 교회의 위협에 초점을 맞춘 공식적인 수사학에서 밝혔듯이, 클랜은 반 가톨릭과 미국의 토착주의에 의해 동기부여를 받았습니다.^[328]그것의 호소는 오직 백인 앵글로색슨 개신교도만을 향했습니다; 그것은 유대인, 흑인, 가톨릭 신자, 그리고 유대인이나 가톨릭 신자인 이탈리아인, 러시아인, 리투아니아인과 같은 새로 온 남유럽과 동유럽 이민자들을 반대했습니다.^[329]

바르샤바 조약

제2차 세계대전 이후 동유럽 전역에서 소련 붉은 군대와 유고슬라비아에 의해 정복된 나치 제국의 일부 지역이 일당 공산주의 국가가 되었고 강압적으로 무신론으로 전환하는 프로젝트가 계속되었습니다.^[331]^[332]소련은 러시아 정교회와의 전쟁 휴전을 끝내고, 새로운 공산주의 동구권으로 박해를 확대했습니다: "폴란드, 헝가리, 리투아니아와 다른 동유럽 국가들에서, 침묵을 원하지 않는 가톨릭 지도자들은 공산주의자들에 의해 비난을 받고, 공개적으로 망신을 당하거나 투옥되었습니다.루마니아와 불가리아의 정교회 지도자들은 조심스럽고 순종적이어야 했습니다."라고 Geoffrey Blainey가 썼습니다.^[333]교회들은 일반적으로 소련에서 그랬던 것처럼 가혹하게 박해받지는 않았지만, 거의 모든 학교와 많은 교회들이 문을 닫았고, 그들은 공식적으로 공적인 삶에서 중요한 역할을 잃었습니다.아이들은 무신론을 배웠고, 성직자들은 수천 명에 의해 투옥되었습니다.^[334]동구권에서는 기독교 교회들이 유대교 회당과 이슬람 사원들과 함께 강제로 "무신주의 박물관으로 개조"되었습니다.^[308]^[309]

처형과 함께, 정교회 성직자들과 신자들을 상대로 행해진 몇몇 다른 행동들에는 고문, 수용소, 노동 수용소 또는 정신 병원으로의 보내짐 등이 포함되어 있습니다.^[182]^[335]^[336]

현황(1989년~현재)

2010년 교황 베네딕토 16세는 기독교인들이 현대 세계에서 가장 박해받는 종교 집단이라고 주장했습니다.^[337]실바노 마리아 토마시는 2013년 5월 제네바에서 열린 유엔 인권이사회 제23차 회의 연설에서 "매년 10만 명 이상의 기독교인들이 신앙과 일부 관련이 있기 때문에 폭력적으로 살해된다"고 주장했습니다.^[338]^[339]이 수치는 매사추세츠의 복음주의 고든-콘웰 신학교의 글로벌 기독교 연구 센터(CSGC)에 의해 지지되었으며, 2016년 12월에 "2005년과 2015년 사이에 전 세계적으로 900,000명의 기독교 순교자가 있었다 – 매년 평균 90,000명"이라는 성명서를 발표했습니다.^[340]^[341]토마시 의원이 의회에 보낸 라디오 연설에서 이 수치는 "충격적인 결론"이자 "신뢰할만한 연구"라고 말했습니다.^[338]1982년 세계기독교백과사전의 인구추계에 근거한 이 숫자의 정확성은 논란의 여지가 있습니다.^[342]^[343]거의 대부분이 콩고 민주 공화국에서 전쟁으로 사망했는데, 콩고 민주 공화국에서는 제2차 콩고 전쟁과 그에 따른 분쟁의 모든 측면이 기독교인이 대다수였고, 예년에는 르완다 대학살의 희생자, 민족 분쟁의 희생자, 그리고 제1차 콩고 전쟁의 일부가 있었는데, 다시 대부분의 호전적인 사람들이 기독교인이었습니다.^[342]그 결과, BBC 뉴스 매거진은 "10만 명의 기독교인들이 그들의 믿음을 위해 죽어간다는 소식을 들을 때, 여러분은 대다수인 9만 명이 콩고 민주 공화국에서 죽은 사람들이라는 것을 명심해야 합니다."라고 경고했습니다.^[342]

종교적 박해에 대해 국제적으로 인정받는 전문가인 클라우스 웨첼(Klaus Wettzel)은 이러한 숫자의 불일치는 고든 콘웰(Gordon-Conwell)이 기독교 순교를 가장 넓은 의미로 정의하는 정의와 더 사회학적이고 정치적인 정의인 웨첼(Wettzel)과 오픈 도어(Open Doors) 사이의 모순 때문이라고 말합니다.rnational Institute for Religious Freedom (IIRF)의 용례는 '죽은 자, 만약 그들이 기독교인이 아니었다면 죽임을 당하지 않았을 자'입니다.^[344]

숫자는 몇 가지 중요한 요인에 의해 영향을 받습니다. 예를 들어, 모집단 분포가 요인입니다.미국은 매년 종교의 자유와 박해에 관한 보고서를 의회에 제출하고 있는데, 이 보고서는 미국을 포함한 전 세계 국가의 3/4에 낮은 수준에서 매우 높은 수준에 이르는 종교의 자유에 대한 제한을 인정하고 있습니다.전 세계 국가의 약 4분의 1에 해당하는 국가들은 매우 높고 높은 규제와 억압이 존재하며, 중국과 인도, 인도네시아와 파키스탄 등과 같은 국가들은 인구가 가장 많은 국가들 중 일부에 속합니다.^[345]세계 인구의 약 4분의 3이 세계에서 가장 억압적인 나라들에 살고 있습니다.^[346]

종교적 박해는 종종 더 넓은 갈등과 함께 발생하기 때문에 순교자의 수는 특히 정확하게 파악하기 어렵습니다.종교적인 동기보다는 정치적인 동기에서 비롯된 것일 수도 있기 때문에 이 사실은 박해 행위의 식별을 복잡하게 합니다.^[347]^{: xii}예를 들어, 미국 국무부는 걸프전이 시작된 1991년 이라크에서 140만 명의 기독교인을 확인했습니다.2010년에는 70만 명으로 줄었고, 2011년에는 이라크에 45만 명에서 20만 명의 기독교인이 남아있는 것으로 추정되었습니다.^[347]^{: 135}그 기간 동안 기독교인들을 상대로 한 행동으로는 교회를 불태우고 폭파하는 행위, 기독교인 소유의 기업체와 주택을 폭파하는 행위, 납치와 살인, 보호금 요구, 언론의 반기독교적 수사 등이 있었고, 책임자들은 나라를 기독교인들을 없애고 싶다고 말했습니다.^[347]^{: 135–138}

2019년 7월 영국 외무부 및 영연방 담당 장관이 발표하고 트루로 주교 필립 문스테픈이 작성한 보고서와 Pew 기구의 종교 자유에 대한 전 세계적인 제한에 대한 보고서는 모두 기독교인들이 종교적인 결과로 고통을 받고 있는 나라들의 수가 증가하고 있다고 밝혔습니다.박해는 2015년 125명에서 2018년 현재 144명으로 증가하는 등 증가하고 있습니다.^[348]^[349]^[350]^{[note 3]}PWE는 "센터의 최근 보고서는 각 국가의 희생자 수를 추정하려고 하지 않습니다.그것은 괴롭힘의 강도를 말해주지 않습니다.."^[351]

독일 프랑크푸르트에 있는 국제 인권 협회(Internationale Gesellschaft für Menschenrechte^[352] – International Society for Human Rights)는 인권을 감시하는 38개국에서 온 30,000명의 회원을 가진 비정부 기구입니다.2009년 9월 마틴 레센틴 당시 회장은 당시 전 세계 종교 박해 행위의 80%가 기독교인을 겨냥한 것으로 추정하는 보고서를 발표했습니다.^[353]^[354]^[355]

W.J. 블루멘펠드는 미국과 다른 일부 서방 사회에서 기독교가 지배적인 집단 특권을 누리고 있다고 말합니다.^[356]기독교는 수치상으로 미국에서 가장 큰 종교로, 미국인의 43%가 자신을 개신교라고 밝혔고, 미국인의 5명 중 1명(20%)이 가톨릭 신자라고 밝혔습니다.^[357]이것은 세계에서 가장 큰 종교로 남아있습니다.^[358]전 세계 국가의 약 3분의 2가 기독교인입니다.^[359]다수의 기독교 국가들의 수가 많기 때문에, 에리트레아나^[360] 멕시코와^[361] 같은 기독교 국가들에서 다양한 집단의 기독교인들이 대부분의 이슬람 국가들보다 더 자주 괴롭힘과 박해를 당합니다.^[359]

PWE에 따르면, 중동과 북아프리카는 2007년부터 2017년까지 매년 다른 어떤 지역보다 높은 비우호적 종교에 대한 제한율을 지난 10년간 가장 높게 경험했습니다.^[362]하지만 정부의 특혜가 우려되는 지역은 이 지역과 다른 지역과의 격차가 특히 큽니다."이 지역의 평균 국가는 한 종교에 대한 정부의 특혜 측정에서 다른 지역의 평균 국가보다 거의 두 배 높은 점수를 받습니다."^[362]

1998년 미국 의회에 의해 만들어진 초당적인 독립 연방 기관인 미국 국제 종교 자유 위원회는 중동/북아프리카 지역에 위치한 주로 이슬람 국가들에 대한 연구를 발표했습니다.이 보고서는 전 세계 13억 명의 이슬람교도들 중 "28퍼센트는 스스로를 이슬람 국가라고 선언하는 10개국에 살고 있습니다.게다가 이슬람교가 공식적인 국교임을 선언하기로 선택한 12개의 대부분의 이슬람 국가들이 있습니다.종합하면, 이슬람교가 공식적인 종교라고 선언한 22개 주들은 44개의 대부분이 이슬람 국가에 살고 있는 10억 명의 이슬람교도들 중 58퍼센트 혹은 6억 명을 조금 넘는 비율을 차지하고 있습니다.^[363]^{: 6}

"이슬람을 국교로 확립하는 헌법을 가진 몇몇 국가들은 종교나 신앙의 자유에 대한 보장을 담고 있지 않거나, 표면적으로는 국제적인 [인권] 기준의 모든 측면과 호의적으로 비교되지 않는다는 보장을 담고 있습니다."^[363]^{: 16}이 모든 국가들은 어떤 식으로든 법적인 문제에 대해 종교 당국이나 교리에 의존합니다.^[362]예를 들어, "배우자 한 명이 이슬람교도이고 다른 한 명이 다른 종교를 가지고 있거나 (콥트 기독교와 같은) 배우자가 다른 기독교 종파의 구성원이라면, 법원은 여전히 이슬람 가족법을 따른다."^[362]그림과 핀크는 자신들의 연구가 "종교적 직업이나 관행의 규제를 통해 종교의 자유가 부정될 때 폭력적인 종교적 박해와 갈등이 증가한다"^[364]^{: 6}는 것을 보여준다고 합니다.

USCIRF는 연례 보고서에서 종교적 권리와 관련하여 14개의 "특별 우려 국가"를 열거하고 있으며, CPC 지정보다 낮은 범주인 미 국무부의 특별 감시 목록(SWL)에 추가로 넣을 것을 권고한 15개의 국가도 열거하고 있습니다.^[5]이들 29개국 중 17개국은 대부분 중동과 북아프리카에 위치한 대부분 이슬람 국가로, 나머지는 세속적이거나 국교를 선포하지 않은 세계 44개국 중 절반 이하를 차지합니다.나머지 국가들 중에서, 그들 중 두 국가는 거의 똑같이 기독교와 이슬람교의 공식적인 국가 버전을 가지고 있고, 다른 네 국가들은 주로 기독교 국가이고, 비공식적이거나 선호하지 않는 다양한 기독교 신자들과 다른 종교 신자들이 박해받는 국가들입니다.한 나라는 대부분 불교이고, 한 나라는 대부분 힌두교입니다.이들 국가 중 8개국은 중국, 쿠바, 러시아, 베트남과 같은 현재 또는 과거 공산주의 국가들입니다.USCIRF의 29개국 중 24개국도 기독교인들에게 특히 위험하기 때문에 오픈도어즈 월드와이드 워치 리스트에 포함되어 있습니다.^[365]

대부분 이슬람 국가 11개국은 그들의 국가가 세속적이라고 선언하는 정부에 의해 통치되고 있습니다."이 나라들은 대부분 이슬람 국가에 살고 있는 10억 명의 이슬람교도들 중 13.5 퍼센트에 해당하는 거의 1억 4천만 명의 이슬람교도들을 차지하고 있습니다.현재 남아있는 11개의 이슬람 국가들은 이슬람이나 세속적인 국가의 성격에 관한 헌법적 선언을 하지 않았고, 이슬람을 공식적인 국교로 만들지도 않았습니다.세계에서 가장 큰 이슬람 국가인 인도네시아를 포함한 이 국가 그룹은 2억 5천만 명 이상의 이슬람교도들을 차지하고 있습니다.^[363]^{: 6}이것은 세계 이슬람 인구의 대다수가 국가를 세속적이라고 선언하거나 이슬람교를 공식적인 국교로 선언하지 않는 나라에 살고 있음을 보여줍니다.^[363]^{: 2}

무슬림 세계에서

기독교인들은 무슬림 세계에서 점점 더 높은 수준의 박해에 직면해 있습니다.^[368]기독교 인구가 극심한 차별, 박해, 억압, 폭력을 당하고, 어떤 경우에는 죽음, 대량 살인 또는 인종청소를 당하기도 하는 무슬림이 대다수인 나라들에는 이라크, 이란, 시리아, 파키스탄, 아프가니스탄, 사우디아라비아, 예멘, 소말리아, 카타르, 쿠웨이트, 인도네시아, 말레이시아, 몰디브 등이 포함됩니다.^[369]

게다가, 이슬람 가정에서 태어난 사람 또는 그 혹은 그녀의 삶의 특정한 시점에 이슬람교도가 된 사람을 포함하여, 기독교로 개종하거나 기독교로 다시 개종한 모든 이슬람교도는 배교자로 여겨집니다.이슬람교도가 기독교로의 개종을 포함하여 말이나 행동으로 이슬람을 의식적으로 포기하는 것을 배교는 샤리아(그래프의 국가)의 적용 하에 범죄로 처벌될 수 있습니다.하지만 이슬람교도가 배교를 선언하지 않고 비밀리에 기독교 신앙을 채택하는 경우도 있습니다.결과적으로 이들은 기독교인이지만 법적으로는 여전히 이슬람교도로 간주되고 있으며, 결과적으로 샤리아에 따르면 여전히 사형을 받을 수 있습니다.수단 여성 메리엄 이브라힘은 2014년 배교죄로 사형을 선고 받았는데, 이는 수단 정부가 기독교인으로 자랐음에도 불구하고 이슬람교도로 분류했기 때문입니다.^[370]

국제 가톨릭 자선단체 도움이 필요한 교회에 대한 원조(Aid to the Church in Need)의 보고서는 기독교인들의 종교적 동기에 의한 인종청소가 너무 심해서 10년 안에 중동의 일부 지역에서 완전히 사라질 것이라고 말했습니다.^[371]^[372]

영국 외무장관 제레미 헌트가 의뢰하여 2019년 5월에 발표한 보고서는 중동에서 기독교인들에 대한 박해의 수준과 성격이 "유엔이 채택한 것에 따르면 대량학살의 국제적인 정의를 충족시키는 데 거의 근접하고 있다"고 말했습니다. 이 보고서는 알제리, 이집트, 이란, 이라크,"기독교인과 다른 소수민족들의 상황이 심상치 않은 단계에 이르렀다"는 시리아와 사우디아라비아.보고서는 박해의 원인을 극단주의 단체와 국가 기관의 실패 탓으로 돌렸습니다.^[373]

아프가니스탄

2006년 아프가니스탄에서 41세의 시민 압둘 라흐만은 샤리아 법에 따라 사형에 처해질 수 있는 범죄인 가톨릭으로 개종했다는 이유로 이슬람을 거부한 혐의로 기소되었습니다.서방 정부의 강력한 압박에 따라 2006년 3월 말 아프가니스탄을 떠날 수 있게 됐고 이후 이탈리아에서 망명 생활을 이어왔습니다.^[374]^[375]2008년 탈레반은 극도로 조심스러웠고 아프간 사람들을 기독교로 개종시키려 하지 않았음에도 불구하고 "아프가니스탄에서 기독교를 전파하는 단체에서 일했기 때문에" 영국 자선가 게일 윌리엄스를 살해했습니다.^[376]

알제리

독립 이후 이슬람주의가 대두되었습니다.1996년 오랑 주교 피에르 클라베리 피살 사건은 기독교 공동체에 대한 이슬람 무장세력의 폭력행위였습니다.^[377]

1996년 3월 26일에서 27일 밤, 알제리의 티브히린 수도원의 7명의 수도사들이 알제리 내전에서 납치되었습니다.그들은 두달동안 갇혀있다가 1996년 5월 21일에 사망한 채로 발견되었습니다.그들의 납치와 죽음의 정황은 여전히 논란의 여지가 있습니다; 무장 이슬람 그룹(GIA)이 두 가지 모두에 책임이 있다고 주장하지만, 당시 프랑스군 부흐발터 장군은 그들이 구출 시도에서 알제리군에 의해 실수로 사망했다고 보고했고, GIA 자체가알제리 비밀경호국(DRS)^[378]^[379]^[380]의 고양이 발

2010년 1월 9일 티지 오우조우에 있는 오순절 교회에서 무슬림 갱단이 약탈하고 불태워졌다고 합니다.그 목사는 지역 경찰이 지역 시위자들의 집단을 견제하지 않자 예배자들이 도망쳤다고 말한 것으로 전해졌습니다.^[381]많은 성경이 불에 탔습니다.^[382]

방글라데시

방글라데시에서는 수십 년에 걸쳐 강제 개종, 교회 파괴, 기독교인들의 토지 압류,^[383]^[384]^[385]^[386]^[387] 기독교인 살해 등 대규모 박해가 있었습니다.여기에는 방글라데시 난민 수용소에 있는 로힝야 기독교인들에 대한 납치, 공격, 강제 개종 등이 포함됐습니다.^[388]

차드

차드의 기독교인들은 인구의 41%로 소수를 형성하고 있습니다.그들은 보코하람과 부족 목축민과 같은 이슬람 단체뿐만 아니라 지역 관리들로부터 점점 더 높은 수준의 박해를 받고 있습니다.박해에는 기독교 마을을 불태우는 행위, 시장 폐쇄, 살인 등이 포함됩니다.^[389]^{[unreliable source?]}

이집트

외국인 선교사의 활동을 사회적 개선에 한정하고 전도를 자제한다면 국내에 입국할 수 있습니다.특히 상위 이집트에서는 1980년대에 Gama'at Islamiya와 같은 극단주의 이슬람 단체들의 부상이 콥트교도들에 대한 공격 증가와 콥트 정교회에 대한 공격 증가를 동반했습니다. 그 이후로 그러한 공격의 감소는 그 단체들의 감소와 동시에 이루어졌지만, 공격은 여전히 발생합니다.경찰은 이러한 사건들 중 일부에서 공격자들의 편을 든 것으로 비난을 받아왔습니다.^[390]

1980년대 이후 기독교인들을 대상으로 주기적인 폭력 행위가 자행되고 있는데, 2006년 4월 알렉산드리아 콥트 정교회를 공격한 것,^[391] 2012년 7월 다슈르에서 발생한 종파 폭력 등입니다.^[392]2011년부터 2013년까지 민야 주에서 몸값을 요구하는 150건 이상의 기독교인 납치 사건이 보고되었습니다.^[393]2016년 시인 파티마 나우트와 ^[394]같은 기독교인들도 '종교에 대한 모독'으로 유죄 판결을 받았습니다.^[395]^[396]

인도네시아

인도네시아에서는 서부 뉴기니, 말루쿠(특히 암본), 술라웨시에서 종교적 갈등이 일반적으로 발생했습니다.이러한 전통적인 기독교 지역에서 무슬림의 존재는 부분적으로 인구 재분배라는 트랜스그라시 프로그램의 결과입니다.제마 이슬라미아나 라스카르 지하드 같은 급진 이슬람 단체들의 샤리아 강요 목적 때문에 갈등이 종종 발생해 왔습니다.^[397]^[398]1999년 1월, 동티모르 대량학살이 끝날 무렵, 무슬림 무장괴한들이 동티모르에서 독립을 위해 투표했던 기독교인들을 공포에 떨게 하여 수만 명이 사망했습니다.^[399]^[400]

2011년 12월, 웨스트 자바의 보고르에 있는 한 교회는 지역 시장으로부터 활동을 중단하라는 명령을 받았습니다.또 다른 가톨릭 교회가 2005년에 그곳에 세워졌습니다.이전에 기독교 교회인 GKI 타만 야스민이 봉인되었습니다.인도네시아 대법원의 명령에도 불구하고 현지 당국은 교회 활동 금지 해제를 거부했습니다.^[401]지역 당국이 기독교 교회를 3년째 박해하고 있습니다.주 정부는 종교적 관용을 명령했지만 이러한 명령을 시행하지는 않았습니다.^[402]인도네시아에서 유일하게 자치 이슬람 샤리아법이 적용된 아체 주에서는 싱킬 리젠시에 1930~1940년대 지어진 교회 20곳이 2012년 이후 당국에 의해 폐쇄돼 철거 위협을 받고 있습니다.^[403]^[404]

2017년 5월 9일, 자카르타의 기독교 주지사 바스키 차하자 푸르나마는 신성 모독 범죄를 저지른 혐의로 유죄 판결을 받아 북자카르타 지방 법원으로부터 징역 2년을 선고받았습니다.^[405]^[406]^[407]

이란

이란은 아시리아와 아르메니아 기독교인을 소수 민족과 종교적 소수자(유대인, 조로아스터교인과 함께)로 인정하고 있고, 이란 의회에도 대표자가 있지만, 여전히 이란 정부의 이슬람법에 대한 엄격한 해석을 고수할 수밖에 없습니다.1979년 이란 혁명 이후 이슬람교에서 기독교로 개종한 사람들(일반적으로 이슬람교에서 개신교로 개종한 사람들)이 체포되고 때로는 처형되기도 합니다.^[408]유세프 나다르카니는 2009년 10월 배교 혐의로 체포된 이란 기독교 목사로 사형을 선고받았습니다.2011년 6월, 이란 대법원은 그가 기독교로의 개종을 거부하는 조건으로 사형 선고를 기각했습니다.^[409]2012년 9월 8일 파기환송심에서 배교와 갈취 혐의에 대해 무죄를 선고받고, 그 결과 '정권에 대한 선전' 혐의로 복역을 마치고 곧바로 출소했습니다.^[410]

이라크

UNHCR에 따르면 2007년 이라크 전체 인구 중 기독교인(거의 아시리아인과 아르메니아인으로만 구성된 민족)이 5% 미만이었지만, 인근 국가에 거주하는 난민의 40%를 차지했습니다.^[411]

2004년에는 교회 5곳이 폭격으로 파괴됐고, 기독교인들이 납치범과 이슬람 극단주의자들의 표적이 돼 수만 명의 기독교인들이 북부 아시리아 지역으로 피신하거나 아예 국외로 빠져나갔습니다.^[412]^[413]

2006년 아시리아 기독교인의 수는 50만에서 80만 명으로 줄었고, 그 중 25만 명이 바그다드에 거주했습니다.^[414]이라크 북부의 아시리아 고향과 인접국인 시리아, 요르단, 레바논, 터키로 피신하면서 폐쇄된 교구와 신학교, 집회가 남겨졌습니다.최근까지 자신들의 민병대가 없었던 소수 민족으로서 아시리아 기독교인들은 시아파와 수니파 이슬람 민병대, 쿠르드 민족주의자들, 그리고 범죄 조직들에 의해 박해를 받았습니다.^[415]^[416]

2007년 6월 21일, UNHCR은 220만 명의 이라크인들이 이웃 국가들로 추방당했고, 200만 명의 이라크인들이 내부적으로 추방당했으며, 매달 10만 명에 가까운 이라크인들이 시리아와 요르단으로 피난을 갔다고 추정했습니다.^[417]^[418]2007년 5월 25일자 기사에 따르면 지난 7개월간 미국에서 이라크 출신 69명이 난민 지위를 부여받았다고 합니다.^[419]

2007년 칼데아 가톨릭교회 신부.고대 도시 모술에서 라그히드 아지즈 가니와 아집사 바스만 유세프 다위드, 와히드 한나 에쇼, 가산 이삼 비다웨드가 살해당했습니다.^[420]Ganni는 그의 세 명의 집사와 함께 운전을 하고 있을 때 그들이 멈춰 서서 이슬람교로 개종할 것을 요구받았을 때, 그들은 그들이 총에 맞았다고 거절했습니다.^[420]간니는 모술의 칼데아 성령교회의 목사였으며 2003년 로마의 성 토마스 아퀴나스 교황청 대학교에서 에큐메니컬 신학 자격증을 취득했습니다.6개월 후, 모술의 대주교인 파울로스 파라즈 라호의 시신이 모술 근처에 묻힌 채 발견되었습니다.그는 2008년 2월 29일 그의 경호원과 운전사가 살해당하면서 납치되었습니다.^[421]자세한 내용은 2008년 모술에서 기독교인에 대한 공격을 참조하십시오.

2010년 10월 31일 일요일 저녁 미사 중에 이라크 바그다드에 있는 구세주의 성모 시리아 가톨릭 성당에^[422] 대한 공격이 있었습니다.이번 공격으로 100명 이상이 인질로 붙잡힌 뒤 최소 58명이 숨졌습니다.알카에다와 연계된 수니파 반군 '이라크 이슬람국가'는 이번 공격이 자신들의 소행이라고 주장했지만,^[423] 시아파 성직자 아야톨라 알리 알 시스타니 등은 이번 공격을 비난했습니다.

2013년, 아시리아 기독교인들은 모술, 에르빌, 키르쿠크 주변의 니네베 평원에 있는 조상들의 중심지로 떠나고 있었습니다.아시리아 민병대는 마을과 마을을 보호하기 위해 설립되었습니다.^[424]^[425]

2014년 북부 이라크 공세 당시 이라크 이슬람국가는 지난 7월 통제 지역에 있는 모든 아시리아 원주민 기독교인들이 5000년간 아시리아인들이 차지했던 땅을 떠나 가족당 약 470달러의 특별세 형태로 갈취하거나 이슬람교로 개종하거나 살해당해야 한다는 포고령을 발표했습니다.그들 중 많은 사람들이 이라크 쿠르드족이 장악하고 있는 인근 지역으로 피신했습니다.^[426]기독교 집안은 나사라(아랍어로 기독교인)를 뜻하는 아랍어 ن(nun)과 이슬람 국가의 재산이라는 선언문이 그려져 있습니다.7월 18일, ISIS 무장세력은 마음을 바꾼 것으로 보이며 모든 기독교인들이 떠나거나 살해되어야 한다고 발표했습니다.떠난 대부분의 사람들은 이슬람 테러리스트들에 의해 그들의 귀중한 소유물을 도난 당했습니다.^[427]루이 사코 총대주교는 이런 상황이 확인되지는 않았지만, 한 때 기독교인들이 지배했던 모술에 역사상 처음으로 남아있는 기독교인은 없다고 말했습니다.^[426]

말레이시아

말레이시아에서는 이슬람교가 공식 종교임에도 불구하고 말레이시아 헌법 제3조와 제11조에 따라 기독교를 용인하고 있습니다.하지만 어느 시점에서 기독교의 확산은 무슬림 대다수에게 특히 아픈 지점이며, 말레이시아 정부는 또한 무슬림 청중들을 전도하려고 시도하는 것으로 인식되는 기독교 단체들을 박해했습니다.^[428]기독교 신앙이나 주 종교 당국에 의해 정통으로 간주되지 않는 다른 신앙 관행에 관심을 보이는 사람들은 보통 경찰이나 그들의 가족들에 의해 주 자금이 지원되는 신앙 재활 센터(말레이:Pusat Pemulihan Akidah)는 이슬람교에 충실하도록 조언을 받고 일부 주들은 이슬람으로부터의 배교에 대해 각각의 샤리아 법령에 따라 처벌 조항을 두고 있습니다.^[429]

말레이시아의 교회는 이슬람 공동체에 적극적으로 전도하지 않는 것이 관행이었습니다.기독교 문학은 법에 따라 "비이슬람교도만을 위한"이라는 자막을 달아야 합니다.말레이시아 연방 헌법 제11조 제4항은 주들이 무슬림들에게 다른 종교를 전파하는 것을 금지할 수 있도록 허용하고 있으며, 대부분의 주들(페낭, 사바, 사라왁 및 연방 영토를 제외하고)은 그렇게 하고 있습니다.말레이시아에서 기독교로 개종한 말레이시아 무슬림의 실제 숫자에 대해서는 잘 조사된 합의가 없습니다.^[430]말레이시아 통계청이 발표한 최근 인구조사에 따르면, Ustaz Ridhuan Tee에 따르면, 그들은 한 명도 없고, Tan Sri Harussani Zakaria 박사에 따르면, 그들은 26만 명입니다.^[430]말레이시아의 종교적 자유 현황도 참조.

하지만 무슬림이 자신의 배교를 공개적으로 선언하지 않고 기독교 신앙을 채택하는 경우도 있습니다.사실상, 그들은 기독교인이지만, 법적으로는 이슬람교도들입니다.^[431]

나이지리아

보코하람 이슬람 단체는 교회를 폭격했고 수많은 기독교인들을 죽였습니다. 왜냐하면 그들이 카피르(이교도)라고 믿기 때문입니다.^[432]^[433]보도에 따르면 나이지리아의 일부 이슬람교도 지원 단체들은 보코하람으로 인해 실향한 이슬람교도들을 위한 지원을 유보하고 있습니다.윌리엄 나가 기독교 주교는 영국 오픈도어즈에 "그들은^[who?] 난민들에게 음식을 줄 것이지만, 당신이 기독교인이라면 그들은 당신에게 음식을 주지 않을 것입니다.그들은 공개적으로 그 구제가 기독교인들을 위한 것이 아니라고 말할 것입니다."^[434]

파키스탄

파키스탄에서는 인구의 1.5%가 기독교 신자입니다.^[435]분할 이전 인도 식민지 시대에 세워진 많은 교회들은 여전히 잠겨 있으며 파키스탄 정부는 교회들을 기독교 공동체에 넘기는 것을 거부하고 있습니다.^[436]다른 사람들은 교회 방화나 철거의 희생자들이었습니다.^[436]

파키스탄 법은 코란에 대한 모독은 처벌을 받도록 규정하고 있습니다.적어도 12명의 기독교인들에게 사형이 선고되었고,^[437]^[438] 신성모독법을 위반한 혐의로 기소된 후 6명이 살해되었습니다.2005년에는 80명의 기독교인들이 이 법 때문에 감옥에 갇혔습니다.^[439]파키스탄계 미국인 작가인 파라나즈 이스파하니는 파키스탄에서 기독교인들에 대한 대우를 "드립드립 집단학살"이라고 말했습니다.^[440]

2005년 11월, 파키스탄 상글라 언덕에서 3,000명의 이슬람교도들이 기독교인들을 공격하고 로마 가톨릭, 구세군, 연합장로교 교회들을 파괴했습니다.이번 공격은 유사프 마시라는 이름의 파키스탄 기독교인이 신성모독법을 위반했다는 주장에 대한 것이었습니다.파키스탄의 일부 정당들은 이번 공격을 광범위하게 비난했습니다.^[441]

2009년 8월, 파키스탄 고즈라에서는 기독교인들의 결혼식에서 코란을 모독했다는 주장이 제기된 후 폭력사태가 발생하면서 여성 4명과 어린이 1명을 포함한 기독교인 6명이 이슬람 무장세력에 의해 산 채로 불에 탔고, 교회 한 곳이 불에 탔습니다.^[442]^[443]

2010년 11월 8일, 아시아 노린 비비 펀자브 주 출신의 기독교 여성이 파키스탄의 신성모독법을 위반했다는 이유로 교수형을 선고받았습니다.그 비난은 비비가 목마른 이슬람 농장 노동자들에게 물을 제공한 후 종교적인 논쟁에 연루되었던 2009년의 사건에서 비롯되었습니다.노동자들은 나중에 그녀가 무함마드를 모독했다고 주장했습니다.2019년까지 비비는 독방에 있었습니다.한 성직자가 그녀를 죽인 사람에게 5,800달러를 주었어요.^[444]^[445]2019년 5월 현재 비비와 그녀의 가족은 파키스탄을 떠나 현재 캐나다에 거주하고 있습니다.

2011년 3월 2일 파키스탄 정부에서 유일한 기독교 목사가 총에 맞아 사망했습니다.소수민족 장관 샤바즈 바티는 조카와 함께 차에 타고 있었습니다.약 50발의 총탄이 차에 명중했습니다.10발 이상의 총알이 바티를 강타했습니다.그는 죽기 전에 공개적으로 탈레반의 위협을 두려워하지 않으며 그의 믿음과 믿음을 위해 기꺼이 죽을 것이라고 말했습니다.그는 이슬람교나 그 예언자를 모욕하는 것을 처벌하는 반자유 발언 "모욕"법에 반대하는 것을 목표로 삼았습니다.^[446]근본주의 이슬람 단체가 자신들의 소행이라고 주장했습니다.^[447]

2016년 3월 27일, 파키스탄 라호르의 굴샨-에-이크발 공원에서 발생한 공격으로 최소 60명이 사망하고 300명이 부상을 입었는데, 이 단체는 부활절 일요일을 축하하는 기독교인들을 의도적으로 목표로 삼았다며 이번 공격이 자신들의 소행이라고 주장했습니다.^[448]^[449]2017년 12월 18일, 발로치스탄 주 퀘타 시에 있는 감리교 교회에서 자살 폭탄 테러가 일어나 6명이 사망하고 수십 명이 다쳤습니다.^[450]

사우디아라비아

사우디아라비아는 와하비즘을 실천하는 이슬람 국가로 성경, 십자가, 다윗의 별 등 종교 물품 소지를 포함한 모든 다른 종교를 제한하고 있습니다.^[453]엄격한 샤리아가 시행됩니다.이슬람교도들은 다른 종교로 개종하는 것이 금지되어 있습니다.만약 한 사람이 그렇게 하고 취소하지 않는다면, 그들은 처형될 수 있습니다.^[454]

소말리아

소말리아의 기독교인들은 소말리아에서 진행중인 내전과 관련된 박해에 직면해 있습니다.^[455]

2011년 9월 소말리아에서 기독교를 뿌리 뽑겠다고 맹세한 무장세력들은 두 명의 기독교 개종자들을 참수했습니다.세 번째 기독교 개종자는 2012년 초 모가디슈에서 참수되었습니다.^[456]

수단

1992년에는 지역 성직자들에 대한 집단 체포와 고문이 있었습니다.^[457]분할 이전에 수단 남부에는 수많은 기독교 마을들이 있었습니다.이것들은 이후 잔자위드 민병대에 의해 소탕되었습니다.^[458]

시리아

시리아 인구 1,720만 명 중 약 10%는 기독교인입니다.^[459]시리아 기독교인의 대다수는 한때는 서아람어를 사용했지만 현재는 아랍어를 사용하는 아랍계가 대부분이며, 동아람어를 사용하는 소수의 아시리아인과 아르메니아인도 존재합니다.종교적 박해는 다른 중동 국가들에 비해 상대적으로 낮았지만, 아시리아와 아르메니아 단체들이 그들의 모국어를 유지하면서, 많은 기독교인들이 아랍 기독교인으로 확인하도록 압박을 받았습니다.

2016 회계연도에 미국이 시리아에서 입국하는 난민 수를 획기적으로 늘리자, 미국은 시리아에서 온 난민 1만 2,587명을 입국시켰습니다.퓨 리서치센터가 국무부 난민처리센터 자료를 분석한 결과 기독교인은 1% 미만이었습니다.^[460]

터키

콘스탄티노플 총대주교청은 여전히 어려운 입장에 있습니다.터키의 법은 터키의 그리스 소수 민족 대부분이 추방되었지만, 에큐메니칼 총대주교는 태어날 때부터 터키 시민권을 가지고 있는 그리스 민족이어야 한다고 요구하고 있습니다.콘스탄티노플 교회가 직면한 또 다른 어려움은 국가의 교회 재산 수용입니다.2007년 11월, 할키 신학교의 17세기 우리 주님의 형상 변화 예배당이 터키 산림 당국에 의해 거의 완전히 철거되었습니다.^[461]철거 작업에 대한 사전 경고는 없었고, 에큐메니칼 총대주교가 항소를 제기한 뒤에야 중단됐습니다.^[462]

현재 터키에서 아시리아와 아르메니아 정교회 소수민족들이 겪고 있는 어려움은 회색늑대와 같은 극단적 민족주의 집단들이 지지하는 반아르메니아적이고 반기독교적인 태도의 결과입니다.소수자 권리 단체에 따르면, 터키 정부는 아르메니아인과 아시리아인을 소수자로 인정하고 있지만, 터키에서는 이 용어를 2급 지위를 나타내는 데 사용하고 있습니다.^[463]

2006년 2월 안드레아 산토로 신부는 트라브존에서 살해당했습니다.^[464]2007년 4월 18일 터키 말라티아의 지르베 출판사에서.^[465]^[466]성경출판사 직원 3명 수니파 이슬람인 ^[467]괴한 5명 공격 고문 살해

예멘

예멘에서 기독교의 존재는 기원후 4세기 인도인 테오필로스의 노력으로 다수의 히마리아인들이 기독교를 받아들인 것으로 거슬러 올라갑니다.현재 이들의 숫자에 대한 공식적인 통계는 없지만 3천 명에서 2만 5천 명 사이로 추정되며 ^[468]대부분 난민이거나 임시 거주자입니다.예배의 자유, 이슬람으로부터의 개종, 예배를 위한 시설의 설립은 그 나라의 헌법과 법률에서 권리로 인정되지 않습니다.^[469]동시에, 알-이슬라와 관련된 와하비 활동들이 여러 방면에서 촉진되고, 자금을 조달하고, 장려되었는데,^[470] 이 활동은 "교육과 이슬람 도덕의 발전과 생활의 통합에 기여하기 위한 것"이라고 말하고 있습니다.공공 및 민간 시민의 e."^[471]

테레사 수녀가 설립한 자선선교회는 1992년부터 아덴에서 활동하고 있으며 사나, 타이즈, 호데이다에 3개의 다른 센터를 두고 있습니다.1998년 호데이다에서 3명의 가톨릭 수녀가 살해됐는데, 그 중 2명은 인도 출신이고, 3명은 필리핀 출신으로, 이들은 이슬람교도들을 기독교로 개종시키기 위해 부른 것이라고 주장하는 압둘라 알나시리라는 알 이슬라 회원의 손에 의해 살해됐습니다.2002년에는 침례교 병원에서 3명의 미국인이 아베드 압둘 라작 카멜이라는 또 다른 알-이슬람교도 조직원의 손에 의해 살해됐습니다.^[472]생존자들은 용의자(알 이슬라)가 이슬람주의자들에 의해 길러진 "정치적 축구"였으며, 이슬람 사원에서 자주 이에 대해 이야기했으며, 병원 직원들을 "스파이"라고 묘사했습니다.그러나 그들은 이러한 견해는 예멘인들의 소수만이 가지고 있다고 강조했습니다.^[473]2015년 12월, 아덴에 있는 오래된 가톨릭 교회가 파괴되었습니다.^[474]

2015년 3월 예멘 사태가 고조된 이후 존 보스코 출신 사제 6명이 잔류했고, 프란치스코 교황이 전쟁과 분쟁 속에서 용기를 내어 이 나라의 자선 선교를 위해 일하는 20명의 노동자들이 있었습니다.그는 남아랍의 사도 대리에게 전화를 걸어 모든 억압받고 고문당하고, 그들의 집에서 쫓겨나고, 부당하게 죽임을 당하는 사람들을 위해 기도했습니다.^[475]어느 경우나 종교의 자유에 대한 예멘 내 전쟁세력의 가치관과 윤리관과는 무관하게, 자선선교회는 봉사의 수혜자들의 증언에 따라 복음화 영역에서 적극적이지 않았음이 증명됩니다.^[473]^[476]2016년 3월 4일, 아덴에서 자선 활동 선교사들이 공격을 받아 16명이 사망했습니다.^[477]^[478]

중국

문화대혁명 때는 모든 기독교 교회와 수도원, 묘지들이 문을 닫았고 때로는 다른 용도로 사용되고 약탈되고 파괴되는 건물로 개조되기도 했습니다.^[479]중국 공산당과 정부 및 중국 불교 기관은 모든 종교에 대해 엄격한 통제를 유지하려고 노력하기 때문에 합법적인 기독교 교회(삼자애국운동과 중국애국가톨릭협회)는 중국 공산당의 통제하에 있는 교회들뿐입니다.정부가 통제하지 않는 교회는 문을 닫고 교인들은 투옥됩니다.남중국교회의 공셩량(孔生良) 목사는 2001년 사형 선고비록 그의 형량은 징역형으로 감형되었지만, 국제앰네스티는 그가 고문을 당했다고 보고했습니다.^[480]한 기독교 로비 단체는 2004년에 등록되지 않은 주택 교회에 참석했다가 붙잡힌 약 300명의 기독교인들이 감옥에 있었다고 보고했습니다.^[480]

2016년 1월, 정부에 의한 교회 십자가 대량 철거를 비판한 저명한 기독교 교회 지도자 구유에스에 목사가 "자금 횡령"으로 체포되었습니다.중국 당국은 '중국의 성경대'로 알려진 저장성의 교회에서 수백 개의 십자가를 철거했습니다.저장성의 수도 항저우에서 5,000명을 수용할 수 있는 교회를 이끌었는데, 그의 교회는 중국에서 가장 큰 인가를 받은 교회였습니다.^[481]

2018년 AP통신은 중국의 지도자이자 공산당 총서기인 시진핑이 "1982년 종교의 자유가 중국 헌법에 기입된 이래로 중국에서 가장 심각한 조직적인 기독교 탄압을 하고 있다"고 보도했는데, 이는 "십자가를 파괴하고 성경을 불태우고,교회를 폐쇄하고 신도들에게 그들의 믿음을 포기하는 문서에 서명하도록 명령하는 것."^[482]

인디아

현대의 박해 또한 존재하며 힌두 민족주의자들에 의해 행해집니다.휴먼라이츠워치의 보고서는 힌두 민족주의와 스미타 나룰라로 인해 반기독교 폭력이 증가하고 있다고 말했습니다. "인도의 정치적 싸움에서 기독교인들은 새로운 희생양입니다.정부의 즉각적이고 단호한 조치가 없다면 공동체의 긴장은 정치적, 경제적 목적을 위해 계속 이용될 것입니다."^[483]인도의 기독교인들에 대한 폭력은 우파 상 파리바 단체들이 그들의 정치적 권력 기반을 높이기 위해 종파간 폭력을 장려하고 이용하려는 조직적인 노력의 일환으로 인권감시단에 의해 보여졌습니다.^[484]

연합 기독교 인권 포럼은 인도에서 1964년부터 1997년까지 일어난 53건의 공격에 비해 1998년에는 90건의 다른 폭력 행위가 기독교 교회나 기독교인들에게 자행되었다고 보고했습니다.^[485]휴먼라이츠워치는 보고된 기독교인에 대한 폭력 사례의 대부분은 바르티야 야나타당(BJP)이 국가 권력을 잡은 바로 그 해인 1998년 구자라트 주에서 발생했다고 보도했습니다.Human Rights Watch는 1988년 12월 25일부터 1999년 1월 3일까지 동남 구자라트의 기독교인들을 공격하는 동안, 적어도 20개의 기도실과 교회들이 손상되거나 불에 탔고, 당과 그 주변 지역들에서 기독교인들과 기독교 기관들이 공격을 받았고, 적어도 25개의 마을들이 레포(repo)를 했다고 보고했습니다.바즈랑 달, BJP, 비슈바 힌두 패리샤드(VHP), 힌두 자그란 만치(HJM)에 의한 구자라트 전역의 기도실과 교회들의 불타고 훼손된 사건들.^[486] 2007년 칸다말에서 라쉬트리야 스와얌세박 상(RSS), 바(Va)가 이끄는 폭도들에 의한 크리스마스 폭력 동안 100개 이상의 교회와 교회 기관들이 불에 타거나 파손되거나 손상되었습니다.Navasi Kalyan Ashram, Bajrang Dal, VHP, 그리고 Kui Samaj, 이 사건은 또한 3명의 기독교인들을 죽였고, 다른 보도들은 사망자 수를 50명으로 발표했습니다.^[487]^[488]2008년 칸다말 폭력사태로 기독교인 39명 사망교회 395곳 이상이 불에 타거나 파손됐고, 5600채 이상의 기독교 주택이 약탈당하거나 불에 탔으며, 600개가 넘는 마을이 파괴됐고, 5만4000명이 넘는 기독교인들이 집을 잃었습니다.다른 보도에 따르면 사망자 수는 거의 100명에 이릅니다.폭력의 위협 아래, 많은 기독교인들은 힌두교로 개종할 수 밖에 없었습니다.이 폭력은 RSS, VHP, Bajrang Dal에 의해 주도되었습니다.^[489]^[490]^[491]2008년 칸다말 폭력사태는 같은 해 남부 카르나타카 주에서 바즈랑 달과 스리람 세나에 의해 기독교인들과 교회들에 대한 여러 차례의 공격으로 이어졌습니다.^[492]이번 폭력사태는 타밀나두 주에도 번져나갔고, 경찰은 힌두 문나니 신도들에 의해 20개의 무덤이 모독되었고, 많은 교회들이 파괴되었다고 보고했습니다.^[493]^[494]케랄라 주와 마디야 프라데시 주에서도 기독교인에 대한 공격이 있었습니다.^[495]

기독교로 개종한 인도의 이슬람교도들은 이슬람교도들로부터 괴롭힘, 협박, 공격을 당했습니다.^{[citation needed]}2006년 잠무와 카슈미르에서는 기독교 개종자이자 선교사인 바시르 탄트라예가 대낮에 이슬람 무장세력에 의해 살해됐습니다.^[496]

기독교인 박해와 관련된 단체들은 이 폭력이 선교사들이 행하는 "강제 개종" 활동에 대한 "반바시스"의 "자발적인 분노"의 표현이라고 말했습니다.이러한 주장들은 기독교인들에^[497] 의해 상파리바에^[498] 의해 신화적이고 선전적인 것으로 묘사된 믿음에 의해 논쟁되어 왔습니다;^[499] 반대 조직들은 어떤 경우에도 모든 개종에 대해 "국민 통합에 대한 위협"으로 반대합니다.^[500]소피아 대학의 종교학자인 시릴 벨리아스는 힌두교인들이 기독교인들을 공격한 것은 "불쾌한 정치인들이나 가짜 종교 지도자들"에 의해 동기부여를 받은 개인들의 소행이며, 종교에 관해서는 전형적인 힌두교인들이 "예외적으로 우호적이고 관용적인 사람"이라고 말했습니다.종교로서의 힌두교는 세계에서 가장 수용적인 것 중 하나가 될 수 있습니다.대립하고 파괴하기보다는 환영하고 동화하려는 경향이 있습니다."^[501]

1999년 논란이 된 연례 인권 보고서에서 미 국무부는 인도가 "기독교인들에 대한 사회적 폭력을 증가시키고 있다"고 비판했습니다.^[502]이 보고서는 종교 재산의 훼손에서부터 기독교 순례자들에 대한 폭력에 이르기까지 90건 이상의 반기독교 폭력 사건들을 열거했습니다.^[502]1997년에는 24건의 이러한 사건이 보고되었습니다.^[503]최근 인도 차티스가르, 구자라트,^[504]^[505] 마디야프라데시주^[506] 등 일부 주에서 통과된 개종금지법의 물결은 미 국무부 민주인권노동국이 점진적이고 지속적으로 힌두트바를 제도화하는 것이라고 주장하고 있습니다.^[507]

박해 구호 단체가 발표한 연례 보고서에 따르면, 기독교인들에 대한 폭력은 2016년과 2019년 사이에 60%의 급격한 증가를 보였습니다.^[508]자유를 수호하는 동맹의 자료에 따르면 2019년 한 해에만 인도에서 기독교인들을 상대로 한 폭력적인 공격이 328건이나 보고되었습니다.^[509]

인도차이나 지방

프랑스령 인도차이나의 설립은 한 때 높은 기독교 인구로 이어졌습니다.19세기와 20세기에 걸친 정권 교체는 소수 종교 집단에^{[citation needed]} 대한 박해 증가로 이어졌습니다.공공정책분석센터는 베트남과 라오스 일부 지역에서 살인과 고문, 감금, 현지 단체의 강제 기아가 모두 흔한 일이라고 주장했습니다.최근 몇 년 사이에 기독교인들에 대한 박해가 증가하고 있다고 언급했습니다.^[510]

이스라엘

다른 유대인들을 전도하려는 메시아계 유대인들의 시도는 많은 종교적 유대인들에게 "아보다 자라"(외국 숭배 또는 우상 숭배)에 대한 선동으로 보여집니다.지난 몇 년간 메시아적인 회중들의 방화 시도가 몇 차례 있었습니다.^[511]메시아 유대인들에 대한 공격도 있었고 오르 예후다에서 배포된 수백 개의 신약성경이 불에 탔습니다.^[512]이스라엘에서 선교활동 자체가 불법은 아니지만 금전이나 다른 물질적 유인책을 제공하는 것은 불법입니다.선교활동을 전면 금지하는 법안은 과거에도 시도된 적이 있습니다.^[513]

이스라엘의 일부 정교회 유대인 공동체들은 기독교 선교사들과 공동체들에 대한 폭력적인 행위를 포함하여 이 지역의 기독교 소수자들에 대한 부정적인 고정관념과 희생양에 대해 철저한 조사를 받았습니다.^[514]이스라엘의 기독교 성직자들에 대한 빈번한 불평은 유대인들, 종종 하레디 예시바 학생들에 의해 뱉어지고 있습니다.^[515]반명예훼손연맹은 랍비 수장에게 종교간 폭행에 반대하는 목소리를 낼 것을 촉구했습니다.^[516]

이스라엘은 팔레스타인 기독교인들이 종교적으로 중요한 시기에 입국 허가를 보류함으로써 기독교 예배를 방해했다는 비난을 받아왔습니다.^[517]이스라엘 자연공원 당국은 기독교 성지를 침해했다는 비난도 받아왔습니다.^[518]2023년 1월, 정치적 극우 및 종교적 시온주의 정당들의 부상과 함께 대담해진 유대인 극단주의자들은 기독교 묘지를 파괴하기 시작했습니다.^[519]

북한

북한은 무신론자 국가로 종교의 공공적 실천이 위축되어 있습니다.^[520]옥스포드 무신론 편람에는 "북한은 국가가 승인하고 강제된 형태의 무신론을 유지하고 있다"고 명시되어 있습니다.^[521]

오픈도어즈가 발표하는 감시자 명단에 따르면 북한은 현재 기독교인들이 가장 많이 박해받는 50개국 중 가장 많은 나라를 차지하고 있습니다.^[522]현재 5만 명이 넘는 기독교인들이 이들의 신앙 때문에 강제수용소에 갇혀 있는 것으로 추정되고 있는데, 이들은 자유로운 고문과 집단 기아, 심지어 가스실 질식에 의한 감금과 사망 등의 학대를 조직적으로 받고 있습니다.^[523]북한 기독교계의 20%가 강제수용소에서 살고 있다는 뜻입니다.^[524]2013년 사망자가 1200명이었던 데 이어 2014년에는 두 배로 늘어 살해된 기독교인이 2400명에 육박했기 때문입니다.북한은 12년 연속 1위를 차지했습니다.^[525]^{[needs update]}

러시아

러시아 연방에서 여호와의 증인은 2017년부터 '극단주의자'로 분류돼 박해를 받고 있습니다.^[526]^[527]

참고 항목

메모들

^ 아우구스티누스, 치바테 데이, XVIII.50: 라틴어: Proindene illud quidem temere putoes dicendum siue credendum, quod nonnulisum estuel uidetur, 비 앰플리우스 에클레시엄 파수람 박해는 usque ad tempus Antichristi, quamquotiam passaesta, ide est decem, undemima eademque nuissima sit at Antichristo. Primam Quippe computant a Nerone quae factaest, secundama domitiano, Traiano tertiam, Quartam Ab Antonino, Seuero quintam, sextama maximino, Decio septimam, octauama Valeriano, ab Aureliano nonam, decimama Diocletiano et Maximiano. 플라가세님 애집티오룸, 쿠니암 데셈 푸어룬트, 인디페레트 포퓰러스 데이의 안테캄 엑시레, 푸트 아둔크 지식룸 에스 레퍼렌다스, 우트누이시마 안티크리스티 박해 시밀리스 우이데아투르 운디마에 플라가에, 콰 애집티, 마리 루브로 포퓰러스 데이 퍼 시쿰 트랜스 봉사 활동에 있는 덤호스틸리터 세크렌투르 헤브라에오스.
^ (고인 ē 그리스어: πρὸ δὲ τούτων πάντων ἐπιβα λοῦσιν ἐφ' ὑμᾶς τὰς χεῖρα ςα ὐτῶν κα γωγὰς κα ὶ φυλα κάςα ἀπα γοα ένους ἐπὶβ όνα ς ἕνεκεν τοῦ ὀνόα τόςα ουβ ὶ ἡγεα γ σιλεῖς κα γ γ γ γ διδόντες εἰς τὰς συν μ γ γ γ δ ὶ διώξουσιν μ γ γ δ ρ μ γ γ δ γ γ γ δ π μ τός μ
^ PWE는 정부의 제한과 사회적 적대감을 측정했습니다: 종교의 자유를 제한하는 법과 정책 (예를 들어, 운영하기 위해 종교 단체들이 등록하도록 요구하는 것)과 종교 단체들의 정부의 편애 (종교 교육, 재산 그리고 성직자들의 자금을 측정했습니다.예를 들어); 종교 활동에 대한 정부의 제한과 종교 단체에 대한 정부의 괴롭힘.사회적 적대감의 한 범주는 상당히 증가했습니다 – 종교적 규범과 관련된 적대감 (예를 들어, 종교 복장 규정 위반으로 인한 여성의 괴롭힘).)다른 두 가지 유형의 사회적 적대감, 즉 개인과 사회 집단에 의한 괴롭힘(소규모 갱단에서 폭도 폭력에 이르기까지)과 조직된 집단(노르딕 레지스탕스 운동과 같은 신 나치 집단과 보코하람과 같은 이슬람 집단을 포함)에 의한 종교적 폭력이 더 완만하게 증가했습니다.사회적 적대감의 네 번째 범주는 종교간 긴장과 폭력입니다. (예를 들어, 인도의 힌두교도와 이슬람교도 사이의 종파간 또는 공동체간의 충돌).

^ 프랑스 고고학에 따르면 이 시기의 북아프리카 풍경은 가톨릭교도와 도나트교도들이 가난한 사람들에게 음식을 공급하기 위해 곡창이 있는 여러 개의 교회를 짓는 등 "하얀 교회 가운으로 뒤덮여 있다"고 합니다.^[55]

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^ 젤랴즈코바 안토니나.'알비니안 아이덴티티'16세기 알바니아 공동체의 기독교인들에게 부과된 세금이 약 45 아크치스에 달했다면, 17세기 중반에는 연간 780 아크치스에 달했습니다.알바니아 장로들은 굶주림과 파멸로부터 씨족을 구하기 위해 마을 사람들에게 이슬람교를 채택하라고 충고했습니다.그럼에도 불구하고, 제국에 대항하는 가톨릭 서방의 운동을 지지하는 게그족의 의지는 수그러들지 않았습니다. 알바니아의 남성들, 기독교인들뿐만 아니라 무슬림들도 가톨릭 서방의 가장 작은 도움으로 무기를 들 준비가 되어 있었습니다.알바니아 사람들의 복잡한 이중 종교적 정체성이 명확해 졌습니다.암호화폐 기독교인들이 접근하기 어려운 지리적 지역에 살고 있는 경우를 상징적으로..."
^ ^a ^b ^c 파후미, 네빌라 (2007)"알비니아 민족주의의 공고화". p. 18: "이펙의 파샤는 1689년 세르비아 반란 실패로 많은 세르비아인들이 합스부르크 제국으로 도망갈 수 밖에 없었던 후 북부 알바니아의 가톨릭 주민들을 남부 세르비아 평원으로 강제 이주시켰습니다.이주한 마을 사람들은 어쩔 수 없이 이슬람교로 개종했습니다."
^ Ramet 1998, p. 210 (도움말)."그 후 1644년, 베네치아와 오스만 제국 사이에 전쟁이 일어났습니다.성직자들의 촉구에 따라 많은 알바니아 가톨릭 신자들이 베니스 편을 들었습니다.오스만 제국은 이에 강력하게 진압함으로써 대응했고, 이는 결국 많은 가톨릭 신자들이 이슬람교를 받아들이게 만들었습니다(그들 중 몇몇은 정교회에 가입하기로 결정했습니다.22년 (1649–71)의 기간 동안 알레시오 교구의 가톨릭 신자의 수는 50% 이상 감소한 반면, 풀라티 교구 (1634–71)에서는 가톨릭 신자의 수가 20,000명 이상에서 단지 4,045명으로 감소했습니다.일반적으로 1644-69년 오스만-베네치아 전쟁에서 일어난 알바니아의 반란은 북부 알바니아의 가톨릭 신자들에 대한 오스만 제국의 강력한 보복과 이슬람화를 크게 가속화시켰습니다.일반적으로 패턴이 나타났습니다.오스만 제국이 가톨릭 세력의 공격을 받자 현지 가톨릭 신자들은 개종하라는 압박을 받았고, 정교회 러시아가 오스만 제국을 공격하자 현지 정교회 신자들도 신앙을 바꾸라는 압박을 받았습니다.그러나 어떤 경우에는, 그들의 이슬람화는 피상적일 뿐이었고, 그 결과, 이슬람 문화의 외부를 채택했음에도 불구하고, 많은 마을들과 일부 지역들은 19세기에도 여전히 "암호 가톨릭"이었습니다.
^ ^a ^b Ramet 1998, p. 203 (도움말)."14세기 말에서 15세기 중반 사이에 오스만 제국의 정복은 세 번째 종교인 이슬람을 도입했지만, 처음에는 터키인들이 확장하는 동안 무력을 사용하지 않았고, 처음에는 알바니아계 가톨릭 신자들 사이에서 대규모 이슬람 개종이 시작된 것은 1600년대입니다."; p.204."정교도 공동체는 18세기 후반까지 서브라임 포르테의 손에 의해 광범위한 관용을 누렸습니다."; p. 204. "18세기 후반 러시아 요원들은 서브라임 포르테에 대항하여 오스만 제국의 정교도 신민들을 선동하기 시작했습니다.1768–74년과 1787–91년의 러시아-튀르크 전쟁에서, 정교회 알바니아인들은 투르크에 대항하여 봉기했습니다.2차 반란 과정에서 보스코포제의 '신아카데미'가 파괴되고(1789년), 2차 러-투르크 전쟁이 끝나자 러시아 군함을 타고 러시아로 망명한 정교회 신자가 천 명이 넘습니다.이러한 반란의 여파로 포르테는 알바니아 정교회 주민들의 이슬람화를 위해 압력을 가했고, 이 과정을 자극하기 위해 경제적 인센티브를 추가했습니다.1798년, 자니나의 알리 파샤는 Shen Vasil과 Nivicae Bubarit 마을에서 부활절을 기념하기 위해 그들의 교회에 모인 기독교 신자들에 대항하여 오스만 군대를 이끌었습니다.이 신자들을 상대로 발생한 유혈사태는 다른 지역에 거주하던 알바니아계 기독교인들을 겁먹게 했고, 이슬람으로 개종하는 새로운 물결에 영감을 주었습니다."
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^ Koukoudis 2003, pp. 321–322 havn 오류: 대상 없음: CITEREFKoukoudis 2003 (도움말)."특히 흥미로운 것은 모스코폴리스의 남쪽에 있는 Vithkuq의 경우입니다.1769년 이전에는 블라흐족이 거주했을 가능성이 있지만, 아르반족은 가장 많은 인구 집단은 아니더라도 훨씬 더 많았습니다.이것은 Vithkuq를 탈출하여 출발하는 Blachs의 파도와 동행한 난민들의 언어적 정체성에 의해 더욱 뒷받침됩니다." 페이지 339. "모스크바에서 발생한 이러한 사건들과 동일한 시기에, 또는 아마도 그 직후에, 제멋대로인 Arnauts가 주변의 소규모 Blach와 Arvanitic 공동체들을 공격했습니다.렝 ë, 니치 ë, 그라보프 ë, 십크 ë, 그리고 니콜리치 ë, 리노토피, 그라무스타와 같은 그라모스의 블라흐 마을의 주민들, 그리고 비트쿠크의 주민들과 오파르의 마지막 알바니아어를 사용하는 기독교 마을들까지도 아무도 견딜 수 없는 약탈적인 아르노트족의 자비에 처해 있다는 것을 알게 되었습니다.그들에게도 유일한 해결책은 도망치는 겁니다이 기간 동안 주변의 폐허가 된 시장 마을과 마을에서 온 블라흐와 아르바나이트 가족들은 돌아온 소수의 모스크바인들과 함께 정착했습니다.난민 가족들은 두샤르와 오파르의 다른 마을들, 비스쿠크, 그라보프 ë, 니콜리치 ë, 니치 ë, 렝 ë에서 왔습니다.."
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외부 링크

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[60] 아우구스티누스, 치바테 데이, XVIII.50: 라틴어: Proindene illud quidem temere putoes dicendum siue credendum, quod nonnulisum estuel uidetur, 비 앰플리우스 에클레시엄 파수람 박해는 usque ad tempus Antichristi, quamquotiam passaesta, ide est decem, undemima eademque nuissima sit at Antichristo. Primam Quippe computant a Nerone quae factaest, secundama domitiano, Traiano tertiam, Quartam Ab Antonino, Seuero quintam, sextama maximino, Decio septimam, octauama Valeriano, ab Aureliano nonam, decimama Diocletiano et Maximiano. 플라가세님 애집티오룸, 쿠니암 데셈 푸어룬트, 인디페레트 포퓰러스 데이의 안테캄 엑시레, 푸트 아둔크 지식룸 에스 레퍼렌다스, 우트누이시마 안티크리스티 박해 시밀리스 우이데아투르 운디마에 플라가에, 콰 애집티, 마리 루브로 포퓰러스 데이 퍼 시쿰 트랜스 봉사 활동에 있는 덤호스틸리터 세크렌투르 헤브라에오스.

[166] (고인 ē 그리스어: πρὸ δὲ τούτων πάντων ἐπιβα λοῦσιν ἐφ' ὑμᾶς τὰς χεῖρα ςα ὐτῶν κα γωγὰς κα ὶ φυλα κάςα ἀπα γοα ένους ἐπὶβ όνα ς ἕνεκεν τοῦ ὀνόα τόςα ουβ ὶ ἡγεα γ σιλεῖς κα γ γ γ γ διδόντες εἰς τὰς συν μ γ γ γ δ ὶ διώξουσιν μ γ γ δ ρ μ γ γ δ γ γ γ δ π μ τός μ

[354] PWE는 정부의 제한과 사회적 적대감을 측정했습니다: 종교의 자유를 제한하는 법과 정책 (예를 들어, 운영하기 위해 종교 단체들이 등록하도록 요구하는 것)과 종교 단체들의 정부의 편애 (종교 교육, 재산 그리고 성직자들의 자금을 측정했습니다.예를 들어); 종교 활동에 대한 정부의 제한과 종교 단체에 대한 정부의 괴롭힘.사회적 적대감의 한 범주는 상당히 증가했습니다 – 종교적 규범과 관련된 적대감 (예를 들어, 종교 복장 규정 위반으로 인한 여성의 괴롭힘).)다른 두 가지 유형의 사회적 적대감, 즉 개인과 사회 집단에 의한 괴롭힘(소규모 갱단에서 폭도 폭력에 이르기까지)과 조직된 집단(노르딕 레지스탕스 운동과 같은 신 나치 집단과 보코하람과 같은 이슬람 집단을 포함)에 의한 종교적 폭력이 더 완만하게 증가했습니다.사회적 적대감의 네 번째 범주는 종교간 긴장과 폭력입니다. (예를 들어, 인도의 힌두교도와 이슬람교도 사이의 종파간 또는 공동체간의 충돌).

[56] 프랑스 고고학에 따르면 이 시기의 북아프리카 풍경은 가톨릭교도와 도나트교도들이 가난한 사람들에게 음식을 공급하기 위해 곡창이 있는 여러 개의 교회를 짓는 등 "하얀 교회 가운으로 뒤덮여 있다"고 합니다.^[55]

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[218] 젤랴즈코바, 안토니나'''알바니아 정체성'''Sofia, 2000: 국제소수자연구 및 문화간 관계센터 pp. 15-16

[219] 젤랴즈코바 안토니나.'알비니안 아이덴티티'16세기 알바니아 공동체의 기독교인들에게 부과된 세금이 약 45 아크치스에 달했다면, 17세기 중반에는 연간 780 아크치스에 달했습니다.알바니아 장로들은 굶주림과 파멸로부터 씨족을 구하기 위해 마을 사람들에게 이슬람교를 채택하라고 충고했습니다.그럼에도 불구하고, 제국에 대항하는 가톨릭 서방의 운동을 지지하는 게그족의 의지는 수그러들지 않았습니다. 알바니아의 남성들, 기독교인들뿐만 아니라 무슬림들도 가톨릭 서방의 가장 작은 도움으로 무기를 들 준비가 되어 있었습니다.알바니아 사람들의 복잡한 이중 종교적 정체성이 명확해 졌습니다.암호화폐 기독교인들이 접근하기 어려운 지리적 지역에 살고 있는 경우를 상징적으로..."

[PahumiKosovoIslamization-220] 파후미, 네빌라 (2007)"알비니아 민족주의의 공고화". p. 18: "이펙의 파샤는 1689년 세르비아 반란 실패로 많은 세르비아인들이 합스부르크 제국으로 도망갈 수 밖에 없었던 후 북부 알바니아의 가톨릭 주민들을 남부 세르비아 평원으로 강제 이주시켰습니다.이주한 마을 사람들은 어쩔 수 없이 이슬람교로 개종했습니다."

[Ramet210-221] Ramet 1998, p. 210 (도움말)."그 후 1644년, 베네치아와 오스만 제국 사이에 전쟁이 일어났습니다.성직자들의 촉구에 따라 많은 알바니아 가톨릭 신자들이 베니스 편을 들었습니다.오스만 제국은 이에 강력하게 진압함으로써 대응했고, 이는 결국 많은 가톨릭 신자들이 이슬람교를 받아들이게 만들었습니다(그들 중 몇몇은 정교회에 가입하기로 결정했습니다.22년 (1649–71)의 기간 동안 알레시오 교구의 가톨릭 신자의 수는 50% 이상 감소한 반면, 풀라티 교구 (1634–71)에서는 가톨릭 신자의 수가 20,000명 이상에서 단지 4,045명으로 감소했습니다.일반적으로 1644-69년 오스만-베네치아 전쟁에서 일어난 알바니아의 반란은 북부 알바니아의 가톨릭 신자들에 대한 오스만 제국의 강력한 보복과 이슬람화를 크게 가속화시켰습니다.일반적으로 패턴이 나타났습니다.오스만 제국이 가톨릭 세력의 공격을 받자 현지 가톨릭 신자들은 개종하라는 압박을 받았고, 정교회 러시아가 오스만 제국을 공격하자 현지 정교회 신자들도 신앙을 바꾸라는 압박을 받았습니다.그러나 어떤 경우에는, 그들의 이슬람화는 피상적일 뿐이었고, 그 결과, 이슬람 문화의 외부를 채택했음에도 불구하고, 많은 마을들과 일부 지역들은 19세기에도 여전히 "암호 가톨릭"이었습니다.

[Ramet203-222] Ramet 1998, p. 203 (도움말)."14세기 말에서 15세기 중반 사이에 오스만 제국의 정복은 세 번째 종교인 이슬람을 도입했지만, 처음에는 터키인들이 확장하는 동안 무력을 사용하지 않았고, 처음에는 알바니아계 가톨릭 신자들 사이에서 대규모 이슬람 개종이 시작된 것은 1600년대입니다."; p.204."정교도 공동체는 18세기 후반까지 서브라임 포르테의 손에 의해 광범위한 관용을 누렸습니다."; p. 204. "18세기 후반 러시아 요원들은 서브라임 포르테에 대항하여 오스만 제국의 정교도 신민들을 선동하기 시작했습니다.1768–74년과 1787–91년의 러시아-튀르크 전쟁에서, 정교회 알바니아인들은 투르크에 대항하여 봉기했습니다.2차 반란 과정에서 보스코포제의 '신아카데미'가 파괴되고(1789년), 2차 러-투르크 전쟁이 끝나자 러시아 군함을 타고 러시아로 망명한 정교회 신자가 천 명이 넘습니다.이러한 반란의 여파로 포르테는 알바니아 정교회 주민들의 이슬람화를 위해 압력을 가했고, 이 과정을 자극하기 위해 경제적 인센티브를 추가했습니다.1798년, 자니나의 알리 파샤는 Shen Vasil과 Nivicae Bubarit 마을에서 부활절을 기념하기 위해 그들의 교회에 모인 기독교 신자들에 대항하여 오스만 군대를 이끌었습니다.이 신자들을 상대로 발생한 유혈사태는 다른 지역에 거주하던 알바니아계 기독교인들을 겁먹게 했고, 이슬람으로 개종하는 새로운 물결에 영감을 주었습니다."

[Skendi1013-223] Skendi 1967a, pp. 10-13 havnb 오류: 대상 없음: CITEREFskendi 1967a (도움말)

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[Koukoudis2003-231] Koukoudis 2003, pp. 321–322 havn 오류: 대상 없음: CITEREFKoukoudis 2003 (도움말)."특히 흥미로운 것은 모스코폴리스의 남쪽에 있는 Vithkuq의 경우입니다.1769년 이전에는 블라흐족이 거주했을 가능성이 있지만, 아르반족은 가장 많은 인구 집단은 아니더라도 훨씬 더 많았습니다.이것은 Vithkuq를 탈출하여 출발하는 Blachs의 파도와 동행한 난민들의 언어적 정체성에 의해 더욱 뒷받침됩니다." 페이지 339. "모스크바에서 발생한 이러한 사건들과 동일한 시기에, 또는 아마도 그 직후에, 제멋대로인 Arnauts가 주변의 소규모 Blach와 Arvanitic 공동체들을 공격했습니다.렝 ë, 니치 ë, 그라보프 ë, 십크 ë, 그리고 니콜리치 ë, 리노토피, 그라무스타와 같은 그라모스의 블라흐 마을의 주민들, 그리고 비트쿠크의 주민들과 오파르의 마지막 알바니아어를 사용하는 기독교 마을들까지도 아무도 견딜 수 없는 약탈적인 아르노트족의 자비에 처해 있다는 것을 알게 되었습니다.그들에게도 유일한 해결책은 도망치는 겁니다이 기간 동안 주변의 폐허가 된 시장 마을과 마을에서 온 블라흐와 아르바나이트 가족들은 돌아온 소수의 모스크바인들과 함께 정착했습니다.난민 가족들은 두샤르와 오파르의 다른 마을들, 비스쿠크, 그라보프 ë, 니콜리치 ë, 니치 ë, 렝 ë에서 왔습니다.."

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