퀴어생태학

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퀴어생태학이라는 용어는 퀴어 이론의 렌즈를 통해 자연, 생물학, 성리학을 보는 관점을 말한다. 그것은 과학 연구, 생태 여성주의, 환경 정의, 그리고 퀴어 지리학에서 끌어낸, 자연에 대한 이단주의적 관념에 반대한다.[1] 이러한 관점은 자연과 문화에 대한 인간의 이해 안에 존재하는 다양한 "이중론"을 분열시킨다.[2]

개요

퀴어 생태학에서는 흔히 자연을 '자연스럽고 부자연스러운', '살아있든 안살든', '인간적이든 아니든'과 같은 이원론적 개념으로 간주하는데, 실제로는 자연이 연속적인 상태로 존재할 때 그 개념은 자연이 존재한다고 말한다. '자연'이라는 생각은 '자연' 그 자체가 아니라 자연에 대한 인간의 시각에서 생겨난다.[1]

퀴어 생태학은 인간이 다른 비인간적 본성보다 독특하고 더 중요하다고 제안하는 인간의 예외주의와 인간중심주의 사상을 거부한다.[3] 구체적으로, 퀴어 생태학은 어떤 유기체, 종, 개인이 가치를 갖는가에 관한 전통적인 생각에 도전한다.[3]

퀴어 생태학에서도 이성애 사상이 '자연'과 인간 사회에 대한 인간의 이해를 포화시키고 있으며, 환경운동에 퀴어성을 포함시킬 것을 요구하고 있다.[3] '자연적'과 '성애적' 사이에 존재하는 연관성을 거부하고, 자연과 소외된 사회집단 모두가 역사적으로 어떻게 악용돼 왔는지 관심을 모은다.[3]

사람들은 '자연'에 대한 생각을 버리고, 인간과 동물의 행동의 일반화를 없애고, 자연계의 다양성을 인정하며, 퀴어 중심의 담론을 용이하게 함으로써 퀴어 생태학을 응용한다. 퀴어 생태학의 렌즈를 통해 모든 생물은 서로 연결되어 상호 연관되어 있다고 간주된다.[4]

"이상하게" 자연은 자연에 존재하는 복잡성을 인정하고 인간의 가정으로부터 자연에 대한 해석을 제거하는 것이다.[5]

정의

"퀴어 생태학"[6]이라는 용어는 다양한 방식으로 성차별주의와 제도적 표현을 방해하고 또한 진화 과정, 생태학적 상호작용, 그리고 퀴어 이론에 비추어 환경정치를 재구상하는 것을 목적으로 하는 느슨하고 학제적인 관행을 말한다. 진화생물학처럼 다양한 전통에서 끌어낸 LGBTTIQ2SA(레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더, 성전환자, 성전환자, 성전환자, 성전환자, 성전환자, 퀴어, 질문자, 2정신, 무성의자) 운동, 퀴어지리학 및 역사, 페미니스트 과학 연구, 생태학, 환경 정의, 퀴어 생태학 등은 현재 사상의 복잡성을 강조한다.다공성 생물학, 환경 문제의 물질적, 문화적 차원 사이에 중요한 연관성을 끌어내고, 힘과 물질의 여러 궤도에 비추어 성과 자연이 이해되는 발현적 관행을 고집한다."[6]

역사

퀴어 생태학의 이론적 시작은 일반적으로 퀴어 이론의 기초적인 본문으로 여겨지는 것으로 거슬러 올라간다. 예를 들어, 학자 Catriona Sandilands는 Michel Foucault의 "The History of Sexuality"(1976년)에서 기원을 인용한다. 산딜란드는 푸코가 성에 대한 개념을 "과학적 지식의 특정 대상이며, 한편으로는 식물과 동물의 재프로덕티오의 생리학적으로 인간의 성적 행동을 고려했던 '생식의 생물학'으로 고찰함으로써 "현대의 퀴어 생태학 장학금을 받을 수 있는 토대를 마련한다"고 제안한다.n, 그리고 또 다른 하나는 욕망과 정체성의 측면에서 인간의 성(性)을 잉태한 '성(性)의 약'이다."[7] 푸코는 '성의학'을 '몸의학'과는 별개로 인간의 건강을 이야기하는 방식이라고 설명한다.[8] 괴상한 생태학의 초기 개념은 그의 작품에서 성적인 것과 자연의 주제를 다룬 에드워드 카펜터의 시에서도 나온다.[9]

성별에 관한 주디스 버틀러의 연구도 퀴어 생태학의 중요한 토대를 마련했다. 특히 버틀러는 1990년 저서 '젠더 트러블: 페미니즘과 정체성의 전복.[10] 퀴어생태학은 버틀러(Butler)의 수행성 개념이 생태계에 적용되면 '자연-문화 이항'을 해체한다고 제안한다. 퀴어 생태학의 관점에서 보면 '자연'과 '문화' 사이에는 본질적인 차이가 존재하지 않는다. 오히려 '자연'과 '문화'를 서로 구별되는 것으로 분류한 인간들이 이러한 차이를 행한다. 과학적인 관점에서, 동물이나 입자가 뚜렷하고 정체된 실체로 간주된다면, "자연"은 완전히 이해할 수 없다. 오히려 자연은 상호작용의 "웹"으로 존재한다.[11]

부분적으로, 퀴어 생태학도 생태 페미니스트 작품에서 나왔다. 퀴어생태학은 초기 생태페미니즘에서 발견되는 본질주의의 특징을 거부하지만, 메리 댈리의 Gyn/Ecology(1978)와 같은 생태페미니즘 문헌은 여성과 환경 사이의 교차점을 이해하는 토대를 마련했다. 퀴어 생태학은 역사적으로 성과 자연이 묘사된 방식에 대해 생태여성주의 분야에서 시작된 이러한 교차 이해를 발전시킨다. 생태적·사회적 문제를 내포한다고 주장하는 정치이론으로서 퀴어생태학은 모두 생태적·사회적 문제를 내포해야 한다고 주장하는 정치이론이기 때문에 머레이 북친의 사회생태[12] 개념에 비유되어 왔다.

1994년 5월, "Queer Nature"라는 제목의 UnderCurrents: Critical Environment Studies의 사설에서 퀴어 생태학의 개념을 소개했다. 그 작품은 자연과 관련된 규범적 범주를 조사할 때 가능한 파괴력을 확인했다. 이 작품은 백인 이성애자 남성들이 자연의 정치 위에 권력을 쥐고 있으며, 이러한 패턴은 계속될 수 없다고 주장했다.[13] 퀴어 생태학자의 사고와 문학은 또한 이 호에서 시와 예술 제출의 형태로 소개되었다. 즉, 인간과 환경적 성애 내에서 이성애자를 해체하는 것이다.[14] 이후 2015년, 언더커런트스는 퀴어 생태학에서 20년 동안 지속된 연구를 기념하기 위해 원래의 이슈에 대한 업데이트와[15] 팟캐스트를 출시하기 시작했다.[16]

최근 제임스 카메론의 아바타 같은 영화들이 퀴어 생태계를 중심으로 아이디어를 대중화하기 시작했다.[17]

이성애주의와 환경

퀴어 생태학은 사람들이 이성애와 "자연적"이라는 생각을 연관짓는 경우가 많은데, 예를 들어 동성애는 "자연적"과 관련되는 것과 대조적이다. 성욕과 자연에 대한 이러한 기대는 종종 인간이 아닌 야생동물의 과학 연구에 영향을 미친다.[18] 자연계는 종종 과학자들이 갖고 있는 이단적인 개념에 반하는 경우가 많은데, 이는 인간이 무엇이 자연적인지, 또한 우리가 환경 공간을 어떻게 "퀴어가는지"에 대한 우리의 문화적 이해를 재정립하는 데 도움을 준다.[19] 예를 들어, "페미니스트 플랜트: 물 릴리와의 관계 변화"에서 프루덴스 깁슨과 모니카 가글리아노는 물 릴리가 어떻게 이단적인 관념에 저항하는지 설명한다. 이들은 수련이 '순수'나 '페미니네' 식물로서의 명성보다 훨씬 더 크기 때문에 식물에 대한 우리의 이해를 재평가하고 페미니스트 렌즈를 통해 식물 생물학과 문화 실천 모델 사이의 연관성을 인정해야 한다고 주장한다.[20]

자연에서 이성교제의 또 다른 예는 데이비드 퀘먼의 에세이 "기러기의 기적"인데, 퀘먼은 짝짓기 파트너들 사이의 일부일처제에 대한 "생태학적 명령"을 발견했다는 사실을 기념한다. '어떻게 퀴어 생태학'에서 존슨은 자신의 주장이 동성애자로 여겨질 수 있는 거위들 사이의 행동을 무시할 뿐만 아니라, 자연에 염원적인 순수성을 투영한다고 주장한다. 존슨은 자연이 무엇인지 아닌지에 대한 관념이 괴상한 사람으로서 자신에게 어떤 영향을 끼쳤는지에 대해 토론하는 한편 이 담론이 자연 자체를 이해하는 데 어떻게 도움이 되지 않는지에 대해서도 설명한다. 그는 또한 자연을 일반화하고 도덕화하는 것은 특정한 행동에 가치를 두며 미래의 행동의 가능성을 잘못 나타낸다고 주장한다.[2]

과학적 관점을 재구상하는 것

진화 생물학이나 생태학 같은 자연과학 분야에서는 퀴어 생태학을 통해 학자들이 '자연적·자연적'과 '생존적·무생적' 사이에 존재하는 문화적 이진을 재구상할 수 있게 한다.[21]

티모시 모튼은 생물학과 생태학이 진정성에 대한 개념을 해체할 것을 제안한다.[22] 구체적으로 그는 생명체가 종, 생물과 무생물, 인간과 비인간, 심지어 유기체와 그 환경 사이에서도 전통적인 과학적 경계를 허무는 '상호관계의 메쉬'로서 존재한다고 제안한다. 모튼에 따르면 퀴어 생태학은 이중성과 특색 있는 경계를 초월한 삶에 대한 관점을 강조하는 대신 다른 규모로 생명 형태 사이에 독특한 관계가 존재한다는 것을 인식한다. 퀴어 생태학은 이성애에 대한 전통적인 진화론적 관점을 나타내며, 이성애를 많은 규모에서 비현실적이고 "늦은" 진화론적 발달로 간주한다.

다른 학자들은 '인간'과 '비인간' 분류 사이에 존재하는 대조에 이의를 제기하면서, 퀴어 이론에서 나온 '유동성'의 발상이 인간과 환경의 관계에도 확대되어야 한다고 제안한다.[23]

퀴어 생태와 인간 사회

퀴어 생태학은 또한 인간 지리를 고려할 때 관련이 있다. 예를 들어, Catriona Sandilands는 오레곤에 있는 레즈비언 분리주의 공동체를 퀴어 생태학의 특정한 표현으로 간주한다.[24] Sandilands에 따르면, 소외된 지역사회는 지배적인 생태적 관계에 대항하여 새로운 자연의 문화를 창조한다. 환경문제는 성관계를 포함하는 사회관계와 밀접하게 연관되어 있어 퀴어정치와 환경정치 사이에 강한 동맹이 존재한다. '퀴어지리학'은 자연적 공간에 대한 접근과 이러한 공간의 성화 문제를 내포하고 있는 성(性化)의 공간적 조직에 주의를 환기시킨다. 이는 독특한 생태적 관계가 이러한 성(性)에 기반한 경험에서 비롯된다는 것을 암시한다. 게다가, 퀴어 생태학은 자연과 성관계의 관계를 교란시킨다. 예를 들어, 매튜 간디는 도시 공원이 재산과 소유의 위계를 반영하기 때문에 이성애적이라고 제안한다.[25] '퀴어'는 도시성의 경우 성감을 넘어 공간적 차이와 주변화를 말한다.

퀴어 생태계는 개별 가정 내에서도 중요하다. 사회의 영향을 받은 공간으로서, 가정은 종종 이단성을 영속시키는 생태학이다.[26] 윌 맥키튼은 '미친 고양이 아가씨'라는 꼬리표가 시사하는 바를 고려해 가정 내 퀴어 생태를 살핀다.[26] 왜냐하면 '미친 고양이 아가씨'는 종종 집에 대한 사회적 이성애자의 기대를 저버리기 때문인데, 그녀는 낭만적인 남성, 인간적인 파트너를 갖는 대신 동물들을 정당한 동반자로 대하기 때문이다.[26] 이 같은 이질적 애국적 규범에 대한 거부와 다종적 친밀감의 수용은 가정을 괴상한 생태학으로 만든다.[26]

퀴어 생태학은 또한 육아와 번식을 중심으로 하는 페미니스트 경제에도 영향을 미친다.[27] 반자본주의 페미니스트들은 퀴어 생태계를 이용해 여성의 생식 잠재력과 사회적 재생산과 육아에 대한 책임 사이의 연관성을 포함한 성별의 이진을 해소한다.[27]

예술과 문학

일부 사람들은 퀴어 생태학의 개념을 시각 예술, 연극, 문학 분야의 그들의 작품에 적용하기 시작했다.

극장은 외계의 구성적 이질성과 이질성으로부터 독립된 세계를 고려할 수 있는 환경을 제공하기 때문에 퀴어 생태학의 아이디어를 탐구하는 중요한 설정이다.[28] 따라서 극장은 무대 위에 임시로 "큐어 생태학"을 구성할 수 있다. 극장은 사회적 이진, '자연적' 위계층에 도전하고, 지구가 무생존 실체라는 개념에 도전함으로써 선을 흐리게 함으로써 급진적 공존의 가상사회를 그릴 수 있다.[28]

최근, 시각 예술가들은 또한 퀴어 생태계의 중심인 아이디어를 암시하고 있다. 예를 들어 1997년 캐나다 공연 예술 듀오인 Shana Dempsey와 Lorri Millan이 개발한 레즈비언 국립공원 및 서비스 프로젝트는 국립공원에 대한 아이디어를 대기시키고 관광, 레크리에이션, 자연환경에 대한 일반인들의 아이디어를 "[도전"한다"[29]고 한다. 또한, 예술가 집단인 The Institute of Quere Ecology는 "연결성과 분리불능의 개념을 바탕으로 한 새로운 환경 패러다임"을 추구한다.[30] 이들은 그룹 쇼에 참가하고, 큐레이션된 전시회를 열었으며, zine ECCORE의 "The Query Issue"를 편집했다.

헨리 데이비드 소로, 허먼 멜빌, 윌라 캐더, 드주나 반스의 저술에는 퀴어 생태에 대한 근본적인 관념이 존재한다. 이 작가들은 환경문헌이 이성애자 교리만으로 구성되어 있다는 통념을 복잡하게 만들고, 각각의 작품은 인간의 성리학이 환경정치와 연결되는 방식을 조명한다. 게다가, 로버트 아자렐로는 "자연적인" 것에 대한 전통적인 생각에 도전하는 미국 낭만주의와 후기 낭만주의 문학에서 기괴함과 환경 연구의 공통적인 주제를 확인했다.[31]

참고 항목

참조

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외부 링크