성의 역사

The History of Sexuality
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성의 역사
History of Sexuality, French edition, volume one.jpg
제1권 초판 표지
작가미셸 푸코
원제목히스토아르 드 라 성욕
번역기로버트 헐리
나라프랑스.
언어프랑스어
제목인간 성리학의 역사
출판사에디스 갈리마르
발행일자
1976년(볼록 1)
1984(본 2)
1984년(볼록 3)
2018년 (제4권)
영어로 출판됨
1978년(볼록 1)
1985년 (본 2)
1986(볼록 3)
2021년([1]볼록 4)
매체형인쇄(하드커버 및 페이퍼백)
페이지168(영어 에드, 제1권)
293(영어 에드, 제2권)
279 (영어 에드, 제3권)
416 (영어 에드, 제4권)
ISBN0-14-012474-8(볼록 1)
0-14-013734-5(볼록 2)
0-14-013735-1(볼록 3)
978-1-52-474803-6 (볼록 4)

성리학사(프랑스어: L'Histoire de la sexualité)는 프랑스의 역사학자·철학자 미셸 푸코가 서양 세계의 성리학을 4권으로 엮은 연구로, 저자는 '성리학'의 출현을 디스커버리적인 대상과 분리된 삶의 영역으로 고찰하고, 모든 개인이 성리학을 가지고 있다는 관념에 대해 논증한다. 서양 사회에서 비교적 최근에 발전한 것이다. 첫 번째 책인 The Will to Knowledge (La volonté de savoir)는 1976년에 처음 출판되었다. 1978년에 영어 번역본이 나왔다. 쾌락의 이용(Lusage des Plaisirs)과 자아의 보살핌(Le souci de soi)은 1984년에 출판되었다. 제4권 '육체의 고백'(Les avux de la chair)은 2018년 사후에 출간됐다.

제1권 푸코는 자본주의와 부르주아 사회의 부상으로 17세기부터 20세기 중반까지 서구 사회가 성리학을 억압했다는 사상인 '억압적 가설'을 비판한다. 푸코는 이 기간 동안 실제로 성에 대한 담론이 확산되었고, 그 기간 동안 전문가들은 성감을 과학적인 방식으로 조사하기 시작했으며, 이로 인해 사람들이 성적인 감정과 행동을 고백하도록 장려했다고 주장한다. 푸코에 따르면 18세기와 19세기에 사회는 결혼적 유대인 즉 아동, 정신질환자, 범죄자, 동성애자의 성생활을 포함하는 '변태의 세계'에 맞지 않는 성행위에 대한 관심이 높아졌고, 19세기경에는 자백을 통해 성행위가 쉽게 탐구되고 있었다.이온과 과학적 조사 제2권과 제3권에서 푸코는 그리스 로마 고대에서 성의 역할을 다룬다.

이 책은 혹평하는 평론가와 푸코의 장학금을 비판하는 평론가가 엇갈린 리셉션을 받았다. 동성애를 포함한 성(性)이 사회구축이라는 생각은 다른 어떤 작품보다 <성(性)의 역사>와 더 관련이 있다.

제1권: 지식에의 의지

제1부: 우리는 "다른 빅토리아 시대"

1부에서 푸코는 성리학의 부분적 해방 이전에 자본주의와 부르주아 사회의 부침출물인 17세기 후반, 18세기 후반, 19세기 초, 20세기 초반에 성리학에 대한 성리학에 대한 보편적인 믿음과 성에 대한 공개적인 논의가 사회적으로 억압된 것에 대해 논하고 있다. 가설'을 논한다.현대에 와서야 푸코는 성리학이 진정으로 억압된 것은 결코 아니었다고 주장하면서, 현대 서구인들이 왜 그 가설을 믿느냐고 묻는데, 과거의 성리학을 억압된 것으로 묘사함에 있어서, 과거의 도덕 체계를 거부함에 있어서 미래의 성리학은 자유롭고 억제되지 않을 수 있다는 생각, 즉 "...지상적인 기쁨의 정원"[2]이라는 사상의 근거를 제공한다고 언급했다. 이 섹션의 제목은 스티븐 마커스의 저서 The Other Victorians: A Study of Sexual and Fornography in 19세기 중반 영국의 성(性)과 포르노에 관한 연구에서 영감을 얻었다.

제2부: 억압적 가설

우리는... 근대 산업 사회가 성적 억압의 시대를 열었다는 가설을 버리다 우리는 비정상적인 성행위가 눈에 띄게 폭발하는 것을 목격했을 뿐만 아니라 – 그리고 이것이 중요한 점이다 – 비록 그것이 국지적으로 금지 절차에 의존한다 하더라도, 상호연결 메커니즘의 네트워크를 통해, 특정한 쾌락의 확산과 di의 곱셈을 보장해 주었다.성관계를 논파하다

— Foucault, 1976.[3]

2부에서 푸코는 17세기에서 1970년대까지 성에 대한 논의에서 "...확증할 수 있는 폭발"이 실제로 있었다고 언급한다. 비록 "..."공인된 어휘"는 그것에 대해 말할 수 있는 장소, 언제 그리고 누구와 이야기 할 수 있는지를 코드화했다. 그는 서구 세계에서 성에 대해 그렇게 열성적으로 이야기하고 싶은 욕망은 로마 가톨릭 교회가 추종자들에게 그들의 행동뿐만 아니라 죄 많은 욕망을 고백하라고 요구했던 '반개혁'에서 비롯되었다고 주장한다. 성에 대한 강박관념의 증거로 그는 19세기 후반 익명으로 쓰여진 <나의 비밀스런 삶>이라는 책의 출간과 빅토리아 시대 신사의 성생활을 자세히 조명한다. 실제로 푸코는 18세기 초 "...성(性)에 대해 이야기하려는 정치, 경제, 기술적 선동"이 등장했다고 말하고 있다.자칭 전문가들이 성에 대해 도덕적으로나 이성적으로 말할 때, 후자는 그것을 분류하려고 노력한다. 그는 그 세기에 정부는 단순히 '주체'나 '국민'을 관리해야 하는 것이 아니라 '인구'를 관리해야 한다는 것을 점점 더 인식하게 되었고, 이로 인해 출생률과 사망률, 결혼, 피임과 같은 주제에 관심을 가져야 했고, 이에 따라 그들의 관심을 높이고 담론을 바꾸게 되었다고 지적한다.성적인 것.[4]

푸코는 18세기 이전에 성리학 담론은 성리학(性理學)에 대한 부부간의 생산적인 역할에 초점을 맞추고 있으며, 이는 성리학(性理學)과 민법(民法)에 의해 감시되고 있다고 주장한다. 18세기와 19세기에는 사회가 부부간의 성생활에 대한 논의를 중단하고 대신 이 결합에 들어맞지 않은 성행위, 즉 아동, 정신질환자, 범죄자, 동성애자의 성생활을 포함하는 "변태의 세계"에 대한 관심을 증대시키고 있다고 그는 주장한다. 그는 이것이 사회에 세 가지 큰 영향을 미쳤다고 지적한다. 첫째로, 이러한 "불멸자"에 대한 분류가 증가하고 있었다; 이전에 동성연애를 했던 남자가 소도미의 죄에 굴복한 개인으로 분류되는 경우, 이제는 동성애자의 새로운 "종"으로 분류될 것이다. 둘째로, 푸코는 변태에 대한 표기가 성리학을 공부하는 사람들과 변태자 자신들에게 "쾌락과 힘"을 전달했다고 주장한다. 셋째로, 그는 부르주아 사회가 "혼란하고 단편적인 변태"를 보여, 쉽게 변태에 가담하지만 그것이 일어날 수 있는 곳을 규제한다고 주장한다.[5]

제3부: 사이언톨리아 성체

3부에서는 푸코가 성에 대한 과학적 연구의 발달, 즉 성의 '진리'를 밝혀내려는 시도를 탐구하는데, 푸코가 주장하는 현상은 서양 특유의 현상이다. 서양의 성과학과는 대조적으로 푸코는 그가 고대 사회와 동양 사회에서만 존재해 온 아르스 에로티카를 소개한다. 게다가, 그는 이 사이언톨리아 성욕은 국가 인종차별을 지지하기 위해 "공중위생"이라는 이름으로 이용되면서 정치적 목적으로 반복적으로 사용되어 왔다고 주장한다. 천주교 고백의 영향력으로 돌아온 그는 로마 가톨릭이 종교개혁 이후 서유럽과 북유럽의 많은 지역에서 로마 가톨릭이 은둔하면서 고백의 개념이 살아남고 더욱 널리 퍼져 들어가면서 고백하는 자와 고백하는 권위주의 인물의 관계를 살펴본다.부모와 자식, 환자와 정신과 의사, 학생과 교육자 사이의 관계에 대해. 19세기에 이르러 그는 성리학의 '진리'가 고백과 과학적 조사를 통해 쉽게 탐구되고 있었다고 주장한다. 푸코는 과학자들이 인간의 심리와 사회의 모든 측면의 원인을 성적인 요인에 대해 추적하기 시작한다고 주장하면서, 성적인 고해성사가 어떻게 "과학적인 용어로 대체되는지" 조사하기 위해 계속 나아간다.[6]

제4부: 성의 전개

4부에서 푸코는 왜 서구 사회가 성의 "진리"를 추구하고자 하는지에 대한 질문을 탐구한다. 푸코는 성을 이해하는 힘의 '분석학'을 개발해야 한다고 주장한다. 그는 권력이 남들이 따라야 할 규칙을 세워 성을 통제한다는 점을 부각시키며 권력이 지배, 복종, 예속 등을 통해 어떻게 복종을 요구하는지, 권력이 어떻게 스스로를 이로운 것으로 위장해 본심을 감추는지도 논한다. 그 예로, 그는 역사적 유럽의 봉건적 절대군주들, 그 자체가 권력의 한 형태인 그들이 법과 질서, 평화를 유지하기 위해 필요하다고 주장함으로써 그들의 의도를 위장한 태도를 강조한다. 푸코는 봉건시대부터 남은 개념으로 서구인들은 여전히 권력을 법에서 나오는 것으로 보지만, 그는 이를 거부하며 "...더 이상 법을 모범과 코드로 받아들이지 않는 권력분석을 구축해야 한다"고 선언하고, 다른 형태의 권력이 성리학을 지배한다고 발표한다. 푸코는 "우리는 반드시 해야 한다"고 말한다. "동시에 법은 없는 섹스와 왕 없는 권력에 대해 생각한다."[7]

푸코는 정부나 국가가 사회에 행사하는 지배나 예속으로서의 권력을 의미하는 것은 아니라는 설명이다. 오히려 권력은 "그들이 작용하는 영역에 내재된 힘의 관계의 다양성으로 이해되어야 한다"고 말했다. 이런 식으로 그는 권력은 어디에나 있다고 주장하는데, 권력은 어디에서나 나오기 때문이라며, 모든 사회적 관계에서 분출되고, 하향식보다는 상향식 사회 전반에 걸쳐 부과된다. 푸코는 빌헬름 라이히를 비판하면서, 성 억제에 대한 중요한 "역사적-정치적" 비평이 라이히를 중심으로 형성되었지만, "성적 억압의 바로 그 성공 가능성은 그것이 외부나 반대가 아닌, 항상 성의 배치 안에서 펼쳐졌다는 사실에 얽매여 있었다"고 썼다. 푸코에 따르면 서구 사회의 성행위는 "제국이 예측한 약속이나 정치적 조건 없이" 여러 면에서 변화할 수 있었다"는 것은 "억압적" 투쟁의 성격이 "성행의 대배치에 있어 전술적 전환과 역전"이라는 것을 보여준다고 한다.[8]

5부: 죽음의 권리와 삶의 권능

5부에서 푸코는 삶과 죽음에 대한 권력에 대한 동기가 바뀌었다고 단언한다. 봉건 시대와 마찬가지로 주권국가가 사람이 언제 죽었는지를 결정할 수 있었기 때문에 '생명에 대한 권리'는 다소 '죽을 권리'였다. 이것은 주권국가가 사람들의 생활 방식에 더 신경을 쓰면서 '살 권리'로 바뀌었다. 권력은 삶을 어떻게 육성하느냐에 따라 달라진다. 예를 들어, 국가는 누군가를 복수심에 가득 찬 정의처럼 정당화되지 않은 사회의 안전 지킴이로 처형하기로 결정한다. 생명보다 힘에 대한 이 새로운 강조는 바이오파워라고 불리며 두 가지 형태로 나온다. 첫째, 푸코는 "기계로서의 신체에 초점을 두고 있다: 그것의 규율화, 그것의 능력의 최적화, 그것의 힘의 강탈, 그것의 유용성과 용도의 병행 증가, 효율적이고 경제적인 통제 시스템의 통합"[9]이라고 말한다. 두 번째 형태인 푸코는 나중에 등장하여 "생명의 역학에 물들어 생물학적 과정, 즉 번식, 출생, 사망률, 건강 수준, 기대 수명, 장수 등의 기초 역할을 하는 종체"[9]에 초점을 맞추고 있다고 주장한다. 바이오파워는, 국가들이 삶에 대한 규제와 정상화에 관심을 갖게 되고, 행동을 처벌하고 비난할 염려가 없어졌기 때문에, 자본주의가 부상하는 근원이라고 주장되고 있다.

제2권: 쾌락의 이용

이 책에서 푸코는 "B.C. 4세기 그리스 고전 문화에서 철학자와 의사들에 의해 성행위가 문제화되었던 방식"[10]에 대해 논한다.

제3권: 더 케어 오브 더 셀프

이 책에서 푸코는 아르테미도루스의 Oneirocritica, (The 해석학)과 같은 문헌을 논한다. 다른 저술가들로는 갈렌, 플루타르크, 사이비 루치안이 있다. 푸코는 오니로크리티카를 그의 작품에 대한 "참고점"으로 묘사하고 있는데, 이것은 일반적인 사고방식을 예시하는 것이다.[11]

제4권: 육체의 고백

그의 사후 출판되고 번역된 이 제4권 초안에서 푸코는 초기 기독교 이전의 쾌락 사상의 초기 기독교 사회의 채택과 적응을 추적한다.

출판이력

1984년 푸코의 죽음 이전에 성역사의 세 권이 출판되었다. 제1권 《지식에 대한 의지》(이전에는 영어로 소개-La sexualité, 프랑스어로 1:la volonté de savoir)는 1976년 프랑스에서 출간되어 1977년에 번역되었으며, 주로 지난 2세기를 중심으로 성리학의 출현과 관련된 권력의 분석으로서 성리학의 기능을 하였다.f 성욕, 그리고 서구에서 바이오파워의 출현. 이 작품은 훈육과 벌칙(1975)에 제공된 지식과 힘의 상호 작용에 대한 계정을 한층 더 발전시킨 것이었다.[12]

아놀드 데이비드슨에 따르면, 제1권 뒷표지는 앞으로 5권이 나올 것이라고 발표했다. 제2권 <육체와 육체는 현대적 경험의 선사시대적 성리학의 문제를 초창기 기독교에서 집중적으로 다룰 것이다>, 제3권 <어린이 십자군>은 <아동의 성리학, 특히 아동 자위행위 문제>를 논할 것이다; 제4권 <여성, 어머니, 히스테리학>이 논할 것이다.'여성 신체에 성(性)이 투자되었던 구체적인 방법'; '제5권, 퍼버트'는 '제목의 정확한 명칭을 조사할 계획'이었고, 제6권 '인구, 인종'은 '인구, 인종'이라는 주제에 대한 이론적, 실용적 취급방식이 '생물학'의 역사와 연계된 방식'을 검토했다. 푸코는 이후 이 계획을 포기했다.[13]

두 번째 두 번째 책인 쾌락의 사용(사사: la sexicité, II: l'usage des plaisirs)과 자아의 보살핌(사설사: la sexicité, III: le souci de soi)은 그리스 로마 고대에서 성의 역할을 다뤘다. 후자는 자기 자신과 영구적인 관계를 맺기 위해 사용되었던 하이픈네마의 고대의 기술적 발전을 상당히 다루고 있다. 둘 다 푸코가 죽은 해인 1984년에 출판되었고, 1985년에 번역된 2권, 1986년에 번역되었다.

네번째 볼륨, 플래쉬가의 고백. 사후에 2018년에 그의 works,[14]의 푸코는 명시적으로disallowing 사후에 출판되고 영어로 펭귄에 의해 2월 2021년에 처음 로버트 헐리, 정면으로 개봉된 시리즈에서 펭귄의 초기권 번역했습니다에 의해 번역 출판됐어요.그Ir Penguin Classic 각인. 이 작품은 푸코의 파트너인 대니얼 디퍼트가 2013년 푸코 아카이브의 일부로 프랑스 국립도서관에 판매하면서 연구자들이 처음 접할 수 있게 됐다. 푸코의 가족은 이 자료가 이미 부분적으로 접근이 가능했기 때문에 모든 사람이 읽을 수 있도록 출판되어야 한다고 결정했다.[15]

푸코는 1979년부터 1980년까지의 강연 시리즈에서 "...양심의 심사"와 초기 기독교 문학에서 고해성사를 새롭게 고찰한 "...남성의 행동을 지시하기 위해 고안된 기술과 절차"에 대한 그의 분석을 확대했다. 초기 기독교 문학의 이러한 주제들은 그의 생애를 마칠 때까지 그리스 로마 문학에 대한 연구와 함께 푸코의 작품을 지배하는 것 같았다. 성역사의 4권은 이에 따라 '육체의 고백'(Les avux de la chair)이라는 제목으로 기독교를 다루었다. 그러나 푸코의 죽음으로 작품은 미완성 상태가 되었고, 푸코의 재산 제한으로 출판이 지연되었다.[16] 이 책은 그가 사망할 당시 거의 완성되었고, 사본은 푸코트 보관소에 보관되어 있었다. 편집돼 2018년 2월 최종 출간됐다.[17]

리셉션

학자와 학자의 성역사에 대한 접대는 엇갈렸다.

과학 학술지

사회학자 스티븐 O. 머레이는 성행위의 기록보관소에 19세기 후반 유럽의 의학 담론이 동성애자들을 어떻게 분류했는지에 대해 토론한 <성행의 역사>의 한 구절을 기고했는데, 이 구절은 동성애자들이 어떻게 하는지를 무시하는 '자발적 담론'을 만들어냈던 많은 사회사 이론가들과 연구자들의 '마음을 흐리게 했다'고 썼다. 19세기 후반이나 비유럽 문화 이전에 분류되었다.[18] 철학자 앨런 소블은 <성리학 저널>에 "성리학의 역사는 철학자, 역사학자, 그리고 다른 성 이론가들 사이에 뇌우를 일으켰다"고 썼다. 그는 푸코가 "성욕과 행동의 패턴이 사회공학적일 뿐만 아니라 우리의 성적 담론의 개념도 사회적으로 동등하게 구성돼 있다"는 경험적 관념에 의해 "게이놀로그적" 연구를 고무시켰고 "성 연구, 페미니즘, 퀴어 이론, 그리고 재교육에 대한 논쟁에 영향을 주었다."고대와 현대의 호모에로티즘 사이의 빈스와 연속성, 또는 그것의 결여" 그는 시몬 드 보부아르에게 성욕과 행동의 패턴이 사회적으로 결정된다는 푸코의 견해를 예상한 공로를 인정했다.[19]

서적 평가, 1976-1989

역사학자 제인 캐플란은 <성리학사>를 "성리학 분야에서 개념의 생산과 사회의 역사 사이의 관계를 분석하기 위한 가장 야심차고 흥미로운 최근 시도"라고 평가하면서도 푸코가 언어의 "분화되지 않은 개념"과 부정확한 "권력" 개념을 사용하고 있다고 비판했다.[20] 동성애자 권리 운동가 데니스 알트먼은 미국의 동성애화(1982년)에서 18, 19세기 서유럽에서 동성애자들이 사회적 범주로 부상했다는 입장을 푸코의 작품이 대표적이라고 설명했다.[21] 페미니스트 제르메인 그리어는 푸코가 "우리가 침묵의 돌파구로 삼고 오랫동안 인간의 성에 대한 관심을 미루어 온 것은 사실 인간의 성(性)을 증진시키는 것이었고, 실제로 개인의 선점을 위한 내부적인 초점을 창조하는 것이었다"[22]고 주장했다고 썼다. 역사학자 피터 게이(Peter Gay)는 푸코가 "억압적 가설"에 대해 의문을 제기하는 것은 옳지만 "그의 절차는 일화적이고 사실에 의해 거의 전적으로 구속되지 않는다; 오스카 와일드(Oscar Wilde's 유머의 밑바탕에 있는 원리의 재조명)라는 그의 익숙한 기술을 사용하여, 그는 부분적으로 옳은 것으로 밝혀진다"고 썼다. 사사로운 이유로."[23] 철학자 호세 길레르메 메르퀴오르는 푸코(1985)에서 성 억제에 대한 푸코의 견해는 보다 정확한 묘사를 제공한다는 점에서 제국, 허버트 마르쿠제, 그 추종자들보다 더 바람직하며 푸코는 "부르주아 성에 대한 최신 역사학 연구"에 의해 지지를 받고 있다고 제안했다. 메르키오르는 <성리사>의 두 번째 두 권을 첫 번째 책보다 더 높은 학문적 질이라고 여겼고, <자아의 보살핌>에서 로마 황제 마르쿠스 아우렐리우스와 기타 스토이크스에 대한 토론에서 푸코는 "원래적이고 통찰력 있는" 것으로 보았다. 그러나 그는 푸코의 견해에 대해 의문을 제기할 여지가 있다는 것을 알게 되었고, 푸코가 도버의 그리스 동성애(1978년)에 대해 언급했음에도 불구하고 푸코의 그리스 페더스티스(pederstasty)에 대한 논의는 케네스 도버의 그것보다 덜 조명적이라고 제안했다.[24]

철학자 로저 스크루튼은 성욕(1986년)에서 성도덕은 문화적으로 상대적이라는 푸코의 주장을 거부했다. 그는 또 푸코가 성(性)의 '문제화'가 발생하지 않은 사회가 있을 수 있다고 가정했다고 비판했다. 스크루튼은 "어떤 사상 역사도 특정 사회 형태에만 국한되는 성적 경험의 '문제화'를 보여줄 수 없다"고 결론지었다.[25] 그 철학자 피터 Dews 로직을 사용 Disintegration에서 억압적인 가설의 푸코의 거절은 진실이라기보다, 예를 들어 푸코의 집요한 기준으로, ars에 erotica"그 몸과 몸의 쾌락"에 나타나 그 가설은 역사 Sexuality에,"는 했으나 추방된 폐지"지 않는 것은 분명하다고 주장했다.[26] 고전주의자인 페이지 듀보이스는 '쾌락의 이용'을 고전학에서 가장 흥미진진한 신간 중 하나이자 '성리학의 역사에 중요한 공헌'이라고 평가하면서도 푸코는 "설명해야 할 것, 즉 자율적인 남성 주제의 철학적 확립"을 당연시하고, 따라서 '정확히 승인한다'고 덧붙였다.[27] 역사학자 패트리샤 오브라이언은 푸코가 고대를 다루는 데 '전문지식이 없었다'고 썼으며, <성리학사>에는 푸코의 초기 작품, 특히 '징계'의 '방법론적 엄격성'이 결여되어 있다고 썼다.[28]

서적 평가, 1990-현재

철학자 주디스 버틀러(Judith Butler)는 젠더 트러블 (1990)에서 <성리학의 역사> 제1권에 나오는 권력 이론은 19세기 프랑스 헤르미프로디트인 헤르쿨린 바빈의 저널에 대한 푸코의 후속 논의와 어느 정도 모순된다고 주장했다.ty는 권력과 함께 협력하고, Herculine Barbin에서 그는 "Herculine의 성리학을 구성하고 비난한 힘의 구체적인 관계를 인정하게 될 것"으로, 대신 Barbin의 쾌락 세계를 "비정체성의 행복한 림보"로 낭만화시키고, Marcuse와 비슷한 견해를 표현한다. 버틀러는 더 나아가 푸코가 '규제 전략'[29]의 부과에 앞서 존재하는 '부콜릭한' 성적 쾌락과 '순종적인' 성적 쾌락을 언급하고 있는 점에 주목하면서 이러한 갈등이 <성리학의 역사> 안에서 분명히 나타나고 있다고 주장했다.

고전주의자 데이비드 M. 할페린은 '동성애 100년'(1990년)에서 1978년 푸코의 작품 제1권의 영문 번역본과 같은 해 도버의 그리스 동성애가 출간된 것이 성리학 연구에 새로운 시대의 시작을 알렸다고 주장했다.[30] 그는 프리드리히 니체의 <도덕의 계보에 관하여>(1887년) 이후 <성리학의 역사>가 서양 도덕사에 가장 중요한 공헌일 수 있다고 제안했다.[31] 비평가 카밀 파글리아는 "성별의 역사"를 "재난"이라고 부르며 할페린의 견해를 거부했다. 파글리아는 <성애사>의 상당 부분이 역사적 기록에 의해 뒷받침되지 않는 환상이며, "푸코의 숭배자들조차 그의 가장 약한 작품임을 인정한다"[32]고 썼다. 경제학자인 리처드 포스너는 <성리학사>를 <성리학과 이성>(1992년)에서 "철학과 지적 역사의 놀라운 융합"이라고 표현하면서 이 책이 명쾌하게 쓰여져 있다고 덧붙였다.[33]

다이애나 해머는 <애커에서 졸라까지의 성적 상상력>(1993)에 "성별의 역사는 푸코의 성에 관한 가장 잘 알려진 작품"이라고 썼다.[34] 역사학자 마이클 메이슨은 '성행의 역사'에서 푸코는 '성행과 성행위에 대한 믿음 사이에 역사적 연관을 맺을 가능성에 반대한다'는 주장에 해당하는 것을 제시하지만, 그 주장은 '성행'에서 '성행위'로 주의를 전환할 필요성을 수용해야만 받아들일 수 있다고 썼다. 지난 3세기 동안의 성문화, 그리고 푸코는 그러한 필요성에 대한 주장을 하지 않는다.[35] 비평가 알렉산더 웰시는 푸코가 19세기 사상과 문화의 맥락에서 지그문트 프로이트를 배치하지 못했다고 비판했다.[36] 고전주의자인 월터 버커트는 푸코의 작품을 다른 문명에서 성리학이 다른 형태를 취하며 따라서 문화적 구성 요소라는 입장의 선도적인 예로 꼽았다.[37] 역사학자 로이 포터는 "성리학의 역사"를 "기존의 설명 체계, 연대기, 평가의 전복과 제안된 대안에서 놀랄 만큼 대담하고 충격적"이라고 평가했다. 포터는 푸코가 에로스와 문명(1955년)의 마르쿠제(1955년)에 의해 "산업화는 에로틱한 긴축을 요구했다"[38]는 견해를 신빙성 없는 것으로 인정했다. 철학자 마르타 누스바움은 동성애가 문화적 구성이라는 주장은 다른 어떤 작품보다 푸코의 <성적 역사>와 더 관련이 있다고 썼다.[39]

고전주의자인 브루스 손튼은 "즐겨움의 사용은 대개 상당히 읽기 쉬우며, 열정을 통제하기 위해 개발된 다양한 기법에 대해 몇 가지 좋은 관찰을 하기 위해 고대의 증거를 조사하는 것"이라고 썼지만, 푸코는 자신의 범위를 "4세기 의학적이고 철학적인 작품"[40]으로 제한한 것에 대해 비난했다. 철학자 아놀드 데이비슨은 "후기 고대의 자아 문화에 대한 푸코의 해석은 때때로 너무 좁고 따라서 오해의 소지가 있다"고 썼지만, 이는 '개념화'보다는 '해석'의 결점이다. 데이빗슨은 "푸코가 윤리를 자아와의 관계로서 개념화하는 것은 우리에게 엄청난 깊이와 미묘함의 틀을 제공해 준다"면서 "그렇지 않으면 가려질 고대 사상의 측면을 파악할 수 있게 해준다"고 주장했다."[41]

정신분석학자 조엘 화이트북은 푸코가 '다양함과 쾌락'이 '성적 배치'에 대항하는 집결지가 되어야 한다고 제안하지만, 다른 푸콜디어 용어처럼 '다양함과 쾌락'은 '소소한 내용'을 가진 개념이라고 주장했다. 푸코의 작품에 대한 듀스의 평가를 지지한 화이트북은 푸코의 관점이 마르쿠세이의 관점과 견줄 만하다는 것을 발견하고 푸코가 마르쿠세에게 빚지고 있음을 시사했다.[42] 2005년 스크루튼은 <성욕의 역사>를 "위대한 것"이라고 일축하고, 자신의 저서 <성욕>(1986)을 푸코의 작품에 대한 해답이라고 불렀다.[43] 로마나 번은 적어도 18세기 이후 서양 사회에서는 아르스 에로티카의 형태가 뚜렷하게 나타났다고 주장하면서, 아르스 에로티카는 현대 서구 문화에 속하는 반면 아르스 에로티카는 동구와 고대 사회에 속해 있다는 푸코의 주장을 비판했다.[44]

스크루튼은 2015년 푸코의 주장과 달리 푸코가 <즐겨움의 사용>에서 살펴본 고대 문헌은 주로 성적 쾌락에 관한 것이 아니라고 썼다. 그럼에도 불구하고 그는 푸코의 전작보다 <성역사> 제2권 두 권을 더 학구적으로 발견하였다. Scruton은 전반적으로 이 작품이 "정상화된" 푸코의 인상을 만든다고 결론지었다: "그의 프랑스어 구사력, 고대 문헌과 역사의 우회로에 대한 매혹, 화려한 상상력과 아름다운 문체 - 이 모든 것이 마침내 인간의 상태를 정중하게 묘사하기 위해 적절한 용도로 쓰이게 되었다. 그리고 그 미소 밑에 숨겨진 '비결함'을 찾는 것을 중단하라."[45]

참고 항목

참조

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참고 문헌 목록

책들
저널스

외부 링크