고인의 공경

Veneration of the dead
"죽음의 문화"와 "조상 숭배"는 여기서 수정됩니다.다른 용도는 사망자의 숭배(동음이의)를 참조하십시오.
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Flemish - Shrine of Saint Amandus - Walters 539 - Three Quarter.jpg
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조상을 포함한 망자에 대한 존경은 고인에 대한 사랑과 존경에 바탕을 두고 있다.어떤 문화권에서는, 죽은 자는 계속 존재하며, 산 자의 운명에 영향을 미치는 능력을 가질 수 있다는 믿음과 관련이 있다.어떤 집단들은 그들의 직계적이고 가족적인 조상을 존경한다.특정 종파와 종교, 특히 동방정교회와 로마 가톨릭교회는 신의 중재자로서 성도를 숭배한다; 후자는 또한 연옥에서 죽은 영혼들을 위한 기도를 믿는다.그러나 다른 종교 단체들은 망자에 대한 존경을 우상숭배이자 죄악으로 여긴다.

유럽, 아시아, 오세아니아, 아프리카, 아프로디아스포 문화에서, 조상 숭배의 목표는 조상들의 지속적인 안녕과 삶에 대한 긍정적인 성향을 보장하는 것이며, 때로는 특별한 호의나 도움을 요청하는 것이다.조상 숭배의 사회적 또는 비종교적 기능은 효도, 가족의 충성, 가족 혈통의 지속과 같은 친족적 가치를 배양하는 것이다.조상 숭배는 모든 사회적, 정치적, 기술적 복잡성을 가진 사회에서 일어나며, 그것은 현대의 다양한 종교적 관습의 중요한 요소로 남아 있다.

개요

조상 숭배는 신에 대한 숭배와 같지 않다.일부 아프로디아스포 문화에서, 조상들은 종종 인간과 신 사이의 전달자로써 산 사람들을 대신해서 중재할 수 있는 것으로 보인다.한때 인간이었던 영혼들은 신보다 인간의 욕구를 더 잘 이해할 수 있는 것으로 보인다.다른 문화권에서 조상 숭배의 목적은 부탁을 하는 것이 아니라 효도를 하는 것이다.어떤 문화들은 그들의 조상들이 실제로 그들의 후손들에 의해 제공되어야 한다고 믿고 있고, 그들의 관습은 음식과 다른 식량들을 제공하는 것을 포함한다.다른 사람들은 조상들이 후손들이 자신들을 위해 무엇을 하는지조차 알지 못하지만, 효도의 표현이 중요하다고 믿는다.

조상 숭배를 실천하는 대부분의 문화는 그것을 "조상 숭배"라고 부르지 않는다.영어에서 예배라는 단어는 보통 신(신) 또는 [1][2][3]신에게 주어진 경건한 사랑과 헌신을 가리킨다.하지만, 다른 문화권에서는, 이러한 숭배 행위는 죽은 조상들이 일종의 신이 되었다는 믿음을 주지 않는다.오히려 효도, 헌신, 존경을 표하고 조상의 생전에 보살피고 후손을 위한 지도를 구하는 행위다.이런 점에서 많은 문화와 종교는 비슷한 관행을 가지고 있다.어떤 사람들은 그들의 부모나 다른 조상들의 무덤을 방문하거나 꽃을 놓고 그들을 기리고 기억하기 위해 기도하기도 하고, 조상들에게 그들을 계속 돌봐달라고 부탁하기도 한다.하지만, 예배라는 용어가 특정 서유럽 기독교 전통의 배타적이고 좁은 맥락에서 항상 그러한 의미를 전달하지는 않을 수 있기 때문에 이것은 그들을 숭배하는 것으로 여겨지지 않을 것이다.

그런 의미에서, 조상 숭배라는 문구는 특정 서유럽 기독교 전통의 제한된 관점에서만, 아프리카와 유럽 문화뿐만 아니라 중국과 다른 불교에 영향을 받고 유교에 영향을 받은 사회와 같은 실천가들이 자신들이 무엇을 하고 있다고 생각하는지에 대한 더 정확한 감각을 전달할 수 있다.이것은 영어에서 존경이라는 단어의 의미와 일치하는데, 그것은 한 [4][5][6]사람의 존엄성, 지혜 또는 헌신에 의해 야기되는 큰 존경 또는 존경이다.

비록 조상 숭배의 기원에 대해 일반적으로 받아들여지는 이론은 없지만, 이 사회적 현상은 지금까지 기록된 모든 인간의 문화에서 어떤 형태로든 나타난다.David-Barrett과 Carney는 조상 숭배는 인류의 [7]진화 과정에서 집단 조정 역할을 했을지도 모른다고 주장했고, 따라서 그것은 집단의 [8][9]결속을 촉진하는 종교적 표현을 이끈 메커니즘이었다.

서아프리카와 동남아프리카 문화

조상 숭배는 아프리카 전역에 널리 퍼져 있으며 많은 종교의 기초가 된다.그것은 종종 최고 존재에 대한 믿음에 의해 강화되지만, 기도나 제물은 보통 그들 자신이 일종의 작은 신이 될 수 있는 조상들에게 주어진다.조상 숭배는 많은 아프리카인들 사이에 남아 있으며,[10][11] 때때로 대륙의 많은 지역에서 나중에 채택된 기독교와 이슬람과 함께 행해진다.전통적인 세레르 종교에서, 판굴은 세레르 사람들에게 존경받는다.

세네갈과 감비아의 세레르

주요 기사: Pangool

세네갈, 감비아, 모리타니의 시어인들은 로그(시어 종교)의 신조를 고수하며 판굴(고대 시어 성인 및/또는 조상 영혼)의 숭배를 믿는다.다양한 종류의 팡굴이 있으며, 각각의 팡골은 그들만의 존경 수단을 가지고 있다.

마다가스카르.

파마디하나 재매장식

조상 숭배는 마다가스카르 섬 전역에서 널리 행해지고 있다.이 나라 인구 2천만 명 중 약 절반이 현재 전통 종교를 [12]믿고 있는데, 이는 산 자와 라자나 사이의 연결을 강조하는 경향이 있다.조상들의 숭배를 통해 무덤을 만드는 전통이 널리 퍼졌고, 죽은 가족의 유골은 무덤에서 교체되기 전에 정기적으로 신선한 비단 장막으로 다시 싸이기 위해 발굴될 수 있다.파마디카는 사랑하는 조상의 명복을 빌고 가족, 지역사회와 재회하며 축제 분위기를 즐기는 행사입니다.주변 마을의 주민들은 종종 파티에 초대됩니다.여기에서는 음식과 럼주가 대접되고 히라가시 극단이나 다른 음악 오락이 흔히 [13]있습니다.조상을 숭배하는 것은 또한 그들을 세운 사람의 일생 동안 그리고 이후에 존중되는 금기인 페디(fady)를 고수함으로써 증명된다.이러한 방식으로 조상에게 존경을 표함으로써, 그들이 산 사람들을 대신해서 개입할 수 있다는 것이 널리 알려져 있다.반대로, 불행은 종종 기억이나 소원이 무시된 조상들에게 기인한다.제부는 조상들을 달래거나 기리는 전통적인 방법이다.작고 일상적인 존경의 표시로는 조상들에게 그들의 정당한 [14]몫을 주기 위해 새로 따온 럼주 한 병을 방의 북동쪽 구석에 버리는 것을 포함한다.

아시아 문화

캄보디아

다음 항목도 참조하십시오.프첨벤

Pchum Ben과 캄보디아의 새해에 사람들은 조상들에게 제물을 바친다.Pchum Ben은 많은 캄보디아인들이 죽은 7대의 [15]친척들에게 경의를 표하는 시기이다.수도승들은 1년에 한 번 일어나는 것으로 추정되는 지옥의 문을 열기 위해 밤새도록(잠도 자지 않고) 팔리어로 수타를 외친다.팔리 캐논에서 유래한 야마왕의 우주론과 관련이 있다.이 기간 동안 지옥의 문이 열리고 죽은 자의 유령(프레타)이 특히 활발한 것으로 추정된다.이에 맞서기 위해, 음식 제공은 그들에게 이익을 주기 위해 행해진다, 이 유령들 중 일부는 그들의 정화 기간을 끝낼 기회를 가지고 있는 반면, 다른 유령들은 일시적으로 지옥을 떠나 더 많은 고통을 견뎌내기 위해 상상한다; 많은 설명 없이, 지옥에 있지 않은 친척들(천국에 있거나 다른 방법으로 환생한)은 als.o 일반적으로 의식에서 이익을 얻는다고 상상한다.

중국

관우, 마주 등을 모시는 멍가룡산사 참배 중 분향
다음 항목도 참조하십시오.중국의 조상 숭배

중국에서는 조상 숭배와 조상 숭배는 고인의 행위를 기리고 추모하는 것으로, 고인에 대한 궁극적인 경의를 나타낸다.부모 (그리고 연장자)에게 경의를 표하는 것의 중요성은 자신의 신체적인 모든 측면이 확고한 기반이 될 때까지 자신의 행복을 계속 돌봐준 부모에 의해 만들어졌다는 사실에 있다.부모에 대한 존경과 존경은 이 은혜로운 행위를 삶과 후에 그들에게 돌려주는 것이다.시(西, "corpse, personator")는 죽은 친척을 대표하는 주나라 (기원전 1045-256년)의 제물이다.제사를 지낼 때 조상들의 영혼이 제물을 먹고 마시며 영적 메시지를 전달하는 역할을 했다고 한다.

서비스

버닝 오퍼링

중국 전통문화에서는 고인의 음식으로 제단에 제물을 바치기도 한다.이것은 중국 정신세계의 개념과 소통하는 방식에 속한다.숭상에는 고인의 묘소에 참배하고 춘추유령제에 고인을 위한 제물을 만들거나 사는 것이 포함된다.고기와 가금류를 구하기 어려웠던 19세기 후반과 20세기 중국의 고난으로 인해, 일부 아시아 국가에서는 여전히 영혼이나 조상들에게 풍성한 잔치가 행해지고 있다.하지만, 전통적인 도교나 불교 의식에서는 채식 음식만 있으면 충분합니다.사후나 지옥에서 죽은 사람들을 위해, 그들이 죽은 후에 이러한 물건들을 가질 수 있도록 하인, 냉장고, 집, 자동차, 지폐, 신발과 같은 정교하거나 심지어 창조적인 제물들이 제공됩니다.대부분의 경우 이러한 개체의 종이 버전은 동일한 목적으로 작성됩니다.원래, 실물의 물건들은 죽은 사람들과 함께 묻혔다.시간이 지남에 따라 이 상품들은 실물 크기의 점토 모형으로 대체되었고, 그 모형은 축척 모형으로 대체되었고, 오늘날의 종이 제공물(종이가 포함)로 대체되었습니다.

인도

참고 항목: 사후 피트르, 데바타 및 인디언 의식
슈라다는 피트루 파크샤의 끝자락에 있는 캘커타의 자간나트 가트에서 열리고 있다.

인도와 중국에서 조상은 널리 존경받고, 존경받고, 존경받는다.죽은 사람의 영혼은 Pitrs라고 불리는데, 이것은 존경받는 것이다.사람이 죽으면, 가족은 13일간의 애도 기간을 지킵니다. 일반적으로 라다라고 불립니다.그로부터 1년 후, 그들은 가족이 고인에게 제물을 바치는 타르판의 의식을 지낸다.이 의식 동안, 가족들은 고인이 좋아했던 음식을 준비하고 고인에게 음식을 바친다.영혼이 새의 형태로 와서 맛을 본다고 믿어지기 때문에 까마귀들에게도 이 음식을 제공합니다.그들은 또한 자격이 있는 브라만들에게 특별한 준비의 작은 축제인 라다를 제공할 의무가 있다.이러한 의식이 끝난 후에야 가족 구성원들은 식사를 할 수 있다.이것은 조상들의 영혼들에게 그들이 잊혀지지 않고 사랑받고 있다는 것을 상기시켜주므로 그들에게 평화를 가져다 준다고 믿어진다.슈라드 날에 사람들은 조상들의 영혼을 달래고, 어떤 원한도 잊고, 평화를 찾기를 기도한다.매년, 그 사람이 죽은 특정한 날에, 가족들은 이 의식을 반복한다.

싱가포르, 말레이시아, 인도네시아, 그리고 다른 대륙에서 많은 수의 인도인과 중국인들이 살고 있기 때문에 아시아 전역에서 인도와 중국의 조상 숭배 관습이 널리 퍼져 있다.게다가 피지나 가이아나등의 지역에 많은 인도인이 살고 있기 때문에, 이러한 관습은 아시아를 넘어 퍼지고 있다.

아삼

주요 기사:미담미파이
인도 아삼에서 열리는 매담 매파이의 축제.

옴 종교는 조상 숭배에 기반을 두고 있다.옴족은 사람이 죽은 후 단 며칠 동안만 '담'으로 있다가 곧 '파이'가 된다고 믿는다.그들은 또한 불멸의 인간의 영혼이 최고의 영혼과 결합하고, 영적인 존재의 자질을 가지고 있으며, 항상 가족을 축복한다고 믿는다.그래서 모든 옴 가문은 망자를 숭배하기 위해 부엌 반대편에 기둥을 세우고, 그것을 '담쿠타'라고 부른다. 그들은 집에서 만든 술, 마흐프라사드, 다양한 고기와 함께 밥과 같은 다양한 제물로 망자를 숭배한다.미담미파이는 고인을 추모하는 의식으로서 매년 1월 31일에 아엄족에 의해 고인을 기리는 의식이다.옴족이 대산족에서 유래한 다른 민족과 공유하는 조상 숭배의 개념의 표현이다.돌아가신 조상들에게 경의를 표하고 사회에 공헌한 조상들을 기억하기 위한 축제입니다.미담미파이는 하늘의 신으로 여겨지기 때문에 초피와 담차우피에게만 예배를 드린다.

인더스 문명

주요 기사 : Rakhigarhi

하리아나의 인더스 문명지 라키가르히에서는 3540세 남성과 20대 초반 여성의 연인의 유골이 발견됐으며,[16][17] 이들의 무덤에는 죽은 사람에게 바칠 음식과 물이 담긴 항아리가 들어 있었다.

구자라트의 팔리야

인도 구자라트 주 쿠치, 부즈, 차타르디에서 한 명은 남자, 세 명은 여자에게 바치는 팔리야 4명

팔리야 기념비는 인도 서부의 조상 숭배와 관련이 있다.이 기념물들은 힌두력의 달인 카르티카, 샤라바나, 바드라파다 달과 같은 특별한 날에 공동체의 사람들 또는 한 사람의 사망일에 의해 숭배된다.이 기념품들은 요즘 우유와 물로 씻겨진다.그것들은 신도나 금쿰으로 얼룩져 있고 그 위에 꽃들이 흩어져 있다.그 근처에 참기름으로 점등되어 있다.때때로 깃발이 그 [18]위에 세워집니다.

피트루 팍사

이와는 별도로, 가족들이 모든 조상을 추모하고 그들에게 "[19]타르판"을 바치는 피트루 박샤(Pitru Paksha)라고 불리는 2주간의 기간도 매년 있다.이 시기는 애쉬윈의 달에 나브라트리 또는 두르가 푸자가 떨어지기 직전이다.마할라야는 [20]조상들에게 2주일에 걸친 타르판의 끝을 기념합니다.

툴루 나두의 툴루바 문화

툴루바에는 부타 콜라라는 이름으로 조상 숭배가 있다.

인도네시아

인도네시아에서 조상 숭배는 일부 원주민들의 전통이었다.토바바탁의 포돔, 미나하산의 와루가, 그리고 카로족의 관(인도네시아)은 예배가 이루어지는 몇 가지 형태이다.

일본.

불교가 일본에 전래되기 전에는 조상 숭배나 장례식이 특히 비엘리트인들에게 흔하지 [21]않았다.헤이안 시대에는 유기가 일반적인 [22]시체 처리 방법이었다.불교의 출현에 따라, 때때로 매장이나 [23]화장 후에 묘지에서 제사를 지내기도 했다.

코리아

조상의 제단
참고 항목: Jesa

한국에서, 조상 숭배는 일반 용어인 제례(ul禮, 한자) 또는 제사(hang (, 한자: ja子)로 부른다.제례의 주목할 만한 예로는 문묘제례와 종묘제례가 있는데, 이것은 각각 존경받는 유학자들과 고대 왕들을 위해 매년 정기적으로 행해진다.가족의 기일에 행해지는 의식을 차례라고 합니다.그것은 [24]오늘날에도 여전히 행해지고 있다.

대부분의 천주교 신자, 불교 신자, 그리고 비신자들은 제사를 지내지만 개신교 신자들은 그렇지 않다.[25]천주교에서 제사에 대한 금지는 1939년에 해제되었는데, 이때 가톨릭 교회는 공식적으로 제사를 민간 [25]관습으로 인정했다.

제사는 일반적으로 세 가지 [26]범주로 나뉩니다.

  1. 차례 – 주요 명절(설, 추석)에 1년에 4번 열리는 다례
  2. 기제 - 조상 기일 전날 밤 행해지는 집안 제사
  3. 시제(西祭) - 5대 이상의 조상(보통 음력 10월에 행해진다)을 모시는 제례

미얀마

현대 미얀마의 조상 숭배는 주로 일부 소수 민족 공동체에 국한되어 있지만, 그 주류는 아직도 남아 있다. 예를 들면, 보보기(말 그대로 "증조할아버지"), 그리고 낫과 같은 다른 수호 영혼에 대한 숭배, 이 모든 것들이 역사적인 [27]조상 숭배의 흔적일 수 있다.

식민지 이전 버마의 궁정에서 조상 숭배는 행해졌다.곤바웅 시대에는 죽은 왕과 그 측근들의 순금상이 1년에 세 번 왕실에 의해 숭배되었고, 버마 신묘 기간 동안,[28] 바사 초기와 말기에 있었다.그 불상들은 국고에 보관되어 [28]추도서와 함께 제타운자웅에 참배되었다.

일부 학자들은 조상 숭배의 소멸을 아니카와 아나타 불교 교리의 영향, 불굴의 불굴의 영향, '자기'[29]에 대한 거부로 본다.

필리핀

주요 기사:아니토, 필리핀 원주민 민속 종교, 필리핀 문화 속 영혼
아니토 또는 조상혼을 묘사한 다양한 이고롯불룰(1900년경)

식민지 이전 필리핀의 정령주의 토착 종교에서, 조상 영혼은 무당들이 소통하는 두 가지 주요 영혼 유형 중 하나였다.조상들의 영혼은 우말라가드라고 알려져 있었다.그들은 실제 조상의 영혼일 수도 있고 일반화된 가족의 수호 영혼일 수도 있다.고대 필리핀 사람들은 죽으면 사람의 영혼이 영혼의 세계로 (보통 배를 타고)[30][31][32] 여행한다고 믿었다.영혼의 세계에는 다양한 민족에 따라 여러 장소가 있을 수 있습니다.영혼들이 어떤 장소에 있게 되는지는 그들이 어떻게 죽었는지, 죽을 때 나이 또는 그들이 살아있을 때의 행동에 달려있다.영혼은 저승에서 죽은 친척들과 재회하고 물질세계에서처럼 저승에서 평범한 삶을 산다.어떤 경우, 사악한 사람들의 영혼은 특정한 영혼의 영역에 들어가기 전에 속죄와 정화를 겪는다.영혼은 영혼의 [30][31][33][34]세계에서 시간이 지나면 결국 환생할 것이다.

정신세계의 영혼들은 물질세계에서 여전히 어느 정도의 영향력을 가지고 있고, 그 반대도 마찬가지이다.파가니토 의식은 보호, 중재 또는 조언을 위해 좋은 조상 혼령을 불러들이는데 사용될 수 있다.망자의 복수심은 유령이나 유령으로 나타나 살아있는 사람에게 해를 끼칠 수 있다.파가니토는 그들을 [30][33][35]달래거나 추방하는데 사용될 수 있다.조상 영혼은 또한 그들이 영혼을 저승으로 불러들이거나, 영혼을 인도하거나,[30] 도착하자마자 영혼을 만나는 존재라고 믿었기 때문에, 질병이나 죽음 동안에도 중요하게 여겨집니다.

조상들의 [36]영혼은 코르딜라인들 사이에서 칼레이딩, 마귄다나오족과 [37]마라나오족 사이에서 토농,[38] 사마-바자우족 사이에서 움보, 타갈로그족 사이에서 니눈, 비콜라노족 [39]사이에서 노노라고도 알려져 있습니다.조상들의 영혼은 보통 타오타오라고 불리는 조각상들로 표현된다.이것들은 한 사람이 죽었을 때 공동체에 의해 새겨졌다.모든 가정에는 [30]집 구석의 선반에 타오타오가 보관되어 있었다.

1521년 스페인 선교사와 접촉한 이후 기독교화 되었음에도 불구하고, 대부분의 로마 가톨릭계 필리핀인들은 여전히 조상을 특별히 존경하고 있다.오늘날, 조상 숭배는 많은 필리핀 기독교 가정에서 흔한 고정 장치인 홈 제단에 의해 죽은 사람들의 사진을 갖는 것으로 표현된다.사진 앞에서는 촛불이 계속 타오르고, 국화인 신선한 삼파기타의 화환으로 장식되기도 한다.죽어가는 사람이 죽은 친척의 영혼에 의해 저승으로 끌려온다고 전해지기 때문에 조상들, 특히 죽은 부모는 여전히 정신병자로 여겨진다.죽은 사람의 이름을 부르면 그 사람의 영혼이 임종을 [citation needed]기다리고 있는 것을 볼 수 있다고 한다.

필리핀 가톨릭과 아글리파야인들의 망자에 대한 숭배는 10월 31일부터 11월 2일까지의 할로우스 시즌에서 가장 큰 표현으로 나타난다.죽은 자(The Dead)'는 만인의 날의 엄숙함을 말한다.필리핀 사람들은 전통적으로 죽은 가족을 방문하고, 그들의 무덤을 청소하고 수리하는 것으로 이 날을 지낸다.흔한 제물은 기도, 꽃, 촛불, 그리고 심지어 음식이고, 많은 사람들은 또한 낮의 나머지와 뒤이은 밤을 묘지에서 재회를 하고, 게임과 음악을 하거나 노래를 [40]부르면서 보낸다.

한편, 중국계 필리핀인들은 전통적인 중국 종교에서 물려받은 조상 숭배와 관련된 가장 분명하고 뚜렷한 관습을 가지고 있으며, 대부분 현재의 가톨릭 신앙과 혼합되어 있다.많은 사람들이 여전히 가족 무덤이나 집에서 사진을 찍기 전에 향과 김을 피우며,[citation needed] 만혼절 기간 동안 열리는 미사에 중국의 관습을 접목시킨다.

스리랑카

스리랑카에서는 조상에게 제물을 [41]바치는 것은 스리랑카 전통 장례 의식의 일부로 죽은 지 6일째에 행해진다.

태국.

In rural northern Thailand, a religious ceremony honoring ancestral spirits known as Faun Phii (Thai: ฟ้อนผี, lit.'무용무용' 또는 '무용무용무용'이 있습니다.그것은 정신적인 [42]닭싸움에서 영혼 매개 검투, 영혼에 홀린 춤, 영혼 매개 수탉 싸움으로 조상들을 위한 제물을 포함합니다.

베트남

다음 항목도 참조하십시오.나토호
조상을 위한 베트남 제단입니다.위쪽 구석에 있는 작은 불단을 주목하세요.
세배할 때 전통 복장을 한 노인

조상 숭배는 베트남 문화의 가장 통일된 측면 중 하나이며, 사실상 모든 베트남인들은 종교적 관계(불교, 천주교 또는 애니미스트)에 관계없이 그들의 집이나 사업에 조상 제단을 가지고 있기 때문입니다.

베트남에서는 전통적으로 (서양의 영향 이전) 생일을 축하하지 않았지만, 사랑하는 사람의 기일은 항상 중요한 행사였다.고인을 추모하는 잔치에는 가족들의 필수 모임 외에도 지옥의 메모와 함께 향을 피우고, 조상 제단에는 대개 고인의 이름이 새겨진 그림이나 명패가 있는 큰 접시를 바친다.가족들에 의해 사망한 것으로 추정되는 실종자들의 경우, 바람의 무덤이 만들어진다.

이러한 제물과 관행은 중요한 전통 또는 종교적 행사, 새로운 사업의 시작, 또는 심지어 가족 구성원이 지도나 조언을 필요로 할 때 자주 행해지고 베트남 문화가 효도에 중점을 두는 것의 특징이다.

베트남 조상 숭배의 중요한 특징 중 하나는 전통적으로 남성 후손들만 그러한 [43]제사를 지낼 수 있는 중국 유교 교리와 달리 여성들이 제사에 참여하고 함께 제사를 지내도록 허용되어 왔다는 것이다.

유럽 문화

스페인 시골의 경치 좋은 공동묘지.

유럽의 가톨릭 국가에서는 (나중에 영국의 성공회와 함께 계속됨) 11월 1일이 알려졌고, 여전히 교회로부터 공식적으로 성인으로 여겨지는 사람들을 특별히 숭배하는 날로 알려져 있다.11월 2일, 즉 "죽음의 날"은 모든 신실한 죽은 사람들을 추모하는 날이다.그날, 가족들은 죽은 친척들을 위해 촛불을 켜고, 꽃을 놓고, 종종 소풍을 가기 위해 공동묘지에 갑니다.올 세인츠 전날 밤--"All Hallows'Eve 또는 Hallowe'en은 비공식적으로 지옥의 현실을 기억하고, 악에 빠진 영혼들을 애도하고, 지옥을 피하는[citation needed] 방법을 기억하는 가톨릭의 날입니다.그것은 보통 미국과 영국의 일부 지역에서 가벼운 공포와 공포의 정신으로 기념되는데, 이것은 유령 이야기, 모닥불, 의상, 잭오랜턴 조각, 그리고 사탕 구걸로 특징지어진다.

브리소닉 켈트 문화

콘월과 웨일즈에서는 가을 조상 축제가 11월 1일경에 열린다.콘월에서는 이 축제가 칼란과브, 웨일즈에서는 칼란가아프로 [44]알려져 있다.그 축제들은 현대의 할로윈에서 [44]유래되었다.

게일 켈트 문화

아일랜드와 스코틀랜드에서 11월 1일 삼하인 기간 동안, 죽은 사람들은 살아 있는 세계로 돌아간다고 생각되며,[45] 음식과 빛의 제물이 그들에게 남겨진다.축제 당일에 고대인들은 집에 있는 난로 불을 끄고, 공동 모닥불 축제에 참가한 후, 공동 화재에서 불을 옮겨 집에 다시 [46]불을 붙이는 데 사용했습니다.이 관습은 켈트족 국가들과 [47]디아스포라 둘 다에서 현대까지 어느 정도 지속되어 왔다.죽은 사람의 집을 안내하는 창문의 불빛은 [45]밤새도록 켜져 있다.맨섬에서 이 축제는 "올드 사우인" 또는 홉투나아로 [48]알려져 있다.

북미

미국과 캐나다에서는 꽃, 화환, 무덤 장식, 그리고 때때로 촛불, 음식, 작은 조약돌, 또는 죽은 사람들이 평생 소중하게 여기는 물건들을 죽은 사람들을 기리기 위한 방법으로 무덤에 묻는다.이러한 전통은 양국 현재 인구의 다양한 문화적 배경에서 비롯되었다.미국에서는, 많은 사람들이 현충일에 군에 있었던 죽은 사랑하는 사람들을 기립니다.부활절, 크리스마스, 촛불, 영혼의 날, 죽음의 날 또는 삼하인과 같은 종교적, 정신적 의미가 있는 날들은 또한 고인의 친척과 친구들이 사랑하는 사람들의 무덤에 모일 수 있는 시간이다.가톨릭 교회에서는 사망기념일이나 만인의 날에 지역 교구 교회가 종종 고인을 위해 기도를 드린다.

미국에서 현충일은 특히 전쟁이나 현역 복무 중 사망한 남녀들을 추모하기 위한 연방 공휴일이다.알링턴과 게티즈버그와 같은 147개의 국립묘지에서는 자원봉사자들이 각각의 무덤에 작은 성조기를 세우는 것이 일반적이다.현충일은 전통적으로 5월 마지막 주 월요일로, 많은 추도식과 퍼레이드가 전국에서 열리는 주말을 3일 동안 기념하며 외국 땅에 있는 26개의 미국 공동묘지(프랑스, 벨기에, 영국, 필리핀, 파나마, 이탈리아, 룩셈부르크, 멕시코, 네덜란드, 튀니지)에서 열린다.참전용사들 사이에서는 전사한 군인들을 그들의 사망일에 추모하는 것도 흔한 관행이다.이 관습은 또한 세계 대전에서 그들의 마을을 해방시키기 위한 전투에서 죽은 미국인들을 기억할 때 다른 나라에서도 흔하다.그 예로는 1944년 8월 16일 그리피스 대령이 레브에서 지속된 적의 공격으로 사망한 것이 있으며, 같은 날 샤르트르 대성당을 파괴로부터 구한 것으로 알려져 있다.

멕시코 테키스키아판의 오프렌다

유대교에서는 묘지를 방문할 때 작은 조약돌을 묘비 위에 올려놓는다.왜 자갈을 남겼는지에 대한 명확한 답은 없지만, 이 관습은 개인이 돌무더기 밑에 묻혔던 성경 시대로 거슬러 올라갈 수 있다.오늘날, 그것들은 사람들이 방문하고 [49]기억하기 위해 그곳에 있었던 토큰으로 남는다.

다양한 종교와 문화를 가진 미국인들은 그들의 집에 조상들의 사진, 꽃 그리고 기념품으로 죽은 사랑하는 사람들을 위한 성당을 지을 수 있다.교통사고로 사망했거나 그 자리에서 사망한 친척들을 위한 도로변 사당이 점점 더 많이 목격되고 있으며, 때때로 이러한 표지가 위험한 지역에서 조심스럽게 운전하라는 강력한 경고로 작용하기 때문에 국가나 지방의 재정 지원을 받고 있다.워싱턴 D.C.에 있는 베트남 참전용사 기념관은 특히 고인에게 공물을 바치는 것으로 잘 알려져 있다. 남겨진 물품들은 국립공원관리국에 의해 수집되어 보관된다.

예수 그리스도 후기 성도의 교회 신도들은 다른 가족의 조상들과 함께 죽은 조상들을 위해 사후 세례와 다른 의식을 행한다.

미국 원주민들은 죽은 사람들을 옷과 도구로 매장하고 때때로 무덤에 음식과 음료를 남기는 것으로 알려졌지만, 죽은 사람들을 숭배하거나 의식적인 [50]춤을 통해 탄원하는 죽은 사람들의 숭배에 크게 관심을 두지 않았다.

이슬람

주요 기사: Ziyarat

이슬람은 무덤 사원과 조상 숭배에 대한 복잡하고 엇갈린 견해를 가지고 있다.많은 초기 이슬람 인물들의 무덤은 알리를 포함한 이슬람교도들의 성지이자 많은 동료들과 초기 칼리프가 있는 공동묘지입니다.파키스탄의 국립묘지와 인도의 타지마할을 포함한 많은 다른 무덤들은 주요 건축, 정치, 문화 유적지이다.그러나 와하비즘의 종교 운동은 성자 [51]숭배의 개념에 이의를 제기한다.이 운동의 추종자들은 사우디 아라비아와 이슬람 국가가 지배하는 영토를 포함한 많은 성지들을 파괴했다.

이만. Al-Hakim고, 다른 이들은은 일단 이 예언자의 무덤 옆에, 예언자의 무덤에 그의 뺨에 하는 남자를 봤어. 지나가Marwan 이븐al-Hakam–an 부당한 ruler–that에 대해 털어놓았다.Marwan 이븐 al-Hakam:“ 하고 있는 것을 알고 있니?” 물었다.무덤 시작 Marwan 이븐 al-Hakam 그것이 아부 아이유브 al-Ansariyy 중 하나인 예언자의 가장 위대한 친구들을 깨달았다.아부 아이유브 al-Ansariyy,"네, 나는 내가 하는 일 알아 대답했다.여기에 메신저 Allah–not의 stone."을 위해 왔다.이로써 그는 예언자의 면전에서, 돌은 그의 무덤을 덮지 않는 축복들을 추구한다는 것을 의미한다.아부 아이유브 al-Ansariyy 그는 알라의 메신저:"만약 그 통치자들을 정확하게 배제하고 있는 종교는 이슬람의 울지 마라 말하는 것 들은 것에 그의 응답을 계속했다.만약 통치 incorrectly." 배제하고 있기보다는, 이 종교는 울다.그의 응답까지 아부 아이유브:"당신은 정말 하나가 아닌 정확하게 Islam."의 규칙에 지배하고 있는 통치자들의 Marwan 이븐 al-Hakam 말하고 있었다.

이슬람의 일부 추종자들 성인의 존경의 개념과 마찰을 빚는데, 이 연습은 터키에서, 알레 비파 이슬람 교도들 특히를 통해 유지되고 있다.[51]

고대 문화

많은 역사적 사회의 조상 숭배가 현저한 특색이었다.

고대 이집트

주요 기사:고대 이집트에는 관행

일부 역사학자들은 정교한 무덤과 미라 의식 때문에 고대 이집트 사회가 "죽음의 종교"였다고 주장하지만, 그 반대였다."이 세상은 눈물의 계곡에 불과하다" "죽어서 신과 함께 있는 것이 지상의 것보다 더 나은 존재"라는 철학은 고대 이집트인들에게 상대적으로 알려지지 않았다.이것은 그들이 삶의 혹독함을 몰랐다고 말하는 것이 아니라, 그들의 정신은 현세와 내세의 연속성을 포함하고 있었다.이집트 사람들은 그들의 일상의 문화, 관습, 종교를 너무 사랑해서 다음에도 계속하기를 원했지만, 어떤 사람들은 아름다운 서부(이집트 사후세계)에서 더 나은 역을 희망할 수도 있다.

무덤은 내세의 주거지였기 때문에 산 사람들을 위한 집처럼 세심하게 건설되고 장식되었다.미라는 죽은 자의 영혼이 살아있을 때 즐겼던 제물을 다시 받을 수 있도록 시신을 보존하는 방법이었다.만약 미라를 만들 수 없다면, 고인의 모습을 본뜬 "카-스타"가 이 목적을 위해 새겨졌다.Blessed Dead는 집합적으로 "아쿠" 또는 "반짝 빛나는 자"로 불렸다.그들은 "넛의 뱃속에서 금처럼 빛난다"고 묘사되었다.Nuit)는 많은 무덤과 절의 지붕에 황금별처럼 그려져 있다.

ka가 akh가 되는 과정은 죽음과 동시에 자동적으로 이루어지지 않았다; 그것은 웨시르보다 먼저 심판을 이끌어낸 두아트, 즉 저세상을 통과하는 70일간의 여정을 포함했다.죽음의 신 오시리스. 마아트의 깃털(진실을 나타내는)에 대항하는 저울에 카의 심장이 실리는 곳.하지만, 만약 카가 적절하게 준비되지 않았다면, 이 여정은 위험한 함정과 이상한 악마들로 가득할 수 있었다; 그래서 발견된 아니의 파피루스 (일반적으로 죽음의 책으로 알려진)와 피라미드 텍스트와 같은 초기 종교 문서들은 실제로 죽은 사람들이 두아트를 성공적으로 항해하는 것을 돕기 위한 가이드로 쓰여졌다..

마음이 마아트의 깃털과 균형을 이룬다면, 카는 판결을 내리고 신들과 다른 아쿠들 사이에서 살 수 있는 마아헤루 ("목소리 참")로서 아름다운 서부에 접근할 수 있게 되었다.이 시점에서 카는 의식과 제물을 통해 산 자들에게 존경받을 가치가 있다고 여겨졌다.듀엣에서 길을 잃거나 고의로 심판을 피하려고 했던 사람들은 불행한 (때로는 위험한) 무투인 '안절부절못하는 시체'가 되었다.깃털보다 사악한 마음을 가진 소수를 위해 아미트 여신은 베시르의 심판석 뒤에서 그들을 잡아먹기 위해 인내심을 갖고 기다렸다.그녀는 이집트에서 가장 치명적인 세 동물인 악어, 하마, 사자를 닮은 복합 생물이었다.아미트에게 먹이는 것은 영원의 공허에 맡겨져 '카'처럼 만들어지지 않았다.

육체적인 죽음은 잊혀지는 것을 먹어 버리는 최악의 운명에 의해 잠식당하고 게다간 혼을 겪을 것이다.이런 이유로 기억, 고대 이집트에서 조상 숭배는 중요한 의식에서 이 삶뿐만 아니라 다음의 카" 살아 있"을 계속 할 생각이야.왕족은 귀족들과 부유층을 그들의 지방의 성직자들과 계약과 그들의 무덤에서는 기도를 해 주었다.대가로, 이 제사장들 제공된 서비스에 대한 보상으로 바치는 제물의 일부를 간직할 수 있었다.어떤 무덤 비문도 큰 소리로(또한 그들의 기억을 영속시키는데 도움을 주었다)내에 사망자의 이름을 말하는 그들이 원하는 물, 기도, 다른 것들을 제공하기 위해 행인들을 초대했다.덜 부유층의 민간에서도 틈새 시장의 벽에 가족 akhu의 주택 이미지의 목적과 숭배의 제단으로 작용하기 위해 새겨져 있었다.

이 같은 종교적 신념과 모체 숭배 관행 여전히 많은 오늘 Kemetic 정통의 종교로 행해진다.

고대 로마

초기second-century 로마 석관과 멜레아그로스의 죽음을 묘사하는 것에서 출발 세부.
참고 항목:로마 장례식과 매장입니다.

로마인들, 다수의 지중해 사회를, 오염으로 죽은 사람의 몸으로 여겼다.[52]로마의 고전 주의 시대 동안, 몸의 가장 가장 종종, 그리고 재를 한 무덤에 그 도시 성벽 밖에 놓게 화장을 하였다.2월 한달의 대부분은 purifications, 속죄를 위한, 그리고 고인의 숭배에 취급 파렌탈리 아제의 그 동안 예비 가족은 조상들 우승은 9일 간의 축제는 특히에 충실했다.그 가족은, 죽은 자들에게 제물의 증언하고 자기들끼리 한끼 식사로 그 묘지이고 공유한 케이크와 와인을 방문했다.그 죽은 2월 21일 더 우울한는 페랄리 아로 알려져, 메인, 속죄가 필요한 죽은 잠재적으로 사악한 영혼에 희생과 제물의 공공 축제와 함께가 끝나자.[53]한 라틴어 epitaphs에서 가장 흔한inscriptional의 구절들은 디스 Manibus, D.M을 단축했다,"는 마네스 훌륭한"가 있는데 일부 기독교 묘비에서도 나타난다.가족들은 라인의 Caristia 2월 22일에 있는데 그것이 현재로 계속했다.[54]

로마의 한 귀족 가문이 그들의 집(도무스)의 탁자에 조상상(상상)을 전시했다.어떤 자료들은 이 초상화들이 흉상이라고 말하고, 다른 자료들은 장례 가면들이 전시되었다는 것을 암시한다.아마도 죽은 사람의 얼굴에서 밀랍을 본떠 만든 이 가면들은 엘리트 로마인이 죽었을 때 장례 행렬의 일부였다.전문 조문객들은 시신을 집에서 거리로, 그리고 마지막 [55]안식처로 옮길 때 죽은 사람의 조상들의 가면과 왕관을 썼다.

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