에피시오스

Epiousios
파피루스 75 (c. 200 CE)에 쓰여진 루크 복음서의 에피시온, 그것의 첫 번째 기록적인 등장.

Epiousios (ἐπιούσιος) is a Greek adjective used in the Lord's Prayer verse "Τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον"[a] 'Give us today our epiousion bread'. 그 말은 다른 곳에서는 쓰이지 않기 때문에 그 의미가 불분명하다. 전통적으로 "일상"으로 번역되지만, 대부분의 현대 학자들은 그 해석을 거부한다.

신약성서 마태복음 6장 11절과 루크 11장 3절에서만 발견되는 코인 그리스어 불감증이기 때문에 그 해석은 형태학적 분석과 맥락에 의존한다.[1] 비록 오늘날 대부분의 학자들이 이것을 부분적으로 거부하지만, 전통적인 그리고 가장 일반적인 영어 번역은 매일이지만, 번역이 "매일"인 다른 모든 신약성서 구절에는 헤메라 ( (μρᾱᾱ, 'day')[2][3][4][5][6][7][8][9][10][11][12]라는 단어가 포함되어 있기 때문이다.

경구 이해의 어려움은 적어도 AD 382까지 거슬러 올라간다.[13] 당시 성 제롬은 교황 다마스쿠스 1세로부터 당시 교회가 사용하던 베투스 라티나("오래된 라틴어")에 수록된 성서의 다양한 소장품을 갱신하고 통합하라는 의뢰를 받았다. 제롬은 신약성서의 그리스어 원문으로 돌아가서 라틴어로 번역함으로써 이것을 성취했다. 그의 번역은 벌게이트로 알려지게 되었다. 마태복음(Matthew and Luke)의 같은 맥락에서, 즉 주기도를 보고하는 제롬은 두 가지 다른 방식으로 에피시오스를 번역했는데, 형태학적 분석에 의해 마태복음 6:11에서는 '상위'(상위복음)으로, 루크 11:3에서는 '일상'(quotidianum)을 유지했다.

현대 카톨릭 카테치주의는 전통적인 '일상'을 포함한 여러 가지 경지를 이해하는 방법이 있지만, 그것의 형태학적 요소들에 기초하여 말 그대로 '상실' 또는 '상실'이라고 한다.[14] 대안 이론은 ('substance'를 의미하는 ousia의 어원에서와 달리) "있을"을 의미하는 동사 einai(εἶναι) 또는 "올"과 "갈"을 의미하는 ienai(ἰέναι)[15]: 172 [16] 중 하나에서 파생될 수 있다는 것이다.

외모와 독특함

예수님은 제임스 티소(19세기 말)가 상상한 대로 제자들에게 주기도를 가르치셨다.

이 단어는 신약성서 구절 중 가장 오래 생존한 목격자인 한나 파피루스 1 (p75)—"Matter Verbi"(말의 어머니)에서 볼 수 있다.[17]

경건한 기도 속에 있는 유일한 형용사 에비언이 유일하다. 남성적이고 비난적이며 단수적이며, 그것이 적격인 명사 ,ρτο,, arton과 성별, 수, 대소문자를 일치시킨다. 선형 광택에서:

Τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον[18]
그 빵을 현제의 그 경구적 주다 우리 금일[2]
"오늘 우리의 경외심 빵을 주옵소서"

현재 대부분의 신약성서 번역본과 관련 학술 작업의 표준인 노봄약서 그라스에 따르면 이 단어는 주기도의 일부로 마태복음 6장 11절과 루크 11장 2절에만 등장한다. 이것은 에피시오스를 불경스러운 레고메논, 즉 두 번밖에 나타나지 않는다. The Didache, a first- or early second-century guide to Christian discipleship, also quotes ἐπιούσιος verbatim from the Lord's Prayer (Matthew's wording) in 8:2.

20세기에, 한 가지 다른 용도가 밝혀지는 것처럼 보였다. 5세기 CE의 이집트 파피루스, 쇼핑 목록인 삼멜부치 5224,20에서 여러 식료품 이름 옆에 에피시오스로 표기된 단어가 나타난다.[19][20] 이는 '오늘은 충분하다', '내일은 충분하다', '필요하다'는 의미에서 사용됐음을 나타내는 것으로 보인다. 그러나 1998년 예일 비인케 도서관에서 수년간 분실된 쇼핑 리스트가 담긴 파피루스가 재발견된 후 재검증 결과 '에피시오스(epiusios)'가 아닌 '엘라이우'(oil)가 발견됐다([21]원래 전사인 A. H. Sayce는 서투른 전사자로 알려졌다). 또한 이 문서는 5세기가 아닌 1세기 또는 2세기 CE로부터 현재까지 재평가되었다.[21] 따라서 에피시오스의 사용은 매튜, 루크, 디다치 외에 다른 고대 그리스 문학에서는 실제로 그 어디에서도 일어나지 않는 것 같다. 7장 26절과 그 밖의 다른[22] 곳에서 다음날을 가리키는 말로 에피우지는 아마도 동족어일 것이다.[23]

번역 및 해석

에피시오스가 예외적인 번역 과제를 제시하는 데는 몇 가지 이유가 있다. 이 단어는 다른 고대 그리스어 문헌에서는 그 어디에도 나타나지 않으며, 복음서의 저자들에 의해 그렇게 만들어졌을지도 모른다. 예수는 아마도 원래 그리스어로 기도문을 작곡한 것이 아니라 모국어(아람어 또는 히브리어)로 한 것이겠지만, 신약성서는 원래 코인 그리스어로 쓰여졌다는 것이 일치된 견해다. 이것은 복음을 기록하기 시작할 때 언어 해석의 가능성(즉, 그리스어로 쓰여진 아람어)을 암시한다. 따라서 형태학적 분석을 제외하고는 다른 사용법과의 상호 참조와 비교가 가능하지 않기 때문에 그러한 단어의 의미는 판단하기 어려운 경우가 많다.

가장 인기 있는 형태학적 분석은 복합어를 만드는 표준 그리스 형식을 따르지 않더라도 접두사 epi-와 다원적 단어 ousia를 본다. 보통 epi 끝의 iota는 모음으로 시작하는 두 번째 단어(예: eponym vs epigraph)의 합성어로 떨어지게 된다.[23]: 88 그러나 이것은 절대적인 규칙은 아니다: Jean Carmignac은 그것을 위반하는 26개의 합성어를 수집했다.[24] 또는, 이 단어는 두 개의 다른 동사의 여성 분사로 분석될 수 있다.[25]

요약하자면, 현대 학자와 고대 학자들 모두 에피시오스를 위한 몇 가지 다른 번역을 제안했다. 심지어 라틴어에 대한 성경의 가장 중요한 번역가인 제롬도 이 같은 말을 같은 맥락에서 두 가지 다른 방식으로 번역했다. 오늘날에는 정확한 의미에 대한 합의가 이루어지지 않고 있다. 다음은 대안 번역에 대한 검토다.

데일리

데일리는 오랫동안 가장 흔한 영어 번역서였다. 이것은 틴데일 성경, 킹 제임스 버전, 그리고 가장 인기 있는 현대 영어 버전에서 사용되는 용어다.[26]: 75 이것은 존재에 대한 epi와 존재로서의 ousia의 분석에 달려있다; 그 단어는 낮이 암묵적인 상태에서 "그 날을 위하여"를 의미할 것이다.[15]

이 버전은 초실체라는 대체 라틴어 번역이 아닌 에피시오스를 인용문으로 렌더링한 것에 바탕을 두고 있다. 이 인용문 해석은 테르툴리안의 작품에 처음 기록된다.[27]: 251 이것은 제롬의 벌게이트 이전에 다양한 "오래된 라틴어" 성경 번역의 집합어인 베투스 라티나에서 사용되었다.

벌게이트(Vulgate)는 원래 언어에서 성경을 4세기 후반 라틴어로 번역한 것으로, 주로 세인트의 작품이었다. 제롬. 제롬은 382년 교황 다마스쿠스 1세로부터 복음서의 베투스 라티나 버전을 수정하라는 의뢰를 받았다. 루크 11:3에서 제롬은 그 시점에서 전통이 된 것을 인용문으로 하여 에피시오스를 렌더링했고, 마태복음 6:11에서는 형태론적 요소에서 슈퍼허브스티알로 에피시오스를 렌더링했다. 이 인용문 번역은 로마 가톨릭 미사의 라틴어 본문에 남아 있는데, 비록 같은 설문이 주로 경구 번역을 위해 초실물을 사용하는 마태복음서를 언급하고 있음에도 불구하고 말이다.[28]: 59 [29]

일부 번역가들은 매일 약간의 변화를 가장 정확하다고 제안했다. 영국인 학교 교장인 리처드 프랜시스 웨이머스가 웨이머스 신약성경에서 "오늘을 위한 빵"이라고 번역했다.[30] "An American Translation"의 Edgar J. Goodspeed는 "오늘을 위한 빵"을 사용했다. 또 다른 선택은 에피시오스를 하나님이 매일 하루분의 마나를 제공하겠다고 약속하는 엑소더스 16:4에 대한 암시라고 보는 것이다. 이 구절은 "오늘에 충분한 빵"의 히브리어를 그리스어로 번역하려는 시도일 수 있다.[31]: 147

epiousei(ἐποούσ)라는 단어는 7:26, 16:11, 20:15, 21:18, 23:11에서 찾아볼 수 있다. 이 단어는 일반적으로 "다음 날 또는 밤"이라는 맥락에서 "다음"을 의미한다.[32] 에피시오스는 남성화된 에피시오스의 버전이라는 것이 제안되었다.[33]: 20–21

오늘날 대부분의 학자들은 에피시오스의 번역을 매일의 의미로서 거부한다. 매일이라는 단어는 에피시오스를 위해 제안된 어떤 어원들과도 약한 연관성을 가지고 있다. 게다가 영어 신약성경에 나오는 다른 모든 "일상"의 예들은 헤메라 (ἡμέα, "day")를 번역하는데, 이 용법에는 나타나지 않는다.[2][3][4][5][6][7][8][9][10][11][12] 헤메라를 바탕으로 한 그리스어 말들이 매일같이 여러 개 더 있기 때문에 에피시오스와 같은 모호한 단어를 사용할 이유가 없다.[15] 매일 번역하면 '오늘'은 이미 빵이 현재를 위한 것임을 분명히 하는 등 이 용어를 중복되게 만든다.[34]: 59

초현실적

벌게이트 제롬에서는 마태복음 6장 11절의 경구를 초실용어로 번역하여 라틴어에서는 전에 볼 수 없었던 새로운 단어를 코칭했다.[35] 이것은 물질적 의미에서의 초(super)와 오오시아(ousia)라는 접두사 epi의 분석에서 나온 것이다. 카톨릭 교회는 이, 즉 초절제가 라틴어를 통한 가장 문자 그대로의 영어 번역으로 존재에 대한 문법적 형식, 그리스어 ousia의 문자 그대로 번역이 결여되어 있으며, 따라서 물질이나 본질은 대신 사용된다고 믿고 있다.

지지자

이 해석은 아우구스티누스, 예루살렘의 키릴, 카르타고의 키프리아, 존 카시안과 같은 초기 작가들의 지지를 받았다.[34][35]: 159

이 번역은 일부 현대 성서들에 의해 사용된다. 두이-러하임스 성경에서 벌게이트(매튜 6:11)의 영문 번역본에는 "오늘날 우리에게 초실성 빵을 달라"고 쓰여 있다. 초현실적인 빵의[36] 번역은 성체교도와도 관련이 있는데, 일찍이 교회 아버지들이었고[37]: 154 , 후에 트렌트 평의회 (1551년)에 의해서도 관련이 있었다.[38]

1979년 네오불게이트라고도 불리는 노바 벌가타는 현대 로마 의식에 사용하기 위해 홀리 시에서 발행한 성경의 라틴어 공식판이 되었다. 역사적 벌게이트의 판본이 아니라 현대의 비판적인 히브리어와 그리스어 문헌에 부합하고 고전 라틴어에 가까운 문체를 제작하기 위한 본문의 개정판이다. 노바 벌가타는 벌게이트에서와 같이 마태복음, 루크에 따라 복음서에 수록된 주기도문에 있는 경건한 뜻의 일치, 즉 초실성과 인용구를 간직하고 있다.

오늘날 로마 카톨릭 교회는 가톨릭 교회의 카테치즘을 통해 신자들에게 경구에는 여러 가지 의미가 있으며, '에피-오우시오스'는 가장 문자 그대로 초본질적인 것으로 번역된다고 지시하고 있다.[14]

"데일리"(Epiousios)는 신약성경 어디에서도 찾아볼 수 없다. 시간적 의미로 해석하면, 이 단어는 "이날"의 교육학적으로 반복된 말로, 우리를 "무단히" 신뢰 속에서 확인시켜 주는 것이다. 질적인 의미에서 보면, 그것은 삶에 필요한 것, 그리고 더 넓게 보면 생활하기에 충분한 모든 좋은 것들을 나타낸다. 문자 그대로 (epi-ousios: "초본위") 그것은 바로 생명의 빵, 그리스도의 몸, "불멸의 약"을 가리키는데, 우리 안에는 생명이 없다. 마침내 이와 관련하여 그 천상의 뜻이 뚜렷이 나타나는데, '이날'은 이미 왕국의 앞맛인 성찬에서 기대하는 여호와의 날이라는 것이다. 이러한 이유로 그것은 매일 성찬식을 거행하는 것에 적합하다.

동방정교회에서는 '중대한 것'이 더 정확한 번역으로 생각되고 있다. 뉴욕 세인트 블라디미르 신학교의 토마스 홉코 신부는 이렇게 설명한다.

...epiousios... 아주 독특한 단어지 어원학적으로, epi-는 "위"를 의미하고 -ousios는 "보조" 또는 "존재"를 의미한다. 그래서 그것은 초자연적인 빵을 의미한다. 초현실적인 빵: 필요 이상의 빵. 제롬이 한 주기도의 라틴어 첫 번역은... . . . . . . . . . 그 과정에서 그것은 "코티디아누스, 매일"이 되었다. 루터는 처음부터 "매일"을 번역했다: "브롯"이다. 그러나 그리스어, 슬라보니아어, 아랍어 등 전통적으로 동양의 기독교인들이 사용하는 모든 언어에는 다음과 같은 것들이 있다. 아라미어, 아랍어. 그건 그렇게 말하지 않아. 단지 그것과 비슷한 단어를 말했을 뿐이야... 그들은 그것을 어떻게 번역할 것인가?... 최고의 번역은 "오늘 우리에게 내일의 빵을 달라"라고 주장한다. 오늘 우리에게 다가오는 시대의 빵, 그것을 먹으면 절대로 죽을 수 없는 빵을 주옵소서. 다가오는 시대의 음식은 무엇인가? 그것은 하나님 자신이고, 하나님의 말씀이고, 하나님의 아들이고, 하나님의 양이고, 하나님의 빵이며, 우리가 이미 여기, 땅 위에, 두 번째가 오기 전에 가지고 있는 것이다. 그래서 우리가 정말로 말하는 것은 "오늘 우리에게 다가오는 시대의 빵을 먹으라"는 것인데, 왜냐하면 우리는 예수로부터 소멸하는 빵을 찾는 것이 아니라, 그것을 먹으면 절대로 죽을 수 없는 빵을 찾으라는 가르침을 받았기 때문이다.[39]

성찬 은유

이 번역은 종종 성찬과 연결되었다. 존재에 필요한 빵은 최후의 만찬의 성찬식 빵이다. 복음서 작가들이 새로운 단어를 만들 필요가 있었다는 것은 바티칸 2세 이후의 미국 가톨릭 신부이자 성서학자였던 유진 라버디에레에게 그들이 새로운 것을 묘사하고 있다는 것을 나타낸다. 최후의 만찬에서 성찬식 빵을 먹는 것은 이 새로운 개념에 대한 새로운 단어의 필요성을 만들었다.[40]: 9

초현실적인 것은 제롬 이후 수세기 동안 마태복음으로부터 온 경구들을 라틴어로 지배적으로 번역한 것이며, 교회 의식에 영향을 주었다. 성찬식은 매일 먹어야 한다는 것이 키프리아누스 같은 신학자들이 진일보한 주장의 근거였다.[41] 빵만 언급된 것은 성찬의 포도주가 아닌 빵만 준다는 관행으로 이어졌다. 이 구절은 유트라퀴스트에 반대하는 논쟁에서 인용되었다. 그 번역은 개신교 종교개혁과 재고되었다. 마틴 루터는 원래 초현실적인 것을 유지했지만 1528년까지 매일로 바꿨다.[41]

비평

노트르담 신학교의 가톨릭 신학자 브란트 피트르는 "고대 기독교인들 사이에 널리 퍼져 있음에도 불구하고 현대 망명자들 사이에서 사실상 아무런 지원도 받지 못하고 있다"고 말한다.가장 문자 그대로의 번역임에도 불구하고."[35] 이 번역을 거부하는 사람들은 레이몬드 E와 같은 일부 로마 가톨릭 성서학자들을 포함한다. 브라운,[42] 진 카미낙,[43] 니콜라스 아요.[34]

예수의 모국어인 아람어나 히브리어에서 그리스어 에피시오스로 번역되는 알려진 출처 단어는 없다. 사실 이러한 언어들 중 어느 것에도 그리스어 특유의 독특한 번역인 [15]초실체 번역으로 쉽게 번역할 수 있는 단어는 없다.

텍사스 기독교대학의 개신교 신학자 유진 보링(Eugene Boring)은 이 의식이 복음서가 쓰여진 지 얼마 안 된 후에야 비로소 발전했다고 생각하고 있으며, 매튜의 저자가 성당에 대한 지식이나 관심을 전혀 갖고 있지 않은 것 같다고 생각하기 때문에 성체와의 연관성은 불가사의하다고 주장한다.[44] 개신교 신약학자인 크레이그 블롬버그는 "예수가 원래 기도를 드릴 때 아직 이러한 개념이 도입되지 않았고 따라서 그의 원래 의미의 일부가 될 수 없었을 것"[45]: 131 이라는 데 동의한다.

존재에 필요한

또 다른 해석은 에피시오스를 동사와 명사 물질 모두를 의미하는 그리스어 ousia와 연결시키는 것이다. 오리지널은 이 특이한 단어에 대해 처음으로 논평한 작가였다. 복음서가 작곡된 지 1세기 반 만에 글을 쓰는 그리스 원어민인 그는 그 단어를 알아보지 못하고 독창적인 신조어라고 생각했다. 오리지앵은 "존재에 필요한 빵"이 가장 유력한 의미라고 생각하여, 그것을 오우시아의 번역이라고 연결시켰다.[27]

철학자 자크 마리타인의 부인인 철학자 라흐사 마리타인은 1940년대 그녀의 시대에 이 번역이 현대 학자들에 의해 가장 받아들여지는 것으로 밝혀졌다고 평한다. 그녀의 결론은 "우리가 필요로 하는 빵"이라는 모프슈테이아의 테오도르와 일치한다고 진술되었다. 이는 가능한 세 가지 어원적 의미로 간주되는 것을 충분히 포괄할 수 있을 정도로 모호하게 보였다: (1) 문자 그대로 - "내일 빵 또는 오늘의 빵", (2) 비유적으로 - "생존하기 위해 우리가 필요로 하는 빵", (3) 영적/신체적 - "우리 실체 위에 있는 빵"(즉, 초실체적).[46]

조셉 피츠마이어는 이 구절을 "오늘 우리에게 생계를 위해 빵을 달라"고 번역한다. 그는 이것을 잠언 30장 8절의 아라마어 타르굼 번역과 연결시킨다.[47]

매일같이 이 번역은 또한 그리스어로 잘 알려진 단어들이 대신 사용되었을 수도 있다는 문제를 안고 있다.[41]

장래는, 금후는

"미래를 위한" 번역은 오늘날 대다수의 학자들에 의해 행해지고 있다.[48]: 175 이 번역의 초기 지지자들은 에피시오스와 동사 에피나이, "내일의"를 연결시키는 방법으로 알렉산드리아의 키릴과 라오디케아의 베드로가 있다.[49][50]: 217 유대 신학자 허버트 배서에 따르면, 이 번역은 제롬에 의해서도 가능한 것으로 여겨졌지만, 제롬은 이 구절에서 히브리인들의 복음서가 마[h]ar를 ("내일을 위해") 사용했다는 것을 매튜에 대한 논평에서 그 한 부분으로 언급했다.[51]: 185

레이먼드 E. 브라운은 초기 보하이릭과 사히딕 정보원들에 의해서도 그것이 지시된다고 주장한다.[52][42] 루터 신학자 알버트 슈바이처는 7장 26절에서 에피우지를 언급하면서 현대에 이 번역을 다시 소개했다.[23] "미래를 위한" 읽기는 "내일을 위한 빵", "미래를 위한 빵", "다음 날을 위한 빵"을 포함한 관련 번역의 클러스터로 이어진다.[23]

문자 그대로의 의미를 넘어, 이 번역은 "세상이 다가올 것을 기대하는 청원"[53]이라는 종말론적 맥락에서도 읽을 수 있다. 다른 사람들은 내일이 끝 시간과 메시아의 잔치의 빵에 언급되는 것을 본다.[54]: 32 레이먼드 브라운은 주기도의 다른 구절들은 모두 에스챗톨로지적인 것이기 때문에 이 구절이 식용으로 빵에 대해 비현실적으로 말하는 것은 어울리지 않을 것이라고 주장한다.[52] 스위스 신약성서학자 겸 신학자 에두아르 슈바이저는 이에 동의하지 않는다. 보잘것없는 빵은 전통적으로 메시아식 잔치의 일부로 제공되지 않았고 빵이 살아남기 위해 필요한 것은 예수의 추종자들의 보편적인 감정이었을 것이다.[55]

가톨릭 신학자 브란트 피트에 따르면, "미래를 위한" 해석은 "분명히...현재 대다수의 학자들이 갖고 있다." 그러나 "이 견해의 주된 약점은 그리스어를 구사하는 것이 현대 학자들보다 낫지 않더라도 확실히 훌륭했던 고대 기독교 통역관들 사이의 지지 부족이다."[56]: 175 라고 말했다. 그는 또한 '초자연적'은 "가능한 한 문자 그대로의 상태로 번역된다"고 말한다. 게다가 "고대 작가들 중에서 초자연적 해석은 현저하게 광범위한 지지를 발견하는데, 이는 이상하게도 현대 연구에서 언급되지 않는 경우가 많다."[57] 교황 베네딕토 16세는 분석에서 같은 주제에 대해 "교회의 아버지들이 실질적으로 우리 아버지(주님의 기도)의 네 번째 탄원서를 성체적 탄원서로 이해하는 데 만장일치였다는 사실이 있다"고 적었다.[53][37]: 153–153

그러나 분석에는 "미래를 위한 것"으로 여러 논리적, 언어적 결함이 존재하기 때문에 에피시오스의 수수께끼는 계속된다. 에피나이와 관련된 약한 어원들과 함께, 코이네 그리스 지식에 대해 어느 현대 학자보다 훨씬 더 많은 지식을 가졌을 것으로 추정되는 초기 작가들에 의해 '미래를 위한' 해석은 거의 적절하다고 여겨지지 않았다.[35] 또한 "미래를 위하여" 해석의 상당 부분 밑줄을 긋고, "내일"에 대한 형용사 양식은 고대 그리스어, 예를 들어 마태복음 6:34에 αὔαιιννν에 존재하며, 일회용 ἐπιο instead instead 대신에 쉽게 사용되었을 수 있다.[58]

그러나 "미래를 위한" 번역의 또 다른 문제는 단지 몇 구절 후에 예수가 추종자들에게 음식에 대해 걱정하지 말라고 말하는 매튜 6:31과 모순되는 것처럼 보인다는 것이다. 그러나 W.D. 데이비스 웨일스 민족주의 학자와 데일 앨리슨 미국 신약성서 학자는 모순을 보지 않는다. 매튜 6장 34절은 그런 필요들에 대해 걱정하지 말라고 말한다. 경건한 사람이 기도로 하나님께 이런 것들을 채워달라고 부탁하는 것은 오히려 걱정할 필요가 없는 이유일 것이다.[16]

소진되지 않음

신학과 언어학 교수인 케네스 E. 베일리는 올바른 번역으로 "오늘 우리에게 고갈되지 않는 빵을 달라"고 제안했다. 시리아어 성경은 그리스어에서 다른 언어로 복음서를 처음 번역한 것이다. 시리아크는 예수의 아람어에도 가깝고, 시간과 언어에 있어서 예수와 가까운 번역가들도 따라서 그의 본래의 뜻에 대해 상당한 통찰력을 가졌어야 했다. 시리아크에서 에피시오스는 지속성, 영구성, 지속성, 지속성, 신뢰성, 절대 안정성, 절대 끝나지 않음 또는 항상을 의미하는 아메노로 번역된다.[59]: 120

부동산

루터의 학자 더글러스 E. 오크만은 또 다른 번역으로 "오늘 우리에게 빵을 풍성하게"라고 제안한다. 그는 현대 문학에서 ousia는 실체를 의미할 수 있지만, 또한 크고, 실속 있는 부동산이라는 구체적인 의미를 지니고 있다고 언급한다. 따라서 에피시오스는 페리시오스라는 단어를 동의하는 것으로서 풍부하거나 풍부한 빵을 지칭할 수 있다.[60]: 64

오크만은 또한 오오시아를 왕실 또는 황실 소유로 번역하는 현대적 출처를 언급하면서 이 구절이 원래 "오늘날의 왕실 빵 배급을 우리에게 주라"[60]는 의미였을 수도 있다고 제안한다.

그것은 그것에 속한다.

데이비스와 앨리슨은 이 표현이 현대 학자들에게는 거의 인정받지 못한다는 것을 인정하면서도 이 구절 역시 "오늘날 우리에게 그 구절에 속하는 빵을 주라"고 번역되었다고 말한다.[16]

슬라브어 번역

구교회 슬라보닉 캐논은 에피시오스를 다양하게 번역하기도 한다. 예를 들어, 코덱스 마리안우스는 그것을 다음과 같이 번역한다. насѫщьнъі (nasǫštĭnŭì, which appears to be a calque of epiousios using the ousia etymology with debatable semantics[61]) in Luke 11:3 but наставъшааго дьне (nastavŭšaago dĭne, ‘for the coming day’) in Matthew 6:11. Sava's book agrees in the latter case, but has дьневьнъі (dĭnevĭnŭì, ‘daily’) in the former, while Codex Zographensis has надьневьнъі (nadĭnevĭnŭì) and настоѩшт… (nastojęšt) respectively.[62]

신교회 슬라보닉 성경은 16세기 오스트로그 성경에 [63]이어 현재 두 경우 모두 칼케 нащн ((nasushtnȳĭ)을 가지고 있으며,[64] 사전에서는 신교회 슬라보닉어를 '존재 필요'[65][66]로 번역하고 있다(주기에[61] 따라 그 말의 감각이 변했을 가능성이 있음) 이로부터 러시아어 нуууййййййййййй derivesйй derives derives derives derives derives derives derives derives derives derives derives derives derives가 유래한다.

다른 언어에서 사용되는 동등한 용어

언어 용어 의미 출처
아케터호익스 대걸레 일상의
아프리칸스 주 얼떨떨다 일상의
알바니아어 테르 파르디테슈메 / 테르 파르디츠슈메 일상의
알레마니시 알타즐리게 일상의
아랍어 يومنا (yawminmin) 당대의
اليوم (알레마) 오늘의, 오늘의
كل يوم (쿨루 요민) 일상의
아라곤어 데 카다 디야 매일의
아르메니아어 աենօր ((동쪽) 일상의
ամէնօրեայ (서쪽)
아스투리아어 데 톨로스 디에스 모든 날 중에서
벨라루스어 штодзённы 일상의
바스크 에군 호네타코 오늘의 엘리젠 아르테코 비블리아[67]
에구네코/에구네코 당대의 요아네스 라이자라가[68] / 엘리자베스 아르테코 비블리아[69]
보스니아어 스바그단지 일상의
불가리아어 насъщен 활력, 필수, 필요(수량)
카탈루냐 주 데 카다 디아 매일의
코르시카어 큐티디아누 인용구의
크로아티아어 스바그단지/샤크다신지 매일/항상 주어지는 (상당히)
체코어 베즈데이지시 일상의
덴마크어 다글리게 일상의
네덜란드어 다글리직스 일상의 [70]
dat wij nodig heb벤 우리가 필요로 하는 [71]
에스페란토 시우타간 일상의
에스토니아어 이가페바스트/이가페바인 일상의
페로즈 다그리가 일상의
핀란드어 조카파예넨 일상의
프랑스어 드세쥬르 오늘의 [72]
에센티엘 본질적인 [73]
네케르 필수의 [74]
빈털터리인 우리가 필요로 하는 [75][76]
퀘일 나우트 우리에게 부족한 [77]
신문기사를 읽다. 당대의 [78]
술을 따르다 당일에 [79]
명예를 훼손하다 내일의 [80]
정령죽 영적인 [81]
프리시안 데이스티히 일상의
갈리시아인 데 카다 디아 매일의
독일어 테글리케스 일상의 [82]
Das Wir Brauchen 우리가 필요로 하는 [83]
고딕어 𐍃𐌹𐌽𐍄𐌴𐌹𐌽𐌰𐌽 (신타이난) 일상의
헝가리인 민데나피 일상의
아이슬란드어 다글렛 일상의
그렇습니다. 잡식동물 일상의
인도네시아어 Hari ini 금일 [84]
인터링구아 인용구의 인용구의
아일랜드어 라에투일 일상의
이탈리아의 싯티디아노 인용구의
한국인입니다 일용할 일상용의
라틴어 코티디아누스 인용구의
초실물. 엄청나게 큰
라티노 사인 플렉시온 싯티디아노 인용구의
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노르웨이의 daglige (Bokmål) 일상의
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올드 노르드 대글릿 일상의
폴란드의 가루약 일상(공통)
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cea spre fiinţă. 생존자
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스코틀랜드인 필요하다 필수의
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참고 항목

메모들

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