조반니 피코 델라 미란돌라

Giovanni Pico della Mirandola
피코 델라 미란돌라
Pico1.jpg
플로렌스 우피치 갤러리에서 찍은 초상화
태어난(1463-02-24)1463년 2월 24일
미란돌라 공국
죽은1494년 11월 17일 (1494-11-17) (31세)
피렌체 공화국
시대르네상스 철학
지역서양 철학
학교르네상스 철학
기독교 휴머니즘
신플라톤주의
주요 관심사
정치, 역사, 종교, 난해성
영향
영향받은

Giovanni Pico della Mirandola (미국: /pipikokoʊˌˌ ələ mɪréndəl,, -ɑr-n-/,[1][2] 이탈리아어: [dooannivanniannipikoko della mirandrandola];라틴어: 요하네스 피쿠스 드 미란둘라(Johannes Picus de Mirandula, 1463년 2월 24일~1494년 11월 17일)는 이탈리아 르네상스의 귀족이자 [3]철학자이다.그는 1486년, 언제, 23살에, 그는 그가 책임 인간 존엄성은 남자의는"선언 르네상스 시대"[4]와 르네상스 인본 주의고 뭐라고 불리어 왔다의 핵심 텍스트라고 불려 왔다에 Oration을 썼다 모든 참가자들에 종교, 철학, 자연 철학고, 마술에 900논문을 방어할 것을 제안했다의 사건으로 유명하다. 월e "은폐개혁"[5]그는 초기 근대 서양 난해주의의 핵심 교의인 기독교 카발라의 전통의 창시자였다.900개의 논문은 교회로부터 [6]보편적으로 금지된 최초의 인쇄본이었다.피코는 때때로 개신교 신자로 보여지는데, 왜냐하면 그의 900개의 논문이 많은 개신교 [7]신자들의 견해를 예측했기 때문이다.

전기

가족

1976년 미란돌라 성

조반니는 모데나 근처의 미란돌라에서 미란돌라의 영주이자 콩코르디아 [8]백작인 지안프란체스코 이 피코의 막내 아들로 태어났다.그 가족은 14세기에 독립하여 1414년에 신성 로마 황제 지기스문트로부터 콩코르디아의 영지를 받은 미란돌라 성(모데나 공작)에 오랫동안 살았다.미란돌라는 페라라 근처의 에밀리아에 있었던 작은 자치주였다.피코 델라 미란돌라는 스포르차, 곤차가, 그리고 에스테 왕조와 밀접한 관련이 있었고, 조반니의 형제들은 코르시카, 페라라, 볼로냐, 포를리의 [8]세습 통치자들의 후손들과 결혼했다.

부모의 결혼 생활 23년 만에 태어난 조반니에게는 그보다 훨씬 나이가 많은 두 형이 있었는데, 둘 다 그보다 오래 살았다: 갈레오토 1세 백작이 왕조를 유지한 반면 안토니오는 제국 군대의 [8]장군이 되었다.피코 가문은 프랑스의 루이 14세의 동맹인 미란돌라가 1708년 그의 경쟁자인 신성 로마 황제 요제프 1세에 의해 정복되고 1747년 [9]추방된 남성 가문인 리날도 데스테 공작에 의해 모데나에 합병될 때까지 공작으로 군림했다.

조반니의 외가는 이탈리아 르네상스의 예술과 학문에 있어서 두드러졌다.그의 사촌이자 동시대의 시인은 마테오 마리아 보이아르도였는데, 그는 예술의 피렌체 후원자이자 학자 시인인 티토 베스파시아노 스트로치의 영향을 받으며 자랐다.[10]

조반니는 그의 삼촌의 열렬한 숭배자였던 조카 잔프란체스코 피코 델라 미란돌라와 역설적인 관계를 맺었지만, 역사가 찰스 B가 묘사한 조반니가 지지하는 "고대 지혜 이야기"에 반대하여 1520년 에 Examen vanitatisinae gentium을 출판했다.슈미트는 "그의 삼촌이 [11]지은 것을 파괴하기 위한" 시도였다.

교육

히폴리테 들라로슈, 1842년 낭트 미술관 피코 델라 미란돌라의 어린 시절

뛰어난 기억력을 가진 조숙한 아이였던 조반니는 매우 어린 나이에 라틴어로 교육을 받았고 아마도 그리스어로 교육을 받았을 것이다.그의 어머니에 의해 교회를 위해 의도된 그는 10세의 나이에 교황 양성자로 임명되었고 1477년 그는 [12]교회법을 공부하기 위해 볼로냐로 갔다.

3년 후 어머니의 갑작스러운 죽음으로 피코는 교회법을 포기하고 [12]페라라 대학에서 철학을 공부하기 시작했다.플로렌스로의 짧은 여행 동안, 그는 안젤로 폴리치아노, 품위 있는 시인 지롤라모 베니비에니, 그리고 아마도 젊은 도미니카 수도사 지롤라모 사보나롤라를 만났습니다.그는 여생 동안 세 [13]사람 모두와 매우 가까운 친구로 지냈다.그는 또한 폴리치아노의 [14]애인이었을지도 모른다.

1480년부터 1482년까지,[12] 그는 이탈리아의 아리스토텔레스주의의 주요 중심인 파두아 대학에서 공부를 계속했다.이미 라틴어와 그리스어에 능통한 그는 파두아에서 유대인 애버로이스트인 엘리아 델 메디고와 함께 히브리어와 아랍어를 공부했고 아람어 원고도 함께 읽었다.델 메디고는 또한 피코를 위해 유대어 원고를 히브리어에서 라틴어로 번역했는데, 그가 몇 년 동안 계속 그랬을 것이다.피코는 또한 라틴어와 이탈리아어로 소네트를 썼는데, 사보나롤라의 영향으로 그는 그의 생애 마지막에 그것을 파괴했다.

그는 이후 4년을 집에서 보내거나 이탈리아의 다른 휴머니스트 센터를 방문했다.1485년, 그는 유럽에서 가장 중요한 학문 철학과 신학의 중심지이자 세속적인 아베로주의의 온상인 파리 대학교를 여행했다.지오바니가 900개의 테스를 공개 토론에서 옹호할 생각을 한 것은 아마도 파리에서였을 것이다.

900개 논문

그 결론은 에피파니 이후까지 논쟁되지 않을 것이다.그동안 그것들은 이탈리아의 모든 대학에서 출판될 것이다.그리고 만약 철학자나 신학자가, 심지어 이탈리아 말기에서도, 토론을 위해 로마에 오기를 원한다면, 그의 주인인 논쟁자는 여행 비용을 자신의 자금으로 지불하겠다고 약속합니다.

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로렌조 데 메디치 by 조르지오 바사리, 1533년-1534년

이 기간 동안 인생을 바꾸는 두 가지 사건이 일어났다.첫 번째는 그가 1484년 11월 피렌체에 잠시 정착하기 위해 돌아왔을 때였고 로렌조 데 메디치와 마르실리오 피치노를 만났다.피치노가 그리스어에서 라틴어로 플라톤의 작품을 번역한 것을 로렌조의 열렬한 후원 아래 출판하기로 선택한 것은 점성술적으로 길한 날이었다.피코는 두 남자 모두를 매료시킨 것으로 보이며, 피치노의 철학적인 차이에도 불구하고, 그는 그들의 토성적 유사성과 그가 도착한 신의 섭리를 확신했다.로렌조는 피코가 1492년에 죽을 때까지 그를 지지하고 보호했다.

시리즈의 일부
은둔주의
Hermes Trismegistus
에르메스 트리스메기스투스
비밀문헌
과거 인물
고대와 중세
초기 근대
모던 오프쇼트

이 플로렌스에 머문 직후, 피코는 900개의 논문을 발표하기 위해 로마로 여행하고 유럽 전역에서 온 학자들의 회의를 준비하려고 했습니다.아레조에 들렀다가 그는 로렌조 데 메디치의 사촌 중 한 명의 부인과 사랑에 빠져 목숨을 잃을 뻔했다.조반니는 그 여자와 도망치려 했지만, 그의 남편에 의해 붙잡혀 상처를 입고 감옥에 갇혔다.그는 로렌조 자신의 개입에 의해서만 풀려났다.그 사건은 피코의 종종 대담한 기질과 그럼에도 불구하고 그가 불러일으킬 수 있는 충성심과 애정을 대표한다.

피코는 부상에서 회복하며 페루자와 인근 프라타에서 수개월을 보냈다.그가 피치노에게 쓴 편지에는 "신성한 신의 섭리... 어떤 책들이 내 손에 넘어갔다"는 내용이 담겨 있었다.에스드라, 조로아스터, 멜키오르의 칼데아 서적입니다.칼데아 철학을 간결하고 무미건조하게 해석하고 있지만 [16]신비로움이 가득합니다.에르메스 트리스메기스투스와 같은 고 헤르메스 작가들이 그랬듯이 피코가 신비로운 히브리 카발라를 접하게 된 것도 페루자에서였다.카발라와 헤르메티카는 피코 시대에 구약성서만큼 오래된 것으로 여겨졌다.카발라에서 피코의 "지도자"는 랍비 요한난 알레만노 (1435/8–c. 1510)였는데, 그는 마술의 연구와 숙달은 한 사람의 지적 및 영적 [17]교육의 마지막 단계로 간주되어야 한다고 주장했다.유대 신비주의 자료에서 발견된 고대 지혜를 탐구하는 기독교의 관심의 결과로 시작된 이 접촉은 유대인과 기독교 르네상스 [17]사상 사이에 전례 없는 상호 영향을 끼쳤다.피코의 900여 편의 논문 중 가장 독창적인 것은 카발라에 관한 것이었다.그 결과, 그는 기독교 카발라로 알려진 전통의 창시자가 되었고, 이는 초기 근대 서양 난해주의의 [6]중심부가 되었다.서로 다른 철학에 대한 피코의 접근은 [18]발전사를 기술하려고 시도하기 보다는 그것들을 병렬로 배치하는 극단적인 혼합주의 중 하나였다고 주장되어 왔다.

피코는 그의 스승인 마르실리오 피치노와 마찬가지로 플라톤에 그의 사상을 주로 기초했지만, 아리스토텔레스에 대한 깊은 존경심을 유지했다.비록 그가 스터디아 휴머니타티스의 산물이었지만, 피코는 체질적으로 절충주의자였고, 어떤 면에서 그는 순수한 휴머니즘의 과장에 대한 반발을 대표했고, 그가 아리스토텔레스에게 보낸 유명한 긴 편지에서 아베로스와 아비케나와 같은 중세 및 이슬람 논평가들의 최고라고 믿었던 것을 옹호했다.1485년에 바로.플라톤과 아리스토텔레스의 학파가 같은 개념을 표현하기 위해 서로 다른 단어를 사용한다고 믿었기 때문에, 피코의 목표는 항상 일치시켰다.아마도 이러한 이유로 그의 친구들은 그를 "콩코르디아 왕자"[19] 또는 "조화의 왕자"라고 불렀다.비슷하게, 피코는 교육받은 사람이 히브리어, 탈무드어, 헤르메틱스도 연구해야 한다고 믿었다. 왜냐하면 그들은 구약성서에서 보여지는 것과 같은 신의 개념을 나타내지만, 다른 말로 표현된다고 생각했기 때문이다.

그는 900개의 논문에 동행하기 위해 "인간의 존엄성에 대한 연설"을 마치고 로마로 가서 그들을 옹호하는 계획을 계속했다.그는 1486년 12월에 "철학 결론, 카발라스티카에 그리고 신학 결론"이라는 책을 함께 출판했고, 그것들을 공개적으로 토론하기 위해 로마에 온 학자들의 비용을 지불하겠다고 제안했다.그는 토론이 1월 6일 시작되기를 원했다.이날은 역사학자 스티븐 파머가 관찰한 바와 같이 에피파니의 축제이자 "마기족의 인격 속에서 이교도들이 그리스도에게 복종하는 상징적 날짜"였다.토론의 정점에서 승리를 거둔 후, 피코는 이교도 현자들의 상징적인 묵인뿐만 아니라 예수가 그들 전통의 진정한 비밀이라는 것을 깨달았을 때 유대인들의 개종을 계획했다.파머에 따르면, 피코는 문자 그대로 "그의 바티칸 논쟁은 로마 [20]하늘을 뚫고 종말의 네 명의 기수들이 추락하는 것으로 끝날 것"이라고 예상했을지도 모른다.

인노첸시오 8세

1487년 2월, 교황 인노첸시오 8세는 제안된 논쟁을 중단하고, 900개 논문의 정통성을 재검토하기 위한 위원회를 설립하였다.비록 피코가 그들에 대한 혐의에 대해 답변했지만, 13명의 논문이 유죄 판결을 받았다.피코는 서면으로 그것들을 철회하는 것에 동의했지만, 그 타당성에 대해서는 생각을 바꾸지 않았다.결국 900개의 논문이 모두 유죄 판결을 받았다.그는 계속해서 그들을 옹호하는 사과문을 썼는데, 1489년에 그가 그의 후원자인 로렌조에게 바친 콩코디아이 코마티스, 피키 미란돌라니입니다.교황은 이 원고가 배포된다는 것을 알게 되었을 때, 피코에게 사과문을 포기하도록 강요하는 조사 재판소를 설치했고, 그가 그것을 하기로 동의한 비난 논문에 더하여, 피코에게 사과문을 포기하도록 강요했다.교황은 900명의 테스를 다음과 같이 비난했다.

일부는 이단적이고 일부는 이단의 꽃이다. 몇몇은 수치스럽고 경건한 귀에는 불쾌하다. 대부분은 이교도 철학자들의 잘못을 재현하는 것 뿐이다.다른 이들은 유대인의 무례함을 부추길 수 있다.그들 중 일부는 마침내 '자연철학'을 핑계로 가톨릭 신앙과 인류에 [21]적대적인 예술[마법[6]]을 선호한다.

교회에서 인쇄된 책이 금지되고 거의 모든 사본이 [6]불태워진 것은 이번이 처음이었다.피코는 1488년 프랑스로 도망쳤고, 그곳에서 교황 대사의 요구로 사보이 공작 필립 2세에 의해 체포되어 빈센에 수감되었다.모두 로렌조 데 메디치에 의해 선동된 몇몇 이탈리아 왕자들의 중재를 통해, 찰스 8세는 그를 풀어주었고, 교황은 피코가 피렌체로 이주하여 로렌조의 보호 아래 살도록 설득당했다.그러나 그는 알렉산드로스 6세(로드리고 보르자)가 교황직에 오른 후 1493년까지 교황의 비난과 제한을 풀지 못했다.

그 경험은 피코에게 깊은 충격을 주었다.그는 매우 친한 친구로 남아있던 사보나롤라와 화해했다.로렌조가 사보나롤라를 피렌체로 초청한 것은 피코의 설득에 의한 것이었다.하지만 피코는 그의 신념을 포기하지 않았다.그는 로렌조에 의해 준비된 피에솔 근처의 빌라에 정착했고, 그곳에서 그는 헵타플루스 id est Dei creatoris opere (1489년)와 De Ente et Uno (Of Being and Unity, 1491년)를 쓰고 출판했다.그가 그의 다른 가장 유명한 작품인 점성술 논쟁(Displationes adversus gosticiam divinicatrium)을 쓴 것은 그가 죽은 후에야 출판되었다.이 책에서 피코는 그의 시대 점성가들의 결정론적 관행을 신랄하게 비난했다.

1492년 로렌초 데 메디치가 죽은 후, 피코는 피렌체를 계속 방문했지만 페라라로 이사했다.피렌체에서, 정치적 불안정은 사보나롤라의 영향력 증대를 야기했고, 사보나롤라의 반동적인 반작용은 이미 메디치 가문과의 갈등을 야기했고, 그들은 결국 피렌체에서 추방되었고, 책과 그림의 대량 파괴로 이어졌다.그럼에도 불구하고 피코는 사보나롤라의 추종자가 되었다.수도사가 되기로 결심한 그는 이집트와 칼데아에 대한 이전의 관심을 버리고 자신의 시를 파괴하고 재산을 [22]기부했다.

죽음.

(l-r) 마르실리오 피치노, 크리스토포로 란디노, 폴리치아노 및 데메트리오스 할콘데일레스를 보여주는 도메니코 기란다이오, 1486–90에 의해 Zacharias에 나타난 천사

1494년, 31세의 나이로, 피코는 그의 친구 폴리치아노와 [23]함께 불가사의한 상황에서 죽었다.피코가 사보나롤라와 [21]너무 가까워졌기 때문에 그의 비서가 그를 독살했다는 소문이 있었다.그는 지롤라모 베니비에니와 함께 산마르코에 묻혔고, 사보나롤라가 장례 연설을 했다.Ficino는 다음과 같이 썼다.

우리의 사랑하는 피코는 샤를 8세가 플로렌스에 입성하던 날 우리를 떠났고, 문인들의 눈물은 사람들의 기쁨을 보상해 주었다.프랑스 왕이 가져온 빛이 없었다면, 플로렌스는 아마도 미란돌라의 [21]빛을 끈 날보다 더 우울한 날을 본 적이 없었을 것이다.

2007년,[24] 폴리치아노와 피코의 시신은 사망 원인을 밝히기 위해 피렌체의 산 마르코 교회에서 발굴되었다.법의학 실험 결과, 폴리치아노와 피코 모두 비소 중독으로 사망했을 가능성이 높았으며, 아마도 로렌조의 후계자인 피에로 [25]데 메디치의 명령이었을 것이다.

글

시리즈의 일부
신플라톤주의
Reconstructed bust believed to represent Plotinus
플로티누스를 상징하는 것으로 보이는 재건된 흉상
개념
작동하다
사람
관련 토픽
철학 포털

오라티오 데 호미니스의 권위(Oratio de hominis)에서, 피코는 신플라톤적 틀 안에서 지식을 찾는 인간의 탐구의 중요성을 정당화했다.

오리온은 또한 피코가 모든 지식의 발견을 위한 완벽하고 충분한 근거를 제공하고, 따라서 인류의 존재 사슬 상승의 모델을 제공한다고 믿었던 900개의 논문에 대한 소개 역할을 했다.900개의 테스는 인문주의 혼합주의의 좋은 예입니다. 왜냐하면 피코가 플라톤주의, 신플라톤주의, 아리스토텔레스주의, 헤르메스주의, 카발라를 결합했기 때문입니다.그들은 또한 피코가 물리학의 완전한 체계라고 믿었던 것을 설명하는 72개의 논문을 포함했다.

피코의 De Animae internative (파리, 1541)와 다른 작품들은 인간의 불멸의 영혼의 소유가 그를 계층적 정체에서 해방시켰다는 교리를 발전시켰다.피코는 그의 900개의 논문들 중 하나가 "유한한한 기간의 치명적인 죄는 영원이 아닌 시간적 형벌을 받을 자격이 있다"였기 때문에 보편적 화해를 믿었다.[26]오리온에서 그는 피에르 체사레 보리의 말을 빌리자면, "인간의 천직은 도덕적 변화, 지적 연구, 그리고 절대적인 현실과의 정체성의 최종적 완벽을 반드시 이해하는 3단계 방식에 따라 실현되어야 하는 신비로운 직업이다.이 패러다임은 모든 [27]전통에서 되돌아갈 수 있기 때문에 보편적입니다."

그의 적대적인 점성술의 일부는 그가 죽은 후 볼로냐에서 출판되었다.이 책에서 피코는 우리 시대까지 수세기 동안 엄청난 반향을 불러온 점성술의 실천에 반대하는 주장을 제시한다.논쟁은 그의 지적 영웅들 중 하나인 히포의 아우구스티누스가 지지하는 점성술에 반대하는 주장과 철학적 [28]프로그램으로서의 자율주의를 장려한 중세 철학적 이야기인 이븐 투페일에 의해 영향을 받았다.

피코의 점성술에 대한 반감은 주로 자유 의지에 대한 기독교적 개념과의 점성술의 충돌에서 비롯된 것으로 보인다.그러나 피코의 주장은 피치노의 반대를 넘어섰고, 피치노는 점성가였다.이 원고는 사보나롤라의 열렬한 추종자인 조카 조반니 프란체스코 피코 델라 미란돌라에 의해 출판을 위해 편집되었고, 아마도 더 강력한 비판으로 수정되었을 것이다.피치노가 원고를 옹호하고 출판 전에 이를 적극 지지한 것도 이 때문일 것이다.

그의 경력 초기에, 피코는 코멘토 소프라 una canzone d'amore d'Girolamo Benivieni를 [29]썼고, 이 책에서 Picoa Synologyia라는 책을 쓰겠다는 계획을 밝혔다.

고대 신학자들의 의견은 신과 비밀의 신비를 경솔하게 누설해서는 안 된다는 것이었다.이집트인들은 그들의 모든 신전에 스핑크스를 조각했는데, 다른 이유는 그들이 글을 쓰는데 전념할 때조차도 신성한 것은 수수께끼 같은 베일과 시적 위장으로 덮여있어야 한다는 것을 나타내기 위해서였다.라틴과 그리스 시인들이 어떻게 그랬는지 우리는 시 신학의 책에서 설명할 것이다.

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피코의 헵타플루스는 성경의 7가지 감각에 따라 창조물을 신비적으로 해설한 것으로, 다른 종교와 전통이 같은 신을 묘사한다는 그의 생각을 자세히 설명하고 있다.이 책은 그의 독특한 사과와 논쟁의 문체로 쓰여 있다.

그들이 어디서든 우리에게 동의한다면, 우리는 히브리인들에게 그들 조상의 오래된 전통을 지키라고 명령할 것이다. 만약 그들이 동의하지 않는다면, 우리는 가톨릭 군대로 그들을 공격할 것이다.요컨대, 복음서의 진실에 대해 우리가 발견한 것은 무엇이든지 우리의 힘의 범위까지 반박할 것이며, 우리가 신성하고 진실한 것을 발견하면 우리는 회당에서 도망칠 것입니다.그것은 마치 부정한 소유주로부터, 우리 자신에게, 합법적인 이스라엘 사람들입니다.

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존재와 하나(라틴어:De ente et uno)는 오순절, 플라톤, 아리스토텔레스의 몇몇 구절을 설명하고 있다.그것은 존재와 "하나"의 상대적 위치에 대한 플라토닉과 아리스토텔레스의 글들 사이의 화해 시도이자 반대되는 주장의 반박이다.

그는 플라톤의 심포지엄을 모방한 이탈리아어를 썼다.그의 편지 (Aureae ad familiaes letterolae Paris, 1499)는 현대사상의 역사에 중요하다.16세기 그의 작품 전체의 많은 판본이 그의 영향을 충분히 증명하고 있다.

피코가 쓴 또 다른 악명 높은 글은 토마스 모어의 유토피아에 있는 몇몇 항목에서 언급되고 루크레티우스의 '자연의 존재'라는 제목을 조롱하는 "De omnibus rebus et de kibusdam aliis"이다.

문화 레퍼런스

라파엘의 '아테네 학파'에 나오는 인물, 아마도 피코 델라 미란돌라일 것이다.
  • 라파엘의 프레스코 벽화에 나오는 수염 없는 청년은 피코 델라 미란돌라 (또는 프란체스코 델라 로베레)[32][33]로 생각된다.크리스티아네 주스트 가우기에르는 피코 델라 미란돌라를 "특히 그가 플라톤과 [34]아리스토텔레스의 조화를 가장 거침없이 지지하는 한, 프레스코 프로그램의 주요한 철학적 영감"이라고 묘사했다.
  • 제임스 조이스의 율리시즈에서 조숙한 스테판 데달로스는 자신의 소년 시절의 야망을 경멸하며 미란돌라의 경력에 대해 회상하고 있습니다. "녹색 타원형 잎에 쓴 당신의 깨달음을 기억하라. 깊고 깊다. 만약 당신이 세상의 모든 위대한 도서관에 죽게 되면 보내질 복사본들...피코 델라 미란돌라를 좋아한다.[35]
  • 사소한 관심사는 찰스 덱스터 워드의 경우(1927년)에서 H. P. 러브크래프트가 미란돌라에 대해 언급한 것이다.미란돌라는 알려지지 않은 사악한 실체에 의해 일종의 환기로서 사용되는 무시무시한 주문의 근원으로 주어집니다.하지만, 이 "스펠"은 하인리히 코르넬리우스 아그리파 폰 네츠하임에 의해 그의 신비 철학 세 권에서 처음 묘사되었고, 십중팔구 창조되었다.이것은 미란돌라가 죽은 후 수십 년 후에 쓰여졌고, 그 "스펠"의 첫 번째 문서 사례였기 때문에, 미란돌라가 이러한 "마법적인 단어"의 근원이 되는 것은 거의 불가능하다.
  • 지그문트 프로이트의 반항적인 제자인 정신분석학자 오토 랭크는 미란돌라의 인간의 존엄성에 대한 웅변에서 발췌한 내용을 그의 책 예술과 예술가의 모토로 선택했다. 다음을 포함한 창의적 욕구와 인성 개발:...나는 너를 천상도 지상의 것도 아닌 존재로 창조했다...그래서 당신은 스스로 자유로운 주형자이며, 오버커머가 될 수 있다..."[36]
  • 움베르토 에코의 소설 '푸코의 추'에서 주인공 카사우본은 유대인들이 템플러들의 수수께끼에 얽혀 있었다는 생각이 "이스라엘 사람"과 "이스마엘 사람" 사이의 철자 실수에서 비롯된 "피코 델라 미란돌라의 실수"라고 주장한다.
  • 미켈란젤로에 대한 어빙 스톤의 소설, 고뇌와 황홀경에 대한 3부에는 피렌체의 로렌조 디 메디치를 둘러싼 학계의 일부인 미란돌라에 대한 한 단락의 설명이 포함되어 있다.미란돌라는 22개 국어를 구사하고, 철학을 깊이 이해하고, 적을 만들지 않는 사람으로 묘사되었다.
  • 사회과학의 철학자 르네 지라르는 그의 저서 "Des choses cachées depuis la pondition du monde"에서 미란돌라를 언급하며, 지라드는 "사람들은 우리가 피코 델라 미란돌라라는 오늘날 확실히 유혹에 저항할 수 있는 존재라고 비난할 것이다"라고 비하조로 쓰고 있다.우리가 호의적으로 보이고 싶다면." (p. 141, 1987)
  • 로베르토 볼라뇨의 소설 2666에서, 철학 교수 오스카 아말피타노는 피코 델라 미란돌라와 함께 그의 세 가지 색깔로 된 철학자 목록을 시작한다.미란돌라에 인접한 아말피타노는 홉스를 쓰고, 그 아래로는 후셀을 쓴다. (p. 207, 2008)
  • 프레데리크 레누아르의 소설 로라클 델라 루나(2006)에서 피코 델라 미란돌라의 철학은 주인공 지오반니가 그의 주요 영적 스승으로부터 얻은 주요 가르침 중 하나를 형성한다.해는 1530년입니다.주요 내용은 다음과 같습니다.
    • 21장의 끝에 있는 가상의 인물인 현자는 자신이 피코 델라 미란돌라를 개인적으로 만났다고 말하고 900개의 테스에 대해 교황과 미란돌라의 의견 차이(레누아르와 함께)와 철학자의 후일에 대해 논의한다.현자의 말을 빌리자면, 피치노와 피코 델라 미란돌라의 주된 목표는 편견과 언어적, 종교적 장벽으로부터 자유로운 보편적인 지식을 얻는 것이었다.
    • 루터의 자유의지에[clarification needed] 대한 개념을 논의한 후, 현자는 이 문제에 대해 미란돌라의 사상을 알고 있는 조반니를 원하고 그에게 "De hominis dignative"를 읽게 한다; 조반니는 25장에 큰 관심을 가지고 책을 숙독한다.
    • 26장의 첫머리에서, 지오바니는 이제 인간의 존엄성에 대한 연설을 읽었고, 현자는 그와 함께 그 책에서 나온 두 가지 문제에 대해 논의한다.하나는 하나의 통일되고 보편적인 철학을 형성하려는 피코 델라 미란돌라의 시도와 그 어려움이다.다른 하나는 미란돌라의 자유 의지 개념입니다.조반니는 책에서 한 구절을 암기했는데, 신은 인간을 하늘도 땅도 아닌 존재로 만드셨으며 인간은 자신의 운명을 위조한 존재라고 말했습니다.이 구절은 소설에 인용되어 있다.
  • 영국의 작곡가 가빈 브라이어스는 그의 음악 작품에서 피코 델라 미란돌라의 텍스트를 사용합니다. 가장 주목할 만한 것은 보컬 쿼텟/혼성 합창단의 "영광의 언덕", 소프라노와 오케스트라의 "피코의 비행", 알토 현악 3중주단의 "인키핏 비타 노바"와 같은 곡입니다.
  • 피코 델라 미란돌라는 조 월튼의 소설 "The Just City"와 "The Philosopher Kings"에서 이카로스로 등장한다.또한, 그는 그녀의 소설 사순절의 주인공 중 한 명이다.
  • 루마니아 철학자 코스티카 브라다탄의 저서 '사상을 위한 죽음; 철학자들의 위험한 삶'(2015)에서 미란돌라의 삶과 작품은 인간의 삶을 '자기 패션화'의 프로젝트로 가져간 초기 또는 최초의 사례로 받아들여지는데, 이는 인간이 '무한한한한 자연' 창조의 일부라는 미란돌라의 이단적인 생각과 관련이 있다.
  • 피코 델라 미란돌라는 백설공주, 피레드 (책) 선집의 일부로 출판된 잭 단의 단편 "유리통"의 주인공이다.
  • 작가 그랜트 모리슨의 올스타 슈퍼맨에서 인간의 존엄성에 대한 연설의 일부를 암송하는 것을 볼 수 있다.

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레퍼런스

각주

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외부 링크

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