그림자(심리학)

Shadow (psychology)
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그림자(shadow)는 분석 심리학에서 자아 이상과 일치하지 않는 성격의 무의식적인 측면으로, 자아를 저항하게 하고 그림자를 투영하여 그와 갈등을 일으킵니다. 요컨대, 그림자는 자아가 인정하고 싶지 않은 부분인 자아의 정서적 맹점입니다. 원형으로 투영되거나 은유적인 감각-이미지 복합체에서 집단 무의식 내에서 의인화됩니다. 예를 들어, 속임수.[1][2][3][4][5]

개요

주요 기사: 방어 메커니즘과 불안
이 주제에 대한 보다 광범위한 범위는 문화의 도입, 식별(심리학) 및 죄책감-수치심-공포 스펙트럼을 참조하십시오.
참고 항목: 다크 트라이어드와 오토 F. 케른베르크

그림자의 발달과 크기는 자아와 그 방어의 발달과 평행합니다.[6]

— Jolande Jacobi, paraphrased

그림자는 개념적으로 정신의 맹점입니다.[7] 자신의 정체성을 억압하는 것은 부적응적이지만 그림자의 통합, 정체성과 자아의 결합을 막습니다.[8][9] 그들은 문명에서 id의 억압 기능에 대한 그들의 이론이 다르다고 여겨지지만, id가 노모스를 거부하는 플라톤주의에서 프로이트와 융은 연합했습니다.[10] 페르소나는 그림자와 대조됩니다.[11] 융은 그림자를 초인의 자아 이상 아래 억압된 무의식, 즉 id와 전기로 간주했습니다.[12] 그림자는 인지적 왜곡으로 사회 환경에 투영됩니다.[13] 그러나 그림자는 또한 "프로이트의 무의식 전체와 거의 동일한 것"으로 간주될 수 있으며,[14] 융 자신은 "프로이트의 해명 방법의 결과는 이전 시대에서 볼 수 없었던 인간의 그림자 측면의 미세한 정교화"라고 주장했습니다.[15]: 63

그림자에 대한 프로이트의 정의와는 달리, 그 생각은 의식의 빛 밖의 모든 것을 포함할 수 있고 긍정적일 수도 부정적일 수도 있습니다.[citation needed] 주체는 자아의 자기 위협적인 측면을 억제하거나 은폐할 수 있기 때문에, 비록 억제가 이러한 측면을 금지하지는 못했지만, 그것이 자아의 부정적인 기능이라는 그림자의 개념에 동의합니다.[16] 특히 낮은 자존감, 불안감, 잘못된 믿음을 가진 사람들에게 자신의 그림자에 숨어 있을 수 있는 긍정적인 측면이 있는데, 이러한 측면들은 분석과 치료를 통해 의식적인 마음으로 가져와 운동하게 됩니다.[17] 유아기부터 후기까지 영향을 받을 수 있지만, 유아기에 대체된 ID로 대상자를 식별하는 것으로 간주할 수도 있습니다.[18][19]

융은 그림자의 투영에 대한 인식이 억제된 채로 남아 있다면 "영상을 만드는 요소(그림자 원형)는 자유로운 손을 가지고 있으며 그 목적을 실현할 수 있다. (만약 그것이 있다면) 또는 그 힘의 특징인 다른 상황을 가져올 수 있다."라고 말하며, 이드와 자아에 결과를 가져올 수 있는 자율적인 특징에 대한 아이디어를 제공했습니다.[20] 이러한 투영은 자아와 자아가 없는 현실 사이에 상징적으로 배치된 장벽 역할을 함으로써 사회의 개인들을 절연하고 기만합니다.

집합그림자

주요 기사: 사이코팜
이 주제에 대한 자세한 내용은 시스템 심리학, 메피스토펠레스 및 다이몬을 참조하십시오.
참고 항목: 희생양, 집단 트라우마, 오딘

인류 모두가 어떤 무의식적인 이상을 공유한다는 개념인 집단적 무의식은 다른 부정적인 감정과 함께 불확실성과 무력감과 함께 투영적인 동일시를 형성합니다. 이 투사는 종종 악마의 형상을 바울로-기독교 삼위일체의 "네 번째" 측면으로 식별하고, 그 근거 신화로 기능합니다.[25] 이 개념은 다른 신화에서 볼 수 있는데, 예를 들어 고대-이집트-악마 세트는 "압도적인 영향을 나타냅니다."[26] 집단 그림자는 조상이며 인간의 집단적 경험(즉, 그룹 내 및 그룹 외: 비인간화; 예: 증오 범죄)에 의해 전달됩니다.[27][28]

외모

주요 기사: 다이몬
이 항목에 대한 자세한 내용은 마스킹(인격) 및 검열(심리 분석)을 참조하십시오.
참고 항목: 황제의 새 옷

정 씨는 이 모든 인물들을 ['그림자, 자아, 에고, 아니마' 등]이라고 불렀습니다. "작은 사람들" [, 호문쿨루스에 대한 '통말'의 언급.[29][30]

— James Hillman

자아의 그림자 측면은 꿈과 비전([31][32]즉, 미장센)에 다양한 형태로 나타날 수 있으며 전형적으로 "꿈꾸는 사람과 같은 성을 가진 사람으로 나타납니다."[33]: 175 그림자의 모습과 역할은 개인의 살아있는 경험에 크게 좌우되는데, 그림자의 많은 부분이 단순히 집단적 무의식으로부터 물려받기보다는 개인의 마음속에서 발달하기 때문입니다. 그럼에도 불구하고, 일부 정교회 신자들은 "그 그림자는 개인적인 그림자 외에도 사회의 그림자를 포함합니다..."라고 주장합니다.무시되고 억압된 집단적 가치에 의해 먹여 살렸습니다."[34]

꿈속의 그림자와의 상호작용은 사람의 마음 상태를 밝힐 수 있지만, 해석의 대상이 될 때는 신뢰할 수 없는 경우가 많습니다. 그림자 측면과의 대화는 상충되는 욕망이나 의도에 관심이 있음을 나타낼 수 있습니다. 경멸받는 인물과 동일시한다는 것은 인물과 인정되지 않는 차이가 있다는 것을 의미할 수 있으며, 이 차이는 슈퍼프레고의 욕망에 대한 거부를 나타낼 수 있습니다. 이 예들은 그림자가 채택할 수 있는 많은 역할 중 단 두 가지만 언급하며 일반적인 해석 지침은 아닙니다. 게다가, "모든 내용물이 흐려지고 서로 합쳐지고... 무의식적인 내용물의 오염"과 같은 꿈 속의 등장인물을 식별하는 것은 어려울 수 있습니다.[33]: 183 그래서 처음에는 그림자처럼 보이는 등장인물이 대신 다른 복잡한 것을 나타내거나 무의식의 무작위 소음일 수 있습니다.

융은 또한 그림자가 여러 층으로 구성되어 있을 수도 있다는 제안을 했습니다. 최상층에는 직접적인 개인 경험의 의미 있는 흐름과 표현이 포함되어 있습니다. 이런 것들은 관심이 이것에서 다른 것으로 바뀌는 것, 단순한 건망증이나 억압과 같은 것들에 의해 개인의 무의식적인 것이 됩니다. 그러나 이러한 특정 층 아래에는 모든 인간 경험의 심령적 내용을 형성하는 원형이 있습니다. 융은 이 더 깊은 층을 "개인적인 경험에 의해 의식적인 마음과 독립적으로 계속되고 무의식의 상층, 즉 손대지도, 어쩌면 만질 수도 없는, 심지어 개인적인 경험에 의해 의존하지 않는 심령적인 활동"이라고 설명했습니다.[35]

나르키소스(신화)의 그림자는 흡혈귀(즉 절망)입니다.[36]

스탠튼 말란의 동명의 책에서 나온 '검은 태양'은 그림자의 투쟁을 나타내는 이미지입니다.[37]

그림자를 만나다

주요 기사: 네키아
이 주제에 대한 자세한 내용은 능동적 상상력 및 증폭(심리학)을 참조하십시오.
참고 항목: 변증법, 대화법, 영웅기행, 카타바시스

그림자와의 만남이 개인의 발달에 있어 "관상의 조각"이라면, 아니마와의 만남은 "명작"입니다.

CW 9, i, § 61 (1959년 2월 9일 참조, 트라우고트 에글로프에게 보내는 편지)

— Carl Jung

그림자는 무의식의 한 부분이므로 몽상과 명상을 통해 적극적인 상상을 통해 그림자 작업이라는 방법을 실행합니다. 그 경험은 서사와 예술(도자기, 시, 그림, 춤, 노래 등)을 통한 변증법적 해석에 의해 매개되며, 분석가는 분석에 대한 꿈 작업을 수행합니다. 증폭을 이용해서 의식을 자각시키는 [39][40][41]거죠

네키아는 자아가 사라지는 어둠 속으로 내려가는 것입니다.[42]

그림자와의 궁극적인 만남은 개인화 과정에서 중심적인 역할을 합니다. 정씨는 "개성의 과정은...일정한 형식적 규칙성을 나타냄 표지석과 이정표는 그 단계를 표시하는 다양한 원형적인 상징이며, 이 중 "첫 번째 단계는 그림자의 경험으로 이어집니다."[43] 만약 "페르소나의 붕괴가 치료와 발달 모두에서 전형적인 융기안 순간을 구성한다면,[44] 이는 내면의 그림자로 가는 길을 열어주는 것입니다. "표면 아래 사람이 모든 것을 무의미하고 공허하게 만드는 치명적인 지루함으로 고통 받고 있을 때... 마치 자기와의 최초의 만남이 시간보다 앞서 어두운 그림자를 드리우는 것처럼" 생겨납니다.[33]: 170 융은 "깨끗함 속에서 의식이 많아질수록 군주제는 그 내용이 된다..."는 삶의 영원한 위험으로 간주했습니다.왕은 "페르소나의 diss 해결책"이 움직이는 자신의 어둠, 즉 그림자로 하강하는 것으로 시작되는 갱신을 끊임없이 필요로 합니다.

"그림자는 의식적이든 무의식적이든 [47]: 284 주체가 자기 자신에 대해 인정하기를 거부하는 모든 것을 의인화하며, "구멍이 꽉 막힌 통로, 좁은 문, 깊은 우물로 내려가는 자는 누구도 아끼지 않는" 것을 나타냅니다.[47]: 21

개인이 자신의 그림자를 보려고 시도하면, 그는 자기 자신은 부정하지만 다른 사람들은 분명히 볼 수 있는 이기주의, 정신적 게으름, 게으름과 같은 그러한 특징들과 충동들을 알게 되고 (그리고 종종 부끄러워합니다). 비현실적인 환상, 계획, 음모와 부주의와 비겁함, 돈과 재산에 대한 지나친 사랑...[33]: 174

페르소나의 해체와 개인화 과정의 시작은 또한 "그림자의 희생물이 될 위험"을 가져옵니다. 모든 사람들이 그와 함께 가지고 다니는 검은 그림자, 따라서 성격의 열등하고 따라서 숨겨진 측면인 "- 그림자와 합쳐진 resulting.

그림자와 병합

이 주제에 대한 자세한 내용은 긍정적인 분해, 아나고게 및 인트로젝션을 참조하십시오.

개인의 경우 그림자에 의해 별자리화된 문제는 아니마의 평면상에서, 즉 관련성을 통해 답하게 됩니다.

CW 9, i, §487[49]

— Carl Jung

서문에서 말하는 그림자와의 병합은 억압된 아이디가 자아를 덮어쓰거나 통제하는 과정이기 때문에 일반적으로 나쁜 것입니다. Jung에 따르면, 때때로 그림자는 사람의 행동을 압도합니다. 예를 들어, 의식적인 마음이 충격을 받거나, 혼란을 느끼거나, 우유부단함으로 인해 마비될 때. "그 그림자에 홀린 사람은 언제나 자신의 빛 속에 서서 자신의 덫에 빠져 있습니다...자신의 수준 이하로 살아가는 것."[47]: 123 그러므로 지킬 박사와 하이드 씨의 이야기로 볼 때, "그 그림자를 통합하는 것은 지킬, 의식 있는 인격, 그리고 그 반대는 아닙니다. 그렇지 않으면 의식은 자율적인 그림자의 노예가 됩니다."[50]

개체화는 자아와 집단적 무의식을 더욱 분리시켜 나가므로 필연적으로 바로 그 가능성을 높입니다. 그 과정이 계속되고 "성욕은 밝은 상류 세계를 떠납니다...다시 깊은 곳으로 가라앉아...아래, 무의식의 그림자에서." 그래서 역시 전면에 등장하는 것은 "전통적인 적응의 가면 아래 숨겨진 것: 그림자"이며, 그 결과 "ego과 그림자는 더 이상 나뉘지 않고 admitted적으로 불안정한 단일성으로 함께 모입니다."

이러한 "그림자와의 대립"의 효과는 처음에는 도덕적 결정을 방해하고 신념을 무력하게 만드는 정지 상태, 즉 나이그리도, 테네브로시타, 혼돈, 우울함을 만듭니다."[45] 결과적으로 융은 개인적인 경험을 통해 알고 있듯이 "1년, 3년, 7년, 그 이상 혹은 그 이하의 진정한 용기와 힘이 필요하다"[53]고 말했습니다. 그럼에도 불구하고 융은 "하산의 위험을 누구도 부인해서는 안 된다."며 "모든 하강에는 상승이 뒤따른다."[54]고 주장했고, 그림자의 소유가 아닌 동화는 가능성이 됩니다.

그림자의 동화

주요 기사: 아니마와 아니무스와 수용
이 주제에 대한 더 넓은 범위는 현실 테스트, 메타노이아(심리학), 플레로마(Pleroma) 및 외상 후 성장을 참조하십시오.

동화는[55] 그림자를 이해하는 과정이며, 자아가 그림자의 특정 측면을 적응하는 것을 포함할 수도 있고, 자신의 존재를 단순하게 인정하는 것일 수도 있습니다.[citation needed]

중년의 위기라는 개념을 기반으로 하는 에난티오드로미아는 심령 에너지(q.v., decathexis)로 방향 전환됩니다.[56]

그림자 통합은 무의미한 경험으로 이어집니다. 현실 테스트 없이 숫자 효과에 고정하면 자아 인플레이션(qv, 원형 소유)으로 이어질 수 있습니다.[57]

"우리는 치유의 나선을 통해 여행하기 시작합니다... 바로 올라갑니다."[53]: 160–1 초자아를 위한 투쟁은 그림자에 대한 인식을 유지하는 것이지만, 그림자가 되거나 그것에 의해 통제되는 것은 아닙니다. "비식별화는 상당한 도덕적 노력을 필요로 하며, 이는 그 어둠 속으로 내려가는 것을 막습니다." 그리고 비록 "의식적인 정신은 무의식 속에 어떤 순간에도 잠기기 쉽습니다."이해는 인생의 saver처럼 작용합니다. 그것은 무의식을 통합시킵니다."[58][full citation needed] 이는 그림자를 성격에 재통합시켜 이전보다 더 강하고 넓은 의식을 만들어냅니다. "그림자의 동화는 말하자면 사람의 몸을 만듭니다."[15]: 239 따라서 더 많은 개인화를 위한 발사대를 제공합니다. "그림자의 통합 또는 개인적 무의식의 실현은 분석 과정의 첫 단계를 나타냅니다 ... 그것이 없으면 애니마와 애니마우스를 인식하는 것은 불가능합니다."[59] 반대로 "그림자가 인식되고 통합되는 정도로 아니마의 문제, 즉 관계의 문제가 별자리화되어 개인화 탐구의 중심이 됩니다.[47]: 270n

캐롤린 카우프만(Carolyn Kaufman)은 "인간의 어둠을 위한 저장소로서의 기능에도 불구하고, 혹은 아마도 이것 때문에 그림자는 창조의 자리이다"[60]라고 썼습니다. 그래서 어떤 사람들에게는 "그의 존재의 어두운 면, 그의 사악한 그림자는... 건조한 학자에 대한 것과 마찬가지로 진정한 삶의 정신을 나타낸다"고 할 수 있습니다.[61] 그럼에도 불구하고, 정가인들은 "그림자에 대한 인정은 일생 동안 지속적인 과정임에 틀림없다"[62]고 경고하고, 개인화의 초점이 애니머스/애니마로 옮겨간 후에도, 자신의 그림자를 받아들이는 암울한 "사적인 린넨 세탁 과정"[63]인 "그림자 통합의 후기 단계"는 계속될 것입니다.

대중문화

그림자는 직접적인 언급이 거의 없는 많은 대중문화 매체에 간접적으로 표현되어 흥미로운 개념입니다. 잘 알려진 예는 지킬 박사와 하이드 씨의 기묘한 사건에 나오는 하이드 씨에게서 찾을 수 있을 것입니다. 그들의 대립은 그림자의 많은 아이디어를 나타냅니다.[64] 1971년 데이비드 보위의 노래 'Shadow Man'이 컨셉을 불러일으킵니다.[65]

주목할 만한 언급은 그림자, 집단 그림자, 페르소나 및 원형을 포함하여 많은 중인 개념이 직접 사용되는 일본 역할 수행 비디오 게임(JRPG) 시리즈인 페르소나입니다.

또 다른 주목할 만한 언급은 플레이어가 최근에 사망하고 이제 유령(Wraith)이 된 캐릭터를 상대하는 테이블탑 RPG인 Wraith The Ovivion입니다. 각각의 레이스는 섀도우라고 불리는 부차적인 성격을 가지고 있습니다. 종종 다른 플레이어에 의해 묘사되는 그들의 그림자는 캐릭터에 대한 지배력을 주장하기 위해 작동합니다. 그림자의 동기는 항상 유령의 자멸입니다. Shadow가 제시하는 감정적 페터와 대립적인 플레이 스타일이 혼합된 Wraith 게임: 오블리비언은 종종 강력한 감정을 자극합니다.[citation needed]

더 많은 예는 다음과 같습니다.

참고 항목

추가읽기

  • 에이브럼스, 예레미야. 1995. 미국의 그림자. 나타라지.
  • 에이브럼스, 예레미야, 코니 즈바이그. 1991. 그림자와의 만남: 인간 본성의 어두운 면의 숨겨진 힘. 타르처. ISBN0-87477-618-X
  • 아레나, 레오나르도 비토리오. 2013. 더 쉐도우 오브 더 마스터즈. 전자책
  • 블리, 로버트 1988년. 윌리엄 부스가 편집한 인간 그림자에 관한 작은 책. 샌프란시스코: 하퍼와 로우. ISBN 0-06-254847-6
  • 캠벨, 조셉, 에드. 1971. R.F.C. 헐이 번역한 '휴대용 정'. 뉴욕: 펭귄 북스.
  • 존슨, 로버트 A. 1993. 나만의 그림자를 소유하기: 정신의 어두운 면을 이해합니다. 하퍼 샌프란시스코, 128 pp. ISBN 0-06-250754-0.
  • —— 1989. 내적 작업: 개인의 성장과 통합을 위해 꿈과 창의적 상상력을 사용합니다. 하퍼 샌프란시스코, 241 pp. ISBN 0-06-250431-2.
  • 마시, 다니엘. 2022. 섀도우 워크: 숨겨진 두려움을 마주하고, 트라우마를 치유하고, 꿈의 삶을 깨웁니다. 뉴욕: 스털링 이토스.
  • 노이만, 에리히. 1990. 깊이 심리학과 새로운 윤리 (재인쇄). 샴발라. ISBN 0-87773-571-9.
  • 즈위그, 코니, 스티브 울프. 1997. '로맨싱 더 섀도우' 발란틴.
  • —— '영성의 그림자를 만나다'

참고문헌

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  2. ^ Solomon, Hester McFarland (2004). "The ethical attitude in analytic training and practice". In Cambray, Joseph; Carter, Linda (eds.). Analytical Psychology: Contemporary Perspectives in Jungian Analysis. Advancing Theory in Therapy. Routledge. p. 251. ISBN 978-1-58391-999-6. The shadow, that portion of the self that the ego designates as bad and projects as unwanted, carries what is treacherous and subversive — what is unethical and immoral — within the self and hides it, relegating its contents to unconscious areas within the psyche where it can be lived out in projection, using and abusing the other as a vehicle for the bad aspects of the self.
  3. ^ Jung, Carl (1971). "Aion: Phenomenology of the Self (The Ego, the Shadow, the Syzygy: Anima/Animus)". In Campbell, Joseph (ed.). The Portable Jung. Penguin Books. pp. 145, 146. ISBN 978-0-14-015070-4. The shadow is the moral problem that challenges the whole ego-personality [...] To become conscious of it involves recognizing the dark aspects of the personality as present and real. [...] dark characteristics[...]the inferiorities constituting the shadow[...]have an emotional nature, a kind of autonomy, and accordingly an obsessive or, better, a possessive quality. [...] These resistances are usually bound up with projections, which are not recognized as such, and their recognition is a moral achievement beyond the ordinary.
  4. ^ Hillman, James (1977). Re-Visioning Psychology. Harper. p. 128. ISBN 978-0-06-090563-7. Archetypal psychology envisions the fundamental ideas of the psyche to be expressed of persons—Hero, Nymph, Mother, Senex, Child, Trickster, Amazon, Puer and many other specific prototypes bearing the names and stories of the Gods. These are the root metaphors.
  5. ^ Avens, Roberts (1977). "The Image of the Devil in C. G. Jung's Psychology". Journal of Religion and Health. 16 (3): 196–222. doi:10.1007/BF01533320. JSTOR 27505406. PMID 24318090. S2CID 13610615. Retrieved 2022-06-25. The shadow symbolizes our 'other side,' the unrecognizable and disowned, animal-like personality rejected by the ego. [...] [T]he trickster, in Jung's psychology, is the collective shadow figure par excellence.
  6. ^ Le Guin, Ursula K. (1975). "The Child and the Shadow". The Quarterly Journal of the Library of Congress. 32 (2): 139–148. JSTOR 29781619. Retrieved 2022-06-25. Jolande Jacobi wrote that[.]
  7. ^ Brown, Rebecca; Stobart, Karen (2008). Understanding Boundaries and Containment in Clinical Practice. The Society of Analytical Psychology Monograph Series. Karnac Books. p. 7. ISBN 978-1-85575-393-8. Those parts of our psyches that are hidden and that we find difficult to face, Jung called 'the shadow'.
  8. ^ Avens, Roberts (1977). "The Image of the Devil in C. G. Jung's Psychology". Journal of Religion and Health. 16 (3): 196–222. doi:10.1007/BF01533320. JSTOR 27505406. PMID 24318090. S2CID 13610615. Retrieved 2022-06-25. [M]odern civilization provides inadequate opportunities for the shadow archetype to become individuated because in childhood our animal instincts are usually punished by parents. This leads to repression: the shadow returns to the unconscious layer of the personality, where it remains in a primitive, undifferentiated state.
  9. ^ Le Guin, Ursula K. (1975). "The Child and the Shadow". The Quarterly Journal of the Library of Congress. 32 (2): 139–148. JSTOR 29781619. Retrieved 2022-06-25. The shadow is all that gets suppressed in the process of becoming a decent, civilized adult. [... it's] man's thwarted selfishness, his unadmitted desires, the swearwords he never spoke, the murders he didn't commit. The shadow is the dark side of his soul, the unadmitted, the inadmissible.
  10. ^ Demos, Raphael (1955). "Jung's Thought and Influence". The Review of Metaphysics. 9 (1): 71–89. JSTOR 20123485. Retrieved 2022-06-25. As for the 'shadow' side of human nature (on which there is no difference of opinion between Freud and Jung) we may remind ourselves of Plato's phrase that 'in all of us, even those that are the most respectable, there is a lawless, wildbeast nature which appears in sleep' [...] (Republic 571-2)
  11. ^ Demos, Raphael (1955). "Jung's Thought and Influence". The Review of Metaphysics. 9 (1): 71–89. JSTOR 20123485. Retrieved 2022-06-25. [T]he polarity of opposites[...]persona-shadow[.])
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  13. ^ Spivack, Charlotte K. (1965). "The Journey to Hell: Satan, the Shadow, and the Self". The Centennial Review. 9 (4): 420–437. JSTOR 23737939. Retrieved 2022-06-25. The major activity of the shadow is what Jung calls projection. [...] cast[ing] forth its ruling [negative] emotions [...] into other people ('people don't like me') or [...] considers [everything] a hostile, malevolent environment ('the world is against me').
  14. ^ Anthony Stevens, On Jung (London 1990) p. 43
  15. ^ a b 정, C.G. 1993. 심리치료의 실천. 런던.
  16. ^ 1938년 C.G. 심리와 종교. 심리학과 종교학에서: 서·동, C.G. 정씨의 작품집 11페이지 131
  17. ^ 영-아이젠드라트, P. 그리고 T. 도슨. 1997. 정에게 캠브리지 동반자. 캠브리지 대학 출판부 319쪽
  18. ^ 1952년 C.G. "직업에 대한 대답" 심리학과 종교학에서: 서양과 동양, 정C.G.의 작품집 11쪽 12쪽
  19. ^ Fordham, Michael (January 1965). "The Importance of Analysing Childhood for Assimilation of the Shadow". Journal of Analytical Psychology. 10 (1): 33–47. doi:10.1111/j.1465-5922.1965.00033.x. ISSN 0021-8774. PMID 14253371.
  20. ^ 1951년 C.G. "스스로의 현상학" 휴대용 정에서. 147쪽.
  21. ^ Avens, Roberts (1977). "The Image of the Devil in C. G. Jung's Psychology". Journal of Religion and Health. 16 (3): 196–222. doi:10.1007/BF01533320. JSTOR 27505406. PMID 24318090. S2CID 13610615. Retrieved 2022-06-25. [A]s superstition holds, a man without shadow is the devil himself. [...] The devil[...]can be regarded as God's dissatisfaction with himself, a projection of his own doubt [...] The devil here is a psychopomp[.]
  22. ^ Humphrey, Caroline (2015). "Shadows Along the Spiritual Pathway". Journal of Religion and Health. 54 (6): 2376–2388. doi:10.1007/s10943-015-0037-2. JSTOR 24735970. PMID 25794547. S2CID 11733262. Retrieved 2022-06-25. So it is originally a darkness of obscurity and mystery, rather than a darkness of degeneracy, disease or 'evil'. [...] a byproduct of our tendency to repress impulses which are anathema to our ego-ideals[.]
  23. ^ Clark, Margaret (2005). Understanding the Self-Ego Relationship in Clinical Practice: Towards Individuation. Routledge. p. 8. ISBN 978-0-367-10552-5. Jung often uses language we usually associate with God to think about the collective unconscious.
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외부 링크