아난케
Ananke| 아난케 | |
|---|---|
필요성과 필연성의 의인화 | |
| 그리스 원시신들의 일원 | |
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| 기타이름 | 아드라스테아 |
| 거주지 | 코스모스 |
| 기호. | 토치, 스핀들 |
| 개인정보 | |
| 부모님 | 자생적인 |
| 형제의 | |
| 컨소시엄 | 크로노스 |
| 자손 | |
| 시리즈의 일부 |
| 고대 그리스 종교 |
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| 그리스 신들 시리즈 |
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| 원시신 |
고대 그리스의 종교에서 아난케(/ æŋ ː키 νάγκη/; 고대 그리스어: ἀ ἀνάγκη)는 보통 명사 əˈ("힘, 제약, 필요")에서 유래하며, 필연, 강요, 필요를 오르파식으로 의인화한 것입니다. 그녀는 관습적으로 방추를 잡고 있는 것으로 묘사됩니다. 그리스의 원시 신들 중 하나인 아난케와 그녀의 형제이자 컨소시엄인 크로노스(타이탄 크로노스와 혼동하지 않기 위해 시간의 의인화)는 카오스의 에온과 우주의 시작을 나타내는 것으로 여겨졌습니다. 앙케는 가장 강력한 운명과 상황의 독재자로 여겨집니다. 인간과 신들은 모두 그녀의 힘을 존중하고 경의를 표했습니다. 때때로 운명의 어머니로 여겨지기도 하지만, 그녀는 그들의 결정에[1] 영향을 미치는 유일한 존재로 여겨집니다(일부 자료에 따르면, 제우스도 제외). 다니엘 쇼월터(Daniel Schowalter)와 스티븐 프리슨(Steven Friesen)에 따르면, 그녀와 운명은 모두 "그리스의 기원을 가능하게 만들기에 충분히 초기 그리스 신화와 연결되어 있습니다."[2]
| 그리스 신들 시리즈 |
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| 의인화된 개념 |
| 목록.
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고대 그리스의 여행가 파우사니아스는 고대 코린토스의 한 신전에서 아난케 여신과 비아 여신(힘, 폭력 또는 폭력적인 성급함을 의미함)이 같은 신전에서 함께 숭배되었다고 썼습니다. 아낙케는 아프로디테, 특히 추상적인 천상의 사랑을 나타내는 아프로디테 우라니아와 자주 동일시되거나 관련이 있습니다. 이 둘은 삶의 과정을 좌우하는 비교적 인간화되지 않은 힘으로서 관련이 있는 것으로 여겨졌습니다.[3][4][5] 그녀의 로마 대응어는 "Needicitas"입니다.[6]
어원
"아난케"는 "힘, 제약 또는 필요"를 의미하는 일반적인 고대 그리스 명사 ἀνάγκη(아이오닉어: ἀνα γκα ίη 아난카이 ē)에서 유래되었습니다. 일반 명사 자체는 어원이 불확실합니다.[7] 호머는 현대 번역에서 종종 추상화된 필요로서의 존재(ἀν α γκ α ίη πολε μ ίζειν, "싸울 필요가 있다") 또는 힘(ἐξ ἀνάγκης를 들어, "힘에 의해")을 의미합니다. 고대 그리스 문학에서 이 단어는 "운명" 또는 "운명"(ἀνάγκη δα ιμ όνων, "데몬들에 의한 또는 신들에 의한 운명")과 확장하여 "상관에 의한 강요 또는 고문"을 의미하기도 합니다. 시모니데스가 한 것처럼, 그녀는 시에 자주 등장합니다: "신들도 앵크에 맞서 싸우지 않는다."[10]
전근대는 "필요성", "논리적 필요성"[11] 또는 "자연의 법칙"으로서 보다 현대적인 철학적 의미로 계승되고 번역됩니다.[12]
신화
오르파 신화에서 아낭케는 창조의 여명기에 우주를 둘러싸고 있는 비신사적이고 구불구불한 형태의 팔과 함께 나타난 자기형성적 존재입니다. 아난케와 크로노스는 짝으로, 뱀의 형태로 우주 주위를 넥타이로 함께 어울립니다. 그들은 함께 창조의 원초적인 알을 으깨어 지구와 하늘과 바다가 되어 질서 있는 우주를 만들었습니다.[13] 앙케는 아드라스테이아의 어머니(또는 다른 정체)로, 상벌의 분배자입니다.[14]
아프로디테 우라니아(Aphrodite Urania)는 오르파 찬송가에서 아난케의 어머니이자 세 명의 모이라이(Moirai)의 통치자로 묘사됩니다.
유명한, 웃음을 좋아하는 여왕, 바다에서 태어나 밤을 좋아하는, 끔찍한 미엔의 우리아니아,
아난케가 처음으로 온 크레이프티는 밤에 모든 것을 연결하는 여자를 낳았습니다.
하나님, 하나님, 모든 것이 당신에게서 샘솟는 것을 위하여, 당신이 합류할 수 있는 조화가 있는 세상입니다.
삼둥이 모이라이는 당신의 명령에 따라 통치되고 모든 제작물은 당신에게 똑같이 양보합니다.— Orphic hymn LIV.[15]
모이라이족의 어머니
그리스 철학자 플라톤은 그의 공화국에서 모이라이족이나 운명의 혈통에 대해 다음과 같이 이야기했습니다.[16]
그 밖에 세 사람이 서로 등간격을 두고 둘러앉아 있었는데, 그들은 아난케의 딸들이며, 머리에 흰 옷을 입고, 라케시스(라케시스)와 클로토(클로로)가 세레네 사람의 음악에 맞춰 노래를 부르고, 라케시스가 있는 것들을 노래하고, 라케시스가 있는 것들을 노래하는 아트로포스(아트로포스)가 있었습니다. 존재하는 것들은 클로토, 그리고 존재하는 것들은 아트로포스, 아난케(Necessity)의 처녀 딸 라케시스.
유명한 비극가인 아이스킬로스는 그의 프로메테우스 경계에서 모이라이족이 세 명의 에린아이들과 함께 아난케 여신의 조타수라고 불렸던 이야기를 했습니다.[17]
프로메테우스: 이렇게 해서는 안되며, 모든 것을 성취하게 하는 모이라(운명)는 이 과정을 끝마칠 운명입니다. 내가 무한한 고통과 고문에 굴복했을 때 비로소 내 속박에서 벗어날 수 있습니다. 기술은 아난케(Necessity)보다 훨씬 약합니다.
코러스:. 그렇다면 아난케(Necessity)의 조타수는 누구일까요?
프로메테우스: 세 가지 모양의 (트리모르포이) 모이라이 (모이래, 운명)와 마음을 쓰는 (메네모네스) 에린예스 (퓨리).
코러스: 제우스가 그들보다 더 적은 힘을 가지고 있는 것이 아닐까요?
프로메테우스: 네, 그도 예상했던 것을 벗어날 수 없다는 점에서 말입니다.
코러스:. 왜, 제우스에게 영원한 권력을 쥐는 것 외에는 무엇이 운명일까요?
프로메테우스: 이것은 아직 배우지 말아야 합니다. 너무 과하지 마세요.
코러스:. 당신이 신비에 감춰둔 것은 분명 엄숙한 비밀입니다.
여기서 프로메테우스는 아난케가 제우스와 테티스 사이에서 태어난 아들은 누구나 신을 버릴 것이라는 비밀스러운 예언을 말하고 있습니다. (사실 테티스의 아들은 아버지보다 더 위대해질 운명이었습니다.)
철학적 사고로
티마이오스에서 플라톤은 (소크라테스가 아닌) 티마이오스라는 인물을 가지고 있는데, 우주의 창조에는 서로 대립하는 요소들, 즉 지성('nous')과 필요('anke')의 결합이 있다고 주장합니다. 다른 곳에서 플라톤은 추상화를 자신의 신화 제작과 혼합합니다. "이 질서 있는 세계(코스모스)는 혼혈입니다. 그것은 필요와 지성의 연합의 자손입니다. 지성은 (설득의 여신 페이토로부터) 그것을 설득함으로써 최상의 것을 향해 오는 대부분의 것들을 지시함으로써 우세하며, 이 필요성을 현명한 설득에 복종시키는 결과는 우주의 초기 형성입니다."[18] 빅토르 위고의 소설 파리의 노트르담에서, "앙케"라는 단어가 돔 클로드 프롤로의 손에 의해 노트르담의 벽에 쓰여져 있습니다. 위고는 투텔라 리레에서 아난케를 사랑의 상징으로 언급하기도 합니다. 1866년에 그는 다음과 같이 썼습니다.
종교, 사회, 자연, 이것이 인간의 세 가지 투쟁입니다. 이 세 가지 갈등은 동시에 그의 세 가지 요구입니다. 그가 믿는 것이 필요하고, 그래서 성전을 만드는 것이 필요하고, 그래서 도시를 만드는 것이 필요하고, 그가 사는 것이 필요하고, 따라서 쟁기와 배를 만드는 것이 필요합니다. 그러나 이 세 가지 해결책에는 세 가지 충돌이 포함되어 있습니다. 세 가지 모두에서 신비로운 삶의 어려움이 샘솟습니다. 인간은 미신의 형태로, 편견의 형태로, 그리고 요소의 형태로 장애물을 처리해야 합니다. 3중의 "앵커"(필요)는 우리를 짓누르고, 도그마의 "앵커", 법의 "앵커", 사물의 "앵커"를 짓누릅니다. 노트르담 드 파리에서 저자는 첫 번째를 비난했고, 레미제라블에서 그는 두 번째를 지적했고, 이 책에서 그는 세 번째를 지적했습니다. 인간을 감싸고 있는 이 세 가지 죽음과 함께 내부의 치명성, 그 최고의 앙크, 인간의 심장이 뒤섞여 있습니다. 오트빌 하우스, 1866년 3월 빅터 휴고, 바다의 테일러, 1866, p[19]. 5
— Victor Hugo
문명과 그에 대한 불만에서 지그문트 프로이트(140쪽)는 다음과 같이 말했습니다. "그러므로 우리는 오직 만족할 수 있습니다. 만약 우리가 문명의 과정이 현실의 긴급성에 의해 에로스에 의해 설정되고 아난케에 의해 지시되는 과제의 영향 아래에서 중요한 과정이 경험하는 수정이라고 주장한다면; 그리고 이 과제는 자유주의적 유대에 의해 결합된 별개의 개인들을 하나로 묶는 것 중 하나라고 주장합니다."
월리스 스티븐스는 1930년대의 시에서 이렇게 썼습니다: "당신 안에 있는 뱀의 감각, 아난케, 그리고 당신의 피한 보폭, 서리의 공포에 아무것도 더하지 마세요. / 당신의 얼굴과 머리카락에 반짝거리는."[20] 이는 스티븐스의 후기 작품, 특히 '가을의 오로라'라는 작품에서 보여준 필요성이나 운명의식과 연결됩니다.
로버트 버드의 에세이 "고대의 공포"는 레온 박스트의 그림 "테러 안티쿠스"에서 영감을 [21]받아 그리스 종교의 진화를 추측하고 있으며, 이를 하나의 최고 여신에 대한 독창적인 믿음으로 추적하고 있습니다. 뱌체슬라프 이바노프는 고대인들이 인간적인 모든 것과 신적인 것으로 숭배되는 모든 것을 상대적이고 일시적인 것으로 보았다고 제안합니다: "오직 운명(아이마르메네), 또는 보편적 필요(안케), 즉 미지의 운명의 얼굴 없는 얼굴과 공허한 소리인 피할 수 없는 '아드라스테이아'는 절대적이었습니다." 음네모시네(기억)와 가이아(어머니 지구)를 통합한 것은 물론, 파괴할 수 없는 사랑의 힘이자 절대적인 운명인 파괴자인 생명-기버와 운명-죽음의 여신 앞에 남성적인 대담함과 전쟁은 무력하고 일시적이며, 제우스와 다른 올림포스 신들이 강요하는 남성적 질서는 인위적입니다.[22]
참고문헌
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- ^ Schowalter, Daniel N.; Friesen, Steven J. (2005). Urban Religion in Roman Corinth: Interdisciplinary Approaches Issue 53 of Harvard theological studies. Harvard Theological Studies, Harvard Divinity School. p. 147. ISBN 9780674016606.
- ^ Ivanov, Vi͡acheslav Ivanovich; Bird, Robert; Wachtel, Michael (2001). Selected Essays. Northwestern University Press. p. 154. ISBN 9780810115224.
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- ^ E.Ph.1000, 크세노폰, Hiero 9.4
- ^ Simonides Fr. 4. 20 Diehl: C. M. Bowra (1958), 그리스 경험. W. P. 출판사, 클리블랜드와 뉴욕, 61쪽
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- ^ The Uroboric Serpent: Water and Being and the Mythos Unthought in Metaphysics. 2008. ISBN 9780549685210.
- ^ Jonte-Pace, Diane; Parsons, Jr., William B.; Gómez, Luis O. (2002). Religion and Psychology: Mapping the Terrain. Routledge. p. 220. ISBN 9781134625352.
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- ^ 플라톤, 공화국 617c (트랜스) 쇼레이) (그리스 철학자 기원전 4세기):
- ^ 아이스킬루스, 프로메테우스 바운드 510ff
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- ^ 빅터 휴고, 바다의 테일러, 1866, p. 5
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- ^ Ivanov, Vi͡acheslav Ivanovich; Bird, Robert; Wachtel, Michael (2001). Selected Essays. Northwestern University Press. pp. 153–159. ISBN 9780810115224.
