미국의 아나키즘

다음에 대한 시리즈 일부
아나키즘
역사 개요
사상의 학교 페미니스트 녹색 나투리스트 프라이미티비스트 사회생태학 완전해방 개인주의자 이기주의자 실존주의 자유시장 철학적 상호주의 후식민지 아프리카어 블랙 퀴어 종교적인 크리스천 유대인 정통파 사교적인 집산주의자 파레콘 공산주의자 마고니즘 형용사 없이 방법론 아고리즘 카톨릭 노동자 불법주의 반란군 공산화 수용적 평화주의자 플랫폼주의 에스페키피스토 관계 신디칼리스트 합성
이론 연습 무정부 상태 아나키스트 블랙 크로스 무정부주의 범죄학 민족주의 반권위주의 반자본주의 반유미주의 선호도 그룹 자치사회센터 블랙블록 계급없는 사회 계급투쟁 코뮌 컨센서스 민주주의 양심적 병역거부자 일의 비평 지방분권 심층생태학 직접 작용 직접민주주의 자유연관 자유연애 자유사상 가로매드 개인주의 이소크라시 법 상호 부조 참여정치 영구자치구 사전 구성적 정치 프롤레타리아적 국제주의 그 행위의 선전. 작업거부 혁명 리윌딩 보안문화 자기소유 사회생태학 사회정치 소마테라피 자연순서 쪼그려 앉기 임시 자치구 이기주의자들의 연합
사람 아만드 바쿠닌 버크만 보난로 북친 촘스키 클레어 날 두루티 엘룰 푸레 페이어라벤드 고드윈 골드만 페러 크로포트킨 란다워 마곤 막노 말라테스타 미셸 대부분 프라우던 로커 산틸란 스푸너 스레너 소로 톨스토이 터커 볼린 병동 워런 제르잔
문제들 동물권 자본주의 비판 교육 좌익 라이프스타일리즘 사랑과 섹스 마르크스주의 민족주의 종교 폭력
역사 파리 코뮌 스페인 IWA 지역 연맹 광동 반란 헤이그 의회 로마 국제 회의 30세의 재판 헤이마켓 사건 메이 데이 무정부주의 배제법 암스테르담 의회 비극 주간 반역죄 사건 16세 선언 미국의 개인주의 아나키즘 1919년 미국 폭탄 테러 비엔니오 로소 1918-1919년 독일 혁명 바이에른 소비에트 공화국 크론슈타트 반란 제3차 러시아 혁명 자유 영역 아마카스 사건 에스쿠엘라 모데르나 유럽의 개인주의 아나키즘 1936년 스페인 혁명 바르셀로나 메이 데이즈 적색 역삼각형 라바디 컬렉션 1968년 5월 프로보 립 케이트 샤플리 도서관 오스트레일리아 아나키스트 100주년 캐피탈 대항 카니발 1999년 시애틀 WTO 시위 점유 운동
문화 라스 바리카다스 아나키스트 도서전 아나르코펑크 예술 문화 방해 DIY 윤리학 영화들 프리가니즘 용어집 독립 미디어 센터 인터내셔널 유대인 무정부주의 라이프스타일리즘 "신이 없으면 주인도 없다" 보통 교육 "속성은 절도야!" 레디컬 치어리딩 급진적 환경주의 쪼그려 앉기 상징성
경제학 공산화 협동조합 가격한도비용 경제민주주의 경제분열 총파업 선물경제 기브어웨이 숍 시장폐지주의 상호 부조 참여경제학 정말 자유시장 사회적 소유권 임금 노예제 근로자자율관리
지역별 아프리카 알바니아 알제리 안도라 아르헨티나 아르메니아 호주. 오스트리아 아제르바이잔 방글라데시 벨라루스 벨기에 볼리비아 보스니아 헤르체고비나 브라질 불가리아 캐나다 칠리 중국 콜롬비아 코스타리카 크로아티아 쿠바 체코 덴마크 도미니카 공화국 동티모르 에콰도르 이집트 엘살바도르 에스토니아 핀란드 프랑스. 프랑스령 기아나 조지아 독일. 그리스 과테말라 홍콩 헝가리 아이슬란드 인도 인도네시아 이란 아일랜드 이스라엘 이탈리아 일본. 한국 라트비아 말레이시아 멕시코 모나코 몽골 모로코 네덜란드 뉴질랜드 니카라과 나이지리아 노르웨이 파나마 파라과이 페루 필리핀 폴란드 포르투갈 푸에르토리코 루마니아 러시아 세르비아 싱가포르 남아프리카 공화국 스페인 스웨덴 스위스 시리아 타이완 튀니지 터키 우크라이나 영국 미국 우루과이 베네수엘라 베트남
목록 아나르코펑크 밴드 책들 커뮤니티 허구의 등장인물 영화들 유대인 무정부주의자 뮤지션 정기 간행물
관련 항목 반기업주의 반소비주의 반파시즘 반세계화 반국가주의 반전운동 자차주의 자율주의 공산주의 반경제학 무정부주의와 자유주의 정의 노동운동 좌파 공산주의 좌자유주의 자유주의 자유 마르크스주의 자유사회주의 마르크스주의 국제상황론자 사회주의 자연순서 자발주의
아나키즘 포털 정치포털
v t

미국의 무정부주의는 19세기 중반에 시작되어 미국의 노동운동에 진입하면서 영향력이 커지기 시작했으며, 무정부-공산주의 물살이 커졌으며, 20세기 초 그 행위에 대한 폭력적인 선전과 다양한 사회개혁 운동으로 악명을 떨치기 시작했다.20세기 초경에는 개인주의 무정부주의의 전성기가 지나가고^[1] 무정부-공산주의 등 사회무정부주의 물결이 지배적인 무정부주의 경향으로 떠올랐다.^[2]

제2차 세계대전 이후 무정부주의는 무정부-파시피즘, 미국 신좌파, 1960년대 역문화 등 새로운 발전을 통해 다시 영향력을 회복했다.미국의 현대 무정부주의는 플랫폼주의, 반란 무정부주의, 새로운 사회운동(무정부-페미니즘, 퀴어 무정부주의, 녹색 무정부주의)과 같은 세계적인 무정부주의 운동 내외의 발전에 영향을 미쳤고, 영향을 받아 새로워졌다.현대 무정부주의 내에서는 고전 무정부주의의 반자본주의가 두드러져 왔다.^[3][4]

21세기 전환기를 전후하여 반전, 반자본주의, 반세계화 운동의 일환으로 무정부주의가 인기와 영향력을 키웠다.^[5]무정부주의자들은 WTO, G8, 세계경제포럼의 회의에 반대하는 시위에 참여한 것으로 유명해졌다.이 시위에 참가한 일부 무정부주의자들은 경찰과 폭동, 재산 파괴, 폭력적인 대립을 벌였다.이 시기에 개척된 다른 평화적인 조직 전술에는 친화력 그룹, 보안 문화, 인터넷과 같은 분산된 기술의 사용 등이 포함되지만, 이러한 행동은 흑인 블록으로 알려진 특별하고 리더가 없는 익명의 간부들에 의해 촉발되었다.^[5]이 기간의 중요한 사건은 1999년 시애틀 WTO 시위였다.^[5]

역사

초기 무정부주의

무정부주의 역사학자 유니스 미네트 슈스터에게 미국의 개인주의 무정부주의는 "개인의 고립, 즉 자신의 도구, 마음, 육체, 노동의 산물에 대한 권리를 강조한다.이 철학을 수용하는 예술가에게는 '미학적' 무정부주의, 개혁가에게는 윤리적 무정부주의, 독립 기계학에는 경제적 무정부주의다.전자는 철학을, 후자는 실천적 실증을 중시한다.그 경제 무정부주의자는 무정부주의에 기초하여 사회를 건설하는 것에 관심이 있다.경제적으로 그는 개인이 자신의 노동력으로 생산하는 것을 사적 소유로 해서 어떤 해악을 끼치지는 않지만, 단지 너무 많이 그리고 더 이상 해를 끼치지 않는다고 본다.미적 윤리적 유형은 19세기 1부 초월주의, 인도주의, 낭만주의에서 표현을 찾았는데, 같은 시기 서구의 개척생활에서 경제형식이지만 남북전쟁 이후가 더 유리했다.^[6]미국의 개인주의 무정부주의를 이해하기 위해서는 "그들의 사상의 사회적 맥락, 즉 미국이 자본주의적 이전의 사회에서 자본주의 사회로의 전환, [...] 초기 미국의 비자본주의적 성질은 세의 초기 지배에서 볼 수 있는 것이다.lf-고용(장인과 농민 생산)19세기 초, 일하는 (비슬레이브) 남성 인구의 약 80%가 자영업자였다.이 시기 미국인들의 대다수는 주로 그들 자신의 필요에 따라 자신의 땅을 일하게 되는 농부들이었다"면서 "개인주의 아나키즘은 분명히 장인적 사회주의[...]의 한 형태인 반면 공산주의 아나키즘과 아나키오 신디칼리즘은 산업적(또는 프롤레타리아적) 사회주의의 한 형태"라고 말했다.^[7]

역사학자 웬디 맥엘로이는 미국의 개인주의 무정부주의가 세 명의 유럽 사상가들에게 중요한 영향을 받았다고 보고한다.매켈로이에 따르면, "이들 중 가장 중요한 영향을 받은 것은 프랑스 정치철학자 피에르-조셉 프라우혼이었는데, 그의 말은 "자유는 딸이 아니라 질서의 어머니"라는 말이 벤자민 터커의 영향력 있는 개인주의 무정부주의자 출판물인 자유의 마스트헤드에 모토로 등장했다.^[8]맥엘로이는 또 "외세의 주요 영향력은 독일의 철학자 맥스 슈트너였다"고 말했다.제3의 외국 사상가가 큰 영향을 미친 것은 영국의 철학자 허버트 스펜서였다.^[8]윌리엄 고드윈의 무정부주의도 고려해야 할 영향을 끼쳤다. 무정부주의는 이 중 일부에 이념적 영향을 미쳤지만, 더 나아가 로버트 오웬과 찰스 푸리에의 사회주의가 그것이다.영국 벤처 사업의 성공 후, 오웬 자신은 1825년 인디애나주 뉴하모니에서 미국 내에 협력 공동체를 설립했다.이 공동체의 한 구성원은 개인주의 무정부주의자로 여겨지는 요시야 워렌이었다.^[9]평화 혁명가는 1833년 워렌이 편집한 4페이지짜리 주간지로서 최초의 무정부주의 정기 간행물로,^[10] 그가 직접 인쇄기를 만들고, 자신의 활자를 주조하고, 자신만의 인쇄판을 만드는 기업이었다.^[10]뉴하모니 실패 후 워렌은 자신의 이념적 충성심을 사회주의에서 무정부주의자인 피터 사바티니가 "오웬의 사회주의가 고드윈의 무정부주의로 전제된 점을 감안할 때 큰 도약이 없다"고 표현한 무정부주의로 전환했다.고려해야 할 또 다른 영향으로는 윌리엄 고드윈의 무정부주의가 있는데, 이 무정부주의는 "이 중 일부에 이념적 영향을 미쳤지만, 더 나아가 로버트 오웬과 찰스 푸리에의 사회주의"가 있다.^[11]

1820년대와 1830년대 미국에서 무정부주의의 출현과 성장은 노예 이상으로 무정부 상태를 필요로 하는 사람이 아무도 없기 때문에 폐지주의가 동시에 출현하고 성장하는 데 있어서 밀접한 유사점을 가지고 있다.워렌은 "가격의 한도를 계산한다"는 표현을 썼는데, 여기서 "비용"은 지불된 화폐가격이 아니라 물건을 생산하기 위해 사용한 노동력을 가리킨다.^[12]따라서, "[h]e는 사람들에게 그들이 얼마나 많은 시간을 일했는지 나타내는 자격증을 주는 제도를 제안했다.그들은 현지 시간 매장의 지폐를 생산하는데 같은 시간이 걸리는 상품과 교환할 수 있었다.^[9]그는 신시내티 타임 스토어라고 불리는 실험적인 "노동력 가게를 위한 노동력"을 설립함으로써 자신의 이론을 시험했다.그 가게는 성공적임이 증명되었고, 그 후 3년 동안 문을 닫아 워렌이 상호주의에 입각하여 식민지를 건설하는 것을 추구할 수 있도록 운영되었다.이것들은 유토피아와 모던 타임즈를 포함했다.워렌은 1852년에 출판된 스티븐 펄 앤드류스의 <사회과학>이 워렌 자신의 이론을 가장 명쾌하고 완전하게 표현한 것이라고 말했다.^[13]카탈루냐 역사학자 사비에르 디에즈는 워렌이 개척한 고의적인 집단 실험이 에밀 아만드 같은 19세기 후반과 20세기 초반의 유럽의 개인주의 무정부주의자들과 그들이 시작한 의도적인 공동체들에 영향을 미쳤다고 보고한다.^[14]

Henry David Thorau는 미국과 유럽에서 개인주의 무정부주의 사상 초기에 중요한 영향을 끼쳤다.소로는 미국의 작가, 시인, 자연주의자, 조세피난처, 개발 비평가, 측량사, 역사학자, 철학자, 그리고 선도적인 초월주의자였다.시민 불복종은 1849년에 처음 출판된 소로의 수필이다.그것은 사람들이 정부가 그들의 양심을 짓밟거나 위축시키는 것을 허용해서는 안 되며, 사람들이 정부가 그들을 불의의 대리인으로 만들 수 있도록 하기 위해 그러한 묵인을 허용하지 말아야 할 의무가 있다고 주장한다.소로는 부분적으로 노예제도에 대한 혐오감과 멕시코-미국 전쟁에 대한 동기부여가 되었다.그것은 비폭력 저항의 지지를 통해 간디, 마틴 루터 킹, 마틴 부버, 레오 톨스토이에게 영향을 미칠 것이다.^[15]무정부-파시피즘의 주요 선례이기도 하다.^[15]아나키즘은 주로 미국의 개인주의 무정부주의자와 초월주의자인 소로의 저술에서 생태학적 관점을 갖기 시작했다.그는 저서 월든에서 산업문명의 진보에 저항하여 자연환경 사이에서 단순한 생활과 자급자족을 표방한다:^[16] "많은 사람들이 소로에서 오늘날 존 제르잔에서 대표되는 생태주의와 무정부-원리주의의 선구자 중 하나를 보아왔다.조지 우드콕에게는 이러한 태도가 진보에 대한 저항과 19세기 중반 미국 사회의 본질인 증가하는 물질주의에 대한 거부감에서 동기를 부여할 수 있다.^[16]제르잔 자신도 1999년부터 '문명에 대항하다: Readings and Reflections'라는 반문명작의 편집 편찬에 소로의 'Excursions'(1863년)라는 텍스트를 포함시켰다.^[17]월든은 소로를 유럽의 개인주의 무정부주의자인 무정부주의자의 녹색 조류에 영향을 끼치게 했다.^[16]

미국의 무정부주의 역사학자 유니스 미네트 슈스터에게 있어서, 「[i]t는 프라우드호니아 무정부주의가 적어도 1848년경 미국에서 발견될 예정이었고, 조시아 워렌과 스티븐 펄 앤드류스의 개인주의 무정부주의에 대한 호감을 의식하지 않았다는 것이 명백하다[...] 윌리엄 B. 그린은 이 프라우드혼 상호주의를 가장 순수하고 가장 체계적인 형태로 제시했다."^[18]윌리엄 바첼더 그린은 19세기 상호주의자, 개인주의자, 무정부주의자, 유니타리아 장관, 군인, 미국의 자유 은행 창시자였다.그린은 뉴잉글랜드 철학교의 비평인 무이자 은행 시스템과 초월주의를 제안한 상호금융(1850년)으로 가장 잘 알려져 있다.

1850년 이후 그린은 노동개혁에^[18] 적극 나서 "뉴잉글랜드 노동개혁연맹의 부회장으로 선출되었고, 대다수의 회원들이 프라우든의 상호금융 계획을 고수했으며, 1869년 매사추세츠 노동조합의 회장으로 선출되었다.^[18]그 후 그는 사회주의, 상호주의, 금융 조각 (1875년)을 출판했다.^[18]그는 상호주의를 "자유와 질서"^[18]의 합성이라고 보았다.그의 「연관주의[...]는 개인주의로 견제를 받는다.[...] '자신의 일에나 신경 쓰세요', '네가 평가받지 않는다고 판단하지 말라.'예를 들어 도덕적인 행위와 같이 순전히 개인적인 문제에 대해서는 개인이 주권자일 뿐만 아니라 자신이 생산하는 것에 대해서도 주권자다.이러한 이유로 그는 결혼에서 '상호 관계'를 요구한다. 즉, 여성의 개인적 자유와 재산에 대한 동등한 권리를 요구한다."^[18]

스티븐 펄 앤드류스는 개인주의자 무정부주의자였으며 조시아 워렌의 측근이었다.앤드류스는 이전에는 푸리에이즘 운동과 관련이 있었으나, 워렌의 작품을 알게 된 후 급진적인 개인주의로 전향했다.워렌과 마찬가지로, 그는 "개인의 주권"이라는 원칙을 가장 중요한 존재로 여겼다.현대 미국 무정부주의자 하킴 비이는 "스티븐 펄 앤드류스[...]는 푸리에이스트는 아니었지만, 그는 미국에서 잠깐 동안 팔란스테리에 대한 열풍을 겪으며 살았고 말로 표현할 수 없는 세계의 제조자인 많은 푸리에이스트 원칙과 관행[...]을 채택했다"고 보도했다.그는 폐위주의, 자유 사랑, 영적 보편주의, 워렌, 푸리에를 그가 유니버설 팬타정부라고 부르는 웅대한 유토피아적 계략으로 싱크로나이티드했다.[...] 그는 뉴욕의 14번가에 있는 '브라운스톤 유토피아'와 롱아일랜드 브렌트우드에 있는 '모던 타임스'를 포함한 여러 '의도적 공동체'를 설립하는 데 공헌했다.후자는 가장 잘 알려진 푸리에이스트 공동체들만큼 유명해졌다. - 사실, 모던 타임즈는 "자유로운 사랑"으로 완전히 악명 높았고 마침내 추잡한 홍보의 물결에 휩싸였다.앤드류스(그리고 빅토리아 우드헐)는 '무정부주의자, 페미니스트, 영적주의자 성향'으로 마르크스에 의해 추방된 악명 높은 제1인터내셔널 12조의 멤버였다.^[19]

19세기 개인주의 무정부주의

미국 개인주의 무정부주의 내부의 중요한 흐름은 자유로운 사랑이었다.^[20]자유 연애 옹호자들은 때때로 그들의 뿌리를 조시아 워렌과 실험적인 공동체로 거슬러 올라가며, 성적 자유를 개인의 자기 소유에 대한 분명하고 직접적인 표현으로 보았다.대부분의 성법이 여성을 차별하기 때문에, 예를 들어 결혼법과 출산금지 조치와 같은 자유 사랑은 특히 여성의 권리를 강조했다.^[20]미국의 가장 중요한 자유 연애 저널은 모세 하만과 로이스 웨이즈브룩어가^[21] 편집한 라이트비어러 루시퍼(1883–1907)이지만 에즈라 헤이우드와 안젤라 헤이우드의 더 워드(1872–1890, 1892–1893)도 있었다.^[20]M. E. Lazarus는 자유로운 사랑을 장려한 미국의 중요한 개인주의자 무정부주의자였다.^[20]

허친스 합굿은 미국의 언론인, 작가, 개인주의 무정부주의자, 철학적 무정부주의자로, 20세기 초경 뉴욕시의 보헤미안 환경 내에서 잘 알려져 있었다.자유로운 사랑을 주창하고 간통도 자주 했다.합굿은 독일 철학자 막스 슈트너와 프리드리히 니체의 추종자였다.^[22]

하먼에 따르면, 빛의 투사 루시퍼의 임무는 "여성이 인간의 모든 노력, 특히 선상에서 자신의 책임감을 느낄 때까지 영적, 경제적, 산업적, 사회적, 특히 성적으로 오랫동안 자신을 인간으로 만든 법칙의 선반에 묶었던 사슬을 끊도록 돕는 것"이었다.그녀의 특별한 분야, 즉 인종의 재생산, 보다 높고 진실한 문명을 향한 진정한 진보는 거의 없을 것이다."그 이름은 "현재 금성이라고 불리는 아침별의 고대 이름인 루시퍼는 우리에게 어둠 속에서 사는 사람들에게 빛을 가져다주는 것이 임무인 저널의 코노멘으로 타의 추종을 불허하는 것처럼 보이기 때문에 선택되었다."1887년 2월, 루시퍼의 편집자와 출판업자들은 그 저널이 강제적인 결혼 성관계를 비난하는 편지를 출판했다는 이유로 컴스톡 법안에 불발된 후 체포되었는데, 그 편지는 저자가 강간이라고 밝힌 것이다.컴스톡법은 특히 대중에게 '강간, 음란, 음담패설'로 여겨지는 주제를 인쇄적으로 토론하는 것을 금지했으며, 범죄사실이긴 하지만 강간죄에 대한 논의는 음란물로 간주됐다.토페카 지방 검사는 결국 216개의 기소장을 넘겼다.1890년 2월, 현재 루시퍼의 유일한 프로듀서인 하만은 뉴욕의 한 의사가 쓴 비슷한 글에 기인한 혐의로 다시 체포되었다.원죄의 결과로 하만은 앞으로 6년 동안 상당 부분을 감옥에서 보내게 될 것이다.1896년, 루시퍼는 시카고로 옮겨졌다; 그러나 법적인 괴롭힘은 계속되었다.미국 우정국은 그 저널의 수많은 이슈들을 압수하여 파기했고, 1905년 5월 하만은 다시 두 개의 기사, 즉 사라 크리스토 캠벨의 "아버지의 질문"과 "성리학에 대한 더 많은 생각"을 배포한 혐의로 체포되어 유죄판결을 받았다.1년의 중노동 선고를 받은 75세의 편집장은 건강이 크게 악화되었다.24년 간의 제작 끝에 루시퍼는 1907년에 출판을 중단했고 보다 학문적인 미국 유제닉스가 되었다.그들 역시 많은 반대자가 있었고, 모세 하만은 악명 높은 컴스톡 법 아래 그가 발행한 저널이 '관측'이라고 법원이 판결한 후 2년 동안 감옥에서 지냈다.특히 재판부는 편집자에게 보내는 세 통의 편지에는 남편으로부터 성폭행을 당한 여성의 고충을 기술한 편지 중 하나가 어려운 출산 후 최근 수술로 실밥을 찢고 심한 출혈을 유발하는 내용이라고 반발했다.그 편지는 그 여자의 법적 청구가 부족한 것을 한탄했다.이미 컴스톡법에 따라 혼인 공격 팸플릿으로 기소되어 있던 에즈라 헤이우드는 하만과 연대하여 그 편지를 다시 인쇄했고, 또한 체포되어 징역 2년을 선고받았다.

헤이우드의 철학은 참 문명(1869년)의 작가 조시아 워렌과 윌리엄 B의 작품을 대대적으로 팸플릿과 재인쇄함으로써 개인주의 무정부주의 사상을 더욱 발전시키는 데 중요한 역할을 했다.그린헤이우드는 1872년 보스턴에서 열린 뉴잉글랜드 노동개혁연맹(New England Laborative Reformation League) 총회에서 그린과 워렌을 리버티 출판사 벤자민 터커에게 소개했다.헤이우드는 정부가 지원하는 특권을 특정 개인과 단체로 선별적으로 확장한 결과로 소수의 손에 불균형적으로 자본이 집중되었다고 믿는 것을 보았다.더 워드는 에즈라 헤이우드와 안젤라 헤이우드가 편집한 개인주의 무정부주의자 자유애 잡지였으며, 처음에는 매사추세츠주 프린스턴에서, 그 다음엔 매사추세츠주 캠브리지에서 발행되었다.^[20]더 워드는 '월간 개혁 저널'이라는 부제가 붙었고, 여기에는 조시아 워런, 벤자민 터커, J.K의 기고가 포함되어 있었다. 잉걸스.처음에 더 워드는 자유로운 사랑을 노동개혁 형식으로 표현되는 부차적인 주제로 제시했다.그러나 그 출판물은 나중에 명시적으로 자유로운 연애 정기 간행물로 발전했다.^[20]어느 순간 터커는 중요한 기고가 되었지만, 경제학에 대한 집중을 원했기 때문에 그 저널이 자유 사랑에 초점을 맞추는 것에 불만을 갖게 되었다.이와는 대조적으로 터커와 헤이우드의 관계는 더욱 멀어졌다.그러나 헤이우드가 컴스톡 법에 따라 1878년 8월부터 12월까지 친출산 통제대원으로 투옥되자 터커는 헤이우드의 더 워드 편집장을 맡으려고 레디컬 리뷰를 포기했다.헤이우드가 감옥에서 석방된 후, 더 워드는 공개적으로 자유로운 연애 저널이 되었다; 그것은 피임약을 인쇄하고 성적인 문제에 대해 공개적으로 토론함으로써 법을 과시했다.터커가 이 정책에 대해 반대하는 것은 "자유는, 효과적이 되려면, 경제 분야에서 그것의 첫 번째 적용을 찾아야 한다"는 그의 확신에서 비롯되었다.^[20]

M. E. Lazarus는 앨라배마주 군터스빌 출신의 미국 개인주의자 무정부주의자였다.그는 토지 테뉴어: 아나키스트 뷰 (1889년)를 포함한 수필과 무정부주의 팜플렛의 저자다.라자루스의 유명한 인용구는 "여권에 대한 모든 투표는 나를 노예로 만드는 도구"이다. 라자루스는 또한 1850년대의 푸리에이즘과 자유 사랑 운동에 지적 공헌자였으며, 사회 개혁 단체로서 그 극단적인 형태로 제도화된 결혼의 폐지를 요구하였다.

북아메리카 개인주의 무정부주의에서는 철학적 입장과 행동주의로서 자유사상이 중요했다.미국에서는 "자유운동은 기본적으로 반기독교적이고 반건조적인 운동이었으며, 그들의 목적은 종교 문제에 대해 개인이 스스로 자유롭게 결정할 수 있도록 하는 것이었다.자유에 기여한 많은 사람들은 자유 사상과 무정부주의 둘 다에서 저명한 인물들이었다.개인주의 무정부주의자 조지 맥도널드는 프리토우트의 공동편집자였고, 한때는 진실추구자였다.EC 워커는 자유사상/^[8]자유 연애 저널 루시퍼의 공동 편집자였다."무정부주의자들 중 많은 사람들은 열렬한 자유사상가였다. 루시퍼, 라이트비어, 프리토트, 진실추구자 등과 같은 자유사상적 논문들의 재인쇄가 자유에 나타났다.그 교회는 국가의 공동 동맹이자 그 자체로 억압적인 세력이라고 여겨졌다."^[8]

볼테린 드 클레어는 미국의 무정부주의 작가였으며 페미니스트였다.그녀는 국가와 결혼, 그리고 성생활과 여성의 삶에서 종교의 지배에 반대하는 다작의 작가 겸 연설가였다.그녀는 자유주의 운동가 생활을 시작했다.드 클레어는 처음에는 개인주의 무정부주의에 끌렸지만 상호주의를 통해 "형용사 없는 무정부주의"로 진화했다.그녀는 어떤 시스템도 무력을 수반하지 않는 한 받아들일 수 있다고 믿었다.그러나, 무정부주의 작가인 Iain McKay에 따르면, 그녀는 무국적 공산주의의 이상을 받아들였다고 한다.^[23]그녀의 1895년 강의 받을 자격이 섹스 노예 제도에서, 드 Cleyre 아름다움의 비정상적인 성 역할을 그들의 몸과 아동 사회화 실습을 왜곡하는 여성들을 독려하고 이상 비난한다.에세이의 제목은 매춘을 목적으로 하는 여성의 교통이 아니라 남성이 아내를 아무런 결과 없이 강간할 수 있도록 한 결혼법을 가리킨다.그런 법들은 "모든 유부녀, 즉 보세 노예로, 주인의 이름, 주인의 빵, 주인의 계명을 빼앗아 주인의 정욕을 섬기는 자"^[24]를 만든다.

개인주의 무정부주의는 미국에서 보스턴 무정부주의자로 알려진 내부에서 토론과 발전의 중요한 공간을 발견한다.^[25]19세기 미국 개인주의자들 사이에서도 지적재산권과 토지 소유 대 재산 등 다양한 이슈에 대해 서로 의견이 맞지 않아 획일적인 교리는 없었다.^[26][27][28]주요 분열은 19세기 후반에 터커 등이 라이산더 스푸너에 의해 지지받았던 자연권에 대한 전통적인 지지를 버리고 슈트너의 철학을 본뜬 이기주의로 개종하면서 일어났다.^[27]그의 개인주의 무정부주의 행동주의 외에도, 스푸너는 중요한 노예제 반대 운동가였고 제1 인터내셔널의 회원이 되었다.^[29]터커를 포함한 일부 보스턴 무정부주의자들은 스스로를 사회주의자로 규정했는데, 19세기에는 노동자 계층의 환경 개선에 대한 헌신(즉, "노동 문제")^[30]의 의미에서 종종 사용되었다.터커와 그의 추종자들과 같은 보스턴 무정부주의자들은 고리 대금업에 대한 반대 때문에 오늘날까지 사회주의자로 여겨진다.^[31][32][33]

자유는 1881년 8월부터 1908년 4월까지 벤자민 터커가 미국에서 발행한 19세기 무정부주의 시장사회주의적이고^[34] 자유주의적인 사회주의^[35] 정기 간행물이었다.정기간행물은 에세이를 출판하고 토론의 형식을 취함으로써 개인주의 무정부주의 철학을 개발하고 공식화하는 데 중요한 역할을 했다.기부자 중에는 벤자민 터커, 라이산더 스푸어, 아우베론 허버트, 데이어 럼, 조슈아 K 등이 포함됐다.잉걸스, 존 헨리 맥케이, 빅터 야로스, 워즈워스 도니스토프, 제임스 L. 워커, J. 윌리엄 로이드, 플로렌스 핀치 켈리, 볼테린 드 클레어, 스티븐 T. Byington, John Beverley Robinson, Jo Labadie, Lillian Harman, Henry Appleton.그 마스트헤드에는 자유가 "딸이 아니라 질서의 어머니"라는 피에르 프라우던의 말이 포함되어 있다.

벤자민 터커와 같은 미국의 개인주의 무정부주의자들 중 일부는 이 시대 후반에 자연권 지위를 버리고 막스 슈트너의 이기주의 무정부주의로 개종했다.터커는 도덕적 권리에 대한 생각을 거부하면서 '힘의 권리'와 '계약의 권리'라는 두 가지 권리밖에 없다고 말했다.그는 또한, 에고이스트 개인주의로 개종한 후, "과거에는...육지에 대한 인간의 권리를 교만하게 말하는 것이 나의 습관이었다.그것은 나쁜 습관이었고, 나는 오래 전에 그것을 털어버렸다.인간이 착륙할 수 있는 유일한 권리는 그것을 극복하는 힘이다."^[36]스터너라이트 이기주의(1886년)를 채택하면서 터커는 오랫동안 자유주의의 근간으로 여겨졌던 자연권을 거부했다.이 거부로 인해 자연권 지지자들은 자유주의 자체를 파괴했다고 자만론자들을 비난하면서 이 운동이 격렬한 논쟁으로 번졌다.갈등이 너무 심해서 다수의 자연권 지지자들은 리버티의 빈번한 기여자들 중 하나임에도 불구하고 항의하여 자유의 페이지에서 물러났다.이후 자유는 전반적인 내용이 크게 바뀌지는 않았지만 이기주의를 옹호했다.^[37]

몇몇 출판물들은 "자아주의의 자유의 표현에 의심할 여지 없이 영향을 받았다.그들은 다음을 포함하였다.나는 C.L. Swartz가 출판했고 W.E.Gordak과 J가 편집했다.윌리엄 로이드(자유주의 모든 동료);에고와 에고이스트, 둘 다 에드워드 H에 의해 편집되었다.풀턴.터커가 따라온 이기주의 논문 중에는 아돌프 브랜드가 편집한 독일인 데어 에이지네와 런던에서 발행한 독수리와 독사 등이 있었다.가장 두드러진 영어 이기주의 학술지인 후자는 1898년부터 1900년까지 '이기주의 철학과 사회학의 학술지'^[37]라는 부제로 출판되었다.이기주의를 고수했던 미국 무정부주의자 중에는 벤자민 터커, 존 베벌리 로빈슨, 스티븐 T 등이 있다.Byington, Hutchins Hapgood, James L.워커, 빅터 야로스, 에드워드 H.풀턴.^[37]로빈슨은 "Egoism"이라는 에세이를 썼는데, 이 에세이는 "스트레너와 니체가 지지하고 입센, 쇼와 다른 사람들이 인용한 현대의 이기주의는 모두 이것이다"라고 진술했다. 그러나 그것은 더 그렇다.개인에 관한 한 개인에 관한 한 개인에 의한 깨달음이다.^[38]스티븐 T.바이링턴은 한때 게오르기즘의 지지자였으며, 후에 벤자민 터커와 연합한 후 이기주의적인 선동주의자로 전향했다.그는 두 개의 중요한 무정부주의 작품을 독일어로부터 영어로 번역한 것으로 알려져 있다: 막스 슈트너의 <에고>와 폴 엘트즈바허의 <아나치주의>. 아나키스트 철학의 해설자(도버에 의해 위대한 아나키스트라는 제목으로 출판되기도 한다): 7대 사상가의 사상과 가르침).제임스 L.워커(때로는 "탁콕"이라는 필명으로도 알려져 있다)는 벤자민 터커의 자유의 주요 공헌자 중 한 명이었다.그는 1890년 5월부터 1891년 9월까지 에고이즘의 철학이라는 주요 철학적 작품을 에고이즘 간행물에 게재했다.^[39]

초기 무정부-공산주의

1880년대까지 아나코-커뮤니티즘은 이미 미국에 존재했는데, 그것은 <자유>라는 저널>의 출판물에서 볼 수 있다. 루시 파슨스와 리지 홈즈의 혁명 무정부주의자-공산주의 월간지.^[40]루시 파슨스는 미국에서 무정부 공산주의자 엠마 골드만과 함께 자유 사랑과 페미니즘 문제에 대해 토론했다.^[40]1920년대 시카고 경찰서에 의해 "천명의 폭도보다 더 위험한" 것으로 묘사된 파슨스와 그녀의 남편은 19세기 후반 노동운동에 주로 관여했지만 정치범, 유색인종, 가정을 대표하여 혁명적 행동주의 조직자가 되었다.덜 그리고 여자들.그녀는 그녀와 파슨스가 1883년에 설립한 국제노동인민회의(IWPA)의 저널인 사회당과 경보에 글을 쓰기 시작했다.1886년, 8시간 노동운동에 크게 관여했던 그녀의 남편은 1887년 11월 11일 일리노이주에 의해 체포되어 재판을 받고 처형되었는데, 이 사건은 정치적 프레임 업으로 널리 알려져 있고, 5월 노동절 노동집회의 시작을 알리는 사건이었다.성인의^[41][42]

파이어브랜드라고 불리는 또 다른 아나코 공산주의 저널이 나중에 미국에 등장했다.미국의 무정부주의 출판물은 대부분 이디시어, 독일어, 러시아어로 되어 있었지만, 프리 소사이어티는 영어로 출판되어 미국의 영어권 대중에게 무정부주의 공산사상을 보급할 수 있게 되었다.^[43]그 무렵 이 미국 무정부주의자 부문들은 벤자민 터커 주변의 개인주의 무정부주의 단체와 논쟁에 들어갔다.^[44]미국의 노동 투쟁과 산업 분쟁에 고무된 독일의 무정부주의자 요한 모스트(Johann Most)는 1882년 출소하자마자 미국으로 이민을 갔다.그는 즉시 다른 독일인 에미그레인들 사이에서 입양된 땅에서 선동하기 시작했다.그의 동료들 중에는 헤이마켓 광장 폭탄테러의 음모로 교수형된 무정부주의자 중 한 명인 어거스트 스파이스가 있었는데, 그의 탁상 경찰은 모스트로부터 다이너마이트의 암호인 "약물"의 선적을 약속하는 편지를 1884년에 담은 것을 발견했다.^[45]대부분은 이 행동의 선전에 대한 개념, 즉 "그는 현존하는 시스템이 가장 빠르고 가장 급진적으로 그 지수의 전멸에 의해 전복될 것이다"라고 진술한 것으로 유명하다.그러므로 백성의 적들에 대한 학살은 반드시 발동해야 한다."[46]대부분은 1885년에 출판된 팜플렛으로 가장 잘 알려져 있다.'혁명전쟁의 과학'은 폭탄 제조를 주제로 한 해설서로 작가에게 '다이나모스트'라는 별명을 얻게 했다.그는 뉴저지에 있는 폭발물 공장에서 일하면서 폭발물에 대한 지식을 습득했다.^[47]대부분은 그가 살던 시대의 "가장 비열한 사회 급진주의자"로 묘사되었는데, 그는 사회 불안과 극적인 파괴에 대한 매혹에 대한 열렬한 옹호자로 결국 엠마 골드먼이 그를 공인된 권위주의자로 비난하게 만들었다.^[48]

재능 있는 웅변가인 Motor는 미국의 마르크스주의자와 무정부주의 사회에 이러한 사상을 전파했고, 특히 Emma Goldman과 Alexander Berkman을 비롯한 많은 추종자들을 끌어들였다.1888년 2월 버크만은 고향인 러시아에서 미국으로 떠났다.^[49]뉴욕에 도착한 직후, 버크만은 1886년 헤이마켓 폭탄 테러로 유죄 판결을 받은 사람들을 석방하기 위해 캠페인을 벌이기 위해 결성된 단체들과 연루됨으로써 무정부주의자가 되었다.^[50]골드만뿐만 아니라 그는 곧 미국에서 가장 잘 알려진 무정부주의자인 요한 모스트의 영향을 받게 되었고, 대중들의 반란을 조장하기 위해 행해진 그 행동의 선전을 옹호했다.^[51][52][53]버크먼은 모스트 신문 프라이헤이트의 타이프 세터가 되었다.^[50]

홈스테드 파업 중 노동자들의 사망에 분노한 골드만과 버크먼은 모스트의 어텐딩 이론에 영감을 받아 1892년 버크먼이 홈스테드 공장장 헨리 클레이 프릭을 암살하려 시도했다는 말을 행동으로 옮겼다.모스트가 버크만의 가장 노골적인 비평가들 중 하나가 되면서 버크먼과 골드만은 곧 환멸을 느꼈다.프레이히트에서는 모스트먼트가 골드만과 버크만 모두를 공격해 버크만의 행동이 프릭에 대한 공감을 불러일으키기 위해 고안된 것임을 암시했다.^[54]골드만의 전기 작가 앨리스 웩슬러(Alice Wexler)는 모스트의 비판은 버크먼에 대한 질투에서 비롯된 것일 수 있다고 주장한다.^[55]골드만은 화가 나서 모스트에게 자신의 암시를 증명해 줄 것을 요구했다.그가 답변을 거부하자 그녀는 다음 강의 때 그와 맞섰다.^[54]그가 그녀에게 말을 걸지 않자, 그녀는 말굽으로 그의 얼굴을 가로질렀고, 채찍을 무릎 위로 부러뜨린 다음 조각들을 그에게 던졌다.^[54]그녀는 나중에 자신의 폭행을 후회하면서, "23세에, 사람은 이성적이지 않다"고 친구에게 털어놓았다.

엠마 골드만은 그녀의 정치적 활동, 글쓰기, 연설로 알려진 무정부주의자였다.그녀는 20세기 전반 북미와 유럽의 무정부주의 정치철학을 발전시키는데 중추적인 역할을 했다.러시아 제국의 코브노(현 리투아니아 카우나스)에서 태어난 골드만은 1885년 미국으로 이민을 가서 뉴욕에서 살았고, 1889년 급성장하는 무정부주의 운동에 가담했다.^[56]헤이마켓 사건 이후 무정부주의에 매료된 골드만은 작가 겸 무정부주의 철학, 여성 인권, 사회 이슈 등에 관한 저명한 강사가 되어 수천 명의 인파가 몰렸다.^[56]그녀와 그녀의 연인이자 평생의 친구인 무정부주의 작가 알렉산더 버크만은 이 행위에 대한 선전행위로 산업가 겸 금융가 헨리 클레이 프릭을 암살할 계획을 세웠다.비록 프릭이 목숨을 건 시도에서 살아남았지만, 버크만은 22년의 징역형을 선고받았다.골드만은 그 후 몇 년 동안 "폭동에 가담하고" 산아제한에 관한 정보를 불법으로 유포한 혐의로 여러 차례 수감되었다.1906년 골드만은 무정부주의 저널인 마더 어스를 창간했다.1917년 골드만과 버크먼은 새로 도입된 초안에 대해 "등록하지 않도록 유도한다"고 공모한 혐의로 징역 2년을 선고받았다.석방된 후 그들은 수백 명의 다른 사람들과 함께 체포되어 러시아로 추방되었다.처음에 골드만은 그 나라의 볼셰비키 혁명을 지지하면서 소비에트 연방의 폭력 사용과 독립적 목소리의 억압에 재빨리 반대 목소리를 냈다.1923년, 그녀는 그녀의 경험에 관한 책인 "러시아에서의 나의 환멸"을 썼다.영국, 캐나다, 프랑스에 사는 동안 그녀는 리빙 마이 라이프라는 자서전을 썼다.스페인 내전이 발발한 후, 그녀는 그곳에서 무정부주의 혁명을 지원하기 위해 스페인으로 갔다.그녀는 1940년 5월 14일 토론토에서 70세의 나이로 사망했다.그녀의 생애 동안 골드만은 숭배자들로부터 자유로운 사고를 하는 "믿는 여자"로 사자가 되었고, 비평가들로부터 정치적 동기의 살인과 폭력 혁명의 옹호자로 비난을 받았다.^[57]

그녀의 글과 강의는 감옥, 무신론, 언론의 자유, 군국주의, 자본주의, 결혼, 자유 사랑, 동성애 등 매우 다양한 이슈에 걸쳐 있었다.비록 그녀는 제1의 물결 페미니즘과 여성의 참정권에 대한 노력으로부터 거리를 두었지만, 그녀는 성정치를 무정부주의에 통합하는 새로운 방법을 개발했다.수십년간의 무명 이후, 골드만의 상징적 지위는 1970년대에 부활되었는데, 이때 골드만은 페미니스트와 무정부주의 학자들이 그녀의 삶에 대한 대중의 관심을 다시 불러일으켰다.

무정부주의와 노동운동

제1인터내셔널의 반권위주의 부분은 '자유롭고 자발적인 노동조직'으로 '국가의 특권과 권위를 대체'하려는 무정부주의자들의 선구자였다.^[58]

무정부주의를 수용한 후 루시 파슨스의 남편인 앨버트 파슨스는 그의 활동을 8시간짜리 하루를 제정하려는 점점 더 커지는 운동으로 돌렸다.1880년 1월 시카고 8시간 연맹은 워싱턴 D.C.에서 열린 전국회의에 파슨스를 보냈는데, 이 모임은 8시간 노동에 승리하고 강제집행을 위한 노동 단체의 노력을 조정하기 위한 전국적인 로비 운동을 시작했다.^[59]1884년 가을, 파슨스는 시카고에서 주간 무정부주의 신문인 The Alarm을 창간했다.^[60]첫 번째 호는 1884년 10월 4일자였으며, 1만 5천부 인쇄로 제작되었다.^[61]그 출판물은 정가 5센트의 4페이지짜리 대자보였다.The Alarm은 IWPA를 발행인으로 등재하고 2페이지의 마스트헤드에 "A Socialist Weekly"로 선전했다.^[62]

1886년 5월 1일 파슨스는 아내 루시와 두 자녀와 함께 8시간의 근무시간을 지지하기 위해 미시간 애비뉴를 따라 8만명의 인파를 이끌었다.그 후 며칠 동안 34만 명의 노동자들이 파업에 참여했다.파슨스는 메이데이 파업이 한창이던 지난 토요일 오후 30만명의 노동자들이 파업했던 신시내티로 전화한 것을 발견했다.그는 일요일 신시내티에서 열린 집회에서 파업의 "스톰 센터"로부터의 소식을 전했으며 신시내티 소총 연합의 200명이 이끄는 두 번째 대규모 퍼레이드에 참가했으며 승리가 임박했음을 확신했다.1886년 미국과 캐나다의 조직화된 무역 노동조합 연맹(FOTLU)은 만장일치로 1886년 5월 1일을 8시간 근무가 표준이 되는 날로 정했다.^[63]이에 대해 미국 전역의 노조들은 이 행사를 지지하는 총파업을 준비했다.^[63]지난 5월 3일 시카고에서는 파업 위반자들이 피켓 라인을 넘으려다 싸움이 벌어졌고, 경찰이 군중에게 총격을 가해 근로자 2명이 숨졌다.^[64]다음날인 5월 4일, 무정부주의자들은 시카고의 헤이마켓 광장에서 집회를 열었다.^[65]집회 종료 직전 무명당이 던진 폭탄으로 경찰관이 숨졌다.^[66]이어진 공황 속에서 경찰은 군중과 서로를 향해 발포했다.^[67]경찰관 7명과 최소 4명의 노동자가 사망했다.^[68]

집회 주최자와 직간접적으로 관련이 있는 무정부주의자 8명이 체포되어 사망한 장교를 살해한 혐의로 기소되었다.그 남자들은 노동운동에서 국제적인 정치적 유명인사가 되었다.그들 중 4명은 사형당했고 5명은 사형당하기 전에 자살했다.이 사건은 헤이마켓 사건으로 알려지게 되었고, 노동운동과 8시간 동안의 투쟁에 차질을 빚게 되었다.1890년에 8시간 동안 조직하기 위한 두 번째 시도가 이루어졌다.이 행사는 헤이마켓 사건의 결과로 사망한 노동자들을 추모하는 제2의 목적도 가지고 있었다.^[69]처음에는 일회성 행사로 여겨졌지만, 이듬해에는 5월의 국제노동자의 날 기념일이 국제노동자의 명절로 확고히 자리 잡게 되었다.^[63]알버트 파슨스는 헤이마켓 사건으로 기억되는 경찰에 대한 폭탄 공격 이후 음모로 유죄판결을 받고 교수형을 당한 시카고 급진파 지도자 4명 중 한 명으로 가장 잘 기억되고 있다.운동가 겸 정치 이론가인 엠마 골드만은 나중에 "나의 영적 탄생과 성장에 영감을 준 사건"이라고 묘사했던 이 사건과 사형 집행에 대해 읽은 후 무정부주의에 이끌렸다.그녀는 헤이마켓 순교자들을 "내 존재에 있어 가장 결정적인 영향"^[70]으로 여겼다.그녀의 동료인 알렉산더 버크만은 헤이마켓의 무정부주의자들을 "유능하고 중요한 영감"이라고 묘사하기도 했다.^[71]헤이마켓 사건의 결과로 무정부주의에 대한 헌신이 구체화된 다른 사람들로는 볼테린 드 클레어와 세계 산업 노동자들의 창립 멤버인 "빅 빌" 헤이우드가 있다.^[71]골드만은 역사학자 맥스 넷틀라우에게 헤이마켓 사건이 "수백, 어쩌면 수천 명의 사람들"^[72]이라는 사회적 의식을 일깨웠다고 썼다.

벤자민 터커의 자유에 글을 쓴 두 명의 개인주의 무정부주의자도 당시의 중요한 노동 조직자였다.조 라바디는 미국의 노동 조직자, 개인주의 무정부주의자, 사회 운동가, 프린터, 출판사, 수필가, 시인이었다.라바디는 국가의 억압 없이는, 인간은 "위대한 자연법칙"과 조화를 택할 것이라고 믿었고, 이익, 임대료, 세금으로 동료들을 강탈하지 않을 것이라고 믿었다.그러나 그는 수도시설, 거리, 철도에 대한 공동체 통제를 지지했기 때문에 지역사회 협력을 지지했다.^[73]헤이마켓 무정부주의자들의 호전적인 무정부주의를 지지하지는 않았지만, 그들이 가해자라고 믿지 않았기 때문에 피고의 관용을 위해 싸웠다.1888년 라바디는 미시간 노동 연맹을 조직하여 초대 대통령이 되었고 사무엘 곰퍼스와 동맹을 맺었다.^[73]

Dyer Lum은 19세기 미국의 개인주의자 무정부주의 노동운동가 겸 시인이었다.^[74]1880년대의 대표적인 아나코 신디컬리스트이자 저명한 좌익 지식인이었던 ^[75]그는 초기 아나키스트-페미니스트 볼테린 드 클레레의 애인이자 멘토로 기억되고 있다.^[76]럼은 무정부주의 핵심 문헌을 다수 집필한 다작 작가로 마더 어스, 20세기, 리버티(벤자민 터커의 개인주의 무정부주의자 저널), 알람(IWPA 저널), 오픈 코트(The Open Court) 등의 출판물에 기고했다.그는 노동조합에 대한 "상호주의" 이론을 발전시켰고, 그와 같이 노동 기사단 내에서 활동했으며, 후에 미국노동자연맹(AFL)에서 반정치적 전략을 추진했다.^[77]혁명은 필연적으로 노동자 계층과 고용계급 사이의 격렬한 투쟁을 수반할 것이라고 믿게 되었기 때문에,^[77] 폐지주의와 영적주의, 노동개혁에 대한 좌절은 럼을 무정부주의를 수용하고 노동자들을 급진화시켰다.^[76]사회 변화를 제정하기 위한 폭력의 필요성을 확신한 그는 미국 남북전쟁에서 자진해서 싸웠고, 그로 인해 노예제도가 종식되기를 희망했다.^[76]프리 아르베이터 스팀메(Freie Arbeiter Stimme)는 이디시어어로 가장 오랫동안 무정부주의 정기간행물로, 처음에는 루돌프 로커의 런던 소재 Arbeter Fraynd(노동자 친구)의 미국 측 상대역으로 설립되었다.출판은 1890년에 시작되어 1923년까지 사울 야놉스키의 사설에 의해 계속되었다.기고자들은 데이비드 에델슈타트, 엠마 골드만, 아바 고딘, 루돌프 로커, 모이셰 샤크만, 사울 야놉스키를 포함했다.이 신문은 1910년대와 1920년대의 이디시인 디윈게의 시집을 출판한 것으로도 알려져 있다.^[78]

세계산업노동자(IWW)는 1905년 6월 미국 전역에서 온 사회주의자와 무정부주의자, 급진적인 노동조합원 200여명(주로 서부광부연맹)이 AFL의 정책에 반대하는 집회를 열고 시카고에서 창립되었다.

붉은 공포, 행동과 세계 대전 시기에 의한 선전

이탈리아의 반조직주의 개인주의 아나키즘은 주세페 치안카빌라 등 이탈리아 태생의 개인주의자들과 그곳에서 행한 행위에 의한 폭력 선전을 주창하는 사람들에 의해 미국으로^[80] 건너왔다.무정부주의 역사학자 조지 우드콕은 이탈리아의 중요한 사회무정부주의자 에리코 말라테스타가"패터슨의 개인주의 무정부주의자들과의 논쟁에서"무정부주의는 어떠한 조직도 함축하지 않으며, 모든 사람은 오직 그의 충동에 따라 행동해야 한다"고 주장했다.마침내 한 번 시끄러운 논쟁에서 어떤 치앙카빌라의 개인적인 충동이 그에게 말라테스타를 쏘라고 지시했는데, 그는 중상을 입었지만 완강히 가해자의 이름을 밝히기를 거부했답니다."^[81]요한 모스트와 같은 일부 무정부주의자들은 이미 "우리는 그 자체로 행동뿐만 아니라 선전으로서 행동도 설교한다"^[82]는 이유로 반혁명자들에 대한 폭력적인 보복 행위를 공공화하는 것을 주창하고 있었다.

1880년대까지 무정부주의 운동 내외의 사람들은 "행위의 제안"이라는 슬로건을 이용하여, 이러한 행동이 고조된 시기처럼 대중의 공감을 얻을 수 있는 시기에 레지시드, 폭군 등 지배계급 구성원들에 대한 개별적인 폭격과 표적 살해를 언급하기 시작했다.노동자들이 살해된 ^[83]nent탄압이나 노동쟁의1905년부터 이들 반신례주의 무정부주의 공산주의자 러시아인들은 경제 테러와 불법적인 '수용'의 일원이 된다.^[84]관행으로서의 불법주의가 등장했고 그 안에서 "무정부주의 폭격기와 암살자들("행위에 의한 제안")과 무정부주의 강도들("개인적 재수용")은 그들의 절박함과 참을 수 없는 사회에 대한 개인적, 폭력적인 거부감을 표현했다.게다가 반란을 일으키기 위한 모범적인 초대장이라는 뜻도 분명히 있었다."^[85][86]

1901년 9월 6일, 미국의 무정부주의자 리언 콜고스는 4일 전에 구입한 32구경 이버 존슨 "안전 자동" 권총으로^[87][88] 무장하고 미국 대통령 윌리엄 맥킨리를 암살했다.배심원들이 단 한 시간만 심의한 후, Czolgosz는 1901년 9월 24일에 유죄 판결을 받았다.9월 26일 배심원단은 만장일치로 사형을 권고했고, 콜고스는 피해자가 사망한 지 불과 45일 만인 1901년 10월 29일 오번 감옥에서 감전사형에 처해졌다.^[89]엠마 골드먼은 암살에 가담한 혐의로 체포됐으나 증거가 불충분해 석방됐다.그녀는 나중에 "버팔로의 비극"을 출판하면서 부정적인 평판을 많이 얻었다.이 글에서 그녀는 콜고스를 율리우스 카이사르의 살인마 마르쿠스 주니우스 브루투스에 비유하고 맥킨리를 "돈의 왕이자 신탁 거물들의 대통령"이라고 불렀다.^[90]다른 무정부주의자들과 급진주의자들은 골드만이 이 운동에 해를 끼쳤다고 믿고, 콜고스를 도우려는 노력을 지지하기를 꺼렸다.^[91]

루이지 갈레아니는 1901년부터 1919년까지 미국에서 활동한 이탈리아의 무정부주의자였으며, 역사가들에 의해 무정부 공산주의자, 반란 무정부주의자로 간주되었다.그는 '행동의 제안' 즉, 폭력을 이용해 '폭군'과 '폭군'을 제거하고 기존 정부 기관을 타도하는 촉매제 역할을 하는 것을 적극 옹호한 것으로 가장 잘 알려져 있다.^[92][93][94]1914년부터 1932년까지 갈레아니의 추종자들(갈레아니스트라고 알려진)은 계급 적으로 본 기관과 사람들을 상대로 일련의 폭격과 암살 시도를 감행했다.^[92]1919년 6월 갈레아니가 미국에서 이탈리아로 추방된 후 그의 추종자들은 1920년 월가 폭탄테러를 자행해 38명이 사망했다는 혐의를 받고 있다.갈레아니는 지역 무정부주의자 모임에 나와 "시대적인" 사회주의자들을 공격했고, 불을 뿜는 연설을 했으며, 에세이와 장황한 논문을 계속 썼다.미국에서 '증거에 의한 제안'을 가장 먼저 지지하는 갈레아니는 무정부주의 소식지 크로나카 소베르시바(Subversiber Chronicle)의 창간자 겸 편집자로 바레의 사무실에서 발행하여 우편으로 부쳤다.^[93]갈레아니는 미국 정부가 1918년의 정벌법에 따라 그것을 폐지할 때까지 15년 동안 무정부주의 뉴스레터를 발행했다.Galleani attracted numerous radical friends and followers known as "Galleanists", including Frank Abarno, Gabriella Segata Antolini, Pietro Angelo, Luigi Bacchetti, Mario Buda also known as "Mike Boda", Carmine Carbone, Andrea Ciofalo, Ferrucio Coacci, Emilio Coda, Alfredo Conti, Nestor Dondoglioalso known as "Jean Crones", Roberto Elia, Luigi Fal지니, 프랭크 만데스, 리카르도 오르시아니, 니콜라 레치, 주세페 스베르나, 안드레아 살세도, 라파엘 쉬아비나, 카를로 발디노시, 그리고 특히 니콜라 사코와 바르톨로메오 반제티 등이 대표적이다.^[92]

사코와 반제티는 1920년 매사추세츠주 사우스브레인리 신발공장의 무장강도 사건 당시 남성 2명을 살해한 무정부주의자로 기소됐다.논란이 많은 재판과 일련의 항소 끝에, 두 이탈리아 이민자들은 1927년 8월 23일에 처형되었다.^[95]그들의 죽음 이후, 비판적인 의견은 압도적으로 두 사람이 무정부주의적인 정치적 신념에 의해 유죄판결을 받고 부당한 처형을 당했다고 느꼈다.^[96][97]1977년 마이클 두카키스 매사추세츠 주지사는 사코와 반제티가 부당하게 재판을 받고 유죄판결을 받았으며 "어떤 불명예도 이름에서 영원히 지워져야 한다"는 포고문을 발표했다.많은 유명한 사회주의자들과 지식인들은 성공하지 못한 채 재심을 위해 캠페인을 벌였다.존 도스 파소스는 언론인으로서 이 사건을 취재하기 위해 보스턴으로 왔고, '의자를 마주보고'라는 팸플릿을 집필하는 데 머물렀으며,^[98] 도로시 파커와 함께 1927년 8월 10일 시위에서 체포되었다.^[99]

주 의회 피켓팅 도중 체포된 에드나 세인트. 빈센트 밀레이는 주지사에게 직접 자신의 사건을 호소했다. "나는 백만 명의 목소리로 당신에게 울겠다. 우리의 의심에 대답하라.오늘 밤 매사추세츠에는 위인의 욕구가 있다."^[100]풀러에게 편지를 쓰거나 청원서에 서명을 한 다른 사람들에는 알버트 아인슈타인, 조지 버나드 쇼, H. G. 웰스가 있었다.^[101]미국노동조합총연맹 회장은 주지사에게 보낸 전보에서 "범죄의 집행과 법원의 최종 결정 사이에 오랜 시간 개입"은 물론 "사코와 반제티가 지난 7년 동안 겪었을 정신적 육체적 고뇌"를 꼽았다.^[102]1927년 8월, IWW는 미결된 사형 집행을 항의하기 위해 3일간의 전국적인 파업을 요구했다.^[103]가장 눈에 띄는 반응은 1167명의 광부 중 1132명이 참여한 콜로라도 월센부르크 석탄지대에서 나왔고, 이는 1927년 콜로라도 석탄 파업으로 직결됐다.^[104]아르헨티나의 사코와 반제티의 가장 큰 지지자 중 한 명인 이탈리아 무정부주의자 세베리노 디 조반니는 사코와 반제티가 사형 선고를 받은 지 몇 시간 후 부에노스아이레스의 미국 대사관을 폭격했다.^[105]사형집행 며칠 후, 사코의 미망인은 디 지오반니에게 편지로 그의 지지에 감사를 표했고, 콤비나도스의 이사가 "사코 & 반제티"라는 이름의 담배 브랜드를 생산하겠다고 제안했다고 덧붙였다.^[105]1927년 11월 26일, 디 조반니 등은 콤비나도스 담배 가게를 폭파했다.^[105]

Ferrer Schools라고도 불리는 Modern Schools는 20세기 초에 설립된 미국의 학교들로, 카탈루냐의 교육자 겸 아나키스트인 프란체스코 페러 이 과르디아의 에스쿠엘라 모데르나를 본떠 세워졌다.그들은 미국 내 무정부주의, 자유교육, 사회주의, 노동운동의 중요한 부분으로서 세속적이고 계급 의식적인 시각에서 노동자 계층을 교육하려는 의도였다.현대 학교에서는 어린이들을 위한 주간 학업 수업과 성인들을 위한 야간 연속 교육 강의를 제공했다.근대 학교 중 처음이자 가장 주목할 만한 것은 1909년 10월 18일 과르디아가 군주제 스페인에서 반란을 위해 처형된 지 2년 후인 1911년 뉴욕에서 설립되었다.흔히 페러 센터라고 불리는 이 센터는 레오나드 애벗, 알렉산더 버크만, 볼테린 드 클레어, 엠마 골드만 등 주목할 만한 무정부주의자들이 세인트루이스에서 처음 만났다. 맨해튼의 Lower East Side에 있는 Mark's Place는 다른 곳으로 두 번 이사를 갔고, 처음에는 맨해튼 하층, 그 다음에는 할렘으로 이사했다.페러 센터 교수진에는 버크만과 골드만 외에도 애슈칸 스쿨의 화가 로버트 앙리, 조지 벨로즈 등이 참여했으며 초청강사에는 마거릿 생어, 잭 런던, 업튼 싱클레어 등 작가와 정치 활동가가 참여했다.^[106]

학생 마그다 쇤웨터는 이 학교가 몬테소리 방법과 장비를 사용했다고 회상하며 철자법과 산술 등 고정된 과목보다는 학문적 자유를 강조했다.^[107]모던 스쿨 매거진은 원래, 학교가 뉴욕에 있을 때, 직업으로서 인쇄를 가르칠 때 사용한 수동 인쇄기로 인쇄된 학부모들을 위한 뉴스레터로 시작되었다.뉴저지 주 스틸턴 콜로니로 옮긴 후, 이 잡지의 내용은 시, 산문, 예술, 자유주의 교육 기사로 확대되었다; 표지 엠블럼과 내부 그래픽은 록웰 켄트가 디자인했다.주최 측은 학교에 대한 도시적 위험을 인정하면서 뉴저지 피스카타웨이 타운쉽에서 68에이커(27만5000m²)를 사들였다가 1914년 이곳으로 이주해 스틸턴 식민지의 중심지가 됐다.게다가 뉴욕시를 넘어서는 페러 식민지 및 현대 학교가 모던 스쿨에 기반을 둔 커뮤니티로 설립되었고(c. 1910–1915), 이 커뮤니티는 40여 년을 버텨냈다.1933년, 일찍이 스텔튼 모던 스쿨의 교장이었던 제임스와 넬리 딕은 뉴저지 레이크우드에 모던 스쿨을 ^[109]설립하여 원래의 모던 스쿨인 페러 센터에서 살아남아 1958년까지 지속된, 그러한 학교를 마지막으로 살아남았다.^[108][110]

로스 윈은 텍사스 출신의 미국 무정부주의 작가 겸 출판사로 주로 미국 남부 지역에서 활동했다.텍사스 주 댈러스에서 태어난 ^[111]윈은 오레곤 주 포틀랜드에서 단명하지만 유명한 주간지인 더 파이어브랜드를 위해 기사를 썼다.보스턴에서 발행되는 무정부주의 저널인 Rebel과 Emma Goldman의 Mother Earth.^[112]윈은 Cooperative Commonweals로 알려진 그의 첫 번째 논문을 시작했다.그리고 나서 그는 1898년에 잠시 동안 커밍 에이지(Coming Age)를 편집하고 출판했으며, 그 후 1899년에 윈의 프리랜서를 출판했다.1902년, 그는 윈의 파이어브랜드라는 새로운 논문을 발표했다.1901년 윈은 시카고에서 엠마 골드먼을 만났고, 그녀에게서 영원한 동지를 발견했다.그녀가 부고문에서 썼듯이, 엠마는 "그의 열정과 완전한 대의명분에 대한 완전한 포기에 깊은 감명을 받았다, 그래서 그들의 이상에 대한 위험을 감수하기에는 그들의 편안함과 위안을 너무 잘 사랑하는 대부분의 미국 혁명가들과는 달리."^[113]윈은 그 당시 다른 저명한 무정부주의 작가들과 했던 것처럼 평생 골드만과 서신을 교환했다.미시간 주의 저명한 작가 겸 기획자인 조셉 라바디는 윈의 또 다른 친구였고, 만년에 윈의 파이어브랜드에 여러 작품을 기고했다.^[112]프랑크 브랜드(Frank Brand)의 필명인 엔리코 아리고니는 맥스 슈트너의 작품에 영향을 받은 이탈리아계 미국 개인주의 무정부주의자 라테 운영자, 하우스 페인트공, 벽돌공, 극작가, 정치 활동가였다.^[114][115]

1910년대에 밀라노 주변의 무정부주의자와 반전운동에 관여하기 시작했다.^[115]1910년대부터 1920년대까지 그는 스위스, 독일, 헝가리, 아르헨티나, 쿠바를 포함한 여러 나라에서 무정부주의 활동과 대중적인 봉기에 참여했다.^[115]그는 1920년대부터 뉴욕에서 계속 살았고 1928년에 개인주의 무정부주의 학술지 에레시아를 편집했다.그는 또한 L' Adunata dei reforattari, Cultura Obrera, Controlcorrente, Intessa Libertaria와 같은 다른 미국의 무정부주의 출판물에도 글을 썼다.^[115]스페인 내전 기간 동안 무정부주의자들과 싸우기 위해 갔으나 감옥에 갇혔고 엠마 골드먼의 석방에 도움을 받았다.^[114][115]그 후 아리고니는 뉴욕시에 있는 리버타리안 북클럽의 오랜 회원이 되었다.^[115]뱅가드: 자유 공산주의자 저널은 뉴욕시를 기반으로 한 월간 무정부주의 정치 이론 저널로, 1932년 4월부터 1939년 7월 사이에 발행되었으며, 그 중에서도 사무엘 위너가 편집한 저널이다.뱅가드는 자유의 길 신문의 편집 단체 회원들과 자유의 친구들 모임의 회원들로 구성된 뱅가드 그룹의 프로젝트로 시작했다.초기 부제는 "무정부주의 청년 출판"이었지만 제1호 이후 "자유주의 공산주의 잡지"로 바뀌었다.뱅가드는 스페인 혁명 동안의 발전 보고와 아우구스틴 소치, 엠마 골드만의 운동 보고를 포함한 국제 무정부주의 운동의 핵심 위원회가 될 것이다.^[115]

미국의 무정부주의계 내부에서도 다른 경향이 나타났다.그러한 미국의 무정부주의 신학자 샘 돌고프가 당시 다른 무정부주의자의 조류에 있던 일부 사람들이 가지고 있던 비판의 일부를 보여준다.1930년대 뉴욕 스텔튼 식민지의 삶을 언급하면서 "다른 식민지들처럼 채식주의자, 자연주의자, 나체주의자, 그리고 다른 컬트주의자들이 진정한 무정부주의자들의 목표를 외면했다"고 경멸했다.한 주민은 "항상 맨발로 다니며, 대부분 견과류와 건포도를 먹고, 기계에 반대하며 트랙터 사용을 거부했고, 말을 남용하고 싶지 않아 스스로 땅을 팠다"고 말했다.돌고프는 "자칭 무정부주의자들은 현실적으로 '옥수수 무정부주의자들'이었다"면서 "조직에 반대하고 더 단순한 삶으로 돌아가길 원했다"고 말했다.돌고프도 죽기 전 폴 아브리히와의 인터뷰에서 "조직에 반대하고 배꼽만 잡고 놀고 싶어하는 이런 어설픈 예술가들과 시인들이 지긋지긋하다"^[116]고 투덜거렸다.

알렉산더 미첼 파머 법무장관과 에드가 후버 미국 법무부 총정보부장은 무정부주의나 혁명의 옹호자로 지목할 수 있는 비시민을 추방하기 위해 1918년의 아나키스트 배제법을 이용하려 했다.후버는 감옥에 있는 동안 "엠마 골드만과 알렉산더 버크만"이라고 썼다. "이 나라에서 가장 위험한 무정부주의자들 중 두 명이 이 지역사회에 복귀하면 부당한 해를 입게 될 것이다."^[117]지난달 27일 열린 강제 추방 심리에서 그는 미국 시민권이 미국 시민권자에게만 적용될 수 있는 무정부주의 배제법에 따라 추방 시도를 무효화했다는 이유로 자신의 신념에 대한 질문에 답변하지 않았다.ed. 내일 원주민들은 추방될 것이다.이미 일부 가부장제들은 민주주의가 신성한 이상인 미국 원주민 아들들을 추방해야 한다고 주장하고 있다."^[118]노동부는 골드만과 버크먼을 강제 추방한 249명의 외국인 중 포함시켰는데, 대부분 지난 11월 정부의 습격으로 휩쓸려간 급진 단체들과 막연한 연관성을 가진 사람들이다.^[119]

골드만과 버크만은 러시아 혁명 이후 러시아 내전 기간 동안 러시아를 돌아다녔고, 그들이 꿈꿔왔던 평등과 노동자의 권한 부여 대신 억압과 잘못된 경영, 부패를 발견했다.그들은 블라디미르 레닌을 만났는데, 그는 그들에게 언론의 자유에 대한 정부의 탄압이 정당하다고 장담했다.그는 그들에게 다음과 같이 말했다: "혁명 시대에 자유로운 연설은 있을 수 없다."^[120]버크먼은 '역사적 필요성'이라는 명분으로 정부의 행동을 더 기꺼이 용서했지만 결국 골드만과 함께 소련 국가의 권위에 반대했다.^[121]스톡홀름으로 짧은 여행을 한 후, 그들은 몇 년 동안 베를린으로 이사했다. 이 기간 동안 그녀는 조셉 퓰리처의 신문인 뉴욕 월드를 위해 러시아에서의 시간에 대한 일련의 기사를 쓰기로 동의했다.이것들은 나중에 수집되어 <러시아에서의 나의 환멸>(1923), <러시아에서의 나의 추가 환멸>(1924)으로 책 형태로 출판되었다.이 책들의 제목들은 출판사들에 의해 번뜩이는 것으로 추가되었고 골드만은 비록 허사였지만 항의했다.^[122]

1936년 7월 스페인 내전은 스페인 제2공화국 정부를 상대로 스페인군 일부가 쿠데타를 시도한 후 시작되었다.동시에 스페인 무정부주의자들은 민족주의 세력과 맞서 싸우며 무정부주의 혁명을 일으켰다.골드만은 바르셀로나에 초대되어 순식간에 조카딸에게 "사샤의 죽음 이후 내 심장을 짓누르고 있던 찌그러진 무게는 마법처럼 나를 떠났다"고 썼다.^[123]그녀는 남부연합(CNT)과 페데라시온 아나퀴스타 이베리카(FAI) 조직으로부터 환영을 받았고 생애 처음으로 진정한 무정부주의 원칙에 따라 무정부주의자들이 운영하는 공동체에 살았다.그녀는 나중에 "평생 이렇게 따뜻한 환대와 동지애, 연대를 만나지 못했다"^[124]고 쓰곤 했다.우에스카 지방의 여러 집단 거주지를 둘러본 후, 그녀는 한 무리의 노동자들에게 "우리의 혁명은 무정부주의가 혼란을 상징한다는 개념을 영원히 파괴할 것이다"^[125]라고 말했다.그녀는 주간 CNT-FAI 정보 게시판을 편집하기 시작했고 영어 메일에 응답했다.^[126]

그의 동성애를 처음으로 밝힌 저명한 미국인은 시인 로버트 던컨이었다.이것은 1944년 무정부주의 잡지 '정치학'에 자신의 이름을 사용하면서 동성애자들이 억압받는 소수민족이라고 썼을 때 일어났다.^[127]

제2차 세계 대전 이후 시대

이 시기에는 미국의 무정부-파시피스트 조류와 관련된 기독교 무정부주의 전류가 발달했다.앤드류 코넬에게 "이 시대의 젊은 무정부주의자들은 평화주의를 수용하고 그 과정에서 비트 세대를 위한 기반을 마련하면서 아방가르드 문화를 촉진하는 데 더 많은 에너지를 쏟음으로써 이전 세대들로부터 출발했다.예를 들어 무정부주의 저널 레토트의 편집자들은 케네스 렉스로스와 노먼 메일러와 같은 작가들의 시와 산문을 정기적으로 출판하면서 2차 세계대전의 저항세력에 의한 많은 글을 만들었다.1940년대부터 1960년대까지 미국의 급진적 평화주의 운동은 무정부주의 운동 자체가 막다른 골목에 접어든 것처럼 보였던 시기에 사회민주주의와 무정부주의자들을 모두 사로잡았다."^[128]그런 무정부주의가 앨런 긴즈버그, 게리 스나이더 등 비트 세대와 연관된 작가들에게 영향을 끼쳤기 때문이다.^[129]

무정부-파시피즘은 사회 변화를 위한 투쟁에서 폭력의 사용을 거부하는 무정부주의 운동 내에서의 경향이다.^[15][81]초기에는 헨리 데이빗 소로우와^[15] 레오 톨스토이의 사상이 주요 영향을 끼쳤고, 이후 모한다스 간디의 사상이 중요해졌다.^[15][81]"대부분 네덜란드, 영국, 미국에서 제2차 세계 대전 전후로 발전했다.^[130]도로시 데이는 카톨릭의 분배 경제 이론을 주창했던 미국의 언론인, 사회 운동가, 독실한 가톨릭 개종자였다.그녀 역시 무정부주의자로^{[131][132][133]} 간주되어 그 용어를 사용하는 것을 주저하지 않았다.^[134]1930년대에 데이는 동료 운동가 피터 모린과 긴밀히 협력하여 가난한 사람들과 노숙자들을 위한 직접 원조와 그들을 대신하여 비폭력 직접 행동을 결합하는 비폭력 평화주의 운동인 카톨릭 노동자 운동을 설립하였다.데이의 시성 명분은 가톨릭교회에서 공개된다.암몬 헤나치는 미국의 평화주의자, 기독교 무정부주의자, 채식주의자, 사회 운동가, 가톨릭 노동자 운동가, 워블러였다.조세저항을 실천하고, 유타주 솔트레이크시티에 조 힐 환대의 집을 세웠다.

아나키즘은 폴 굿맨, 드와이트 맥도날드, 앨런 긴스버그, 레오폴트 코르,^[135][136] 주디스 말리나, 줄리안 벡, 존 케이지와 같은 당대의 중요한 미국 문학과 지적 인격에 계속해서 영향을 주었다.^[137]폴 굿맨은 미국의 사회학자, 시인, 작가, 무정부주의자, 공공의 지식인이었다.굿맨은 현재 주로 1960년대에 남겨진 평화주의자(1960년)의 저자로, 그 시대의 학생운동에 대한 영감으로 기억되고 있다.그는 1940년대와 1950년대에 게스탈트 테라피의 공동 창업자로 기억되지 않는다.1940년대 중반, C와 함께. 라이트 밀스는 드와이트 맥도날드가 1940년대에 편집한 저널인 정치에 기여했다.^[138]1947년 그는 형 페르시발 굿맨과 공동으로 도시디자인의 고전적 연구인 카프카의 기도와 코뮈니타스라는 두 권의 책을 출간했다.

아나키즘은 미국의 초기 환경운동에도 영향을 미친다는 것이 증명되었다.레오폴트 코흐(1909~1994)는 사회 조직에서의 "양심주의 문화"에 대한 반대와 주로 그의 가장 영향력 있는 작품인 "국가의 붕괴"를 통해 "작은 것이 아름다운 것" 운동에 영감을 준 사람들 중 한 명으로 잘 알려진 경제학자, 법학자, 정치학자였다.코흐르는 녹색, 생물거상, 제4세계, 지방분권, 무정부주의 운동에 중요한 영감이 되었고, 코흐르는 존 파프워스의 "제4세계 저널"인 리서벤션에 자주 기여했다.코흐의 제자 중 한 명은 경제학자인 E. F. 슈마허였는데, 이 운동에 또 다른 두드러진 영향을 미쳤는데, 베스트셀러 '작은 것은 아름답다'는 코흐르의 핵심 원칙 중 하나에서 제목을 따왔다.^[135]마찬가지로, 그의 아이디어는 커크패트릭 세일(Kirkpatrick Sale)의 저서 Human Scale(1980)과 그 땅의 거주자들에게 영감을 주었다. 생물학적 비전(1985년).^[136]1958년 머레이 북친은 무정부주의와 생태학의 유사성을 보고 스스로를 무정부주의자로 규정했다.^[139]그의 첫 번째 책인 '우리의 합성 환경'은 레이첼 카슨의 '침묵의 봄' 몇 달 전인 1962년 루이스 허버라는 필명으로 출간됐다.^[140]이 책은 광범위한 환경 문제를 묘사했지만 정치적 급진주의 때문에 거의 주목을 받지 못했다.그의 획기적인 에세이 '생태학과 혁명사상'은 생태학을 급진정치의 개념으로 소개했다.^[141]

1968년에 북친은 영향력 있는 아나르코스 잡지를 발행하는 또 다른 그룹을 설립했는데, 이 잡지와 그 밖의 혁신적인 에세이들을 출판했는데, 이 에세이는 도시 후기 및 태양열과 풍력 에너지와 같은 생태 기술에 관한 것, 그리고 분권과 소형화에 관한 것들이다.미국 전역에서 강연하면서, 그는 생태학의 개념을 역문화에 대중화하는 데 도움을 주었다.포스트 스카시티 아나키즘은 머레이 북친이 쓴 수필집이며, 1971년 램파츠 출판사에서 처음 출간했다.그것은 무정부주의가 사후 범죄의 조건에서 취할 수 있는 가능한 형태를 개략적으로 보여준다.그것은 북친의 주요 작품 중 하나이며,^[142] 그것의 급진적인 논문은 기술의 자유적 잠재력에 대한 믿음에서 유토피아적이고 메시아적인 것으로 논란을 일으켰다.^[143]북친은 후기 산업사회도 도시 후기 사회라고 주장하면서, 따라서 "풍부한 기술 속에 잠재되어 있는 사회적 문화적 잠재력의 충족"^[143]을 상상할 수 있다.사회의 자기 행정은 이제 기술 진보에 의해 가능해지고, 기술이 생태학적으로 민감한 방식으로 사용될 때 사회의 혁명적 잠재력은 크게 달라질 것이다.^[144]1982년 그의 저서 자유의 생태는 미국과 해외 모두에서 떠오르는 생태운동에 지대한 영향을 끼쳤다.그는 1986년부터 1990년까지 버링턴 그린스(Burlington Greens)의 주요 인물로, 인근 민주주의 조성 프로그램으로 시의회 후보들을 운영했던 생태 단체였다.북친은 '도시화에서 도시로'(원래 1987년 '도시화의 상승과 시민권의 쇠퇴'로 출판)에서 자신의 정치철학에 영향을 준 민주주의 전통을 추적하고 자유주의 도시주의 개념의 이행을 규정했다.몇 년 후 그의 20년 파트너인 자넷 비엘이 쓴 <사회 생태학의 정치>는 이러한 생각을 간략하게 정리했다.

자유당 연맹은 1954년 자유당 북클럽에 정치 조직 건물로 뉴욕에서 설립되었다.^[145][146]멤버로는 샘 돌고프,^[147] 러셀 블랙웰, 데이브 반 론크, 엔리코 아리고니^[115], 머레이 북친 등이 있었다.저널 '뷰 앤 코멘트'에 언급된 그것의 중심 원칙은 "자유 사회주의 사회에서 모두에게 동등한 자유"였다.리그의 지부는 디트로이트와 샌프란시스코를 포함한 많은 다른 미국 도시에서 열렸다.1960년대 말에 해체되었다.샘 돌고프(1902~1990)는 러시아계 미국인 무정부주의자, 무정부주의자였다.청년사회주의동맹에서 제명된 뒤 돌고프는 1922년 세계산업노동자연맹에 가입해 평생 무정부주의 운동에 적극적 역할을 하며 활동했다.^[148]그는 자유 노동 리뷰 잡지의 공동 창간자로, 후에 아나르코-신디칼리스트 리뷰로 개칭되었다.1930년대에 그는 스페인 내전에 참가하고 있는 스페인 최대 노동 단체에 대한 미국의 월간 간행물인 스페인 혁명 편집위원이었다.그의 저서로는 무정부주의 바쿠닌, 무정부주의자 콜렉티브가 있다. 피델 카스트로 휘하의 쿠바 생활을 폄훼한 1936~1939년 스페인 혁명과 쿠바 혁명(블랙 로즈 북스, 1976년)의 노동자 자기 관리.^[149]

무정부주의는 1960년대^{[150][151][152]} 반문화에 영향을 미쳤고 무정부주의자들은 60년대 후반 학생들과 노동자들이 반란을 일으키며 적극적으로 참여했다.^[153]미국의 신좌파에는 아베 호프만이 이끌던 이피족, 검은 마스크/업 어게인 벽면 반대파, 히피족 등 무정부주의자, 반문화파, 히피 관련 급진파 그룹도 포함됐다.데이비드 그레이버에게는 "SDS가 마오쩌둥파와 싸우기 위한 마오쩌둥파로 분열되어 디거스와 이피족과 같은 집단이 첫 번째 선택지를 택했다.많은 사람들이 명백하게 무정부주의자였고, 확실히 60년대 후반에는 자율적인 수집과 제도 건설이 무정부주의 전통 안에 있는 반면, 자유로운 사랑, 환각제, 그리고 대체적인 형태의 쾌락의 창조에 대한 강조는 바로 유럽계 미국인이 가진 보헤미안 전통에 있었다.무정부주의는 적어도 항상 접선적으로 정렬되어 왔다."^[154][155]1966년 후반까지 디거스는 단순히 주식을 나눠주고, 공짜 음식을 제공하고, 마약을 유통하고, 돈을 나눠주고, 무료 음악회를 조직하고, 정치 예술 작품을 공연했다.^[156]디거스는 제라드 윈스탠리가^[157] 이끄는 원조 잉글리시 디거스에서 이름을 따 돈과 자본주의가 없는 미니사회를 만들려고 했다.^[158]반면, 이피족은 1968년 대통령 후보로 돼지('불멸의 피게스')를 승진시키는 등의 연극적 제스처를 동원하여 사회적 현상을 조롱했다.^[159]이들은 '상징 정치'의 극적이고 반권위적이며 무정부주의적인^[160] 청년운동으로 묘사되어 왔다.^[161]이들이 길거리 연극과 정치적으로 주제의 장난으로 잘 알려져 있었기 때문에, '옛날' 정치인들 중 다수가 이를 무시하거나 비난하기도 했다.ABC뉴스에 따르면 이 단체는 길거리 연극 장난으로 유명했고 한때 '그루초 마르크스주의자'^[162]로 일컬어지기도 했다.1960년대까지, 기독교 무정부주의자 도로시 데이는 자신을 최초의 히피라고 특징지은 애비 호프만과 같은 반문화 지도자들의 찬사를 받았고,^[163] 데이가 이를 승인했다.^[163]

미국의 무정부주의 내에서 또 다른 영향력 있는 인물은 노암 촘스키다.촘스키의 정치이념은 무정부-신드주의, 자유사회주의와 일맥상통한다.^[164][165]그는 평화와 민주주의를 위한 캠페인과 세계 국제 연합의 산업 노동자들의 일원이다.^[166]1960년대 이후 그는 정치적 반체제 인사, 무정부주의자,^[167] 자유주의적 사회주의 지식인으로 더 널리 알려지게 되었다.촘스키는 언어학에 관한 첫 서적이 출간된 후 베트남전의 저명한 비평가로 자리 잡았고, 이후 정치적 비판의 저서를 계속 출간하고 있다.그는 미국의 대외 정책,^[168] 국가 자본주의^[169][170], 주류 언론 등에 대한 비판으로 잘 알려져 있다.그의 언론 비판에는 제조 동의서(Manufacturing Approves: 매스미디어의 정치경제(1988)는 에드워드 S와 공동 집필했다. 허먼, 언론을 심사하기 위한 선전 모델 이론을 설명하는 분석.

후반과 20세기 전반기.

앤드류 코넬은 "샘 Dolgoff와 다른 이들과 함께 시카고에 본사를 두Resurgence 그룹과 보스턴의 루트 및 같은 새로운 신디칼리즘 신봉자는 세계 산업 노동자(자 동맹)의 활성화를 위해;분기;Bookchin의 Anarchos 집단과 무정부 주의자 생태 사이에 이론적인 링크하며는 제5계급을 더욱 깊게 일했다 보고한다.목적 없이 친구들과 놀다프랑스의 극좌파적 사고방식을 맹렬히 비난하고 10년 말까지 기술에 대한 비판을 추구하기 시작했다.한편, 사회 혁명 무정부주의자 연맹은 무언극으로 구성된 월간 토론 게시판을 통해 전국의 개인과 원을 연결했다.그러나 그 후 수십 년 동안 형성된 무정부주의자들의 환경에 영향을 미친 것처럼 1971년부터 1988년까지 존재했던 페미니스트 급진평화주의자 집단의 국가 네트워크인 신사회운동(MNS)의 노력도 있었다.^[171]

David Graeber는 1970년대 후반 북동부에 있는 "최소한 주요 조직의 영감인 반핵 운동가들에게 주된 영감은 필라델피아에 본부를 둔 MNS(Movement for a New Society, MNS)라는 단체에서 비롯되었다"고 보도했다.MNS는 George Lakey라는 동성애자 권리 운동가에 의해 주도되었다. 그는 그룹의 다른 몇몇 멤버들과 마찬가지로, 무정부주의자였고, 퀘이커였다.현재 공식적인 합의 과정의 표준적 특징인, 예를 들어 촉진자가 토론에서 이해관계자 역할을 절대 해서는 안 된다는 원칙이나 "블록"의 개념 등 많은 것들이 필라델피아와 보스턴의 MNS 훈련에 의해 처음으로 전파된다.^[154]앤드류 코넬은 "MNS는 합의된 의사 결정을 대중화했고, 미국의 활동가들에게 대변회의 조직 방식을 도입했으며, 공동생활, 억압적인 행동을 배우지 않는 행위, 협동조합 소유의 사업 창출 등 다양한 관행을 주도적으로 옹호했다"고 말했다.소변 정치."^[171]

프레디 펄먼은 체코 태생으로 귀화한 미국 작가, 출판업자, 전투적인 사람이었다.그의 가장 인기 있는 작품인 'His-Story, Anthe Leviathan!'은 홉스식 은유인 'Leviathan'을 통해 역사를 되짚으며 국가 지배의 부상을 상세히 다루고 있다.이 책은 현대 무정부주의, 특히 철학자 존 저잔의 사상에 대한 반문명적 관점에 대한 주요 영감의 원천으로 남아 있다.^[172]제르잔은 미국의 무정부주의자, 원시주의 철학자, 작가다.그의 5대 저서는 《거부의 요소》(1988), 《미래 원시인과 다른 에세이》(1994), 《빈속에 달려가다》(2002), 《문명에 대항하다: 읽기와 성찰》(2005), 《기계의 황혼》(2008)이다.저잔은 무정부주의자와 반란을 일으킨 무정부주의자의 사상을 다룬 저널인 그린 아나키지의 편집자 중 한 명이었다.그는 또한 오리건 대학의 라디오 방송국 KWVA의 유진에서 무정부 라디오의 진행자이기도 하다.그는 또한 무정부 매거진에서 기고 편집자로 일했으며 애드부스터스 같은 잡지에 실렸다.The Match!는 애리조나주 투손에서 1969년부터 발행된 무신론자/무정부주의자 저널이다.The Match!는 Fred Woodworth에 의해 편집, 출판, 인쇄된다.The Match!는 불규칙적으로 출판된다. 새로운 이슈는 보통 일년에 한두 번 나타난다.지금까지 100개 이상의 이슈가 발행되었다.그린 아나키지는 오리건 주 유진에 위치한 한 단체가 발행하는 잡지였다.그것은 8천 부의 발행 부수를 기록했는데, 부분적으로 감옥에서, 교도소 가입자들은 잡지에 언급된 대로 각 발행 부수의 무료 사본을 주었다.^[173]작가 존 저잔은 그 출판물의 편집자 중 한 명이었다.^[174]

Fifth Estate는 1965년 설립된 디트로이트에 본사를 둔 미국 정기 간행물로 북미 전역의 원격 직원들이 상주하고 있다.이 잡지의 편집집단은 때때로 이 잡지가 다루는 주제에 대해 서로 다른 견해를 가지고 있지만 일반적으로 무정부주의적이고 반권위적인 견해와 변화에 대한 비독단적이고 행동 지향적인 접근법을 공유한다.제목은 정기간행물이 제4계급(전통 인쇄 저널리즘)의 대안임을 암시한다.《제5계》는 1960년대 언더그라운드 프레스 운동의 일환으로 출판된 지 10년이 지난 1975년에 명시적으로 반권위주의적인 성격을 띠게 된 이후 가끔 논란이 되기도 하지만 북아메리카에서 가장 오래 지속되는 영어 무정부주의 출판물로 자주 언급되고 있다.무정부주의: 욕망의 저널은 북아메리카의 무정부주의 잡지로 1980년대와 1990년대에 북아메리카에서 가장 인기 있는 무정부주의 출판물 중 하나이다.그것의 영향은 일련의 좌파 무정부주의와 다양한 종류의 반란 무정부주의 그리고 때로는 무정부-원리주의로 묘사될 수 있다.미주리주 컬럼비아 아나키스트 연맹 회원들에 의해 설립되어 15년 가까이 그곳에서 계속 출판되었고, 결국 제이슨 맥킨(처음에는 "레브 체르니"라는 필명을 사용했던)의 단독 편집 통제하에 출판되었다가 1995년 잠시 뉴욕시로 건너가 오토메디아 c 회원들에 의해 출판되었다.올렉티브의독립 배급사 파인 프린트의 사망으로 잡지는 거의 사망할 뻔했고, 단지 두 가지 이슈 후에 컬럼비아 단체로 복귀할 필요가 있었다.1997년부터 2006년까지 컬럼비아에 머물렀으며, 그 후 캘리포니아 버클리에 본사를 둔 한 단체가 2년에 한 번씩 연재되었다.^[175][176]이 잡지는 하킴 비, 로렌스 자라치, 존 저잔, 밥 블랙, 울피 랜드스트라이셔(다른 유명인 중 이전 페럴 파운/페랄 랜터)와 같은 작가들이 표명한 포스트 좌익 무정부 비판("이념의 테두리를 넘어서")을 진두지휘한 것으로 유명하다.

무정부주의자들은 출판, 시위, 그리고 협약의 결과로 1980년대에 더욱 눈에 띄게 되었다.1980년 오리건주 포틀랜드에서 제1회 아나키즘 국제 심포지엄이 열렸다.^[177]1986년, 악명 높은 헤이마켓 라이엇의 100주년을 기념하기 위해 헤이마켓 리멤버 컨퍼런스가 시카고에서 열렸다.^[178]이 회의는 미니애폴리스(1987년), 토론토(1988년), 샌프란시스코(1989년)에서 매년 열리는 대륙 컨벤션에 이어 열렸다.최근 미국에서 무정부주의 이상들이 부활하고 있다.^[179]1980년대에 무정부주의는 뉴욕의 ABC 노 리오나 C-스쿼트 같은 사회 중심지나 쪼그리고 앉아 있는 것과 연결되었다.무정부주의 연구소는 무정부주의 작가들을 돕고 더 나아가 무정부주의 운동의 이론적 측면을 발전시키기 위해 1996년 척 모스가 무정부주의-공산주의 사상의 학교를 따라 설립한 비영리 단체다.1984년 노동연대동맹은 사상과 행동을 출판한 무정부-신디칼리즘 정치조직으로 설립되었고, 한때 무정부-신디칼리스트 노조와 단체들의 국제연맹인 국제노동자협회(IWA-AIT)에 소속되어 있었다.^[180]

1980년대 후반에사랑과 분노는 신문으로 시작되었고 1991년에 대륙 연합으로 확대되었다.백인 특권 등 운동 주류와 반제국주의자와 트로츠키 혁명사회주의연맹 전 회원 등 새로운 사람들을 끌어들였다.1998년 이 기구의 인종적 정의와 무정부주의의 생존 가능성에 대한 의견 불일치 속에서 붕괴되었다.^[181]'사랑과 분노'는 절정기에^[182] 전국 수백명의 활동가들이 참여했고, 같은 이름의 신문을 발행한 멕시코시티 아모르 Y 라비아에 본사를 둔 섹션도 포함했다.^[183]현대 무정부주의는 계급에 기초한 억압에서 모든 형태의 억압으로 초점이 옮겨가면서 1990년대에 본격적으로 인종에 기반을 둔 억압에 대해 다루기 시작했는데, 흑인 무정부주의자인 로렌초 에르빈과 쿠와시 발라군(Cuwasi Ballagoon) 저널 '인종 배신자'와 '사랑과 분노의 민족, 흑인 오토논'을 포함한 운동을 형성하는 단체들이 있다.오마이, 그리고 루커스를 데려와.^[184]

1990년대 중반, 주로 남유럽의 영향을 흡수하는 반란을 일으키는 무정부주의 경향이 미국에서도 나타났다.^[185]CrimethInc는 분권화된 무정부주의 독립 세포 집단이다.^{[186][187][188][189]}크림스인치는 이 기간 동안 처음에는 하드코어 펑크진 인사이드 프런트(funk zine Inside Front)로 등장했고, 1996년부터 집단으로 운영되기 시작했다.^[190]이후 무정부주의 운동을 위해 널리 읽었던 기사와 지인을 출판하고, 자체 간행물의 포스터와 책을 배포하였다.^[191]CrimethInc. 세포들은 급진적인 공동체 조직화를 위해 세계화와 대의 민주주의에 반대하는 책을 출판하고, 기록을 공개하고, 국가 캠페인을 조직했다.

미국의 무정부주의자들은 특히 블랙블록이라고 알려진 전략을 통해 시위에서 점점 더 주목을 받게 되었다.미국 무정부주의자들은 시애틀에서 있었던 반WTO 시위의 결과로 더욱 두드러지게 되었다.^[179]Common Struggle – Libertarian Communist Federation or Lucha Común – Federación Comunista Libertaria (formerly the North Eastern Federation of Anarchist Communists (NEFAC) or the Fédération des Communistes Libertaires du Nord-Est) was a platformist/anarchist communist organization based in the northeast region of the United States which was founded2000년 보스턴에서 열린 세계무역기구(WTO)의 1999년 시애틀 항의시위 이후 열린 한 회의.^[192][193]전 애틀랜틱 아나키스트 서클 계열사와 미국의 전 러브 앤 레이지 회원들, 그리고 퀘벡시의 데마나치 신문사의 전 회원들 간의 수개월에 걸친 논의에 이어.미국 북동부, 남부 온타리오 주, 퀘벡 주에서 회원 및 후원 단체와 함께 프랑스어와 영어 두 언어를 사용하는 연합체로 설립된 이 단체는 이후 2008년에 분열되었다.퀘베코이스 회원국은 공산주의자 연합(UCL)^[194]과 미국 회원국이 NEFAC라는 이름을 유지한 후 2011년 공동 투쟁으로 이름을 바꾼 뒤 블랙 로즈 아나키스트 연방으로 합병했다.토론토에 본부를 둔 전직 회원들은 계속해서 온타리오에 본부를 둔 플랫폼리스트 단체인 Common Cause를 설립하는 것을 도왔다.^[195]시애틀에 이어 NEFAC의 현지 계열사인 그린마운틴 아나키스트 콜렉티브는 버몬트의 노조화, 생활임금 캠페인, 사회서비스 이용 등 좌파적 명분을 지지했다.^[196]

허리케인 카트리나의 여파로 무정부주의 운동가들이 Common Ground Collection의 창립 멤버로 눈에 띄었다.^[197][198]무정부주의자들은 점령 운동에서도 초기 역할을 했다.^[199][200]2011년 11월 롤링 스톤 잡지는 미국의 무정부주의자이자 학자 데이비드 그래버가 월 스트리트 점령 운동에서 "우리는 99%"라는 주제를 부여했다고 평가했다.롤링 스톤은 그라버가 2011년 8월 2일 60명만 참석한 가운데 제1회 뉴욕시 총회를 만드는 데 일조했다고 보도했다.^[201]그는 이후 6주 동안 총회 활성화, 워킹그룹 회의 참석, 비폭력 저항 관련 법률 및 의료 훈련과 수업을 조직하는 등 급증하는 운동에 관여했다.^[202]월 스트리트 점령 운동에 이어 작가 마크 브레이가 <무정부 상태 번역>을 썼다. 무정부주의자들의 개입에 대해 직접 설명했던 월스트리트를 점령한 무정부주의.^[203]

점령 운동 전후의 기간에는 몇 개의 새로운 조직과 노력이 활발해졌다.노동자 연대 연합에 의해 시작되어 다른 사람들이 참여하는 계급 투쟁 무정부주의자 회의라고 불리는 일련의 초청 회의는 다수의 지역 및 지역에 기반을 둔 무정부주의 단체들을 모으는 것을 목표로 했다.^[205]2008년 뉴욕시에서 처음 개최된 콘퍼런스는 수백 명의 활동가들이^[206] 모인 가운데 2009년 디트로이트, 2010년 시애틀, 2012년 버팔로에서 개최되었다.^[207]이 기간 동안 창설된 한 단체는 2011년 미시간과 미네소타에^[208] 있는 회원들과 함께 메이 퍼스트 아나키스트 연합으로, 노동자 계급 지향성을 가지고 있고 비강제적 아나키즘을 조장한다고 정의했다.^[209]이 시기에 설립된 또 다른 단체는 2013년 블랙 로즈 아나키스트 연방(BRRN)으로, 과거 무정부주의자 연합으로 알려진 공동 투쟁, 시카고의 포스타 아나키스트 조직, 마이애미 자치와 연대, 로체스터 레드, 블랙 등 다수의 지역 및 지역 단체를 통합한 단체다.와일드 로즈 콜렉티브(Wild Rose Collective)는 아이오와 시에 본사를 두고 있다.일부 노동자연대 소속 회원들이 새로운 단체에 가입했지만, 그 단체는 별개로 남아 있기로 투표했다.^[207]그 집단은 다양한 영향력을 가지고 있는데, 특히 무정부-공산주의, 무정부-신민주의, 에스펙피즘, 플랫폼주의 등이 두드러진다.^[210]이 단체의 초기 활동은 2014년 칠레에서 20개 이상의 도시에서 행사를 가진 두 명의 무정부주의 조직원들을 대상으로 "승리하기 위한 투쟁: 칠레에서 인기 있는 힘을 키우는 무정부주의자" 투어를 기획하고 있었다.2016년 이 단체는 온라인 책자 블랙 아나키즘: A Reader를 발간했다.2017년 5월 한 회원이 '포틀랜드 국제 노동자의 날' 행진에^[211] 대한 경찰의 탄압에 대응한 오레곤주의 oped를 발행했으며, 포틀랜드의 좌익 반파 시위를 살펴보는 '부뉴스' 코너에도 실렸다.^[212]

2020년 6월 국제전략문제연구소는 극우 테러리즘이 "다른 유형의 가해자들보다 테러리즘을 훨씬 능가하는" 주요 위협으로 남아 있지만, 미국의 무정부주의자들은 "잠재적 위협을 제시할 수 있다"고 보고했다.^[213]미국의 COVID-19 대유행 동안, 무정부주의자들은 상호 원조 기구의 확산에 참여했는데, 이는 정부가 사람들의 요구를 충족시키지 못한 것과 평화롭고 합법적인 방식으로 무정부주의를 실천하는 것을 보여주는 사례다.^[214]국가안전보장회의(NSC)는 2021년 6월 국내 테러 위협이 있다고 주장한 '반(反)정부·반(反)권력 폭력 극단주의자들' 중 무정부주의자를 열거했다.^[215]

참고 항목

• 아메리칸 레프트
• 의

참고문헌

Bibliography

Further reading

External links

Wikimedia Commons has media related to Anarchism in the United States.

• "Anarchism in the United States". Spunk Library.
• Anarchy: A Journal of Desire Armed.
• Black Rose Anarchist Federation (BRRN).
• Common Ground Collective.
• First of May Anarchist Alliance.
• Institute for Anarchist Studies.
• Workers Solidarity Alliance.