프랑스의 개인주의 아나키즘

Individualist anarchism in France
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프랑스의 개인주의 아나키즘은 19세기 중반 피에르-조셉 프라우덴과 안셀메 벨레가리그의 선구적인 활동주의와 저술에서 출발하는 일련의 사상을 전개해 왔다. 20세기 초, L'En-Dehors, L'Anarchie 등의 출판물을 제작하였고, 그 원리에서 에밀 아만드, 한리너, 앙리 지즐리, 알버트 리베르타드, 조다악사 등의 작가와 활동가를 발견했다. 전후에는 출판물 '유니크'와 샤를 오귀스트 본템스 같은 활동가 작가들이 등장했다. 현대에는 다작 철학자 미셸 온프레의 저술에서 새로운 표현을 찾아냈다.[1][2]

개인주의 무정부주의는 무정부주의 운동 내 여러 전통의 사상 집단으로 집단, 사회, 전통, 이념 체계 등 외부 결정요인보다 개인과 자신의 의지를 강조하는 집단이다.[3][4] 프랑스의 개인주의 무정부주의는 반유대주의, 프리러브, 자유사상, 불법주의, 자연주의 등을 포함하는 다양한 사상과 관행에 의해 특징지어졌다. 대부분의 미국 개인주의 무정부주의자들은 상호주의, 자유주의 사회주의 형태의 시장사회주의, 또는 자유시장 사회주의 형태의 고전경제학을 표방하는 반면, 유럽의 개인주의 무정부주의자들은 무정부-공산주의에서 상호주의 경제형태에 이르는 형용사와 종합무정부주의 없이 무정부주의를 표방하는 다원주의자들이다.[5]

초기 개발

피에르 조제프 프라우던

주요 기사: 피에르 조제프 프라우던
최초의 자칭 무정부주의자 피에르죠프 프라우드혼

피에르 조제프 프라우혼은 자신을 "무정부주의자"[6]라고 칭한 최초의 철학가였다. 일부는 프라우든을 개인주의 무정부주의자로[7][8][9] 보는 반면 다른 이들은 그를 사회무정부주의자로 여긴다.[10][11] 일부 논평가들은 그가 개인 통제가 아닌 대형 산업에서의 연관성을 선호한다는 점을 지적하며 이를 거부한다.[12] 그럼에도 불구하고 그는 미국의 개인주의 무정부주의자들 사이에서 영향력이 있었다. 1840년대와 1850년대에 찰스 앤더슨 다나와[13] 윌리엄 배첼더 그린은 프라우드혼의 작품을 미국에 소개했다. 그린은 프라우드혼의 상호주의를 미국의 조건에 적응시켜 벤자민 터커에게 소개했다.[14]

프라우드혼은 자본가, 은행, 토지 이익을 보호하는 정부의 특권, 그리고 경쟁을 방해하고 부를 집중시킨다고 믿었던 재산의 축적이나 취득(그리고 그것을 초래한 어떤 형태의 강압)에 반대했다. 프라우드혼은 노동의 산물을 자신의 재산으로 유지할 수 있는 개인의 권리를 선호했으나, 다른 모든 재산은 불법이라고 믿었다. 따라서 그는 사유재산을 자유에 필수적이며 폭정으로 가는 길, 즉 노동에서 비롯되어 노동에 필요한 길, 착취(수익, 이자, 임대, 세금)를 필요로 하는 길이라고 보았다. 그는 일반적으로 전자를 "소유"라고 불렀고 후자를 "재산"이라고 불렀다. 대규모 산업에 대해서는 임금노동을 대체할 노동자협회를 지원하고 토지 소유에 반대했다.

프라우드혼은 노동자들이 생산하는 모든 것을 유지해야 하며, 신용과 토지의 독점권이 이를 금지하는 세력이라고 주장했다. 그는 사유재산의 소유와 교환을 포함하지만 이익은 없는 상호주의라고 부르는 경제체제를 주창했다. 요제프 데자크는 프라우드혼의 철학을 노골적으로 거부하면서 대신 무정부주의-공산주의를 선호하면서, 편지에서 프라우드혼에게 "노동자가 권리가 있는 것은 노동자의 노동의 소산이 아니라, 무엇이든지 그들의 본성이 될 수 있는 욕구의 충족을 위해서"라고 직접 주장했다. 무정부주의 공산주의자라기보다는 개인주의자인 [7][8][9]프라우드혼은 "공산주의[...][15]는 그 토지에 대한 소유권을 사용하지 않는 사람에게 부여하는 것에 대해 "재산권은 도둑질이다!"라고 선언한 것으로 유명하다.

상호주의

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주요 기사: 상호주의 (경제이론)

뮤추얼리즘은 무정부주의 사상의 학파로서, 자유 시장에서 무역이 동등한 양의 노동력을 대표하면서 개인 또는 집단적으로 생산 수단을 소유할 수 있는 사회를 구상한 피에르-조셉 프라우던의 저술에서 비롯될 수 있다.[16] 이 계획의 핵심은 상호 신용 은행의 설립이었는데, 상호 신용 은행은 관리 비용을 감당할 수 있을 정도로 높은 금리로만 생산자들에게 빌려줄 수 있었다.[17] 상호주의는 노동력이나 그 생산물이 팔릴 때, 그 대가로 "정확히 유사하고 동일한 효용성의 물건을 생산하는 데 필요한 노동력의 양"[18]을 갖는 재화나 용역을 받아야 한다는 가치의 노동 이론을 바탕으로 한다. 일부 상호주의자들은 국가가 개입하지 않는다면 개인이 시장에서의 경쟁 증대로 인한 노동력의 양에 비례하여 그것보다 더 많은 수입을 얻지 못할 것이라고 믿는다.[19][20] 상호주의자들은 개인들이 노동하지 않는다고 믿기 때문에 대출, 투자, 임대료를 통해 소득을 받는 것에 반대한다. 이들 중 일부는 국가 개입이 중단되면 자본 경쟁이 심화돼 이런 유형의 소득이 사라질 것이라고 주장한다.[21][22] 프라우든은 이러한 수입에 반대했지만, 그는 "주권령, 토지임대료, 자본에 대한 이자를 금지하거나 억압하려는 의도는 결코 없었다"고 말했다. 나는 이 모든 형태의 인간 활동이 자유롭고 선택적으로 유지되어야 한다고 믿는다."[23]

재산이란 무엇인가?(1840년) 피에르 조셉 프라우던의 작품

상호주의자들은 토지 소유에 대한 조건부 소유권을 주장하는데, 토지 소유권은 그것이 사용이나 점령에 머물러 있는 한(프라우드혼은 이것을 "소유"라고 불렀다.)[24] 프루동의 상리 공생이기 때문 없이, 그들은 부하들과 상급자 관련 남을 것이다[...]그것[...]에 노동자들 사이에서 한 ASSOCIATION을 만들기 위해 필요한 우리에게는 선택의 여지가 없"우리가 주저하지 않고 필요한 associations[25], 그리고도 있는데 그것은 주인들과 wage-workers 2개의[...]카스트들이 뒤따를 것이다labor-owned 조합 기업들을 지원한다.레"자유롭고 민주적인 사회를 갈망한다" 그래서 "노동자들은 봉건제도로의 재발의 고통에 대해 모든 구성원들에게 동등한 조건을 가진 민주주의 사회로 그들 자신을 형성하는 것이 필요하게 된다."[26] 자본재(인공 및 비토지, 생산수단)에 대해서는 노동자의 노동생산, 상호주의 지원시장, 재산의 완전한 생산에 대한 노동자의 권리를 보장하는 한, 이들이 노동자협동조합의 형태로 공동재산 및 공통관리 공유재산 또는 사유재산이어야 하는지에 대해 상호주의 의견이 다르다. 노동의 산물에서, 자본주의적 사유 재산(생산적 재산)과 개인 재산(사적 재산)을 구분한다.[27][28]

프라우드혼에 이어 상호주의자들은 시장 사회주의 전통과 사회주의 운동의 일부분으로 자신을 생각하는 자유주의 사회주의자들이다. 그러나 고전적인 무정부주의 전통 밖의 일부 현대 상호주의자들은 가치의 노동이론을 버리고 20세기 내내 국가사회주의와의 연관성 때문에 사회주의라는 용어를 기피하는 것을 선호한다. 그럼에도 불구하고, 그러한 현대의 상호주의자들은 "대부분은 여전히 자유주의자의 권리에서 그들을 멀어지게 한 문화적 태도를 유지하고 있다. 그들 대부분은 상호주의를 자본주의의 대안으로 보고 있으며, 자본주의가 존재하는 것은 착취적 특징을 가진 통계적 체계라고 믿는다.[29] 상호주의자들은 국가 사회주의와 구별되어 왔고 생산 수단에 대한 국가 소유권을 주장하지 않는다. 벤자민 터커는 프라우드혼에 대해 "자본의 소유권을 사회화하는 것에 반대하지만 프라우드혼은 자본을 경쟁의 자연 법칙에 의존하여 소수를 풍요롭게 하기 위한 수단 대신 그 사용을 모두에게 이롭게 함으로써 그 효과를 사회화하는 것을 목표로 했다"고 말했다. 비용 절감"을 목표로 한다.[30]

안셀메 벨레가리그

주요 기사: 안셀메 벨레가리그

안셀메 벨레가리그는 프랑스의 개인주의 무정부주의자로 툴루즈에서 1820년에서 1825년 사이에 태어났으며 19세기 말경 중앙아메리카에서 사망한 것으로 추정되었다.

개인주의 무정부주의자인 사비에르 디에스는 카탈루냐 역사학자가 미국 여행 중 "그는 적어도 (헨리 데이비드)와 접촉했다"고 보도했다. 소로우와 아마 (조시아) 워렌."[31] (미국에서는 개인주의 무정부주의 참조).

그는 1848년 프랑스 혁명에 참여했고, 아나르치, 저널 드 로드레, 오 fait의 작가 겸 편집자였다! 오 fait! Interprétation de l'idé d'emocratique. 그는 1848년 프랑스 혁명에 참여했고, 아나르치, 저널 드 로드레, 오 파이트의 작가 겸 편집자였다! 오 프리트! 인터프리테이션 드 리데 드모크라티크에서[32] 중요한 초기 아나키스트 매니페스토를 1850년에 썼다.

무정부주의 역사학자 조지 우드콕에게 "벨레게릭은 무정부주의 스펙트럼의 개인주의 끝에서 슈트너 가까이에 서 있었다. 그는 1848년의 모든 정치 혁명가들로부터 자신을 분리시켰고, 심지어 프라우드혼까지도 그의 많은 생각에서 닮았고, 그가 인정하고 싶은 것보다 더 많은 것을 이끌어냈다고 말했다.[33] 벨레가리의 "시민적 불복종에 의한 혁명에 대한 개념"은 미국에서 벨레가리가 적어도 (헨리 데이비드)의 아이디어와 접촉했을 가능성을 시사한다. 소로."[33][34]

"때때로 벨레가리는 용서주의적 이기주의의 말로 말했다. "나는 모든 것을 부정한다. 나는 오직 나 자신만을 긍정한다. 난, 그건 긍정적인 사실이야. 나머지는 모두 추상적이고 수학적인 X, 알려지지 않은... 내 이익보다 우월한 이자도, 내 이익의 부분적인 희생도 내게 빚진 이자도 지구상에 있을 수 없다." 그러나 분명한 모순 속에서 벨레가리는 사회가 필요하고 자연스럽고 "원초적 존재"[33][34]를 가지고 있다는 그의 생각에서 중심 무정부주의 전통을 고수했다.

19세기 말과 20세기 초

1907년 1월 3일 L'Anarchie

장 바티스트 루이체, 찰스 슈퍼, 조르주 드헤르메는 1887년부터 1888년까지 진행된 개인주의 무정부주의 출판물 '오토믹티유엘레'를 편집했다.[35]

Intellectuals such as Albert Libertad, André Lorulot, Émile Armand, Victor Serge under the pseudonym "Le Retif", Zo d'Axa and Rirette Maîtrejean extended the theory in France's main individualist anarchist journal, L'Anarchie[36] in 1905 and later in L'En-Dehors. 이 저널 밖에 한리너는 쁘띠 마누엘 개인주의자(1903)를 썼다.

앙리 지즐리, 에밀 자갈레, 조르주 부토드는 무정부주의 나투리주의를 장려했다.[37] 부토드는 1901년 비엔나에서 플람보("권위의 적")를 출판한 개인주의자였다. 그는 무정부주의 식민지를 만들고 참여하는데 초점을 맞췄다.[38]

"이런 점에서 프랑스 개인주의의 이론적 입장과 중요한 경험은 자유주의 사회 내에서도 깊은 우상숭배와 스캔들을 불러일으킨다. 나체주의적인 자연주의의 부르짖음, 산아제한 방법의 강력한 방어, 성행위의 유일한 정당성을 가진 '이기주의자의 유니언'의 발상, 어려움이 없는 것이 아니라 실천에 옮기려 할 것은 사상과 행동의 방법을 확립하고, 일부에서는 공감하고, 다른 사람들 내에서는 강한 거부감을 불러일으킬 것이다."[39]

조다악사와 제1대 랑데호르스

주요기사 : 랑데르와 조닥사
조다악사, 프랑스 개인주의 무정부주의 잡지 랑데호르스의 창간자

조다악사(프랑스어 발음: [조오 닥사])로 더 잘 알려진 알퐁스 갈라우드 데 라 페루즈는 모험가, 반유대주의자, 풍자주의자, 언론인이자 프랑스 최고의 전설적인 두 잡지인 랑데호르스와 라 푸유의 창시자였다. 프랑스의 유명한 항해사 장 프랑수 드 갈라우프의 후손인 그는 20세기 초에 가장 유명한 프랑스 개인주의 무정부주의자 중 한 명이었다.[40]

그는 1891년 5월 장 그레이브, 루이즈 미셸, 세바스티앵 파우레, 옥타브 미르보, 트리스탄 베르나르, 에밀 베르헤렌 등 수많은 기고가들이 자유주의 사상을 전개한 무정부주의 신문 '렌데호르스'를 창간했다.[41] 다악사와 랑데호르스는 라바콜의 공격과 다악사가 마자스 교도소에 수감되면서 당국의 표적이 됐다. 개인주의적이고 미적인 다악사는 그 행위에 대한 선전이 예술 작품과 유사하다고 보고 무정부주의자로서 폭력을 사용하는 것을 정당화했다.[42] 무정부 주의자들, 그는 썼고,"필요성은 없어 먼 더 나은 미래를 위해 희망을 가지고 있다면 그들은:열정적으로 파괴하고 바로 기쁨을 잡아뜯고 것이라는 확실한는지 알 것도!".만약 우리의 특별한 비행(nos fugues inattendues) 작은 사람들을 던진[43]"그것은 간단합니다.", d'Axa 그의 동 시대의, 선언했다", 그 이유는 우리가는 일상의 것입니다. 다악사는 '외계인 지위에 뛰어난'[42] 보헤미안이었고, 프랑스 불법주의자들의 떠돌이 무정부주의 도적들의 반자본주의적 생활방식을 칭찬했다.[44][45] 그는 대중을 경멸하고 그들의 통치자를 증오했다.[46] 그는 개인주의 무정부주의자 맥스 슈트너,[47] 알프레드 드레퓌스의 변호인이자 감옥과 참회자의 적수였던 철학의 중요한 무정부주의자 통역관이었다. D'Axa는 반작업 감정에 대한 영향력 있는 무정부주의 이론가로 남아 있다.[48]

불법주의

주요 기사: 불법주의
본노트강 캐리커처

불법주의는[49] 주로 1900년대 초 프랑스, 이탈리아, 벨기에, 스위스에서 슈트너의 개인주의 무정부주의의 발상지로 발전했다.[50] 불법주의자들은 전형적으로 그들의 행동에 대한 도덕적 근거를 찾지 않았으며, 단지 "맞다"는 것이 아니라 "맞다"는 현실만을 인식했다. 그들은 비록 어떤 사람들은 직접적인 행동이나 행동 선전의 한 형태로 범죄를 저질렀지만,[51] 더 큰 이상이 아니라 개인적인 욕구와 욕구를 충족시키기 위한 불법 행위를 옹호했다.[49][52]

슈트너의 이기주의뿐만 아니라 프라우드혼의 "속성은 도둑질이다"에 영향을 받은 클레멘트 듀발과 마리우스 제이콥은 개인 간척설을 제안했다.

불법주의는 1890년대의 불안에서 영감을 받은 한 세대의 유럽인들 사이에서 처음으로 두각을 나타냈다. 라바콜, 에밀 헨리, 오귀스트 베일란트, 카세리오가 무정부주의라는 이름으로 대담한 범죄를 저질렀다.[53] 프랑스의 보노 강씨는 불법주의를 수용한 가장 유명한 집단이었다.

프리드리히 니체와 막스 슈트너의 영향

주요 기사: 아나키즘과 프리드리히 니체와 에고이스트 아나키즘
1900년부터 맥스 슈트너의 자아와 자아를 프랑스어로 L'Unique et saffettée로 번역한 프랑스어 번역본

독일의 개인주의 철학자 막스 슈트너와 프리드리히 니체는 프랑스의 개인주의 무정부주의에 영향을 미쳤다. 막스 슈트너 사상의 영향력은 이렇게 볼 수 있다: "프랑스 개인주의의 이론적 입장과 중요한 경험은 자유주의권 내에서도 깊은 우상숭배적이고 스캔들이 많다. 나체주의적인 나투리즘(아나르코-나투리즘 참조)의 부르짖음, 산아제한 방법의 강력한 방어, 성행위의 유일한 정당성을 가진 '이기주의자의 유니언'의 발상, 어려움이 없는 것이 아니라 실천에 옮기려 할 생각, 생각의 방식과 행동의 방식을 확립하고, 어떤 이들에게는 동정심을 불러일으키며, 강한 거부위트를 갖게 될 것이다.에밀 아만드의 선동주의적 이기주의(그리고 그의 니체티안주의)는 그가 "무당파, 비적합주의자, 종래의 '선(善)'과 '악(惡)'에 집착하는 선구자"라고 말할 때 "생명과 활동으로서의 아나키스트 개인주의(1907)"에 기고할 때 인정받을 수 있다.[39] '종'이 따로 있다고 말할지도 모른다. 그들은 비틀거리며 앞으로 나아가고, 때로는 넘어지고, 때로는 의기양양하고, 때로는 패하고 만다. 그러나 그들은 앞으로 나아가고, 그들 자신을 위해 살아가면서, 이 'egoist'들은 이 고랑을 파고, 그 고랑을 열어, 아치주의를 부정하는 자들, 그들의 뒤를 이을 유일무이한 자들을 통과하게 된다."[54]

아나르코-나투리주의

주요 기사: 아나르코-나투리주의

무정부-자연주의는 19세기 후반 무정부주의 철학과 자연주의 철학의 결합으로 나타났다.[55][56][57] 주로 스페인,[56][55][62][63] 프랑스,[62][64] 포르투갈의 개인주의 무정부주의자들 사이에서[58][59] 중요성이 있었다.[65] 쿠바도 있고.[63][66]

아나르코-나투리주의는 무정부주의 단체와 그 밖에 채식주의, 자유로운 사랑, 나체주의, 하이킹, 생태학적 세계관을 주창했다.[56][61] 무정부-자연주의는 근대 산업 집단 사회의 인위성을 피하기 위한 방법으로 생태학적 세계관과 작은 생태마을, 그리고 가장 두드러지게 나체주의를 장려했다.[56] 나투리주의 개인주의 무정부주의자들은 개인의 생물학적, 신체적, 심리적 측면을 보고 사회적 결정을 제거하려고 노력했다.[67]

영향력 있는 프랑스의 무정부주의자 Elisée Reclus naturism에게는 "동시에 물리적 활성화 수단, 당시 만연했던 위선과 금기사항과는 전혀 다른 육체를 가진 보고서, 사회생활을 보다 간교하게 보는 방법, 그리고 지구를 존중하는 동기가 되었다. 따라서 자연 주의 프랑스에서, Elized 르클뤼의 19세기 말에 미치는 영향의 20세기를 마감하고 무정부주의의 공동체들 공상적 사회주의로 인한 중, 특히 아래 개발한다."[68]n프랑스 나중에 중요한 선전원의 anarcho-naturism 앙리 Zisly[69]과 에밀 Gravelle는 협력에서 라 제Humani.té followed by Le Naturien, Le Sauvage, L'Ordre Naturel, & La Vie Naturelle [37] Their ideas were important in individualist anarchist circles in France but also in Spain where Federico Urales (pseudonym of Joan Montseny), promotes the ideas of Gravelle and Zisly in La Revista Blanca (1898–1905).[70]

더 넓은 프랑스 무정부주의 운동에서 자연주의 관점이 미치는 영향은 이런 식으로 볼 수 있었다. "1913년 르 마틴에서 연재된 무정부주의 시절의 그녀의 회고록에서 리레트 마트레장은 몇몇 컴파곤의 이상한 음식 요법을 많이 사용했다...그녀는 보노 강씨의 "비열한 도적들"을 평수를 선호하면서 고기나 포도주를 먹는 것을 거절했다고 묘사했다. 그녀의 유머러스한 논평은 채식주의 식단을 중심으로 한 더 단순하고 "자연주의적인" 생활방식을 선호하는 개인주의 무정부주의자들의 "자연주의자"의 관행을 반영했다. 1920년대에 이 날개는 르네오-나투리엔, 레뷔 데 이데스 철학과 나투리엔에 의해 표현되었다. 기고자들은 특히 젊은 여성들에 의한 담배 피우는 패션에 대해 비난했다; 1927년의 긴 기사는 실제로 흡연과 암을 연관시켰다! 다른 사람들은 고기 먹는 것을 두려워하는 채식주의자와 야채만 먹는 엄격한 "채식주의자"를 구별했다. G라는 무정부주의자. 이러한 명성을 떨친 부토우는 1923년 19대 아론분화에 포이어 베게탈리엔이라는 식당을 열었다. 그 저널의 다른 이슈들에는 채식주의자들의 요리법이 포함되어 있었다. 1925년 젊은 무정부주의자이자 미래의 탐정 소설가인 레오 말렛이 몽펠리에에서 파리에 도착했을 때, 그는 처음에는 생선도 달걀도 없이 야채만 파는 또 다른 채식주의 식당을 운영하는 무정부주의자들과 하숙했다. 영양에 대한 우려는 나체주의와 체조와 같은 건강 신체를 장려하는 다른 수단과 일치했다. 1920년대 반전과 산아제한 활동으로 감옥에서 풀려난 뒤 쟌느와 외젠 험버트는 누드라는 의미의 그리스 체육관 의식에서 건강의 본질적인 측면으로 여겨졌던 누드 일광욕과 신체 단련을 촉진하는 '통합 생활' 운동의 상대적 안전성으로 후퇴했다. 이 천성적이고 원시적인 조류는 좌파의 전유물이 아니었다; 전쟁 사이에 우파 독일인들에 의해 같은 이해관계가 메아리쳤다. 그러나 프랑스에서 이러한 성향은 대부분 무정부주의자들과 연관되어 있었는데, 이는 그들이 자기 통제의 이상과 사회적 금기와 편견의 거부를 제안하는 한에 지나지 않았다."[71]

에밀 자갈과 앙리 지즐리

주요 기사: 에밀 자갈과 앙리 지즐리

앙리 지슬리는[72] 프랑스의 개인주의자 무정부주의자였고 자연주의자였다.[73] 그는 앙리 베일리, 에밀 자갈레와 함께 무정부주의-자연주의를 고취한 라누벨 후마니테, 라비 자연주의 등 여러 저널에 참여했다. 1902년 그는 아이스의 에세메스수르마르네에 설립된 협동조합 콜론리 드 보의 조르주 부토와 소피 자우코프스카를 따라 주요 개시자 중 한 명이다. 지슬리는 "그의 정치 활동은 주로... 글쓰기와 실제적인 관여를 통해 "자연생활"로의 복귀를 지원하는 것으로 무정부주의 환경 내외의 활발한 대립을 자극했다. 지슬리는 자신이 "무서우며 비열하고 불결하다"고 여기는 진보와 문명을 생생하게 비판했다. 그는 기계가 본질적으로 권위주의적이고 나체주의를 옹호하며 '자연법칙'에 대한 비독단적이고 비종교적인 집착을 주장했으며, 제한된 필요와 자급자족에 기초한 생활방식을 권하고, '반과학적'이라고 여기는 채식주의에 반대하며 노골적으로 산업화에 반대했다.[69]

알베르트 리베르타드와 라아르치

주요 기사: 알베르트 리베르타드와 라아르치
프랑스 개인주의 무정부주의 저널 '라나르치'의 편집자 앨버트 리베르타드

알버트 리베르타드 또는 리베르타드로 더 잘 알려진 조셉 알베르트는 영향력 있는 무정부주의자 출판물 랑아르치를 편집한 프랑스 출신의 개인주의자 무정부주의자이자 작가였다.[74][75] 드레퓌스 사건 당시 그는 반밀리아주의 연맹(1902)을 창설했으며, "파라프-자발과 함께 전국에서 큰 관심을 가지고 만난 공개토론회인 '카우세리 포퓰리스트'를 창설해 파리 각지에 서점과 각종 클럽이 문을 여는 데 기여했다"[76]고 말했다. L'Anarchie(French pronunciation: [lanaʁʃi], anarchy) along with Libertad had as contributors to the journal Émile Armand, André Lorulot, Émilie Lamotte, Rirette Maîtrejean, Raymond Callemin, and Victor Serge (who wrote unde the pseudonym "Le Retif"). 484 editions were published between April 13, 1905 and July 22, 1914

7월 14일 기념일에, L'Anarchie는 "권위의 바스티유"라는 선언문을 10만 부 인쇄하여 배포했다. 사회질서에 대한 열성적인 활동과 함께, 리베르타드는 대개 잔치, 춤, 시골여행도 조직하고 있었는데, 그 결과 무정부주의를 '생명의 즐거움'으로서가 아니라 전투적인 희생과 죽음의 본능으로서가 아니라, 개인의 요구와 (자율성을 필요로 하는) 필요를 조화시킬 궁리를 하고 있었다.트로이 권위주의 사회 사실, 리버타드는 개인의 반란과 사회혁명의 잘못된 이분법을 극복하면서 첫 번째는 단순히 두 번째의 순간일 뿐, 확실히 그것의 부정은 아니라고 강조했다. 반란은 오직 개인의 특정한 긴장에서만 태어날 수 있으며, 그 자체가 팽창함에 있어서 사회해방의 프로젝트로 이어질 수 있다. 리버타드에게 있어서 무정부주의는 어떤 차가운 상아탑이나 어떤 행복한 공산주의의 섬에서 어떤 사회적 맥락과 분리되어 사는 것이 아니라, 사회적 역할에 순종하여 사는 것으로서, 자신의 사상을 쓰라린 최후까지 실천에 옮기는 순간을 뒤로 미루고, 여기와 지금, 어떠한 양보도 없이, 앞으로 무정부주의자로 살아가는 것이다.가능한 한: 반란을 일으켜. 그리고 이런 관점에서 개인의 반란과 사회혁명은 더 이상 서로를 배제하지 않고 오히려 서로를 보완하는 이유가 바로 여기에 있다."[76]

자유사상

주요 기사: 자유사상

철학적 입장과 행동주의로서 자유 사상은 프랑스 개인주의 무정부주의에서 중요했다. "반자유주의는 나머지 자유주의 운동과 마찬가지로 (프랑스)공화국이 교회와 갈등을 빚기 시작하는 조치와 관련된 관련성을 얻게 될 또 하나의 빈번한 요소다...프랑스 개인주의자인 안드레 로루롯이 자주 요구하는 반(反)경건적 담론은 에스투디오스(스페인 개인주의 무정부주의 출판물)에 그 영향을 미칠 것이다. 과거 부정적 발달에 대해 가졌던 책임, 철학적, 과학적 진보의 반대가 되는 불합리성에 대한 제도화된 종교에 대한 공격이 있을 것이다. 신자와 농노 양자에게 일어나는 친유대주의와 이념적 조작에 대한 비판이 있을 것이다.[77] 이러한 경향은 샤를 오귀스트 본템프스 등의 작품과 행동주의에서 프랑스 개인주의 무정부주의에서도 계속될 것이다.

에밀 아만드와 제2의 랑데르

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에밀 아만드

에밀 아만드는 프랑스의 영향력 있는 개인주의자 무정부주의자, 자유로운 사랑/폴리모리, 평화주의자/비무장주의자 선전가 및 활동가였다. 그는 L'Anarchie와 L'En-Dehors와 같은 무정부주의 잡지에 글을 썼다. 그의 사상은 주로 슈트너, 벤자민 터커, 미국 초월주의 같은 사상가들에 의해 영향을 받았다. 프랑스 밖에서 그는 스페인의 무정부주의 운동, 무엇보다도 개인주의 출판물인 Inicoles, Al Margen, Nosotros에서 중요한 영향을 끼쳤다.[78] 그는 조제 엘리자베드의 도움으로 에스페란토에 건설된 이도를 옹호했다.

1922년 아만드는 조다 아만드가 이전에 출판한 것과 마찬가지로 L'En-Dehors라는 제목의 또 다른 출판물을 창간했다. 제2차 세계 대전으로 인해 1939년 10월 엔데호르 출판이 중단되었다.

아만드는 혁명을 거부하며 자신의 IA를 사회 무정부주의자의 흐름과 대조했다. 그는 혁명을 기다린다는 것은 대중이 인식과 의지를 얻을 때까지 자유를 향유하는 것을 지연시키는 것을 의미한다고 주장했다. 그 대신 그는 현 시대에 자신의 조건 하에 살면서, 일상 생활의 사회적 조건에 반기를 들고, 그들이 공유하는 가치와 욕망에 따라 자신에게 친화력을 가진 사람들과 함께 살자고 주장했다.[79] 그는 개인주의자가 "현재주의자"라며 "나쁜 추리와 일루지식 없이는, 그가 즉시 즐기지 않을 상황의 도래에 그의 존재, 또는 그가 가진 것을 희생시킬 생각을 할 수 없다"[80]고 말한다. 그는 이 규칙을 우정, 사랑, 성적인 만남, 경제적 거래에 적용한다. 그는 상호주의 윤리를 고수하고 자신의 가치를 전파하여 타인과의 연계를 가능하게 함으로써 자아실현의 기회를 향상시키자고 주장하였다.[79]

Armand는 그가 la camaraderie amoureuse라고 부르는 것에서 자유로운 사랑, 자연주의, 그리고 polyamory를 옹호했다.[81] 그는 이 과목에 많은 선전원 기사 뿐만 아니라 막연한 자유 연애라 자신을 복수 사랑으로 불리는 다수의 파트너, 옹호하는 것을 썼다.그는"[81]"'The 동지애 amoureuse thesis,'설명했다, 협회(는 통지 없이 사전 합의를 무효가 될 것)의 자유 계약의 무정부 주의자 개인 주의자 사이에 'entails. 성 위생에 필요한 기준을 준수하는 다른 성별은 거부, 파열, 배타주의, 소유욕, 유일성, 교태, 변덕, 무관심, 바람둥이, 타인에 대한 무시, 매춘과 같은 호색적 경험의 특정 위험으로부터 계약 상대자를 보호하는 것을 목적으로 한다.'[81]

제라르 드 라카제 두티에

주요 기사: 제라드 드 라카제 두티에

Gérard de Lacaze-Dutiers는 프랑스의 작가, 미술 비평가, 평화주의자, 무정부주의자였다. 상징주의 평론지 라 플룸의 미술 평론가 라카제 더티에스는 오스카 와일드, 니체, 막스 슈트너의 영향을 받았다. 그의 (1906) L'Ideal Humain de l'Art는 예술 봉사에서의 삶을 옹호하는 운동인 'Artistocracy' 운동을 발견하는데 도움을 주었다.[82] 그의 이상은 "모든 사람은 예술가가 되어야 한다"는 반엘리트주의 미학주의였다.[83] 안드레 콜로머, 마누엘 데발데스와 함께 1913년 무정부주의 문학지인 L'Action d'Art를 창간했다.[84] 그는 아나키스트 백과사전 기고자였다. 제2차 세계 대전 후에 그는 잡지 L'Unique에 기고했다.[85]

한리너

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한리너

한리너는 프랑스의 개인주의자 무정부주의 철학자 겸 운동가였으며 소설가였다. 그는 L'Art social, L'Humanité nouvelle, L'Enemi du Peuple, L'Idée Libre de Lorulot, L'En dehors and L'Unique 등의 출판물에 글을 썼다. 그의 사상은 주로 스토아주의와 미식가주의의 영향을 받는다.

그는 개인주의를 "도그마도, 전통도, 외부의 결단도 없이 개인의 양심에만 호소하는 도덕적 교리"[86]라고 정의한다. 그는 자신을 개인주의자로 선언하는 컨커밍적이고 공격적인 이기주의자와 타인을 존중하는 이른바 '화합적 개인주의자들'을 구분한다. 그는 에피쿠로스의 절제에 감탄했으며 "그는 배고픔과 갈증을 해소하고 더위와 추위에 맞서 자신을 방어하기 위해 필요한 것이 거의 없다는 것을 보여주었다"고 말했다. 그리고 그는 다른 모든 필요, 즉 인간을 노예로 만드는 거의 모든 욕망과 모든 두려움으로부터 자신을 해방시켰다."[86] 그는 예수가 방랑자로서, 어떤 사회적 관계에도 이질적으로, 어떻게 살았는지를 축하했다. 그는 사제들과 외부 숭배자들, 그리고 일반적으로 모든 조직의 적이었다."[86]

전후 및 현대

프랑스 개인주의 무정부주의자들은 에밀 아만드 뒤에 모여 제2차 세계대전 후 유니크호를 출판했다. L'Unique는 총 110개의 숫자로 1945년부터 1956년까지 갔다.[87][88] 아르만드 외에도 제라드 드 라카제-두티에스, 마누엘 데발데스, 루시 스턴, 테레 고처 등이 참여했다.[89] 신디스트 무정부주의 조직인 Fédération Anarchiste 내에는 무정부-공산주의, 무정부합주의자의 조류와 함께 개인주의 무정부주의자의 경향이 존재했다.[90] Fédération Anarchiste 내부에 참여하는 개인주의 무정부주의자들은 Charles-Auguste Bontemps, Georges Vincey, André Arru를 포함했다.[91] 프랑코폰 아나키스트 연방의 새로운 기본 원칙은 샤를 오귀스트 본템프스와 아나키토 공산주의자 모리스 조예우스가 쓴 것으로, 합성원리를 중심으로 조직된 연합집단의 다원적 성향과 자율성을 갖춘 조직을 설립했다.[92] 샤를 오귀스트 본템프스는 당시 무정부주의자, 자유사상가, 평화주의자, 민족주의 언론에서 주로 다작의 작가였다.[92] 장 르네 사울리에르(역시 르네 사울리에르) (Bordeaux, 1911년 9월 6일 ~ 1999년 1월 2일)는 프랑스의 아나르코 파시프주의자, 개인주의 무정부주의자[91], 자유사상 작가 및 무장주의자로서 안드레 아르루라는 필명으로 통했다.[93][94][95] 1950년대 후반 그는 Fédération des Libres Penseurs des Bouches des Rhne, 그룹 Francisco Ferrer에[96] 가입하고 1959년에 Union des Peaceistes de France(프랑스 평화주의자 연합)에 가입한다.[96] 1968년부터 1982년까지, 그룹 프란시스코 페러와 함께 아르루는 라 리브레 펜세 데 부케스 뒤 론(La Librea Libre Pensée des Bouches du Rhne.

리베르타드는 2002년 그린 애너쉬와 협력하고 로렌스 자라크, 패트릭 미그나드, 티에리 로데, 론 사콜스키, 토마스 슬럿 등의 기고자를 포함한 새로운 버전의 랑데호르를 조직했다. 자본주의, 인권, 자유로운 사랑, 사회적 싸움에 관한 기사가 실렸다. EnDehors는 현재 웹사이트 EnDehors.org으로 계속 운영되고 있다.

샤를 오귀스트 본템프스

주요 기사: 샤를 오귀스트 본템프스

샤를 오귀스트 본템프(Charles-Auguste Bontemps, 1893–1981)는 프랑스의 개인주의자 무정부주의자, 평화주의자, 자유주의자, 자유주의자, 그리고 자연주의자 활동가 및 작가였다.[92][97] 그는 프랑코폰 아나키스트 연방의 기초에서 중요한 인물이었다.[97] 프랑코폰 아나키스트 연방의 새로운 기본 원리는 신디스트 원리를 중심으로 조직된 연합집단의 다원적 성향과 자율성을 갖춘 조직을 설립한 본템프와 모리스 조여우에 의해 쓰여졌다.[97] 그는 또한 1953년에 프랑코폰 아나키스트 연방의 재정비에 참여한다.[92] 1967년경 본템프스는 모리스 조여우, 가이 보드슨과 함께 프랑코폰 아나키스트 연맹의 저널 르 몽드 리베타이어와 함께 시국주의자 인터내셔널과 비판의 교환을 하였고, 그 단체에서 가이 데버드 등의 반응을 얻었다.[98][99][100]

그는 당시의 무정부주의자, 자유사상가, 평화주의자, 민족주의 언론에서 주로 다작의 작가였다.[92] 무정부주의에 대한 그의 견해는 그가 광범위하게 쓴 "사회적 개인주의"라는 개념에 근거했다. 그는 "사물의 집단주의와 개인의 개인주의"[101]로 구성된 무정부주의자의 관점을 옹호했다.

미셸 온프레이

주요 기사: 미셸 온프레이
현대 프랑스 개인주의자 무정부주의자, 쾌락주의자 철학자 미셸 온프레이

다작의 프랑스 현대 철학자 미셸 온프레이는 니체의 영향을 받은 쾌락주의자 및 개인주의 무정부주의자[102][103] 관점, 미셸 푸코와 길레스 델레우제 같은 프랑스 후기 구조주의 사상가, 그리고 그리스 고전 철학파인 냉소파나 사이레나학파의 관점에서 글을 써왔다. Among the books which best expose Onfray's individualist anarchist perspective include La sculpture de soi : la morale esthétique (The sculpture of oneself: aesthetic morality), La philosophie féroce : exercices anarchistes, La puissance d'exister and Physiologie de Georges Palante, portrait d'un nietzchéen de gauche which focuses on French indivi이원론 철학자 조르주 팔란테

그에게 "사실 철학을 실천하는 방법에는 여러 가지가 있지만, 이 많은 것 중에서 지배적인 역사학은 다른 것 중에서 하나의 전통을 택하여 철학의 진리로 삼는다. 즉 유대-기독교 세계관과 양립할 수 있는 이상주의적이고 영적인 혈통이다. 그 시점부터, 이 부분적인 부분적인 것, 즉 두 가지 의미에서 사물의 관점을 가로지르는 것은 그 자체가 무시된다는 것을 알게 된다. 이 거의 모든 비서양 의. 철학 특히 동양인의 지혜라 육감 주의자, 실험적, 유물론자, 유명론자, 쾌락 주의적인 전류고 relatio을 재검토하는 그것을 사용하 유물론자와 호색가 생각을 회복시키는 것이다"anti-Platonic 철학""[104]"His 임무의 표제 하에서 구성될 수 있는 모든 것에 적용된다.nshi세상 물정을 살피다 개개인의 개인적 경험을 반영해 철학에 접근하는 온프레이는 신체의 능력과 감각에 대해 묻고 음악, 그림, 훌륭한 요리를 통해 이를 축하해 줄 것을 요구한다.[105]

그는 윤리 그는 나그네를 학대하거나 자신에 해를 끼치지 않고 삶 자신과 pleasuring 기쁨 다른 사람들을 근거해 내성적인 태도로 바라보는 쾌락 주의에 따라 충실하다."[106]"Onfray의 철학적인 사업은 윤리적 쾌락 주의, 즐거운 실용주의, 그리고 감각적인 물질 주의의 탐험하는 일반화된 미학을 규정하는 데 있다. 어떻게 하면 철학을 예술, 정치, 일상 생활과 결정에서 유용한 역할로 복원시키면서 뇌와 신체의 능력을 최대한 활용할 수 있을까."[107] 그의 철학은 "자기 쾌락주의적이고 자유주의적인 가치관에 따라 사는 "마이크로 리볼루션, 또는 같은 생각을 가진 사람들의 개인과 소그룹들의 혁명을 지향한다"[108]는 것이다. 최근 Michel Onfray는 정치와 윤리에 대한 그의 접근을 묘사하기 위해 포스트 아나키즘이라는 용어를 채택했다.[109] He advocates for an anarchism in line with such intellectuals as "Orwell, la philosophe Simone Weil, Jean Grenier, la French Theory avec Foucault, Deleuze, Bourdieu, Guattari, Lyotard, le Derrida de Politiques de l'amitié et du Droit à la philosophie, mais aussi Mai 68" which for him was "a nietzschean revolt in order to put an end to the "One" truth, 드러나고, 진리의 다양성을 증거하고, 사라진 금욕적인 기독교 사상을 만들고, 새로운 존재 가능성을 발생시키는 데 도움을 주기 위해."

온프레이는 또한 프랑스 개인주의 무정부주의 내에서 자유 사상과 무신론의 전통을 이어가고 있다. 그는 베스트셀러인 무신론자 매니페스토를 썼다. 기독교, 유대교, 이슬람교를 반대하는 사건. "무신론, 일신론, 기독교, 신정치의 네 부분으로 나뉜다...온프레이가 일신교 신화와 피비린내 나는 역사를 자세히 설명하듯이, 그는 일반적으로 일신교와 특히 중동과 서구 무대에서 활동하는 주요 참가자들의 종교적 신념은 '이성의 빛 소화와 죽음에 대한 총체적 투자'라는 두 가지 이데올로기를 가지고 있다고 결론짓는다.[111]

참고 문헌 목록

일반

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프랑스 개인주의 무정부주의자들의 저술

참고 항목

참조

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