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원주민

Indigenous peoples
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1993년 과테말라 파트주쥔 마을의 카크치켈 가족

21세기에는 자기 동일시, 한 국가의 다른 그룹과의 문화적 차이, 전통적인 영토와의 특별한 관계, 지배적인 문화 모델 하에서 토벌과 차별의 경험에 초점을 맞추었지만 일반적으로 받아들여지는 원주민에 대한 정의는 없습니다.[a][1][2][3][4]

원주민의 인구는 2억 5천만 명에서 6억 명에 이릅니다.[5] 남극대륙을 제외한 전 세계의 모든 거주 기후대와 대륙에 걸쳐 약 5,000명의 뚜렷한 원주민들이 퍼져 있습니다.[6][7] 대부분의 원주민들은 그들이 거주하는 국가나 전통적인 영토에서 소수에 속하며 다른 집단, 특히 비원주민들에 의한 지배를 경험했습니다.[8][9] 비록 많은 원주민들이 유럽 국가 출신의 정착민들에 의해 식민지화를 경험했지만,[10] 토착민의 정체성은 서구의 식민지화에 의해 결정되지 않습니다.[4]

원주민의 권리는 국내법, 조약 및 국제법에 규정되어 있습니다. 1989년 국제노동기구(ILO) 원주민 및 부족민 협약은 원주민을 차별로부터 보호하고 개발, 관습법, 토지, 영토 및 자원, 고용, 교육 및 보건에 대한 권리를 명시하고 있습니다.[11] 2007년 유엔은 원주민의 자기 결정권과 문화, 정체성, 언어, 의식, 고용, 건강, 교육 및 천연 자원에 대한 접근권을 포함하는 원주민 권리에 관한 선언을 채택했습니다.[12]

원주민들은 주권, 경제적 복지, 언어, 문화 유산, 그리고 그들의 문화가 의존하는 자원에 대한 접근에 대한 위협에 계속 직면하고 있습니다.[13] 21세기 원주민 단체와 원주민 옹호자들은 원주민의 권리에 대한 명백한 수많은 침해를 강조했습니다.

어원

토착어는 라틴어 인디게나(indigena)에서 유래한 것으로, "땅에서 자라난, 토착민"을 의미합니다.[14] 라틴 인디게나는 고대 라틴어 인두 "in, in, in" + gigener "to beget, produce"에 기반을 두고 있습니다. 인두(Indu)는 인도유럽조어(Proto-Indo-European en) 또는 인(in)의 확장된 형태입니다.[15][16]

정의들

전통 의상을 입은 아미 부부의 컬러 사진. 제2차 세계대전 전 일본이 통치하는 대만에서 촬영되었습니다.

유엔이나 국제법에는 일반적으로 통용되는 원주민에 대한 정의가 없습니다.[17] 다양한 국가 및 국제 기구, 비정부 기구, 정부, 원주민 단체 및 학자들이 정의를 개발했거나 정의 제공을 거부했습니다.[18]

히스토리컬

한 무리의 사람들에 대한 언급으로, "토종"이라는 용어는 유럽인들이 아메리카 원주민과 노예가 된 아프리카인을 구별하기 위해 처음 사용했습니다. 최초로 알려진 사용법은 1646년 토마스 브라운 경에 의해 작성되었으며, 그는 "현재 많은 지역에 스페인인 아래 복무하는 흑인 무리가 있지만, 콜럼버스가 발견된 이후로 모두 아프리카에서 수송되었으며, 아메리카 원주민이나 제대로 된 원주민이 아닙니다."라고 썼습니다.[19][20]

1970년대에 이 용어는 국제 국경을 넘어 식민지를 가진 사람들의 집단의 경험, 문제, 투쟁을 연결하는 방법으로 사용되었습니다. 이때 '토종민(들)'은 국제법과 국내법에서 만들어진 원주민법의 법적 범주를 설명하는 데에도 사용되기 시작했습니다. 복수의 '사람들'의 사용은 다양한 원주민 간의 문화적 차이를 인식합니다.[21][22]

1982년 8월 9일 유엔 원주민 작업 그룹(WGIP)의 첫 회의가 있었고 이 날짜는 현재 세계 원주민의 날(International Day of the Indigenous People)로 기념되고 있습니다.[23]

최근.

21세기 원주민 개념은 식민지 경험보다 더 넓은 맥락에서 이해됩니다. 원주민으로서의 자아정체성, 한 국가의 다른 집단과의 문화적 차이, 그들의 전통적인 영토와의 특별한 관계, 지배적인 문화모델 하에서 예속과 차별의 경험에 초점을 맞추어 왔습니다.[4]

국제 연합

원주민에 대한 정의는 유엔 기관에 의해 채택되지 않았습니다. 원주민 문제에 관한 상설 포럼 사무국은 "'토종 민족'의 개념의 경우, 하나의 정의가 필연적으로 과잉 또는 과소 포괄적일 것이라는 점을 감안할 때, 어떤 사회에서는 의미가 있지만 다른 사회에서는 그렇지 않다는 점을 고려할 때, 오늘날 그 용어에 대한 공식적인 보편적 정의는 필요하지 않다는 것이 지배적인 견해입니다."[24]

그러나 많은 유엔 기관들은 원주민에 관한 특정 국제 협정 또는 특정 보고서에 대한 "실무 정의"에 대한 적용 범위 진술을 제공했습니다.[24]

국제노동기구(ILO)의 원주민 및 부족민협약(ILO Convention, 1989)(ILO Convention No. 169)은 이 협약이 다음을 포함한다고 명시하고 있습니다.

정복 또는 식민지화 또는 현재의 국가 경계 설정 시에 그 국가에 거주했던 인구 또는 그 국가가 속한 지리적 지역으로부터의 혈통 때문에 토착민으로 간주되는 독립 국가에 있는 사람들, 그리고 그들의 법적 지위에 관계없이, 사회적, 경제적, 문화적, 정치적 제도의 일부 또는 전부를 보유합니다.[25]

이 협약은 또한 원주민과 구별되고 "사회적으로 존재하는 독립 국가의 부족 민족"으로 묘사되는 "부족 민족"을 포함합니다. 문화적, 경제적 조건은 국가 공동체의 다른 부분과 구별되며, 그들의 지위는 그들 자신의 관습, 전통 또는 특별한 법 또는 규정에 의해 전체 또는 부분적으로 규제됩니다."[26]

이 협약은 원주민 또는 부족으로 자기 동일시하는 것이 협약이 적용되는 집단을 결정하는 근본적인 기준이라고 명시하고 있습니다.[17] 유엔 원주민 권리선언은 원주민을 정의하지 않고, 자신의 정체성을 결정하는 것을 포함한 자기결정권을 긍정하고 있습니다.[27]

미주 인권 위원회

미주인권위원회는 "그들의 인권을 보호하기 위한 목적으로 그러한 정의가 필요하지 않다"는 원주민에 대한 정의를 제공하지 않습니다. 원주민에 대한 적용 범위를 결정할 때 위원회는 ILO 협약 제169호와 유엔 원주민 권리 선언과 같은 문서에서 개발된 기준을 사용합니다. 위원회는 원주민으로서의 자기 정체성이 근본적인 기준이라고 말합니다.[28]

월드 뱅크

세계 은행은 "토종 민족은 그들이 살고, 점유하고, 또는 그들이 쫓겨난 땅과 천연 자원에 집단적인 조상 관계를 공유하는 별개의 사회적, 문화적 그룹입니다"라고 말합니다.[29]

국제앰네스티

국제앰네스티는 원주민에 대한 정의를 제공하지 않지만 특정 특성에 따라 식별할 수 있다고 명시하고 있습니다.[30]

  • 원주민으로서의 정체성
  • 다른 문화나 민족적 기원을 가진 사람들이 도래한 시기에 한 국가나 지역에 거주했던 사람들과의 역사적 연관성
  • 영토와 주변 자연자원과의 강력한 연계
  • 독특한 사회적, 경제적 또는 정치적 시스템
  • 독특한 언어, 문화 및 신념
  • 국가에 의해 소외되고 차별됨
  • 그들은 독특한 민족으로서 조상의 환경과 체계를 유지하고 발전시킵니다.

학자들

학계와 다른 학자들은 원주민에 대한 다양한 정의를 개발했습니다. 1986-87년 호세 마르티네스 코보는 다음과 같은 "작업 정의"를 개발했습니다.

토착 공동체, 민족 및 국가는 침략 이전 및 식민지 이전의 사회와 역사적 연속성을 가지고 있으며, 현재 그 영토 또는 그 일부에서 지배적인 사회의 다른 부문과 구별된다고 생각하는 것입니다. 그들은 현재 사회의 비지배적인 부문을 형성하고 있으며, 자신들의 문화적 패턴, 사회 제도 및 법 제도에 따라 민족으로서 지속적인 존재의 기초로서 자신들의 조상 영토와 민족적 정체성을 보존, 발전 및 후손에게 전달하기로 결심하고 있습니다.[31]

Martínez Cobo는 다음과 같은 요인들이 역사적 연속성과 관련이 있다고 말합니다: 조상 땅의 점유, 또는 적어도 그 일부. 이 땅들의 원래 점유자들과의 공통 조상, 종교, 부족주의, 복장 등과 같은 문화적 요인, 언어, 국가의 특정 지역에 거주, 또는 세계의 특정 지역에서; 그리고 다른 관련 요소들.[32]

아티틀란 호수의 산타 카타리나 팔로포 마을에서 온 전통 의상을 입은 과테말라 소녀들

2004년 제임스 아나야(James Anaya)는 원주민을 "현재 다른 사람들이 지배하고 있는 땅의 침략 이전 거주자의 살아있는 후손"으로 정의했습니다. 그들은 제국과 정복의 힘으로 태어난 다른 정착민 사회에 휩싸이는 문화적으로 구별되는 집단입니다."[33]

2012년, 턱과 양은 기원에 대한 설명을 바탕으로 한 기준을 제안합니다. "토종인은 식민지화 이야기가 아니라 우리/그들이 어떻게 특정한 장소에 있게 되었는지 - 정말로 어떻게 우리/그들이 어떤 장소에 있게 되었는지에 대한 창조적인 이야기를 가지고 있는 사람들입니다. 육지에 대한 우리/그들의 관계는 우리/그들의 인식론, 존재론 및 우주론을 구성합니다."[34]

기타보기

때로는 모든 아프리카인이 아프리카 토착민이고, 모든 아시아인이 아시아 일부 토착민이거나, 대규모 서구 정착민 식민주의를 경험하지 않은 국가에 토착민이 있을 수 없다는 주장도 제기됩니다.[4] 많은 국가들이 원주민이라는 용어를 피하거나 자국 영토에 원주민이 존재하는 것을 부정하고, 태국의 '힐 부족', 인도의 '예정 부족', 중국의 '민족 소수자', 필리핀의 '문화 소수자' 등 다른 방식으로 원주민이라고 식별하는 소수자들을 분류하여, 인도네시아에서 '고립 및 외계인', 그리고 기타 다양한 용어.[18]

역사

고전고전

고전기의 그리스 문헌들은 그들이 "펠라시아인"이라고 불렀던 원주민들을 인정합니다. 고대의 작가들은 이 사람들을 그리스인들의 조상이거나 [35]그리스인들 이전에 그리스에 살았던 초기의 사람들로 보았습니다.[36] 이 이전 그룹의 성향과 정확한 신원은 파악하기 어려우며 호메로스, 헤시오도스 및 헤로도토스와 같은 소식통은 다양하고 부분적으로 신화적인 설명을 제공합니다. 할리카르나소스의 디오니시우스는 그의 저서인 로마 유물에서 당시 그가 입수할 수 있는 자료를 바탕으로 펠라시아인에 대한 시놉틱한 해석을 제시하며 펠라시아인이 그리스인이라고 결론짓습니다.[37] 그레코로만형 사회는 기원전 330년에서 서기 640년 사이에 번성했으며 당시 알려진 세계의 절반 이상을 차지하는 연속적인 정복 운동을 벌였습니다. 그러나 고전 고대 시대에 유럽의 다른 지역에 존재하는 기존의 인구는 그리스-로마 세계와 공통점이 더 많았기 때문에, 유럽 국경을 가로질러 확장하는 것과 관련된 복잡한 문제들은 토착 문제에 비해 논쟁의 여지가 없었습니다.[38][irrelevant citation]

아프리카

유럽의 후기 고대에, 비록 전통적인 종교적인 믿음의 요소들이 유지되었지만, 북아프리카의 많은 베르베르인, 콥트인, 누비아인들은 로마의 통치하에서 다양한 형태의 기독교로 개종했습니다.[39] 7세기 아랍의 북아프리카 침공 이후, 많은 베르베르인들이 노예가 되거나 군대에 징집되었습니다. 그러나 대부분의 베르베르인들은 사하라 사막 이남의 아프리카까지 무역을 하는 유목민 목축민으로 남아 있었습니다.[40] 콥트 이집트인들은 그들의 땅을 소유하고 있었고 많은 사람들이 그들의 언어와 기독교 종교를 보존했습니다. 그러나 10세기에 이르러 북아프리카 인구의 대다수는 아랍어를 사용하고 이슬람교를 믿었습니다.[41]

알론소 페르난데스 데 루고(Alonso Fernández de Lugo)가 점령한 테네리페의 관치왕들을 페르디난드와 이사벨라에게 바칩니다.

1402년부터 카나리아 제도의 관치족은 스페인의 식민지화 시도에 저항했습니다. 이 섬들은 마침내 1496년 스페인의 지배하에 들어갔습니다. 모하메드 아드히카리는 이 섬들의 정복을 대량 학살이라고 주장했습니다.[42][43]

15세기 초 포르투갈의 아프리카 서해안 탐험은 금에 대한 탐구와 이슬람에 대한 십자군 전쟁에 동기를 부여했습니다.[44] 포르투갈이 현재 세네갈에서 처음으로 식민지화를 시도한 것은 실패로 끝났습니다.[45] 1470년대에 포르투갈인들은 아프리카의 서쪽 해안, 아칸 금밭의 남쪽에 요새화된 무역소를 세웠습니다. 포르투갈인들은 금을 위한 광범위한 상품 거래를 했고, 말년에는 서아프리카의 섬들과 신세계에서 설탕 농장을 위한 노예를 만들었습니다.[46] 1488년, 포르투갈 선박들은 희망봉을[47] 돌았고, 17세기까지, 포르투갈은 서아프리카에서 인도와 중국 남부에 이르는 해안 무역로와 요새화된 무역소들을 세웠고, 브라질에 정착민 식민지를 건설했습니다.[48]

1532년, 최초의 아프리카 노예들이 아메리카 대륙으로 직접 운송되었습니다. 노예 무역은 17세기에 급격히 확장되었고, 프랑스, 네덜란드, 영국의 개입으로 19세기에 감소했습니다. 적어도 1,200만 명의 노예들이 아프리카로부터 수송되었습니다.[49] 노예 무역은 부족 간 전쟁을 증가시켰고 서아프리카 내륙의 인구 증가와 경제 발전을 저해했습니다.[50][51]

아메리카 대륙

참고 항목: 에이지 오브 디스커버리

발견된 시대 동안 유럽인들과의 토착적인 만남이 증가했습니다. 유럽인들은 무역,[42][52] 천연 자원의 개발,[42][53] 기독교 전파,[54] 전략적 군사 기지, 식민지 및 정착지 설립 등 다양한 요인에 의해 동기부여를 받았습니다.[55]

1492년부터 카리브해 섬의 아라왁족은 크리스토퍼 콜럼버스가 이끄는 스페인 식민지 개척자들과 마주쳤습니다. 스페인 사람들은 원주민들 중 일부를 노예로 삼았고 다른 사람들은 에코미엔다라고 불리는 노동 체계에서 농장과 금광에서 일하도록 강요했습니다. 스페인 정착촌은 히스파니올라에서 푸에르토리코, 바하마, 쿠바로 확산되어 질병, 영양실조, 정착민 폭력, 문화 붕괴로 인한 원주민 인구의 심각한 감소로 이어졌습니다.[56][57]

1520년대, 메소아메리카의 사람들은 금과 다른 자원들을 찾아 그들의 땅으로 들어간 스페인 사람들을 만났습니다. 몇몇 원주민들은 아즈텍의 통치를 끝내기 위해 스페인과 동맹을 맺기로 선택했습니다. 스페인의 침략은 아즈텍 제국의 정복과 몰락으로 이어졌습니다. 스페인의 쳄파울루족, 트락스칼란족, 그리고 다른 동맹국들은 어느 정도 자치권을 부여받았지만, 스페인은 사실상 멕시코의 통치자였습니다. 천연두는 원주민들을 황폐하게 만들었고 스페인 정복을 도왔습니다.[58]

15세기에 시작된 발견시대의 주요 여행기를 담은 지도(15세기에 시작됨)

1530년, 스페인 사람들은 파나마에서 남아메리카의 서쪽에 있는 잉카 제국의 땅으로 남쪽으로 항해했습니다. 천연두 유행과 내전으로 약화된 잉카는 1532년 카자마르카에서 스페인군에게 패배했고, 황제 아타할파는 붙잡혀 처형당했습니다. 스페인은 여러 원주민들의 지원을 받아 괴뢰 황제를 임명하고 잉카 수도 쿠스코를 함락시켰습니다. 스페인은 1535년에 새로운 수도를 세우고 1537년에 잉카 반란을 물리치고 페루 정복을 강화했습니다.[59]

1560년대에 스페인은 플로리다에 식민지를 세웠고 1598년에 뉴멕시코에 식민지를 세웠습니다.[60] 그러나 스페인 식민지의 중심지는 뉴 스페인(멕시코와 중앙 아메리카 대부분 포함)과 페루(남미 대부분 포함)로 남아 있었습니다.[61]

17세기에 프랑스, 영국, 네덜란드의 교역소는 북아메리카에서 포경, 어업, 모피 무역을 이용하기 위해 증가했습니다. 프랑스의 정착촌은 세인트로렌스 강을 따라 오대호까지, 미시시피 강을 따라 루이지애나까지 진행되었습니다.[62] 영국과 네덜란드의 정착지는 대서양 연안을 따라 현대의 매사추세츠주에서 조지아주로 증식했습니다.[63] 원주민들은 다른 원주민들과의 갈등에서 무역을 촉진하고 자치권을 유지하며 동맹을 맺기 위해 유럽인들과 동맹을 맺었습니다.[62][64] 그러나 말과 신무기는 부족간의 갈등을 더욱 치명적으로 만들었고 토착민들은 유입된 질병으로 인해 황폐해졌습니다. 원주민들은 또한 식민지 주민들과의 폭력적인 갈등과 그들의 전통적인 땅에 대한 점진적인 처분으로 인해 손실을 경험했습니다.[65]

스페인 사람이 리엔조 데 트락스칼라(Lienzo de Tlaxcala)에서 3명의 트락스칼라 병사와 원주민 짐꾼과 함께 찰코에 들어가는 모습(1585년 이전)

1492년 아메리카 전체의 인구는 약 5천만에서 1억 정도였습니다. 1700년까지 도입된 질병으로 원주민 인구가 90%[66] 감소했습니다. 유럽의 이주와 아프리카로부터의 노예의 이동은 토착 인구를 소수로 줄였습니다. 1800년까지 북아메리카의 인구는 약 500만명의 유럽인과 그 후손, 100만명의 아프리카인과 60만명의 미국 원주민으로 구성되었습니다.[67]

토착민들도 유럽인들이 도입한 새로운 동식물들을 접했습니다. 여기에는 돼지, 말, 노새, 양과 소, 밀, 보리, 호밀, 귀리, 풀과 포도 덩굴이 포함되었습니다. 이 이국적인 동식물들은 지역 환경을 근본적으로 변화시키고 전통적인 농업과 사냥 관행을 방해했습니다.[67]

오세아니아

18세기에 영국, 프랑스, 스페인 탐험대가 이 지역을 탐험하면서 태평양의 토착민들은 유럽인들과 점점 더 접촉했습니다. 타히티 원주민들은 프랑스에 의해 식민지화되기 전에 왈리스 (1766), 부건빌 (1768), 쿡 (1769) 등의 원정을 경험했습니다.[68] 하와이 제도의 토착민들은 쿡이 이 지역을 탐험했던 1778년에 처음으로 유럽인들을 만났습니다.[69] 유럽 선교사들, 무역상들, 그리고 과학 탐험대들과의 접촉이 증가한 후, 토착민들은 그들의 땅이 1893년 미국에 의해 합병되기 전에 감소했습니다.[70]

뉴질랜드의 마오리족은 또한 17세기와 18세기에 유럽인들과 산발적으로 접촉했습니다. 1769-70년 쿡의 탐험대를 만난 후, 뉴질랜드는 수많은 유럽과 북미 포경선, 봉인선, 무역선이 방문했습니다.[71] 19세기 초부터 기독교 선교사들은 뉴질랜드에 정착하기 시작했고, 결국 마오리족의 대부분을 개종시켰습니다.[72] 마오리족은 19세기 동안 접촉 전 수준의 약 40%로 감소했으며, 질병이 유입된 것이 주요 요인이었습니다.[73] 뉴질랜드는 1841년에 영국의 식민지가 되었습니다.[74][75]

호주 원주민들은 17~18세기 유럽 탐험가들과 잠시 만남을 가진 후 1788년부터 영국에 의해 점진적으로 식민지화되었을 때 유럽인들과 광범위한 접촉을 가졌습니다. 식민지화 과정에서 원주민들은 질병과 정착민 폭력으로 인한 인구 감소, 토지의 황폐화, 전통 문화의 심각한 붕괴를 경험했습니다. 1850년쯤, 원주민들은 호주에서 소수 민족이었습니다.[76]

식민지화에 대한 유럽의 정당성.

참고 항목: 발견교리

15세기부터 19세기까지 유럽 열강들은 원주민들이 거주하는 새로 접한 땅의 식민지화를 위해 여러 가지 이유를 사용했습니다. 여기에는 기독교인이 아닌 사람들에게 복음을 전파할 의무, 야만인들에게 문명을 가져다 줄 의무, 다른 사람들과 자유롭게 탐험하고 거래할 수 있는 자연법적 권리, 그리고 그들이 테라 노리우스("누구의 땅도 아닌")[77]라고 생각했던 무인 또는 미개간 토지를 정착시키고 경작할 권리가 포함되었습니다.

로버트 밀러(Robert J. Miller), 자킨타 루루(Jacinta Ruru), 라리사 베렌트(Larissa Behrendt), 트레이시 린드버그(Tracey Lindberg)는 유럽 강대국들이 발견 교리를 통해 신세계에 대한 식민지화를 합리화했다고 주장하며, 이 교리는 스페인과 포르투갈이 새롭게 발견된 비기독교 땅을 정복하고 그들의 인구를 기독교로 개종시킬 수 있도록 승인하는 교황령으로 거슬러 올라갑니다.[78] 그러나 켄트 맥닐(Kent McNeil)은 "스페인과 포르투갈이 발견과 교황 허가를 선호하는 반면, 프랑스와 영국은 상징적 행위, 식민지 헌장 및 점령에 더 의존했습니다."라고 말합니다.[79] 벤튼과 스트라우만은 유럽 강대국들이 유럽 경쟁국들에 대한 자신들의 주장을 방어하기 위한 의도적인 전략으로 영토 획득을 위한 여러 가지, 때로는 모순되는 법적 근거를 채택하는 경우가 많다고 주장합니다.[80]

정착민의 독립과 식민주의의 지속

참고 항목: 정착민 식민주의

다양한 유럽 국가들이 전 세계에 식민지를 건설한 것은 그 국가들의 부와 영향력을 확대하는 것을 목표로 했지만, 일부 지역의 정착민들은 그들 자신의 자치권을 주장하기를 열망하게 되었습니다. 예를 들어, 미국 독립 전쟁 이후인 1783년까지 13개의 영미 식민지에서 정착민 독립 운동이 성공적이었습니다. 이로 인해 미합중국은 대영제국과는 별개의 독립체로 설립되었습니다. 미국은 1823년 Johnson v. McIntosh 미국 대법원 판례와 함께 발견 교리의 버전을 법률로 채택함으로써 유럽의 식민지 교리를 지속하고 확장했습니다. 존슨 법원 사건에서의 진술은 발견 교리의 원칙에 대한 미국의 지지를 보여주었습니다.[81]

미국... 문명화된 주민들이 지금 이 나라를 지배하고 있습니다. 그들은 그것이 획득된 타이틀을 스스로 보유하고 주장합니다. 그들은 다른 모든 사람들이 주장했듯이, 그 발견이 인도의 점유권을 구매하거나 정복하여 소멸시킬 수 있는 독점적인 권리를 부여했고, 또한 국민들의 상황이 그들이 행사할 수 있도록 허용하는 것과 같은 정도의 주권에 대한 권리를 부여했다고 주장합니다. ... 법원은 "토종 재산과 주권의 이러한 상실은 주민의 성격과 종교에 의해 정당화되었다"고 밝혔습니다. 유럽의 뛰어난 천재... 무한한 독립을 대가로 그들에게 문명과 기독교를 바쳐 인도인들에게 충분한 보상을 제공합니다.

인구 및 분포

미접촉 민족 지도, 21세기 초 무렵

원주민의 인구는 2억 5천만 명에서 6억 명에 이릅니다.[82] 유엔은 전 세계 90개국 이상에 3억 7천만 명 이상의 원주민이 살고 있다고 추정합니다. 이는 전 세계 인구의 6% 미만에 해당합니다. 여기에는 최소 5,000명의 사람들이 포함됩니다.[83][84]

원주민에 대해 일반적으로 인정되는 정의가 없기 때문에, 그들의 분류는 국가와 조직에 따라 다릅니다.[85] 아메리카, 호주 및 뉴질랜드에서는 유럽 정착 이전에 그곳에 살았던 사람들의 후손의 그룹에 원주민 지위가 종종 문제없이 적용됩니다. 그러나 아시아와 아프리카에서 원주민 지위는 때때로 특정 민족에 의해 거부되거나 정부에 의해 거부되거나 다른 맥락에서 "토종"으로 간주되지 않을 수 있는 민족에 적용되었습니다.[86] 토착민이라는 개념은 사미족과 같은 집단을 제외하고는 토착 집단이 거의 인정되지 않는 유럽에서는 거의 사용되지 않습니다.[87]

토착 사회는 다른 사회의 식민지화 또는 확장 활동에 상당히 노출된 사람들(멕시코 및 중앙 아메리카의 마야 민족)부터 아직까지 외부의 영향으로부터 비교적 고립된 상태에 있는 사람들(안다만 제도의 센티네레스 및 자라와 같은)까지 다양합니다.[citation needed]

동시대의 뚜렷한 원주민 집단은 수십에서 수십만 이상의 개체군에서 생존합니다. 많은 원주민 인구는 극적인 감소와 심지어 멸종을 겪었고 세계의 많은 지역에서 위협을 받고 있습니다. 일부는 또한 다른 개체군에 동화되었거나 다른 많은 변화를 겪었습니다. 다른 경우에는 원주민 인구가 회복되거나 증가하고 있습니다.[citation needed]

이주, 이주, 강제 정착 또는 다른 문화 집단에 의해 대체되었기 때문에 특정 원주민 사회는 더 이상 "전통적인" 땅에 거주하지 않을 수도 있지만 생존합니다. 다른 많은 측면에서 원주민 집단의 문화 변화는 진행 중이며, 언어의 영구적인 상실, 토지의 상실, 전통적인 영토의 잠식, 그리고 물과 토지의 오염과 오염으로 인한 전통적인 삶의 방식의 붕괴를 포함합니다.[citation needed]

토지의 원주민 관리에 따른 환경적, 경제적 이익

참고 항목: 기후변화와 원주민들

WRI 보고서에 따르면 "영원한 안전한" 원주민 토지는 탄소 격리, 오염 감소, 깨끗한 물 등의 형태로 수십억 달러, 때로는 수조 달러의 가치를 창출한다고 합니다. 이 보고서에 따르면, 토지 소유권이 확보된 원주민 토지는 산림전용 비율이 낮고, GHG 배출량을 줄이고, 토양을 고정하여 침식과 홍수를 통제하며, 기타 지역, 지역 및 글로벌 생태계 서비스를 제공합니다. 하지만, 이 지역사회들 중 많은 사람들이 산림전용 위기의 최전선에 있고, 그들의 삶과 생계가 위협받고 있다는 것을 알게 되었습니다.

원주민과 환경

원주민 인구와 토지 기반 사이의 역사적 관계에 대한 오해는 캘리포니아의 "야생 에덴"에 대한 일부 서양인의 견해를 알려주었고, 이는 "야생"에 대한 정책 결정에 영향을 미칠 수 있습니다. 일부 학자들은 식민지 이전의 인간과 자연과의 상호작용이 "사냥꾼"과 같은 것이라고 가정했습니다. 다른 사람들은 이 관계가 "환경 변화와 관리의 적극적인 주체로서 자연의 침착한 사용" 중 하나였다고 말합니다. 그들은 "야생"을 사람이 살지 않는 자연으로 보는 관점이 "야생"을 보존하기 위해 원주민들을 제거하는 결과를 초래했으며, 토지가 통제된 화상, 수확과 같은 전통적인 원주민 관행을 박탈했다고 주장합니다. 그리고 씨앗이 흩날리는 것은 빽빽한 지하 관목이나 생명체가 살기에 적합하지 않은 어린 나무들의 표를 만들어 냈습니다. 최근 연구에 따르면 원주민들은 수천 년 동안 생물 다양성의 실질적인 손실을 초래하지 않고 지속 가능하게 토지를 사용했습니다.[93]

목표는 원주민 자원 관리 관행에 대한 편견 없는 관점을 확인하는 것입니다.[94][95][96][97] 역사 문헌, 고고학적 발견, 생태 현장 연구 및 원주민의 문화는 토착 토지 관리 관행이 서식지 이질성을 촉진하고 생물 다양성을 증가시키며 특정 식생 유형을 유지하고 자연 자원을 보존하면서 인간의 생명을 유지하는 데 크게 성공했다는 징후를 보여줍니다.[98]

최근, 인도네시아 열대 우림의 산림전용 속도가 추정치보다 훨씬 크다는 사실이 밝혀졌습니다. 그러한 비율은 이전에 이해된 것처럼 세계화의 산물일 수 없었고, 오히려 생계를 위해 이 숲에 의존하는 일반 지역 사람들은 사실 "사람이 살 수 없는 풍경을 만드는 데 멀리 떨어진 기업에 합류"하는 것처럼 보였습니다.[99]

페난 동부에서는 세 가지 범주의 잘못된 표현이 눈에 띕니다. Molong 개념은 순수하게 자원 관리의 스튜어드십 개념입니다. 공동체나 개인은 특정 나무의 소유권을 가지고 장기간에 걸쳐 지속 가능하게 유지하고 수확합니다. 어떤 사람들은 이 관행이 환경주의적인 글에서 낭만화되었다고 느낍니다. 풍경의 특징과 특히 그들의 이름이 현지 언어로 된 것은 페난 사람들에게 지리적이고 역사적인 정보를 제공한 반면, 환경주의자들의 설명에서 그것은 나무와 강이 페난 사람들에게 신성한 숲의 영혼을 나타내는 영적인 관행으로 변했습니다. 생태 민족지학에 대한 일부 환경론자들의 접근 방식의 전형적인 고정관념은 숨겨진 의학적 이점 때문에 자연에 대한 원주민의 "지식"을 외부 세계에 "가치 있는" 것으로 제시하는 것입니다. 실제로 페난 동부 인구는 "지식"의 의학적 흐름을 확인하지 못합니다. 토착 지식의 "내러티브"와 토착 지식의 "가치"에 대한 이러한 잘못된 표현은 페난의 사람들이 환경을 보호하기 위해 고군분투하는 데 도움이 되었을 수도 있지만, 재앙적인 결과를 가져올 수도 있습니다. 만약 또 다른 경우가 이 낭만적인 이야기에 들어맞지 않거나, 또 다른 토착 지식이 외부 세계에 유익하지 않은 것처럼 보인다면 어떻게 될까요? 이 사람들은 애초에 자신들의 공동체가 국가의 가치 체계와 잘 맞지 않았기 때문에 뿌리째 뽑히고 있었습니다.[100]

지역별 원주민

참고 항목: 원주민의 목록

토착 개체군은 전 세계 지역에 분포되어 있습니다. 원주민 그룹의 수, 상태 및 경험은 특정 지역 내에서 매우 다양할 수 있습니다. 포괄적인 설문조사는 때때로 논쟁의 여지가 있는 회원 가입과 신원 확인으로 인해 더욱 복잡해집니다.

아프리카

주요 기사: 아프리카의 토착 민족
참고 항목: 카테고리:아프리카의 토착 민족

사하라 이남 아프리카

손으로 불을 지피는 보츠와나의 산 사람들.
콩고의 피그미

탈식민지 시대에 아프리카 대륙 내의 특정 원주민 개념은 논란이 없는 것은 아니지만 더 많은 수용을 얻었습니다. 대부분의 현대적이고 독립적인 아프리카 국가들을 구성하는 매우 다양하고 수많은 민족 집단들은 그들 안에 상황, 문화, 목축주의자 또는 수렵인의 생활 방식이 일반적으로 소외되고 국가의 지배적인 정치 및 경제 구조와 구별되는 다양한 민족들을 포함합니다. 20세기 후반부터 이 민족들은 국내 및 국제적 맥락에서 서로 다른 원주민으로서의 권리를 인정받기 위해 점점 더 노력해 왔습니다.

대다수의 아프리카 민족이 그 대륙에서 기원한다는 점에서 "토종"이지만, 실제로 현대적 정의에 따라 원주민으로서의 정체성은 더 제한적이며, 확실히 모든 아프리카 민족이 이러한 용어에 따라 정체성을 주장하는 것은 아닙니다. 이러한 인식을 주장하는 집단과 공동체는 다양한 역사적, 환경적 상황에 의해 지배적인 국가 체제 밖에 위치하게 되었고, 전통적 관행과 토지 주장이 종종 정부가 시행하는 목표와 정책과 충돌하게 되는 사람들이고, 기업과 주변의 지배적인 사회

북아프리카

북아프리카의 원주민들은 마그레브의 베르베르족과 나일 계곡의 콥트족과 누비아족으로 구성되어 있습니다. 그들 중 대다수는 라시둔과 우마이야 칼리프 치하의 이슬람 정복 이후 아랍화되었습니다.

아메리카 대륙

주요 기사: 아메리카 원주민
참고 항목: 카테고리:아메리카 원주민
캐나다 누나부트주 케이프도셋에 있는 전통적인 카무틱(개 썰매) 위의 이누이트.
한 소녀가 베라크루즈의 요화리찬에서 전통적인 나후아 머리 장식을 하고 있습니다.

아메리카 대륙의 토착 민족은 유럽 식민지 개척자와 정착민(즉, 콜럼버스 이전)이 도착하기 전에 이 지역에 거주했던 집단과 그 후손으로 널리 인식됩니다. 전통적인 삶의 방식을 유지하거나 유지하려고 노력하는 토착민들은 북극의 북쪽에서 티에라 델 푸에고의 남쪽 끝까지 발견됩니다.

아메리카 대륙의 역사적이고 지속적인 유럽 식민지가 원주민 공동체에 미치는 영향은 일반적으로 상당히 심각했으며, 많은 당국은 주로 질병, 토지 도난 및 폭력으로 인해 상당한 인구 감소 범위를 추정했습니다. 몇몇 사람들이 멸종되었거나 거의 멸종되었습니다. 하지만 번영하고 회복력이 있는 원주민 국가와 공동체가 많이 있고 또 있어 왔습니다.

북아메리카

북미는 때때로 원주민들에 의해 Abya Yala 또는 Turtle Island로 불립니다.

멕시코에서는 2015년 멕시코 전체 인구의 9%에 해당하는 약 1,100만 명이 원주민으로 자신고해 북미에서 원주민 인구가 가장 많은 나라로 꼽혔습니다.[101][102] 2015년에 보고된 바와 같이 남부 오악사카 주(65.73%)와 유카탄 주(65.40%)에서는 인구의 대다수가 원주민입니다. 원주민 인구가 많은 다른 주는 캄페체(44.54%), 퀸타나 루(44.44%), 이달고(36.21%), 치아파스(36.15%), 푸에블라(35.28%), 게레로(33.92%)[103][104] 등이 있습니다.

캐나다의 원주민들은 퍼스트 네이션,[105] 이누이트[106], 메티스로 구성되어 있습니다.[107] 설명자인 "인도인"과 "에스키모"는 캐나다에서 사용되지 않게 되었습니다.[108][109] 현재는 원주민이라는 용어가 원주민이라는 용어로 대체되고 있습니다. 캐나다의 몇몇 국가 기관들은 그들의 이름을 "Aboriginal"에서 "Indigenous"로 바꿨습니다. 가장 주목할 만한 것은 2015년 캐나다 원주민 사무 및 북부 개발(AANDC)이 캐나다 원주민 및 북부 사무(INAC)로 변경된 후 2017년 캐나다 원주민 서비스 및 크라운-토종 관계 및 북부 개발로 분할된 것입니다.[110] 2016년 인구 조사에 따르면, 캐나다에는 약 1,670,000명의 원주민이 있습니다.[111] 크리, 모호크, 믹맥, 블랙풋, 코스트 살리시, 이누, 덴 등 캐나다 전역에 걸쳐 600개 이상의 인정받는 퍼스트 네이션 정부 또는 밴드가 있으며 독특한 원주민 문화, 언어, 예술 및 음악을 가지고 있습니다.[112][113] 1871년에서 1921년 사이에 브리티시컬럼비아주 일부를 제외하고 현재 캐나다로 알려진 많은 지역에 걸쳐 11개의 번호가 매겨진 조약에[114] 서명했습니다.

이누이트족은 1999년까지 북서 영토의 일부였던 누나빅(퀘벡 북부), 누나부트(래브라도 북부), 누나부트의 영토를 1999년에 창설함으로써 어느 정도의 행정 자치를 달성했습니다. 덴마크 왕국 내에 있는 그린란드 자치령은 또한 13세기에 이 지역에 정착한 이누이트 원주민과 다수의 인구(약 85%)의 본거지이며, 유럽 토착민인 그린란드 노르드인을 대체했습니다.[115][116][117][118]

미국의 경우 아메리카 원주민, 이누이트 및 기타 원주민 지정 인구를 합치면 총 2,786,652명(2003년 미국 인구 조사 수치의 약 1.5% 구성)에 달합니다. 약 563개의 예정된 부족이 연방 차원에서 인정되고, 다른 많은 부족이 주 차원에서 인정됩니다.

중앙아메리카와 남아메리카

페루 안데스 성 계곡에 사는 케추아 여인과 아이

일부 국가(특히 라틴 아메리카)에서는 원주민이 전체 국가 인구의 상당 부분을 차지하며 볼리비아에서는 전체 국가 인구의 56-70%, 과테말라 및 페루 안데스 및 아마존 국가 인구의 최소 절반을 차지합니다. 영어에서 원주민은 지역, 연령 및 화자의 민족에 따라 다른 이름으로 통칭되며, 보편적으로 받아들여지는 용어는 없습니다. 여전히 그룹 내에서, 그리고 많은 조직 이름에서 "인도인"은 젊은 사람들 사이에서 덜 인기가 있으며, 이들은 "토종인" 또는 단순히 "토종인"을 선호하는 경향이 있으며, 대부분은 일반성 대신 자신의 부족 또는 국가의 특정 이름을 사용하는 것을 선호합니다. 스페인어나 포르투갈어를 사용하는 나라에서는 인디오스, 푸에블로 인디게나스, 아메린디오스, 포보스 네이티보스, 포보스 인디게나스, 페루에서는 코무니다데스 네이티바스(토종 공동체), 특히 우라리나와[119] 마츠 같은 아마존 사회에서 사용됩니다. 칠레에서 가장 인구가 많은 원주민들은 중앙-남부의 마푸체족과 북부의 아이마라스족입니다.[120] 폴리네시아인인 이스터섬의 라파 누이는 칠레에서 유일하게 아메리카 원주민이 아닌 사람들입니다.

토착민은 브라질 전체 인구의 0.4%, 즉 약 70만 명을 차지합니다.[121] 원주민들은 브라질의 전체 영토에서 발견되지만, 그들 중 대다수는 브라질의 북부와 중서부에 있는 인도 보호구역에서 살고 있습니다. 2007년 1월 18일, FUNAI는 브라질에서 접촉하지 않은 67명의 다른 사람들의 존재를 확인했다고 보고했습니다. 2005년의 40명에서 증가했습니다. 이로써 브라질은 현재 뉴기니섬을 제치고 미접촉자가 가장 많은 나라가 되었습니다.[122]

아시아

참고 항목: 카테고리:아시아의 토착 민족
파키스탄의 칼라시 소녀들

서아시아

팔레스타인 아랍인과 유대인이 역사적인 팔레스타인/이스라엘 땅의 토착민이라는 주장이 경쟁적으로 제기되고 있습니다.[152][153][154] 이 논쟁은 1990년대 이스라엘-팔레스타인 분쟁에 들어갔고, 팔레스타인인들은 유대인 정착촌에 의해 추방된 기존 인구로서 원주민 지위를 주장했으며, 현재 이스라엘 국가에서 소수를 구성하고 있습니다.[155][156] 이스라엘 유대인들은 또한 이 땅과 종교적, 역사적 연관성을 자신들의 고대 고향으로 거론하며 불결함을 주장했습니다. 일부는 팔레스타인 주장의 진위에 대해 이의를 제기했습니다.[157][158][159] 2007년, 네게브 베두인족은 유엔에 의해 이스라엘의 토착 민족으로 공식적으로 인정받았습니다.[160] 이는 베두인족의 토착성 주장에 이의를 제기하는 이스라엘 국가 관련 학자들과 [161]팔레스타인인 중 한 집단만을 토착민으로 인정하는 것은 다른 사람들의 주장을 훼손하고 유목 문화를 "태만"할 위험이 있다고 주장하는 학자들에 의해 비판을 받아 왔습니다.[162]

남아시아

인도양의 안다만 제도와 니코바르 제도는 또한 해협 섬의[citation needed] 안다만 제도, 미들 안다만 제도와 사우스 안다만 제도의[citation needed] 자라와스, 리틀 안다만 섬의[citation needed] 옹게, 노스 센티넬 섬의[citation needed] 미접촉 센티넬 제도와 같은 몇몇 원주민 집단의 본거지입니다. 그들은 인도 정부에 의해 등록되고 보호됩니다.[citation needed]

스리랑카에서는 오늘날 토착민인 베다족이 소수를 차지하고 있습니다.[163]

마리나 A. 니브흐어의 원어민이자 교사인 테미나

동북아시아

추가 정보: 시베리아 원주민
아이누 전통춤을 추는 아이누인

아이누족은 홋카이도, 쿠릴 열도, 사할린 대부분 지역에 토착화된 민족입니다. 일본인들의 정착이 확대되면서 아이누족은 북쪽으로 밀려들어가 샤쿠샤인의 난과 메나시쿠나시르의 난에서 일본인들과 싸웠고, 메이지 시대에 이르러서야 정부에 의해 홋카이도의 아칸호 근처의 보호구역에 갇히게 되었습니다.[164] 일본 법원은 1997년 아이누족과 관련된 획기적인 판결에서 "한 소수 집단이 다수 집단의 지배를 받기 전에 한 지역에 거주하고 다수 집단의 지배를 받은 후에도 그 독특한 민족 문화를 보존했다면, 다른 사람은 다수결에 동의한 후 다수결에 의해 지배되는 지역에 살게 되었지만, 전자 집단의 뚜렷한 민족 문화가 더 큰 고려를 요구하는 것은 당연하다는 것을 인식해야 합니다."[165]

준가르 오이라트족은 신장 북부의 준가르 강이 원산지입니다.

사리콜리 파미리스는 신장 타슈쿠르간의 토착종입니다.

티베트인들은 티베트의 토착민입니다.

류큐 사람들은 류큐 제도의 토착민입니다.

타이완 원주민 언어는 역사언어학에서 중요한 의미를 갖는데, 아마도 타이완은 오세아니아에 퍼져있는 오스트로네시아어족 전체의 기원이었을 것이기 때문입니다.[166][167][168]

홍콩에서 신계의 토착민은 1898년 홍콩 영토 확장 협약 이전에 있었던 사람으로부터 남성 계통을 통해 내려온 사람들로 중영 공동 선언에서 정의됩니다.[169] 펀티족, 학카족, 호클로족, 탄카족 등 토착민을 구성하는 여러 집단이 있습니다. 탄카족과 같은 일부는 중국 남부의 한족 이전 거주자인 바이위족에 유전적, 인류학적 뿌리를 두고 있는 것으로 밝혀졌지만, 그럼에도 불구하고 모두 광둥인 대다수의 일부로 간주됩니다.

러시아인들은 시베리아를 침략했고 17-18세기에 토착민들을 정복했습니다.

니브흐족은 사할린 원주민으로 니브흐어를 소수 사용하지만 1990년대부터 사할린 유전 개발로 어민 문화가 멸종 위기에 처했습니다.[170]

러시아에서 "토종 민족"의 정의는 주로 여러 인구(50,000명 미만)를 언급하고, 자기 식별을 무시하며, 침략, 식민지화 또는 국가 국경의 수립 시 해당 국가 또는 지역에 거주한 원주민 인구에서 유래하며, 독특한 사회적, 경제 문화 [171][172]기관 따라서 사카, 코미, 카렐리야 등의 러시아 원주민들은 인구 규모(5만 명 이상) 때문에 그렇게 간주되지 않으며, 결과적으로 "구체적인 법적 보호의 대상이 아닙니다."[173] 러시아 정부는 30개의 다른 민족들이 그렇게 집계되는데도 불구하고 오직 40개의 민족만을 토착 민족으로 인정하고 있습니다. 인구의 규모와 현재 지역으로의 상대적인 늦은 도래 때문에 러시아의 토착민은 5만 명 미만이어야 합니다.[172][174][175]

동남아

보르네오의 다야크족

말레이계 싱가포르인은 오스트로네시아 이주 이후 싱가포르에 거주하는 싱가포르 원주민입니다. 그들은 13세기에 신가푸라 왕국을 세웠습니다. "싱가포르"라는 이름은 '사자 도시'를 뜻하는 산스크리트어 단어에서 파생된 말레이어 이름 싱가푸라를 영어화한 것입니다. 싱가포르 본섬의 말레이 원주민 이름은 풀라우 우종입니다.

다야크 사람들은 보르네오의 원주민 집단 중 하나입니다. 보르네오에 위치한 200개 이상의 강가와 언덕에 사는 민족의 느슨한 용어로, 각각 고유의 방언, 관습, 법, 영토 및 문화를 가지고 있지만 공통적인 구별 특성을 쉽게 식별할 수 있습니다.

참족은 남티 ế 동안 참-베트남 전쟁에서 베트남에 의해 정복된 이전 참파 주의 토착민들입니다. 베트남의 참족은 이 지역에 토착했음에도 불구하고 베트남 정부에 의해 토착 민족으로 인정되지 않고 소수 민족으로만 인정됩니다.

드가르(Montagrards)는 베트남 중부 고원(Central Highlands, 베트남)의 토착 지역으로, 남티 ế에서 베트남인들에게 정복되었습니다.

크메르 크롬은 메콩 삼각주와 사이공의 원주민들로, 베트남이 베트남 공주를 대가로 캄보디아 왕 최 체타 2세로부터 인수했습니다.

인도네시아에는 현지 원주민 권리 옹호 단체인 알리안시 마시야라카트 아닷 누산타라에 의해 원주민으로 분류되는 인구가 5천만~7천만 명에 달합니다.[176] 그러나 인도네시아 정부는 특정 집단의 문화적 차이가 분명함에도 불구하고 모든 인도네시아 원주민 민족을 "토종"으로 분류하면서 토착 민족의 존재를 인정하지 않습니다.[177] 이 문제는 아세안 지역의 다른 많은 국가들이 공유하고 있습니다.

필리핀에는 135개의 민족 언어 집단이 있으며, 그 중 110개는 국가 토착 민족 위원회에 의해 토착 민족으로 간주됩니다.[178] 필리핀의 코딜레라 행정구역과 카가얀 계곡 원주민들이 이고롯족입니다. 민다나오 원주민은 루마드족과 모로족(타우수그, 마구인다나오 마라나오 등)으로 술루 군도에 살고 있습니다. 팔라완, 민도로, 비사야스, 그리고 나머지 중부와 남부 루손에는 다른 원주민 집단도 있습니다. 이 나라는 세계에서 가장 큰 원주민 인구를 가진 나라 중 하나입니다. 원주민의 권리 인정은 1997년 원주민 권리법에 의해 법적으로 명문화되었습니다.[178]

미얀마에서 토착 민족으로는 샨족, 카렌족, 라카인족, 카렌니족, 친족, 카친족, 몬족 등이 있습니다. 그러나 아카족, 리수족, 라후족 또는 므루족 등 토착 민족으로 간주되는 민족이 더 많습니다.[179]

유럽

주요 기사: 유럽의 민족
참고 항목: 유럽과 범주의 유전사:유럽의 토착 민족
1936년 라플란드의 사미 가족

유럽에는 수천 년 동안 다양한 민족이 살고 있습니다. 그러나 토착민의 개념은 유럽의[180] 맥락에서 거의 사용되지 않으며 UN은 유럽 내에서 매우 적은 수의 토착민을 인정합니다. 그렇게 인정되는 사람들은 대륙의 먼 북쪽과 먼 동쪽에 국한됩니다.

유럽의 토착 소수 민족으로는 노르웨이, 스웨덴, 핀란드의 사미족과 러시아 북서부(사미족이라고도 함),[181][182] 러시아 북부의 네네츠족,[182] 그린란드의 이누이트족 등이 있습니다.[182][183] 어떤 자료들은 사미족을 유럽에서 유일하게 인정받는 토착 민족으로 묘사하고,[184][185][186] 다른 자료들은 사미족을 유럽 연합에서 유일한 토착 민족으로 묘사합니다.[187][188][189][190]

특히 중부, 서부 및 남부 유럽에서 원주민 및 부족 민족 협약(1989)의 원주민 설명에 적합하다고 간주될 수 있는 다른 그룹, 예를 들어 소르브족은 일반적으로 국가 소수 민족으로 분류됩니다.[180]

오세아니아

주요 기사: 오세아니아의 토착 민족
참고 항목: 카테고리:오세아니아의 토착 민족

호주.

오스트레일리아 원주민 무용수

오스트레일리아의 원주민 인구는 오스트레일리아 원주민과 토레스 해협 섬 주민입니다. 이 두 그룹은 종종 원주민 호주인으로 불리지만 퍼스트 네이션스와[192] 퍼스트 피플스와 같은 용어도 사용됩니다.[191][193]

태평양 제도

폴리네시아인, 멜라네시아인, 미크로네시아인들은 원래 수천 년 동안 오세아니아 지역에 있는 많은 오늘날 태평양 섬 국가들에 거주했습니다. 태평양의 유럽, 미국, 칠레 및 일본 식민지 확장은 주로 19세기 동안 원주민이 아닌 행정 하에 이 지역의 많은 부분을 가져왔습니다. 20세기 동안, 이 이전의 식민지들 중 몇몇은 독립을 쟁취했고, 지역 통제 하에 민족 국가들이 형성되었습니다. 하지만, 다양한 사람들이 그들의 섬이 여전히 외부 행정 하에 있는 원주민 인정을 주장하고 있습니다. 예를 들어 괌의 차모로스 섬과 북마리아나 섬, 마셜 제도의 마셜 제도 등이 있습니다. 일부 섬들은 파리, 워싱턴, 런던 또는 웰링턴의 관리 하에 남아 있습니다.

뉴기니 서부 중부 고원지대에서 온 다니족

1,000년에서 3,000년 전 사이에 살았던 최소 25명의 미니어처 인류의 유해가 최근 미크로네시아의 팔라우 섬에서 발견되었습니다.[194]

오세아니아 대부분의 지역에서 토착민이 식민지 주민의 후손보다 더 많습니다. 호주, 뉴질랜드, 하와이는 예외입니다. 뉴질랜드에서는 인구 조사 데이터와 자체 식별을 포함한 다양한 요인을 기반으로 2021년 6월 30일 인구의 전체 또는 일부 마오리의 비율이 17%[195]로 추정되었습니다. 마오리족은 다른 태평양 섬들로부터 이주한 후 뉴질랜드에 정착한 폴리네시아인들로부터 발전했습니다, 아마도 13세기에.[196] 마오리족의 많은 지도자들은 1840년에 영국왕실과 와이탕이 조약이라고 알려진 서면 협정에 서명했습니다.[197][198][199]

파푸아뉴기니 인구의 대다수는 원주민이며, 총 800만 명의 인구에서 700개 이상의 다양한 국적이 인정됩니다.[200] 국가의 헌법과 주요 법령은 전통적이거나 관습에 기반한 관행과 토지 소유권을 식별하고 현대 국가 내에서 이러한 전통 사회의 생존 가능성을 명시적으로 촉진하기 시작합니다. 하지만 토지이용과 자원권에 대한 갈등과 분쟁은 원주민 단체와 정부, 기업체 간에 계속되고 있습니다.

고유권 및 기타 문제

에 관한 시리즈의 일부
고유권
Indalo symbol
권리
정부기관
NGO 및 정치 단체
문제들
법정대리인
나라들.
카테고리
endorses Declaration on the Rights of Indigenous People, 2010
마오리족을 포함한 뉴질랜드 대표단은 2010년 유엔 원주민 권리선언을 지지합니다.

1989년 ILO 원주민 및 부족민 협약은 주로 비차별에 관한 것이지만 토착민의 개발권, 관습법, 토지, 영토 및 자원, 고용, 교육 및 건강에 관한 권리도 다루고 있습니다. 2013년까지 라틴 아메리카를 중심으로 22개국이 협약을 비준했습니다.[11]

2007년 유엔(UN)은 원주민의 자기 결정권과 그들의 문화, 정체성, 언어, 의식, 고용, 건강, 교육 및 천연 자원에 대한 접근을 포함한 원주민의 집단적 권리를 명시하는 UNDRIP(United Native People Rights) 선언을 채택했습니다.[201] 이 선언은 공식적으로 구속력이 있는 조약은 아니지만 일부 조항은 관습 국제법으로 간주될 수 있습니다. 이 선언은 적어도 148개 주에서 지지를 받았지만 이 선언의 조항은 일관되게 이행되지 않았습니다.[202]

원주민들은 거주 환경의 변화뿐만 아니라 그들의 지위와 다른 문화 집단과의 상호작용과 관련된 다양한 범위의 문제에 직면합니다. 일부 과제는 특정 그룹에 따라 다르지만 다른 과제는 일반적으로 경험됩니다.[203] 이러한 문제에는 문화적, 언어적 보존, 토지 권리, 천연 자원의 소유 및 이용, 정치적 결정 및 자율성, 환경 악화 및 침입, 빈곤, 건강 및 차별 등이 포함됩니다.[citation needed]

역사와 현대를 통틀어 원주민 사회와 비토착 사회 간의 상호 작용은 명백한 갈등과 예속에서 어느 정도의 상호 이익과 문화적 이전에 이르기까지 복잡했습니다. 인류학 연구의 특정 측면은 첫 접촉이라고 불리는 것의 영향에 대한 조사, 두 문화가 서로 처음 만났을 때 발생하는 것에 대한 연구를 포함합니다. 특정 지역의 이주 및 인구가 복잡하거나 경합된 역사가 있는 경우 토지 및 자원에 대한 우선권과 소유권에 대한 분쟁이 발생할 수 있으므로 상황이 더욱 혼란스러울 수 있습니다.[citation needed]

원주민 문화 정체성이 주장되는 곳마다 공통적인 사회적 문제와 우려가 발생합니다. 이러한 우려는 종종 원주민 그룹에만 국한된 것이 아닙니다. 원주민들의 다양성에도 불구하고, 그들은 지배적이거나 침략적인 사회를 다루는 데 있어서 공통적인 문제와 문제를 공유합니다. 그들은 일반적으로 원주민들의 문화와 땅이 사라지고 있으며 원주민들이 주변 또는 식민지 사회에 동화되기 위해 차별과 압박을 겪고 있다고 우려합니다. 이것은 이 글의 끝에 나열된 거의 모든 민족의 땅과 문화가 위협을 받고 있다는 사실에 의해 입증됩니다. 눈에 띄는 예외는 현재 러시아 국가 내에서 자신들의 자치 공화국을 지배하고 있는 사카족과 코미족(러시아 북부 원주민)과 누나부트 영토의 대부분을 형성하고 있는 캐나다 이누이트족(1999년 창설)입니다. 그들의 영토의 통제에도 불구하고, 러시아 시민 누구나 러시아 극동 지역에 있는 어떤 땅도 소유할 수 있도록 허용하는 러시아 본국법의 결과로 많은 사카 사람들이 그들의 땅을 잃었습니다.

호주에서 획기적인 사건인 Mabov Queensland([204]제2호)는 호주 고등법원이 terra nullius의 개념을 거부했습니다. 이 거부는 결국 메리엄 사람들에 의해 행해진 기존의 법체계가 있다는 것을 인식하게 되었습니다.[citation needed]


2009년 유엔 간행물은 다음과 같이 말하고 있습니다.[205]

토착민들은 종종 발전의 방해물로 묘사되지만, 그들의 문화와 전통 지식은 점점 더 자산으로 여겨집니다. 인류 전체가 가능한 한 다양한 문화적 다양성을 보존하는 것이 중요하며, 토착 문화의 보호가 이 기업에 필수적이라고 주장합니다.

인권침해

다바오시(2008)에서 원주민들은 자기결정권을 위해 행진합니다.

Samuel Totten에 따르면, 어떤 정부들은 원주민들의 권리를 존중하지 않는다고 합니다.[206] 20세기 후반 호주와 나미비아 원주민들의 대량학살은 학자들과 인권단체들을 포함한 국제사회의 관심을 더욱 끌었습니다.[207]

방글라데시 정부는 "방글라데시에는 원주민이 없다"고 밝혔습니다.[208] 이 성명은 주마족으로 알려진 방글라데시 치타공 힐 트랙스의 원주민들을 화나게 했습니다.[209] 전문가들은 방글라데시 정부의 이러한 움직임에 항의했고, "토종 민족"이라는 용어에 대한 정부의 정의에 의문을 제기했습니다.[210][211] 방글라데시 정부의 이러한 움직임은 방글라데시 원주민들에게 이미 제한된 권리를 더욱 잠식하기 위한 정부의 또 다른 조치로 여겨집니다.[212]

힌두 참과 무슬림 참은 베트남 정부가 참 재산을 몰수하고 참의 종교적 신앙 준수를 금지하는 등 현 베트남 정부 하에서 종교적, 인종적 박해와 신앙 제한을 모두 겪었습니다. 힌두교 사원들은 참 힌두교도들의 바람에 반하여 관광지로 변했습니다. 2010년과 2013년에 베트남인들에 의해 참이 살해된 타인 마을과 ươ ơ 마을에서 여러 사건이 발생했습니다. 2012년에는 차우장 마을의 베트남 경찰이 참 모스크에 난입해 전기 발전기를 훔치고 참 소녀들을 강간하기도 했습니다.[213] 메콩 삼각주에 있는 참은 경제적으로도 소외되어 왔으며 베트남 민족은 이전에 참 사람들이 국가의 지원을 받아 소유했던 땅에 정착했습니다.[214]

인도네시아 정부는 해당 국가들의 국경 내에 원주민의 존재를 전면적으로 부인했습니다. 2012년 인도네시아는 '인도네시아 정부는 전 세계 원주민들의 홍보와 보호를 지지한다... 그러나 인도네시아는 토착민 개념의 적용을 인정하지 않습니다. 시골에서[215] 인도네시아의 파푸아인에 대한 잔혹한 대우와 함께, 1963년 인도네시아 점령 이후 서뉴기니에서 폭력적인 사망자를 100,000명으로 추정하는 보수적인 추정치는 파푸아 분쟁을 참조하십시오.) 서바이벌 인터내셔널은 인도네시아 원주민들을 세계에서 가장 나쁜 사람들로 취급하는 인도네시아를 비난했습니다.[215]

베트남인들은 베트남 중부 고원지대에서 온 토착 몬타냐르인들을 "새비지"로 간주하고 대했으며, 이는 베트남인들에 대한 몬타냐르 봉기를 일으켰습니다.[216] 베트남인들은 원래 홍강 삼각주를 중심으로 활동했지만 남티엔 시절 참파, 메콩 삼각주(캄보디아로부터), 중부 고원 등 새로운 땅을 점령하고 정복에 나섰습니다. 베트남인들은 문화와 문명에서 강한 중국의 영향을 받아 중국화되었고, 캄보디아인과 라오스인들은 인도화되었지만, 중부 고원의 몬타냐드인들은 외부 문화를 채택하지 않고 자신들만의 고유한 원주민 문화를 유지하며 진정한 이 지역의 원주민이었습니다. 베트남 민족주의자들의 중부 고원에 대한 잠식을 방해하기 위해 PMSI(Pays Montagard du Sud-Indochinois)라는 용어는 몬타냐르라는 이름으로 언급되는 원주민과 함께 중부 고원에 대해 등장했습니다.[217] 베트남 킨족의 엄청난 규모의 식민지 주민들이 중부 고원지대로 밀려들면서 이 지역의 인구 통계가 크게 달라졌습니다.[218] 베트남인에 의한 반민족적 소수민족 차별정책, 환경파괴, 원주민에 의한 토지박탈, 그리고 압도적인 수의 베트남 정착민들에 의한 원주민 땅의 정착은 2001년 1월-2월에 센트럴 하이랜드의 토착 소수민족들이 베트남인들에 대항하는 대규모 시위와 시위로 이어졌습니다. 이 사건은 베트남 정부가 종종 발표한 "베트남에서 민족 대립, 종교 전쟁, 민족 분쟁은 없었습니다."라는 주장에 엄청난 타격을 주었습니다. 그리고 한 문화가 다른 문화에 의해 제거되지 않습니다."[219]

브라질에서 가장 큰 원주민 영토 중 하나인 발레도 자바리에서 온 원주민 시위자들

2016년 5월 유엔 원주민 문제 상설 포럼 제15차 회의(UNPFII)는 원주민이 나중에 정착하기 전에 특정 영토에 대한 언어적, 역사적 유대에 기초한 일련의 특정 권리를 갖는 것으로 국제법 또는 국내법에서 보호되는 독특한 집단이라고 확인했습니다. 지역의 발전이나 [220]점유 이 세션은 원주민들이 수탈, 주변화, 억압, 강제 동화, 집단학살 등에 취약하기 때문에, 식민지화된 인구로부터 형성된 민족국가 또는 정치적으로 지배적인 다른 민족집단에 의해, 지역 고유의 삶의 방식을 유지하는 개인과 공동체는 특별한 보호를 받을 권리가 있습니다.

보도에 따르면 탄자니아 마사이 지역의 원주민들은 2022년 6월 오터로 비즈니스 코퍼레이션에 의해 고급 게임 보호 구역을 마련하기 위해 조상 땅에서 퇴거했습니다. 이 게임 리저브는 OBC나 오달로 비즈니스 코퍼레이션과 연계된 아랍 에미리트의 로열스를 위해 설치된 것으로 알려졌습니다. 변호사들과 인권단체, 활동가들에 따르면, 약 30명의 마사이족들이 1500km의2 토지를 구획하고 퇴거하는 과정에서 보안군에 의해 부상을 입었습니다. 2019년 유엔 보고서는 OBC가 1992년 탄자니아 정부로부터 "UAE 왕실이 사적인 사냥 여행을 조직하기 위해" 사냥 허가를 받은 'UAE에 기반을 둔' 고급 게임 사냥 회사라고 설명하면서 마사이족이 자신의 땅에 접근하는 것을 거부했습니다.[221]

건강문제

1993년 12월, 유엔 총회는 국제 원주민 10년을 선포하고, 1994년 12월부터 유엔 전문 기관에 정부 및 원주민과 함께 원주민 10년의 성공에 어떻게 기여할 수 있는지 고려해 줄 것을 요청했습니다. 그 결과, 세계보건기구는 제47차 세계보건총회에서 지역사회의 건강 요구와 자원에 대한 특별한 지식을 가진 원주민 대표들로 구성된 핵심 자문 그룹을 설립하여 원주민의 건강 문제에 대한 장기적인 약속을 시작했습니다.[222]

세계보건기구는 2003년 "토착민의 건강 상태에 대한 통계 자료가 부족하다"고 지적했습니다. 이것은 특히 아프리카, 아시아 및 동유럽의 토착민들에게 두드러집니다." 하지만 다양한 국가들의 스냅 사진들은 (이러한 통계를 이용할 수 있는) 토착민들이 일반인들보다 더 나쁜 건강 상태에 있다는 것을 보여줍니다. 선진국과 개발도상국 모두: 호주의 일부 지역에서 당뇨병 발병률 증가,[223] 르완다의 Twa 가정에서 위생 상태가 나쁘고 안전한 물이 부족한 유병률 증가,[224] 베트남 소수 민족에서 태교가 없는 출산의 유병률 증가,[225] 캐나다의 이누이트 청소년들의 자살률은 11배입니다. 전국 평균보다 높고,[226] 유아 사망률은 모든 곳의 원주민들에게 더 높습니다.[227]

세계 원주민 국가에 대한 최초의 유엔 간행물은 원주민의 건강에 대한 경각심을 불러일으키는 통계를 발표했습니다. 선진국과 개발도상국 모두에서 토착 인구와 비 토착 인구 간의 건강 격차가 분명합니다. 미국 원주민들은 인도인이 아닌 사람들보다 결핵에 걸릴 확률이 600배, 자살할 확률이 62%나 높습니다. 결핵, 비만, 제2형 당뇨병은 선진국 원주민의 주요 건강 문제입니다.[228] 전 세계적으로 건강 격차는 HIV/AIDS, 암, 말라리아, 심혈관 질환, 영양실조, 기생충 감염, 호흡기 질환 등 거의 모든 건강 문제에 영향을 미치며 원주민에게 훨씬 높은 비율로 영향을 미칩니다. 원주민 어린이 사망의 많은 원인을 예방할 수 있습니다. 원주민들 사이의 더 나쁜 건강 상태는 극심한 빈곤과 인종 차별과 같은 오랜 사회적 문제뿐만 아니라 지배적이고 비토착적인 인구와 사회 구조에 의한 원주민의 의도적인 소외와 처분에서 비롯됩니다.[228]

인종차별과 차별

1945년 이전, 일본의 지배를 받던 대만의 '모카와 그들의 집'

원주민들은 종종 다양한 형태의 인종차별과 차별을 받아왔습니다. 원주민들은 야만적이고, 원시적이며, 야만적이거나[229], 미개한 것으로 표현되어 왔습니다. 이 용어들은 유럽 식민지 확장의 전성기에 일반적으로 사용되었으며, 현대에도 특정 사회에서 사용되고 있습니다.[230]

17세기 동안 유럽인들은 흔히 원주민들을 "미개하다"고 불렀습니다. 토마스 홉스 (1588–1679)와 같은 일부 철학자들은 원주민들을 단지 "새비지"로 여겼습니다. 다른 사람들(특히 18세기의 문학가들)은 "노블 사바주"라는 개념을 대중화했습니다. 홉스적 관점에 가까운 사람들은 원주민을 "문명화"하고 "현대화"할 의무가 있다고 믿는 경향이 있었습니다.

Survival International은 원주민에 대한 언론의 묘사를 "원시적" 또는 "잔인"으로 몰아내기 위한 캠페인을 운영합니다.[231]

제1차 세계 대전 (1914–1918) 이후, 많은 유럽인들은 사람들을 "문명화"하기 위해 사용된 수단의 도덕성을 의심하게 되었습니다. 동시에 반식민운동, 원주민의 권리를 주장하는 이들은 '문명적', '잔인적' 등의 단어가 식민주의의 산물이자 도구라고 주장했고, 식민주의 자체가 야만적으로 파괴적이라고 주장하기도 했습니다. 20세기 중반 유럽의 태도는 원주민과 부족민만이 그들의 고대 문화와 조상의 땅에 무슨 일이 일어날지 결정할 권리를 가져야 한다는 관점으로 전환되기 시작했습니다.[232]

문화적 전유

뉴에이지와 네오파간 지지자들은 종종 고대의 전통적인 진리와 그들의 삶의 방식과 세계관에 적합한 영적인 관습을 찾으려는 원주민의 문화를 바라봅니다.[233]

환경불공정

헬레나 구알링가(Helena Gualinga), 원주민 환경 및 인권 운동가[234]

2002년 이후 국제적인 차원에서 원주민들은 환경권에 대한 인정을 더 많이 받고 있지만, 현실적으로 이러한 권리를 존중하는 나라는 거의 없습니다. 2007년 총회에서 채택된 '유엔 원주민의 권리에 관한 선언'은 원주민의 자기결정권, 자연자원 관리권, 문화·지식재산권 등을 규정했습니다. 이러한 권리가 인정되는 국가에서는 토지 소유권 및 획정 절차가 지연되거나 원주민 공동체와 상의하지 않고 추출 산업에 대한 양보로 국가에 의해 임대되는 경우가 많습니다.[228]

미국 연방정부의 많은 사람들은 귀친 원주민들이 순록 떼에 의존하는 북극 국립 야생동물 보호구역의 석유 매장량을 이용하는 것에 찬성하고 있습니다. 석유 시추는 귀친의 수천 년 문화를 파괴할 수 있습니다. 반면, 이 지역의 또 다른 원주민 공동체 출신의 이누피아 사람들 중 일부는 경제적으로 이익을 얻을 수 있기 때문에 석유 시추를 선호합니다.[235]

비료, 살충제, 대규모 플랜테이션 계획과 같은 산업 농업 기술의 도입은 원주민 공동체가 이전에 의존했던 생태계를 파괴하고 재정착을 강요했습니다. 댐 건설, 파이프라인 및 자원 추출과 같은 개발 프로젝트는 종종 보상을 제공하지 않고 많은 수의 원주민을 이주시켰습니다. 정부는 생태관광과 국립공원 개발을 명분으로 원주민들을 조상 땅에서 쫓아냈습니다. 원주민 여성들은 물과 연료 목재를 위해 더 먼 거리를 걸어야 하기 때문에 특히 토지 처분에 영향을 받습니다. 이 여성들은 또한 생계를 잃으면 경제적으로 남성에게 의존하게 됩니다. 자신의 권리를 주장하는 원주민 집단은 고문, 투옥 또는 죽음을 초래하는 경우가 가장 많습니다.[228]

댐의 건설은 원주민들에게 물, 음식을 제공하는 생태계를 손상시킴으로써 원주민들에게 해를 끼칠 수 있습니다. 예를 들어, 아마존 열대 우림의 문두루쿠 사람들은 그린피스의 도움으로 타파요스 댐[236] 건설에 반대하고 있습니다.[citation needed]

대부분의 원주민 인구는 이미 기후 변화의 해로운 영향을 받고 있습니다. 기후 변화는 원주민 공동체에 환경적인 것뿐만 아니라 인권과 사회 경제적인 영향을 미칩니다. 세계 은행은 기후 변화를 환경 지속 가능성 외에도 빈곤, 질병 및 어린이 사망률과의 싸움과 같은 밀레니엄 개발 목표의 장애물로 인식하고 있습니다.[228]

토착지식의 활용

주요 기사: 전통지식
원주민의 삶의 방식에 대해 사람들을 교육하는 것을 사명으로 하는 비영리 단체인 Save Our Seasons Resources Resources Releas and Resources Indigenous Network Group (SOARRING) Foundation의 북미 원주민 댄서

토착 지식은 지속 가능성과 관련된 문제에 매우 중요한 것으로 간주됩니다.[237][238] 마틴 나카타 교수는 원주민들의 독특한 기여에 대한 디지털 문서화를 통해 주류 학문과 미디어에 토착 지식을 제공하는 분야의 선구자입니다.[239]

지식재구성

서부 페난족과 동부 페난족은 말레이시아 원주민 인구의 두 주요 집단입니다. 동부 페난은 자연 자원, 특히 사고 야자수와 다양한 열매를 맺는 나무를 위협하는 벌목꾼들에 대한 저항으로 유명합니다. 페난 족의 국제적인 명성 때문에, 환경 운동가들은 그러한 사건들을 기록하고 땅의 침략에 대한 그들의 관점을 포함하여 그곳의 사람들에 대해 그리고 더 많이 배우기 위해 종종 그 지역을 방문했습니다. 원주민은 인구의 5% 미만을 차지하지만 전 세계 생물 다양성의 80% 이상을 차지합니다.

브로셔스가 쓴 데이비스와 헨리와 같은 환경론자들은 말레이시아의 모든 원주민 집단을 동일한 사상과 전통을 가진 하나의 동질적인 집단으로 묶었고, 페난족을 깊이 이해하는 데 필요한 변증법적 연관성이 부족했습니다.[241] 두 사람은 페난의 토지 자원을 보존하는 일을 돕고 싶다고 말하면서 임무에 착수했지만, 브로셔스 주에서는 전통적인 지식을 서양의 서사와 의제에 맞는 것으로 재포장한 많은 사람들 중 한 명이었습니다. 그리고 데이비스와 헨리는 페난족의 전통적인 몰롱 개념("보존하다"라는 의미)을 낭만적으로 해석하고 오해했습니다. 페난족은 개인적인 용도로 나무를 표시하고 과일이나 재료의 미래 수확을 위해 나무를 보존했습니다.[241]

또 다른 일반적인 현상은 서양 소비자들이 영적으로 심오하다고 생각하는 원주민 지식을 그 한계를 넘어 관련 없는 의미로 확장하는 것입니다. 이러한 언론인의 성향은 데이비스와 헨리를 넘어 확장됩니다. 원주민이 아닌 사람들에게 도움이 되어 원주민의 지식 기반 내에 이미 존재하는 그 이상의 이야기와 가치를 추가합니다. 일부 원주민 지식과 전통에 대한 이러한 허구화된 설명은 구경꾼의 신념을 왜곡할 뿐만 아니라, 원주민의 실제 정신적, 종교적 신념이 사라지고 서구화된 허구로 대체됨에 따라 문화적 대량학살에 기여합니다.[241]

참고 항목

메모들

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