Deity
Brahman
Buddha
Beaker
Orisha
Ares
Itzamna e Ixchel
Jesus
Janus
Kami
힌두교, 불교, 요루바, 마야, 이집트, 신도, 기독교, 그레코로만형, 잉카 등 다양한 문화권에서 나타나는 신들의 표현 예.

(神) 또는 신()은 우주, 자연 또는 인간의 생명에 대한 권위를 가지고 있기 때문에 신성하고 숭배할 가치가 있다고 여겨지는 초자연적인 존재입니다. 옥스포드 영어 사전은 신이 신이나 여신, 혹은 신성한 것으로 추앙받는 모든 것이라고 정의합니다.[1] C. 스콧 리틀턴(Scott Littton)은 신을 "일반 인간보다 더 큰 힘을 가지고 있지만 일반 삶의 근거 있는 선점을 넘어 인간을 새로운 수준의 의식으로 이끄는 방식으로 긍정적이든 부정적이든 인간과 상호 작용하는 존재"로 정의합니다.[2]

종교는 얼마나 많은 신들을 숭배하느냐에 따라 분류될 수 있습니다. 유일신론적 종교는 하나의 신(주로 ""이라고 함)만을 받아들이지만,[3][4] 다신론적 종교는 여러 신을 받아들입니다.[5] 무속 종교는 하나의 최고신을 다른 신들을 부정하지 않고 받아들이며, 동일한 신적 원리의 측면으로 간주합니다.[6][7] 비신론적인 종교들은 어떤 최고의 영원한 창조주 신을 부정하지만, 다른 존재들처럼 살고, 죽고, 다시 태어날 수 있는 신들의 판테온을 받아들일 수도 있습니다.[8]: 35–37 [9]: 357–358

대부분의 일신론적 종교들이 전통적으로 그들의 신을 전지전능하고, 전지전능하고, 전지전능하며, 영원하다고 생각하지만,[10][11] 이러한 특징들 중 어떤 것도 "신"[12][13][14]의 정의에 필수적이지 않으며, 다양한 문화들이 그들의 신을 다르게 개념화했습니다.[12][13] 일신론적 종교는 보통 남성적인 용어로 자신의 신을 지칭하고,[15][16]: 96 다른 종교는 남성적, 여성적, 남성적, 남성적, 남성적, 남성적, 남성적 등 다양한 방식으로 자신의 신을 지칭합니다.[17][18][19]

고대 메소포타미아인, 이집트인, 그리스인, 로마인, 게르만인을 포함한 많은 문화들은 자연 현상을 의도적인 원인이나 결과로 다양하게 의인화했습니다.[20][21][22] 일부 아베스탄베다 신들은 윤리적 개념으로 간주되었습니다.[20][21] 인도 종교에서 신은 감각 기관과 정신으로서 모든 생명체의 몸의 신전 안에서 나타나는 것으로 상상되어 왔습니다.[23][24][25] 신들은 윤리적인 삶을 통해 공덕을 얻고 수호신이 되어 하늘에서 행복하게 살지만 공덕을 잃었을 때 죽음을 당하는 인간을 위해 다시 태어난 의 존재 형태(사ṃ사라)로 구상됩니다.

어원

신()은 히포의 아우구스티누스(Augustine of Hippo)가 데우스("god")로부터 만들어낸 라틴어의 신격(deitem) 또는 신성한 자연([26][page needed]divine nature)인 고대 프랑스어 데이테(deité)에서 유래했습니다. Deus는 *deiwos와 공통된 PIE(Promot-Indo-European) 기원을 통해 관련이 있습니다.[27] 이 어근은 고대 인도어 데바(Deva)의 "빛나는 것, 빛나는 것"을 의미하는 데바(Deva)와 그리스어 디오스(divine)와 제우스(Zeus), 라틴어 데우스(God)를 의미합니다.[28][29][30]: 230–31 데바는 남성적이고, 이와 관련된 여성적 등가물은 데비입니다.[31]: 496 어원적으로 데비의 동음이는 라틴 데아와 그리스 데아입니다.[32] 고대 페르시아어에서 다이바-는 "악신, 악마"를 의미하는 반면,[29] 산스크리트어에서는 "하늘, 신성, 높은 우수성을 가진 지상의 것들, 높고 빛나는 것들"을 가리키는 반대를 의미합니다.[31]: 496 [33][34]

더글라스 하퍼(Douglas Harper)에 따르면 ""은 "최고의 존재, 신"을 의미하며,[35] "발현되는 것"을 의미하는 PIE *구트-에서 유래되었습니다.[30]: 230–231 아일랜드어거스는 "목소리"를 의미합니다. *ghut-이라는 용어는 또한 고대 교회 슬라보닉 조보("부르다"), 산스크리트어 후타("부르다"), 인드라어의 대명사인 "부르다"의 어근인 *gheu(e)-("부르다, 부르다, 부르다")의 어원이기도 합니다.[35]

"신"이라는 용어의 대체 어원은 고대 독일어 고트(Gaut)에서 유래한 것으로, PIE 어근인 *ghu-to-(부어지다, 해방하다)에서 유래한 것으로 추정됩니다. *gheu-라는 용어는 그리스어 kein "pour"의 어원이기도 합니다.[35] 원래 "신"이라는 단어와 그 다른 게르만어 인지자들은 중성 명사였지만 기독교의 영향으로 일반적으로 남성적인 것으로 바뀌었고, 그 신은 일반적으로 남성으로 보입니다.[30]: 230–231 [35] 이와 대조적으로 모든 고대 인도유럽의 문화신화는 남성적인 신과 여성적인 신을 동시에 인정했습니다.[34]

정의들

범신론자들은 우주 그 자체와 그 안에 있는 모든 것이 하나의, 모든 것을 포괄하는 신을 형성한다고 믿습니다.[36][37]

신이 무엇인지에 대한 보편적인 합의는 없으며, 신에 대한 개념은 문화마다 상당히 다릅니다.[16]: 69–74 [38] 휴 오웬(Huw Owen)은 "신 또는 신 또는 다른 언어로 된 그 동등한 것"이라는 용어는 어리둥절할 정도로 다양한 의미와 중요성을 가지고 있다고 말합니다.[39]: vii–ix 그것은 "우주를 창조하고 지배하는 무한한 초월적 존재"(신)부터 "특별한 의미를 가지거나 특별한 느낌을 불러일으키는 유한한 존재 또는 경험"(신), "자연 또는 확대된 존재 또는 초문단적 영역과 관련된 종교적 또는 철학적 맥락의 개념", "기타 수많은 용도"에 이르기까지 다양합니다.[39]: vii–ix

신은 일반적으로 초자연적 또는 신적 개념으로 개념화되며, 아이디어와 지식으로 나타나며, 일부 또는 모든 측면에서 탁월함, 다른 측면에서 약점과 질문과 씨름, 전망과 행동에서는 영웅적이지만 감정과 욕망과 연결된 형태로 나타납니다.[40][41] 그 밖의 경우에 신은 "영혼"의 관념과 같은 원리 또는 현실입니다. 예를 들어, 힌두교의 우파니샤드아트만(영혼, 자아)을 데바(신)로 규정하고, 데바와 영원한 최고 원리(브라만)는 모든 생명체의 일부이며, 이 영혼은 영적이고 신성하며, 자기 지식을 실현하는 것은 최고를 아는 것이라고 주장합니다.[42][43][44]

유신론은 하나 이상의 신의 존재에 대한 믿음입니다.[45][46] 다신교는 보통 신들과 여신들판테온으로 조립되고 [47]그에 수반되는 의식과 함께 여러 신들에 대한 믿음과 숭배입니다.[47] 대부분의 다신교에서 여러 신들과 여신들은 자연의 힘이나 조상의 원리를 나타내는 것이며, 자율적인 것으로 볼 수도 있고, 창조주 신의 측면이나 발산물로 볼 수도 있으며, 자연 에서 내재적으로 나타나는 초월적 절대 원리(일신론)로 볼 수도 있습니다.[47] 희신론은 하나 이상의 신의 존재를 받아들이지만, 모든 신들을 동일한 신의 원리의 동등한 표상이나 측면, 즉 가장 높은 것으로 간주합니다.[7][48][6][49] 독백은 많은 신들이 존재하지만, 이 신들 중 한 신만이 유효하게 숭배될 수 있다는 믿음입니다.[50][51]

일신론은 오직 하나의 신만이 존재한다는 믿음입니다.[52][53][54][55][56][57][58][excessive citations] "신"이라고 알려진 유일신은 보통 전지전능하고, 전지전능하며, 전지전능하고, 전지전능하며, 영원한 것으로 묘사됩니다.[59] 그러나 모든 신들이 이렇게[12][14][60][61] 간주된 것은 아니며, 존재는 신으로서의 자격을 얻기 위해 전능하고, 전지전능하고, 전지전능하고, 전지전능하거나, 영원할 필요가 없습니다.[12][14][60]

신격론은 우주를 창조한 신격은 단 하나뿐이며, 그 신격은 보통 결과적인 세계에는 개입하지 않는다는 믿음입니다.[62][63][64][page needed] 18세기와 19세기 동안 서구 지식인들 사이에서 특히 신자유주의가 유행했습니다.[65][66] 범신론( pant神論)은 우주 자체가 신(神)이거나 만물이 모든 것을 포괄하는 내재적인 신(神)을 구성한다는 믿음입니다. 판데이즘은 이들 사이의 중간적 위치로서, 창조주가 범신론적 우주가 되었음을 시사합니다.[67] 범신론신성이 우주에 스며들지만, 그것이 우주를 초월한다는 믿음입니다.[68] 불가지론은 어떤 종류의 신이 존재하는지 확실히 알 수 없다는 입장입니다.[69][70][71] 무신론은 어떤 신의 존재를 믿지 않는 것입니다.[72]

선사시대

대부분의 고고학자들이 어떤 종류의[73][74] 여신을 대표하는 것으로 생각하는 기원전 6000년경의 체탈호이크의 두 마리의 고양이 옆에 나란히 있는 나체의, 부패한, 앉아있는 여성의 조각상.

학자들은 비문과 동굴 그림 등 선사시대 예술품을 통해 선사시대 신들의 존재 가능성을 추론하고 있지만, 이 스케치와 그림이 무엇인지, 왜 만들어졌는지는 불분명합니다.[75] 몇몇 판화나 스케치는 동물, 사냥꾼 또는 의식을 보여줍니다.[76] 고고학자들이 거의 모든 선사시대 여성상을 이난나, 이슈타르, 아스타르, 사이벨레, 아프로디테와 같은 역사적으로 증명된 여신들의 조상인 하나의 원시적인 여신의 표현으로 해석하는 것은 한때 흔했습니다.[77][77] 오늘날 현대 고고학자들은 일반적으로 어떤 선사시대의 조각상도 여신은 고사하고 어떤 종류의 신들의 표상으로 단정적으로 확인하는 것이 불가능하다는 것을 인식하고 있습니다.[77] 그럼에도 불구하고 고대의 표상을 사례별로 평가하여 신을 표상할 가능성이 어느 정도인지를 평가할 수 있습니다.[77] 유럽에서 발견되고 기원전 25,000년경의 여성상인 빌렌도르프의 비너스는 일부 사람들에 의해 선사시대 여성 신의 본보기로 해석되어 왔습니다.[76] '아인 가잘[77]'에서 신들에 대한 여러 가지 가능성 있는 표현들이 발견되었고, 차탈호위크에서 발견된 예술 작품들은 아마도 복잡한 신화에 대한 언급들을 보여줍니다.[77]

종교와 문화

사하라 사막 이남의 아프리카인

나이지리아 출신의 요루바 신

다양한 아프리카 문화들이 그들의 역사를 통해 신학과 신에 대한 개념을 발전시켰습니다. 예를 들어 나이지리아인접한 서아프리카 국가에서는 요루바 종교에서 두 명의 저명한 신(현지명 ò ìṣà), 즉 오군 과 오순 여신발견됩니다. 오군은 도구 제작과 사용, 금속 작업, 사냥, 전쟁, 보호 및 형평과 정의를 확인하는 직업의 아치 신이자 수호신입니다.[79][80] 오순은 마찬가지로 강력한 원시 여성의 신이며 다산, 물, 모성, 건강, 사회적 관계, 사랑과 평화의 다차원적 수호자입니다.[78] 오군과 오순의 전통은 노예선을 타고 아메리카로 들어왔습니다. 그들은 아프리카인들에 의해 그들의 농장 공동체에서 보존되었고, 그들의 축제는 계속해서 지켜지고 있습니다.[78][79]

남아프리카 문화권에서는 유사한 남성-여성 신의 조합이 다른 형태, 특히 달과 태양 신의 조합으로 나타났습니다.[81] 하나의 남아프리카 우주론은 히세바 또는 슈바(신, 신), 가우네(악령), 쿠엔(사람)으로 구성됩니다. 히세바족에는 흘라디바(남성, 창조주 하늘의 신)와 흘라디사라(여성, 흘라디바의 두 아내)가 있습니다. 해(암컷)와 달(수컷)의 신들은 나디바와 두 명의 나디사라의 자손으로 여겨집니다. 해와 달을 최고신의 발현으로 보고 예배를 시간을 맞추어 그들에게 향하게 합니다.[82] 다른 아프리카 문화권에서는 태양이 남성으로 보이는 반면 달은 여성으로, 모두 신두의 상징입니다.[83]: 199–120 짐바브웨에서 최고의 신은 남성과 여성의 측면을 가지고 있으며, 비를 주는 존재로 구상되어 어둠과 빛의 신으로 동시에 취급되며 음바리 쇼나라고 불립니다.[83]: 89 빅토리아 호수 지역에서 신의 용어는 루발레(Lubaale), 또는 족(Jok)입니다.[84]

고대 근동

이집트인

오시리스, 아누비스, 호루스 신들을 보여주는 이집트 무덤 그림으로 고대 이집트 종교의[85] 주요 신들 중 하나입니다.

고대 이집트 문화는 수많은 신들을 숭배했습니다. 이집트의 기록과 비문에는 그 본성이 알려지지 않은 많은 사람들의 이름이 나열되어 있고 이름이 알려지지 않은 다른 신들을 모호하게 언급하고 있습니다.[86]: 73 이집트학자 제임스 P. 알렌(Allen)은 이집트 문헌에 1,400명 이상의 신들이 이름을 올린 것으로 추정하고 있는 반면,[87] 크리스티안 라이츠(Christian Leitz)는 이집트 신들의 수를 수천 명으로 추정하고 있습니다.[88]: 393–394 신들에 대한 그들의 용어는 n ṯr (신)과 여성 n ṯr (여신)이었습니다. 그러나 이 용어들은 어떤 식으로든 일상 생활의 영역 밖에 있던 영혼과 죽은 인간, 악마가 아닌 모든 존재에도 적용되었을 수 있습니다. 이집트의 신들은 일반적으로 관련된 컬트, 역할, 신화를 가지고 있었습니다.[90]: 7–8, 83

약 200명의 신들이 피라미드 텍스트와 이집트의 고대 사원들, 많은 주모픽들에서 눈에 띕니다. 이들 에는 민(불임신), 네이트(창조신), 아누비스, 아툼, 베스, 호루스, 아이시스, , 메레세거, , 오시리스, 슈, 시아, 토스 등이 있었습니다.[85]: 11–12 대부분의 이집트 신들은 자연 현상, 물리적 대상 또는 삶의 사회적 측면을 이 현상들 안에 숨겨진 내재적 힘으로 나타냈습니다.[91][92] 예를 들어, 라는 신은 공기를 상징했고, 메레체거라는 여신은 지구의 일부를 상징했고, 시아라는 신은 추상적인 지각력을 상징했습니다.[93]: 91, 147 오시리스와 같은 신들은 사후세계에서 죽은 자들의 판단과 그들의 보살핌과 관련이 있었습니다.[85]: 26–28 주요 신들은 종종 여러 가지 역할을 했고 여러 가지 현상에 관여했습니다.[93]: 85–86

신들에 대한 최초의 기록된 증거는 기원전 3천년 초로, 선사 시대의 신앙에서 나온 것으로 보입니다.[94] 그러나 기원전 3천년 후반에 파라오 치하에서 이집트 국가가 형성되고 신들과 교류할 수 있는 독점적인 권리를 가진 신성한 왕으로 대우된 후 신들은 체계화되고 정교해졌습니다.[95][86]: 12–15 이집트인들이 이웃 문화와 교류하고 교역하면서 공동 시대의 초기 몇 세기 동안 외국의 신들이 채택되고 숭배되었습니다.[96][88]: 160

레반틴

페르시아 예후드 메디나타 지방의 기원전 4세기 드라킴 (4분의 1 셰켈) 동전으로, 날개와 바퀴 달린 태양 왕좌에 앉아있는 야훼를 나타낼 수 있습니다.

고대 가나안 사람들은 신들의 판테온을 믿는 다신교 신자들이었고,[97][98][99] 그들의 우두머리는 그의 협력자 아세라그들의 70명의 아들들과 함께 통치했던 신이었습니다.[97]: 22–24 [98][99] 바알은 폭풍, 비, 초목, 다산의 신이었고,[97]: 68–127 그의 협력자인 아나트는 전쟁의[97]: 131, 137–139 여신이었고, 이스타르에 해당하는 서 셈족아스타르테는 사랑의 여신이었습니다.[97]: 146–149 원래 이스라엘과 유다 왕국 사람들은 그들의 민족신 야훼와 함께 [97][99][100]이 신들을 믿었습니다.[101][102] 엘은 나중에 판테온의 우두머리로서 엘의 역할을 이어받은 야훼혼연일체가 되었고,[97]: 13–17 아세라를 신의 부부로[103]: 45 [97]: 146 , "엘의 아들들"을 자손으로 삼았습니다.[97]: 22–24 유다 왕국의 말년 동안, 유일신론파는 오직 야훼만이 유다 사람들에게 숭배되기에 적합하다고 주장하며 권력을 잡았습니다.[97]: 229–233 기원전 621년 조시야 왕의 개혁 기간 동안 독대가 시행되었습니다.[97]: 229 마침내 바빌로니아 포로의 국가적 위기 동안, 일부 유다 사람들은 야훼를 제외한 신들은 숭배되기에 적합하지 않을 뿐만 아니라 존재하지 않는다고 가르치기 시작했습니다.[104][39]: 4 "엘의 아들들"은 신에서 천사로 강등되었습니다.[97]: 22

메소포타미아의

사랑, 성, 전쟁의 수메르 여신 이난나의 모습을 보여주는 아카디아 원통 도장 인상
"날개 달린 남성" 잡종 도상의 아시리아 국가 신 아슈르의 벽 부조

이라크 남부의 고대 메소포타미아 문화에는 수많은 딩기르(신, 신, 여신)가 있었습니다.[16]: 69–74 [105] 메소포타미아의 신들은 거의 전적으로 의인화된 것이었습니다.[106]: 93 [16]: 69–74 [107] 그들은 비범한 힘을[106]: 93 가지고 있다고 여겨졌고 종종 엄청난 신체적 크기로 상상되었습니다.[106]: 93 그들은 일반적으로 불멸의 존재였지만,[106]: 93 그들 중 몇 명, 특히 뒤무지드, 게슈티난나, 구갈란나는 죽거나 저승을 방문했다고 합니다.[106]: 93 남성과 여성의 신들은 모두 널리 숭배되었습니다.[106]: 93

수메르 판테온에서 신들은 번식, 비, 관개, 농업, 운명, 그리고 정의를 관장하는 것을 포함하는 다양한 기능을 가지고 있었습니다.[16]: 69–74 신들은 약탈, 강간, 만행과 같은 사회적 혼란을 방지할 뿐만 아니라 자연재해를 방지하기 위해 음식을 먹고, 옷을 입고, 접대하고, 숭배했습니다.[16]: 69–74 [108]: 186 [106]: 93 수메르의 많은 신들은 도시 국가수호자였습니다.[108]

수메르 판테온에서 가장 중요한 신들은 아눈나키([109]Anunnaki)로 알려졌으며, 안(An), 엔릴(Enlil), 엔키(Enki), 닌후르사그(Ninhursag), 난나(Nanna), 우투(Utu), 이난나(Inanna)와 이난나(Inanna)로 알려진 신들이 포함되었습니다.[109] 아크카드의 사르곤에 의해 수메르가 정복된 후, 많은 수메르의 신들은 동 셈족의 신들과 혼합되었습니다.[108] 이난나 여신은 동 셈족의 이슈타르족과 혼합되어 메소포타미아 전역의 사원들과 [110][111]: xviii, xv [108]: 182 [106]: 106–09 함께 인기를 끌었습니다.[112][106]: 106–09

기원전 1천년의 메소포타미아 신화는 안샤르(훗날 아슈르)와 키샤르를 원시적인 신으로 취급했습니다.[113] 마두크는 바빌로니아인들 사이에서 중요한 신이었습니다. 그는 기원전 3천년의 잘 알려지지 않은 신에서 일어나 기원전 1천년의 메소포타미아 판테온에서 가장 중요한 신들 중 하나가 되었습니다. 바빌로니아인들은 마두크를 하늘과 땅과 인류의 창조자로, 그리고 그들의 국가신으로 숭배했습니다.[16]: 62, 73 [114] 마르두크의 도상학은 주모픽이며 "뱀 용" 또는 "인간과 동물의 잡종"으로 묘사된 중동 고고학 유적에서 가장 자주 발견됩니다.[115][116][117]

인도유럽어족

게르만어

영국의 커크비 스티븐에서 발견된 커크비 스티븐 스톤은 묶인 인물을 묘사하고 있는데, 어떤 사람들은 그 인물이 게르만 신 로키일 수도 있다고 이론을 세웠습니다.

게르만어에서 ð는 고대 영어: god고대 노르드어: gu ð와 같이 원래 중성이었지만 기독교화 후 기독교 신을 지칭하는 데 사용되었기 때문에 현대 게르만어처럼 남성적이 되었습니다.

노르드 신화에서 æ시르()는 신들의 주요 집단이며, 아신주르()는 특히 여성 æ시르를 가리킵니다. 존 린도우(John Lindow)는 이러한 용어들은 궁극적으로 "숨"("생명을 주는 힘")을 의미하는 인도유럽어 어근에 뿌리를 두고 있으며, 고대 영어os(이교도의 신)와 고딕어인 anses(안스)와 동어입니다.[121]: 49–50

노르드 신화에서 발견되는 또 다른 신들의 집단은 바니르(Vanir)라고 불리며, 다산과 관련이 있습니다. 북유럽 소식통에 따르면 æ 시르바니르는 전쟁을 벌였습니다. 잉글링가 사가에 나오는 이야기는 æ 시르-바니르 전쟁이 휴전되고 양측이 평화를 선택하고 대사를 교환하고 결혼한 후 둘이 하나의 신 그룹으로 궁극적으로 화해하는 것을 묘사합니다.

노르드 신화는 전쟁 이후의 협력, 그리고 상대편에 의해 추악하다고 여겨졌던 æ 시르와 바니르 사이의 차이점을 묘사합니다. 바니르의 여신 프레이야(Freyja)는 æ에게 마법을 가르쳤고, 양측은 æ가 형제자매 의 교미를 금지하고 있지만 바니르는 그러한 교미를 받아들였습니다.

역사적 기록에 따르면, 토르, 오딘, 프레이르와 같은 게르만 신들의 이미지를 수용하는 사원들과 이교도 숭배 의식들이 스칸디나비아에서 12세기까지 계속되었습니다. 시간이 지남에 따라 게르만 민족의 기독교화의 일환으로 이교도를 억제하는 데 도움이 되는 게르만 신들을 기독교 등가물로 대체했다고 제안되었습니다.[122]: 187–188 게르만 신들에 대한 숭배는 현대 시대에 이헨리새로운 종교 운동의 일환으로 부활했습니다.[126]

그리스어

고대 그리스 종교에서 신들의 왕인 제우스람사쿠스 c.(기원전 360년–340년)의 금괴 위에 전시되었습니다.
그리스 바다의 신 포세이돈 (c.550–525 BCE)의 코린토스 검은 형상의 명판
백조를 탄 그리스 사랑의 여신 아프로디테의 다락방 흰색 바탕의 붉은 자태의 킬릭스 c.(기원전 46년–470년)
그리스 지혜의 여신 아테나의 흉상, 아테네의 크레실라스 봉헌상을 모방 c.(기원전 425년)

고대 그리스인들은 신과 여신 모두를 숭배했습니다.[127] 이것들은 공동 시대의 초기 몇 세기 동안 계속 추앙되었고, 많은 그리스 신들은 영감을 주었고 훨씬 더 큰 로마 신들의 판테온의 일부로 채택되었습니다.[128]: 91–97 그리스의 종교는 다신교였지만, 중앙집권적인 교회도, 신성한 텍스트도 없었습니다.[128]: 91–97 신들은 주로 신화와 관련이 있었고, 그들은 자연 현상이나 인간 행동의 측면을 나타냈습니다.[127][128]: 91–97

먼 문화권에서 발견되는 신들과 여신들은 신화적으로 비슷하고 동족이기 때문에 몇몇 그리스 신들은 아마도 더 고대 인도유럽 전통으로 거슬러 올라갈 것입니다.[30]: 230–231 [129]: 15–19 예를 들어 그리스의 여명의 여신인 에오스는 인디크 우샤스, 로만 오로라, 라트비아 아우셀리스와 동족입니다.[30]: 230–232 그리스의 신들의 왕인 제우스는 라틴어의 이우피테르, 옛 독일어의 지우, 인디크 댜우스와 같은 사람으로, 그와 비슷한 신화를 공유합니다.[30]: 230–232 [130] 아프로디테와 같은 다른 신들은 근동에서 유래했습니다.[131][132][133][134]

그리스 신들은 지역적으로 다양했지만, 많은 사람들은 범그리스적인 주제를 공유했고, 비슷한 축제, 의식, 의식 문법을 기념했습니다.[135] 그리스 판테온에서 가장 중요한 신들은 제우스, 헤라, 포세이돈, 아테나, 아폴로, 아르테미스, 아프로디테, 헤르메스, 데메테르, 디오니소스, 헤파이스토스, 아레스12명의 올림포스 신들이었습니다.[129]: 125–170 다른 중요한 그리스 신들로는 헤스티아, 하데스, 헤라클레스 등이 있습니다.[128]: 96–97 이 신들은 나중에 로마 신들의 동의 은하계에 영감을 주었습니다.[128]: 96–97

올림픽 선수들 외에도 그리스인들은 다양한 지역의 신들을 숭배했습니다.[129]: 170–181 [136] 이들 중에는 염소 다리를 가진 판(양치기와 양떼의 수호자), 님프(특정 지형과 관련된 자연의 정령), 나이아드(샘물에 서식하는), 드라이아드(나무의 정령), 네레이데스(바다에 거주하는), 강신, 사티로스(욕심 많은 남성의 자연의 정령) 등이 있었습니다. 저승의 암흑 세력은 혈족에 대한 범죄를 저지른 사람들을 쫓는 에린예스(또는 퓨리)에 의해 대표되었습니다.[136]

그리스의 신들은 다른 많은 인도-유럽 전통의 신들과 마찬가지로 의인화된 것이었습니다. 월터 버커트(Walter Burkert)는 그들을 "추상, 아이디어, 개념이 아닌 인물"로 설명합니다.[129]: 182 그들은 환상적인 능력과 힘을 가지고 있었습니다. 각각은 독특한 전문 지식을 가지고 있었고, 어떤 면에서는 특정하고 결함이 있는 성격을 가지고 있었습니다.[137]: 52 그들은 전능하지 않았고 어떤 상황에서는 부상을 입을 수도 있었습니다.[138] 그리스의 신들은 컬트로 이어졌고, 정치적으로 이용되었고, 풍부한 농작물, 건강한 가족, 전쟁에서의 승리 또는 최근에 죽은 사랑하는 사람을 위한 평화와 같은 호의를 위해 헌신적인 제물로 영감을 받았습니다.[128]: 94–95 [139]

로마인

프로메테우스에 의해 인간이 창조된 것을 묘사한 4세기 로마 석관들, 주요 로마 신들인 목성, 해왕성, 수성, 주노, 아폴로, 벌컨이 지켜보고 있습니다.

로마 판테온에는 그리스인과 그리스인이 아닌 많은 신들이 있었습니다.[128]: 96–97 신화와 2천년기 CE 유럽 예술에서 발견되는 더 유명한 신들은 그리스 신들과 혼합된 의인화된 신들이었습니다. 여기에는 6명의 신과 6명의 여신이 포함됩니다. 금성, 아폴로,[128]: 96–97 [140] 화성, 다이애나, 미네르바, 세레스, 벌컨, 주노, 수성, 베스타, 해왕성, 목성(조브, 제우스), 그리고 박카스, 명왕성, 헤라클레스. 그리스인이 아닌 주요 신들로는 야누스, 포르투나, 베스타, 퀴리누스, 텔루스(어머니 여신, 아마도 가장 고대의 여신)가 있습니다.[128]: 96–97 [141] 그리스인이 아닌 신들 중 일부는 고대 게르만 종교와 같은 더 고대 유럽 문화에서 기원했을 가능성이 높으며, 다른 신들은 정치적인 이유로 미노아 또는 고대 이집트 문명과 같은 인접한 무역 중심지에서 차용되었을 수 있습니다.[142][143][144]

고대 그리스와 유사한 방식으로 로마의 신들은 플라민(사제, 폰티프)에 의해 주도된 공동체 축제, 의식 및 희생에 영감을 주었지만, 신들을 위한 봉헌 의식에 사용되는 신성한 불을 유지한 사제들(Vestal Virgins) 또한 높은 존경을 받았습니다.[128]: 100–101 불난로의 여신으로 가정에서 기려진 헤스티아와 같은 가정의 사당(라리움)에서도 신들이 유지되었습니다.[128]: 100–101 [145] 이 로마 종교는 신성한 불에 대한 경외심을 가지고 있었고, 이것은 히브리 문화(레위기 6), 베다 문화의 호마, 고대 그리스 및 기타 문화에서도 발견됩니다.[145]

바로와 키케로와 같은 고대 로마 학자들은 그들 시대의 신들의 본성에 관한 논문을 썼습니다.[146] 바로는 그의 고대 레룸 디비나룸에서 신들을 두려워하는 것은 미신적인 사람이고, 진정으로 신앙심이 깊은 사람은 그들을 부모로 숭배한다고 말했습니다.[146] 키케로는 그의 아카데미카에서 바로가 이와 다른 통찰력을 가지고 있다고 칭찬했습니다.[146] 바로에 따르면, 로마 사회에서 신들에 대한 설명은 세 가지가 있었는데, 시인들이 연극과 오락을 위해 만든 신화적인 설명, 도시뿐만 아니라 사람들이 숭배를 위해 사용한 시민적인 설명, 그리고 철학자들이 만든 자연적인 설명입니다.[147] 가장 좋은 상태는 시민신학이 시적인 신화적 설명과 철학자의 설명을 결합한 바로를 덧붙이는 것입니다.[147] 로마의 신들은 콘스탄티누스 시대와 그가 관용의 칙령을 발표한 313년 이후까지 유럽에서 계속 추앙되었습니다.[137]: 118–120

아메리카 원주민

잉카

잉카 사람들의 동지 축제인 인티 레이미는 태양의 신 인티를 숭배합니다 – 제공되는 것은 둥근 빵과 옥수수 맥주입니다.

잉카 문화비라코차(파차쿠텍이라고도 함)를 창조주의 신으로 믿어왔습니다.[148]: 27–30 [149]: 726–729 비라코차는 잉카 문화에 대한 추상적인 신으로, 그가 공간과 시간을 창조하기 전에 존재했습니다.[150] 잉카 사람들의 다른 모든 신들은 자연의 요소들에 해당되어 왔습니다.[148][149]: 726–729 이 중 가장 중요한 것은 농업의 번영을 책임지는 인티(태양신)와 최초의 잉카 왕의 아버지, 바다, 호수, 강, 물의 여신 마마 쿠차(Mama Qucha)였습니다.[148] 몇몇 신화에서 인티비라코차마마 쿠차의 아들입니다.[148][151]

잉카 태양신 축제

오 창조주이자 태양과 천둥,
영원토록 두터워질 것입니다.
우리를 늙게 만들지는 않습니다.
만사가 평안하기를,
백성을 곱하고,
그리고 음식을 먹게 해줍니다.
그리고 모든 것이 결실을 맺도록 하라.

—Inti Raymi prayers[152]

잉카 사람들은 많은 남성과 여성 신들을 숭배해 왔습니다. 여성 신들 중에는 마마 쿠카(기쁨의 여신), 마마 차스카(새벽의 여신), 마마 올파(기쁨의 여신), 마마 킬라(달의 여신), 마마 사라(곡물의 여신) 등이 있습니다.[151][148]: 31–32 잉카인들은 스페인 식민지 시대에 기독교가 도입된 기간과 그 이후에 신에 대한 원래의 믿음을 유지했으며, 그들은 기독교 신과 가르침을 그들의 원래 믿음과 실천 위에 덧씌웠습니다.[153][154][155] 남성 신 인티는 기독교의 신으로 받아들여졌지만 잉카 신들을 중심으로 한 안데스 의식은 잉카인들에 의해 유지되고 이후 현대까지 이어졌습니다.[155][156]

마야와 아즈텍

마야 문화에서 쿠쿨칸윤회, 물, 비옥함, 바람의 신으로도 추앙받는 최고의 창조신이었습니다.[149]: 797–798 마야인들은 쿠쿨칸을 기리기 위해 계단 피라미드 사원을 지었고, 그것들을 춘분태양의 위치에 맞추었습니다.[149]: 843–844 마야의 고고학 유적지에서 발견된 다른 신들로는 자비로운 남성 비신인 십 차크와 자비로운 여성 대지, 직조, 임신 여신인 익첼이 있습니다.[149]: 843–844 마야 달력에는 18개월이 있었는데, 각각 20일( 5일의 운이 좋지 않은 날)이 있었고, 각 달에는 사회 의식, 특별한 무역 시장 및 지역 사회 축제에 영감을 주는 주재하는 신이 있었습니다.[156]

코덱스 보르자의 케찰코아틀

아즈텍 문화권에서 쿨쿨칸과 유사한 측면을 가진 신은 케찰코아틀(Quetzalcoatl)이라고 불립니다.[149]: 797–798 그러나, 티모시 인솔(Timothy Insoll)은 아즈텍의 신에 대한 관념이 아직도 잘 이해되지 않고 있다고 말합니다. 가정한 것은 기독교 선교사들이 만든 것을 바탕으로 합니다. 신의 개념은 아마도 이러한 역사적 기록보다 더 복잡했을 것입니다.[157] 아즈텍 문화에는 수백 명의 신들이 있었지만 많은 신들이 서로의 (힌두교의 아바타 개념과 유사한) 이단적인 화신이었습니다. 힌두교와 다른 문화들과 달리 아즈텍의 신들은 보통 의인화된 것이 아니었고, 대신 영혼, 자연 현상 또는 힘과 관련된 주모픽 또는 잡종 아이콘이었습니다.[157][158] 아즈텍의 신들은 종종 가정의 신사에서 숭배되는 도자기 조각상을 통해 표현되었습니다.[157][159]

폴리네시아어

나무로 조각한 폴리네시아의 신들 (아래 두 개는 악마)

폴리네시아인들은 수많은 신들을 중심으로 신학을 발전시켰는데, 섬들의 무리들은 같은 사상에 대해 서로 다른 이름을 가지고 있었습니다. 태평양 전역에서 발견되는 위대한 신들이 있습니다. 몇몇 신들은 널리 발견되며, 예배가 한 섬이나 몇 섬, 때로는 같은 섬의 고립된 마을에 국한되는 지역 신들도 많습니다.[160]: 5–6

현재 뉴질랜드에 살고 있는 마오리족은 이오(Io)라고 불리는 최고의 존재를 이호(Iho-Iho), 이오마타아호(Io-Mataaho), 이오누이(Io Nui), 테이오오오오라(Te Io Ora), 이오마투아테코라(Io Matua Te Kora) 등 다른 이름으로도 불립니다.[161]: 239 이오신은 생명의 힘을 가진, 그 밖의 어떤 것도, 그 밖의 것도 없이, 창조되지 않은 독창적인 창조자로 추앙되어 왔습니다.[161]: 239 폴리네시아 판테온의 다른 신들로는 탕갈로아(인간을 창조한 신),[160]: 37–38 라아 마오마오(바람의 신), 투마타우엔가 또는 (전쟁의 신), 투메투아(어머니 여신), 케인(분만의 신), 랑기(하늘의 신) 등이 있습니다.[161]: 261, 284, 399, 476

폴리네시아 신들은 창조의 문제, 존재의 본질, 일상의 수호자, 전쟁 중, 자연 현상, 선과 악령, 제사 의식, 죽은 자들의 영혼의 여행과 관련된 문제를 다루는 정교한 신학의 일부였습니다.[160]: 6–14, 37–38, 113, 323

아브라함의

기독교

시몬 체코비치의 성 삼위일체(1756–1758)는 그리스도교에서 하나의 신으로 추앙받는 아버지 하나님, 아들 하나님, 성령을 보여줍니다.

기독교는 대부분의 주류 회중과 교파가 성 삼위일체의 개념을 받아들이는 유일신 종교입니다.[162]: 233–234 현대 정통 기독교인들은 삼위일체가 동등하고 실질적인 세 사람, 즉 성부 하나님, 성자 하나님, 성령으로 구성되어 있다고 믿습니다.[162]: 233–234 삼위일체의 사람들을 호모우시오스(ὁ μ οούσιος, "같은 물질의")라고 처음으로 묘사한 사람은 교회 신부 오리겐(Origen)이었습니다. 초기 기독교 신학자들(오리겐 포함)은 대부분 아버지가 아들보다, 아들이 성령보다 더 우월하다고 [164]믿었던 종속주의자들이었지만,[163][165][166] 이 믿음은 4세기에 삼위일체의 세 사람이 모두 평등하다고 선언한 니케아 제1차 공의회에서 이단으로 비난받았습니다.[164] 기독교인들은 우주를 하나님의[162]: 273 깨달음의 한 요소로 여기고 성령을 '와 아들의 일치와 관계'인 신성한 본질로 보고 있습니다.[162]: 273 조지 훈싱어에 따르면 삼위일체의 교리는 교회에서 예수 그리스도가 기독교 십자가를 그의 아이콘으로 하는 완전한 신으로 간주되는 예배를 정당화합니다.[162]: 296

예수 그리스도의 신학적 고찰, 신의 은총, 예수 그리스도의 비이적성과 완전성은 역사적 주제였습니다. 예를 들어, 서기 451년 칼케돈 공의회는 "한 사람의 예수 그리스도, 신명의 충만함과 인간의 충만함은 하나로 합쳐지고, 자연들의 결합은 그들이 분할되거나 혼동될 수 없는 것"이라고 선언했습니다.[167] 신약성경에 따르면 예수 그리스도는 하나의 참된 하나님의 가르침과 인격 모두에서 자기 공개입니다. 그리스도는 기독교 신앙에서 하나님의 화신으로 여겨집니다.[39]: 4, 29 [168][169]

이슬람교

일라, ʾ 일라(, 아랍어: إله, 복수형: آلهة ʾ ā리하)는 아랍어로 "신"을 의미하는 단어입니다. 그것은 알라(Allah, 알 라흐)라는 이슬람의 유일신의 이름으로 나타납니다.[172][173][174] 문자 그대로 아랍어로 "신"을 의미합니다.[170][171] 이슬람교는 엄격하게 일신론이며, 샤하다의 첫 번째 진술, 즉 무슬림의 신앙고백은 "ʾ 일라(신)가 아니라 알 라(신)가 있다"는 것이며, 이는 완벽하게 통일되어 있고 완전히 나눌 수 없습니다.

알라는 무슬림들이 신을 위해 사용하는 용어입니다. 페르시아어 쿠다(페르시아어: خدا)는 신, 영주 또는 왕으로 번역될 수 있으며, 오늘날 페르시아어, 우르두어, 타트어, 쿠르드어 사용자들이슬람교에서 신을 지칭할 때도 사용됩니다. 터키어로 신을 뜻하는 단어는 텡그리(Tengri)이며, 터키어로 탄르 ı(Tanr believe)로 존재합니다.

유대교

페니키아어의 테트라그라마톤 (기원전 12세기 ~ 기원전 150년), 팔레오-히브루 (기원전 10세기 ~ 기원전 135년), 정사각형 히브리어 (기원전 3세기 ~ 현재) 문자

유대교는 추상적이지 않은 하나의 신(야훼 또는 YHWH)의 존재를 확인하지만, 특히 출애굽기와 망명기 동안 유대인 역사 전반에 걸쳐 자신을 드러내신 분입니다.[39]: 4 유대교는 점차 생겨났고, 6세기 "두 번째 이사야"에서 확실하게 긍정되었으며, 그 이후로 유대교 신학의 공리적 기초가 되었습니다.[39]: 4

유대교의 고전적인 표현은 신들과 관련된 우상 숭배를 거부하는 유일신앙으로서 존재해 왔습니다.[178] 그러나 브레슬라우어에 따르면, 현대의 학자들은 우상숭배가 성경 신앙에 없었던 것이 아니며, 유대인의 종교 생활에서 여러 번 다시 등장했다고 합니다.[178] 유대교의 핵심 가르침이 유일신론을 견지한 가운데 랍비교 문헌과 다른 2차 유대교 문헌들은 중세 시대를 통해 물질적 대상과 자연 현상에 대한 숭배를 시사합니다.[178][179][page needed]

아리예 카플란에 따르면, 유대교에서 하나님은 항상 "He"로 불리는데, "성이나 성별의 개념이 하나님에게 적용된다는 것을 암시하는 것이 아니라, "히브리어에는 중성자가 없고, 하나님에 대한 히브리어 단어는 남성적 명사"이기 때문입니다. 왜냐하면 그는 "소극적인 창조력이 아니라 적극적"이기 때문입니다.[180]

만대주의

만대주의에서 하야이 랍비(lit=The Great Life), 즉 '위대한 살아있는 신'은 만물이 나오는 최고의 신입니다. 그는 또한 '첫 번째 생명'이라고도 알려져 있는데, 물질세계가 창조되는 동안, 유샤민은 하야 랍비로부터 '두 번째 생명'으로 뿜어져 나왔기 때문입니다.[182] "만대 교리의 원리: 모든 절대적인 재산이 속한 유일한 위대한 하나님, 하야 랍비의 믿음; 그는 모든 세상을 창조했고, 그의 힘을 통해 영혼을 형성했습니다. 천사들을 이용해 인체에 주입했습니다. 그래서 그는 최초의 남녀 아담과 이브를 창조하였습니다."[183] 만대인들은 하나님을 영원한 창조자, 모든 사람의 창조자, 유일무이한 지배자, 파트너가 없는 지배자로 인식합니다.[184]

아시아의

편애주의

왼쪽: 비사야 칼자루에 그려진 바쿠나와; 오른쪽: 이푸가오 쌀신상

필리핀의 다양한 토착 종교로 구성된 아니스티는 여러 개의 신들의 판테온을 가지고 있으며, 각 민족은 고유의 종교를 가지고 있습니다. 가장 주목할 만한 신들은 거의 항상 특정 민족 집단들이 그들의 최고의 신 또는 신으로 간주하는 신 또는 신입니다.[185]

바살라는 타갈로그 최고신이고 [186]망게차이는 카팜판간 최고신입니다.[187] 삼발 최고신은 말레이리,[188] 블란 최고신은 멜루,[189] 비사야 최고신은 캅탄 [190]등입니다. 필리핀에는 100개 이상의 다양한 민족이 있으며, 각각의 민족은 그들 자신의 최고 신이나 신이 있습니다. 각각의 최고 신이나 신들은 보통 신들의 판테온을 지배하며, 앙티즘에서 신들의 순수한 다양성에 기여합니다.[185]

불교

좌: 남한 쌍봉사의 불교신앙; 우: 중국의 불교신앙이 불교에 도입됨

불교도들은 창조신을 믿지 않습니다.[191] 그러나 신들은 우주론, 중생, 그리고 ṃ 사라에 관한 불교의 가르침에서 중요한 부분을 차지합니다. 불교의 우주론 안에서 불교의 신들(예를 들어, 데바보살)은 쾌적하고 천상의 영역에 거주한다고 여겨지는데, 이 영역은 일반적으로 26개의 하위 영역으로 세분됩니다.[192][191][8]: 35

데바들은 수가 많지만, 그들은 여전히 필멸의 존재입니다.[192] 그들은 천상의 영역에서 살다가 죽고 다른 모든 존재들처럼 다시 태어났습니다.[192] 천상의 영역에서 다시 태어난다는 것은 윤리적인 삶을 영위하고 매우 훌륭한 업보를 축적한 결과라고 여겨집니다.[192] 데바는 일을 할 필요가 없으며, 지상에서 발견되는 모든 즐거움을 천상의 영역에서 누릴 수 있습니다. 그러나 이 영역의 즐거움은 애착(우파다나), 영적 추구의 결여, 따라서 열반이 없습니다.[8]: 37 Kevin Trainor는 Terravada를 수행하는 국가의 대다수의 불교 평신도들이 역사적으로 불교 의식과 수행을 추구해 왔는데, 이는 그들이 데바 영역으로 다시 태어날 가능성에 자극을 받았기 때문이라고 말합니다.[192][193][194] 동남아시아와 동아시아의 불교 수행에서 데바 영역은 인드라브라흐마와 같은 힌두교 전통에서 발견되는 신들과 메루산과 같은 힌두교 우주론에서 발견되는 개념들을 포함합니다.[8]: 37–38

대승불교에는 수많은 부처, 보살, 맹신 등 다양한 종류의 신들도 포함됩니다.

힌두교

왼쪽: 새로운 시작의 가네샤 신, 장애물 제거; 오른쪽: 지식과 음악의 여신 사라스와티

신의 개념은 힌두교에서 다양하며, 그것은 여러 가지 다양한 사상 체계이며, 그것은 여러 가지 중에서 이단, 일신론, 다신론, 범신론, 일원론에 걸친 믿음을 가지고 있습니다.[195][196]

힌두교의 고대 베다 문헌에서 신은 종종 데바(신) 또는 데비(여신)로 언급됩니다.[31]: 496 [33] 이 용어의 어근은 "하늘, 신성, 탁월한 모든 것"을 의미합니다.[31]: 492 [33] 데바는 남성적이고, 이와 관련된 여성적 등가물은 데비입니다. 가장 초기의 베다 문헌에서는 모든 초자연적인 존재를 아수라라고 부릅니다.[197]: 5–11, 22, 99–102 [31]: 121 시간이 지나면 자비로운 성품을 가진 자들이 신이 되어 수라, 데바, 데비라고 불립니다.[197]: 2–6 [198]

많은 힌두교 전통들이 윤리적인 삶을 살고 성인으로서의 업보를 쌓음으로써 인간이 데바(또는 데비)로 거듭날 가능성이 있다고 믿기 때문에 힌두 문헌에 나오는 데바나 신은 그리스나 로마의 신교와 다르다고 레이 빌링턴은 말합니다.[199] 그런 데바는 천상의 행복을 누리며, 공덕이 고갈되고, 그 후 영혼(atma=성녀)이 다시 ṃ 사라로 거듭나게 됩니다. 따라서 신들은 많은 힌두교 전통 속에 살고 있는 도덕적인, 고귀한, 성자와 같은 존재들의 이단적인 표현, 형상화 및 결과입니다.[199]

신도

신도는 카미 [200]또는 때로는 진기로 알려진 많은 신들의 숭배를 포함하는 다신교입니다.[201] 일본어에서는 단수와 복수를 구별하지 않기 때문에 kami라는 용어는 개별 kamikami의 집합군을 모두 나타냅니다.[202] 비록 직접적인 영어 번역이 부족하지만,[203] 카미라는 용어는 때때로 "신" 또는 "정신"으로 만들어졌습니다.[204] 종교 역사가 조셉 기타가와는 이러한 영어 번역이 "매우 불만족스럽고 오해의 소지가 있다"고 생각했고,[205] 다양한 학자들은 카미를 영어로 번역하는 것을 반대할 것을 촉구했습니다.[206] 일본어에서는 800만 개의 가미( k)가 있다고 하는데, 이는 무한한 숫자를 뜻하는 말로 신도들은 어디에나 존재한다고 믿고 있습니다. 그들은 전지전능하거나 전지전능하거나 반드시 불멸의 존재로 간주되지 않습니다.[209]

도교

도교는 다신교입니다. 도교가 신봉하는 신과 불멸의 (神仙)는 크게 '신'과 '현' 두 가지로 나눌 수 있습니다. "신들"은 신들을 가리키며 종류가 매우 많은데, 즉 하늘의 신/천상의 (天神), 땅의 정령의 (地祇), 비울링의 (物灵, 애니미즘, 만물의 정령, 네더 월드의 신 (地府神灵), 인간의 몸의 (人体之神)의 신, 인간의 유령 (人鬼之神)의 신 등이 있습니다. 하늘의 신/천상의 (天神), 땅의 정령의 (地祇), 이승의 신 (阴府神灵), 인간의 신체 (人体之神)의 신과 같은 이러한 "신"들 사이에 내재되어 있습니다."시안"은 광활한 초자연적인 힘과 예측할 수 없는 변화와 불멸을 지닌 도 , 사람들의 수양을 획득한 것입니다.

자이나교

자인 수호신 파드마바티

많은 고대 인도의 전통들처럼, 자이나교는 창조자, 전지전능한, 전지전능한, 영원한 신을 믿지 않습니다. 그러나 자이나교의 우주론은 의미 있는 인과율 중심의 현실을 통합하고, 네 개의 존재 영역(가티)과 그 중 하나인 데바(천상의 존재, 신)를 포함합니다.[9]: 351–357 인간은 모든 생명체에 대하여 비폭력적(아힘사)이 되는 등 윤리적 삶(카르마)을 선택하여 살 수 있으며, 이로써 덕을 얻고 데바로 거듭날 수 있습니다.[9]: 357–358 [211]

자인 텍스트는 우주 밖에 서서 우주를 지배하는 우주를 초월한 신을 거부하지만, 그것들은 세상이 이성, 의식, 연민 그리고 유한한 생명의 힘을 가진 인간상을 가진 데바들로 가득 차 있다고 말합니다.[9]: 356–357 자이나교는 영혼(Self, atman)의 존재를 믿고, 지식과 해방이 두 종교 모두에서 궁극적인 영적 목표인 "신의 자질"을 가진다고 생각합니다. 자인은 또한 완벽한 영혼(지나)과 데바의 영적 고귀함이 그들을 숭배할 만한 존재로 만들고, 수호력과 더 나은 업보에 대한 지침을 제공한다고 믿습니다. 자인 사원이나 축제에서는 지나스와 데바를 숭배합니다.[9]: 356–357 [212]

조로아스터교

이란 Taq-e Bostan에서 Sassanid 황제 Shapur II(가운데)가 Mithra(왼쪽), Ahura Mazda(오른쪽)와 함께 한 투자

아후라 마즈다(/əˌ ʊ r əˌ m æ zd ə/)는 조로아스터교의 창시자이자 유일신인 아베스탄의 이름입니다. 아후라는 단어의 문자 그대로의 의미는 "거대한" 또는 "주군"이고 마즈다지혜입니다.[214] 조로아스터교의 창시자인 조로아스터는 아후라 마즈다가 현존하는[215] 모든 존재 중에서 가장 강력한 존재이며 최고의 경배를 받을 자격이 있는 유일한 신이라고 가르쳤습니다.[215] 그러나 아후라 마즈다는 사악한 쌍둥이 형제 앙그라 마이뉴가 그와 거의 같은 힘을 가지고 있기 때문에 전지전능하지 않습니다.[215] 조로아스터는 대바스는 앙그라마뉴가 세상에[215] 악을 뿌리려고 만든 악령이며, 모든 사람은 아후라 마즈다의 선함과 앙그라마뉴의 악 중 하나를 선택해야 한다고 가르쳤습니다.[215] 조로아스터는 아후라 마즈다가 앙그라 마이뉴를 물리치고 선이 악을 물리친다고 말합니다.[215] 아후라 마즈다는 고대 아케메네스 제국에서 가장 중요한 신이었습니다.[216] 그는 원래 의인화된 형태로 표현되었지만,[214] 사산 제국 말기에는 조로아스터교가 완전히 상징적이지 않게 되었습니다.[214]

회의적인 해석

그리스 철학자 데모크리토스는 신에 대한 믿음은 인간이 번개와 같은 자연 현상을 관찰하고 그러한 현상을 초자연적인 존재에 기인한다고 주장했습니다.

신에 대한 믿음을 합리적으로 설명하려는 시도는 고대 그리스까지 거슬러 올라갑니다.[129]: 311–317 그리스 철학자 데모크리토스(Democitus)는 인간이 번개, 일식, 계절의 변화 등 자연 현상을 관찰하면서 신들의 개념이 생겨났다고 주장했습니다.[129]: 311–317 나중에 기원전 3세기에 학자 에우헤메로스는 자신의 저서 성스러운 역사에서 신들은 원래 사후에 신격화된 육체와 피를 가진 필멸의 왕들이었고, 따라서 종교는 이 왕들의 필멸의 통치 기간의 지속이며, 이는 현재 에우헤메로스주의로 알려진 관점이라고 주장했습니다.[217] 지그문트 프로이트는 신의 개념은 아버지의 투영이라고 제안했습니다.[218]

신과 다른 초자연적 존재를 믿는 경향은 인간 의식의 필수적인 부분일 수 있습니다.[219][220][221][222]: 2–11 아이들은 특정한 종교적 전통을 도입하지 않더라도 자연스럽게 신, 신령, 악마와 같은 초자연적인 존재를 믿는 경향이 있습니다.[222]: 2–11 인간은 과잉 활동적인 기관 탐지 시스템을 가지고 있는데,[219][223][222]: 25–27 이 시스템은 실제로는 그렇지 않더라도 사건이 지능적인 실체에 의해 발생한다고 결론을 내리는 경향이 있습니다.[219][223] 이것은 인류 조상의 생존에 대한 위협에 대처하기 위해 진화했을 수도 있는 시스템입니다.[219] 야생에서는 야생 동물이나 인간의 적과 같은 실제 위협을 감지하지 못한 사람보다 모든 곳에서 지적이고 잠재적인 위험을 감지한 사람이 생존할 가능성이 더 높았습니다.[219][222]: 2–11 인간은 또한 목적론적으로 생각하고 주변 환경에 의미와 중요성을 부여하는 경향이 있으며, 이는 사람들이 창조주 신을 믿게 만들 수 있는 특성입니다.[224] 이것은 인간의 사회적 지능, 다른 사람들이 생각하는 것을 식별하는 능력의 부작용으로 발전했을 수 있습니다.[224]

초자연적인 존재와의 만남에 대한 이야기는 특히 반직관적인 속성을 가진 표준 존재론적 범주(사람, 인공물, 동물, 식물, 자연물)에 대한 설명으로 인해 다시 이야기되고 전달되고 장식될 가능성이 높습니다.[225] 신에 대한 믿음이 퍼지면서, 인간은 의인화된 사고 과정을 [226]신들에게 공물을 맡기고, 전 세계 모든 문화에서 볼 수 있는,[226] 즉 신들에게 도움을 청하는 생각으로 이끌었을지도 모릅니다.[219]

종교의 사회학자들은 신들의 성격과 특징이 한 문화의 자존감을 반영할 수도 있고, 한 문화가 존경 받는 가치를 신들에게 그리고 영적인 용어로 투영할 수도 있다고 제안했습니다. 아끼고, 원하거나 추구하는 인간의 인격은 그것이 신이라고 정의하는 인격과 일치합니다.[218] 외롭고 두려운 사회는 분노하고, 폭력적이고, 복종을 추구하는 신들을 발명하는 경향이 있는 반면, 더 행복하고 안전한 사회는 사랑하고, 비폭력적이고, 동정심 있는 신들을 발명하는 경향이 있습니다.[218] 에밀 뒤르켐은 신들은 초자연적인 존재를 포함하는 인간 사회생활의 연장을 나타낸다고 말합니다. Matt Rosano에 따르면, 신의 개념은 도덕을 집행하고 더 협력적인 공동체 집단을 건설하는 수단이 될 수 있습니다.[227]

참고 항목

참고문헌

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