중동의 기독교

Christianity in the Middle East
중동 기독교인
Golgotha (Church of the Holy Sepulchre).jpg
총인구
1200만~1500만 (2011년)[1][2][3][4][5]
인구가 많은 지역
이집트1000만~1500만[6][7][8][9][10][11][12]
레바논1,500,000 (2011년)~[9]1,700,000 ~1,850,000 (추정)
시리아850,000–190,000(2018년 est.); 전쟁 데이터: 작은 추정치에 따르면 1,700,000–200,000이지만 더 많을[9][13]있다.
키프로스793,000 (2008)[14]
이란369,000 ~180,000[15]
이라크300,000[16](490,000[9][a])
이스라엘180,000(2019년)([17]180,000명[9][a])
조던175,000 ~400,000[9]
터키120,000[18][19] (139,000[20][a])
팔레스타인50,000[21] (75,000[9][a])
바레인1,000[22](88,000[9][a])
쿠웨이트400[23](450,000[24][a])
예멘100 미만(41,000[9][a])
카타르10 미만(168,000[9][a])
사우디아라비아0(1,200,000[9][a])
아랍에미리트0(944,000[9][a])
오만0(120,000[9][a])
언어들
아랍어, 칼딘어, 아람어(시리아어), 콥트어, 아르메니아어, 그리스어, 조지아어, 페르시아어, 터키어, 히브리어, 불가리아어
종교
기독교

[a]^(외국인 거주자 포함)
국가별[25][26][27] 기독교 비율
나라 퍼센트
키프로스
78%
레바논
35%
쿠웨이트
18.2%
이집트
15%
바레인
14.3%
카타르
13.8%
UAE
13%
팔레스타인
6%
조던
6%
이스라엘
3.5%
시리아
3%
이라크
2.5%
이란
2%
터키
0.2%

중동과 [3]북아프리카의 기독교 전통 상대적인 규모.

가톨릭(43.5%)
개신교(13.5%)
기타 기독교인 (0.1%)

서기 [28]1세기 중동에서 시작기독교구세계의 다른 지역의 기독교에 비해 신앙과 전통이 다양하다는 특징이 있는 이 지역 내의 중요한 소수 종교이다.20세기 [29][30]초의 20%에서 지금은 기독교인이 중동 인구의 약 5%를 차지하고 있습니다.키프로스는 중동에서 유일하게 기독교가 다수인 국가로 전체 인구의 76~78%가 기독교 신자로 대부분 동방정교 신자다.레바논은 중동에서 기독교 신자 비율이 두 번째로 높으며, 약 40%가 마론교 신자입니다.이집트에는 전체 인구의 약 10%로 두 번째로 많은 기독교인이 있습니다.약 1,000만 명에 달하는 콥트는 중동에서 [6][7][8][9][10][11][12]가장 큰 단일 기독교 공동체를 구성한다.

이라크 북부, 시리아 북동부, 터키 남동부, 그리고 이란의 일부에서 말하는 동부 아람어 아시리아인들1915년 오스만 터키와 그 동맹국들에 의해 저질러진 대량학살과 같이, 수 세기 동안 인종과 종교적 박해를 모두 겪었고, 많은 사람들이 이라크 북부 지역에 모여들었다.시리아의 북동쪽입니다아람어를 사용하는 기독교인들의 대부분은 아시리아 동방교회, 칼데아 가톨릭교회, 시리아 정교회, 동방고대교회, 아시리아 오순절교회, 아시리아 복음주의 교회입니다.이라크에서는 기독교인이 30만~50만 명(2003년 미국의 침공 이전 80만~140만 명)으로 줄었다.아시리아 기독교인들은 2003년 [31]이전에 80만 명에서 120만 명 사이였습니다.2014년 이라크 북부 니네베 평원의 칼딘과 시리아인들이 IS가 아시리아와 시리아 기독교 공동체를 역사적 고국에서 몰아내면서 도후크, 에르빌, 요르단으로 흩어졌지만 2017년 이슬람국가 패망 이후 기독교인들이 서서히 [32]돌아오기 시작했다.

중동에서 두 번째로 큰 기독교 집단은 한때는 아람어를 사용했고 지금은 아랍어를 사용하는 마론파들로 이들은 가톨릭 신자이며 주로 레바논에 집중되어 있는 중동 전역에 걸쳐 약 110만 명에서 120만 명에 이른다.이스라엘에서 마론파는 시리아 정교회 및 그리스 가톨릭 신봉자 중 소수 아람어를 사용하는 기독교인과 함께 법적으로 인종적으로 아람인 또는 아랍인으로 분류된다.

아랍 기독교인들은 아랍 기독교 부족, 아랍화된 그리스인 또는 최근의 개신교 개종자들의 후손이다.대부분의 아랍 기독교인들은 멜카이트 가톨릭과 동방 정교회의 신봉자들이다.시리아 내전 이전에는 시리아에 70만명, 레바논에 40만명, 이스라엘, 팔레스타인, 요르단에 20만명, 이라크와 이집트에 소수였다.대부분의 아랍 카톨릭 기독교인들은 원래 비아랍계이며, 그리스어를 사용하는 비잔틴 인구의 후손인 멜키이트와 럼 기독교인들이 있다.그들은 동방 가톨릭 교회멜카이트 그리스 가톨릭 교회의 신도들이다.그들은 중동에서 백만 명이 넘습니다.그들은 1724년 총대주교 선출로 인한 그리스 안티오키아 정교회 내 분열의 결과로 생겨났다.

아르메니아인들은 중동에 거주하고 있으며, 20만 명의 회원을 가진 것으로 추정되는 그들의 가장 [33] 공동체는 이란에 있다.터키에 거주하는 아르메니아인의 수는 논쟁의 여지가 있으며 그 결과 광범위한 추정치가 제시되었다.레바논, 요르단, 이라크, 이스라엘, 이집트, 그리고 시리아(시리아 내전이 일어나기 전까지)와 같은 다른 중동 국가들에 많은 아르메니아인 공동체가 살고 있다.제1차 세계대전 중과 후에 오스만 정부에 의해 자행된 아르메니아인의 대량학살은 한 때 규모가 컸던 아르메니아인 [34]인구를 대폭 줄였다.

한때 서부 중동과 소아시아의 많은 지역에 거주했던 그리스인들은 아랍 정복 이후 수가 감소했고, 터키 정복 이후 또 다른 감소를 겪었으며, 그리스 대량 학살과 제1차 세계대전에 따른 축출의 결과로 터키에서 거의 사라졌다. 오늘날, 가장 큰 중동 그리스 공동체이다.이것은 키프로스에 살고 있으며 약 793,[14]000명이다.키프로스 그리스인들은 중동에서 유일한 기독교 다수국가를 구성하지만, 레바논은 20세기 전반에 기독교 다수국가로 설립되었다.

중동의 작은 기독교 집단에는 조지아인, 오세티아인, 러시아인이 포함된다.걸프만 국가에는 필리핀, 인도, 스리랑카, 인도네시아에서 온 수백만 명의 외국인 기독교 근로자들이 있다.바레인에는 1,000명의 기독교인이 [22]있고 쿠웨이트에는 [24]45만 명의 기독교인 외국인 거주자 외에 400명의 토착 기독교인이 [23]있다.비록 중동 인구의 대부분이 서기 7세기 아랍 이슬람 정복 훨씬 이전에 존재했던 아랍 이전과 비아랍 민족에서 유래했지만, 2015년 한 연구에 따르면 중동에는 483,500명의 기독교 신자들이 있으며, 그들 대부분은 다양한 개신교 [35]교회의 신봉자들이다.이슬람, 예지디즘, 만데스주의, 야르산, 조로아스터교, 바하시스즘, 드루즈, 유대교다른 종교에서 기독교로 개종한 사람들은 쿠르드족, 터키족, 투르코만족, 이란족, 아제리족, 체르카시안족, 이스라엘인, 카울리야족, 만디디스족, 유대교 등 비교적 소수이다.

기독교인들은 아랍과 이슬람 [36][37][38]세계에서 널리 박해받고 있다.기독교 공동체는 [39]중동에서 중요한 역할을 해왔다.중동 기독교인들은 오늘날 [41]중동 사회에서 사회, 경제, 스포츠 및 정치 분야에서 활발한 역할을 하고 있기 때문에 비교적 부유하고, 교육을 잘 받았으며, 정치적으로 [40]온건하다.학자들과 지식인들은 중동의 기독교인들이 이슬람이 도입된 이후 아랍과 이슬람 문명에 큰 기여를 했고, 그들이 마시리크, 터키,[41][42] 이란의 문화에 큰 영향을 미쳤다고 입을 모은다.

역사

복음화와 초기 역사

기독교는 주요 무역로를 따라 예루살렘에서 주요 정착촌으로 빠르게 퍼져 나갔고, 안티오키아와 알렉산드리아와 같은 에서 헬레니즘화된 유대인들 사이에서 가장 강력한 성장을 발견했다.그리스어를 사용하는 지중해 지역은 네스토리우스와 같이 이단자로 낙인찍힌 사람들뿐만 아니라 많은 존경받는 교회 신부들을 배출한 초기 교회의 강국이었다.

기독교인들이 처음 불린 안티오키아에서 이그나티우스, 타르수스디오도레, 모프수에스티아의 테오도르, 네스토리우스, 테오도레트, 안티오키아의 요한, 안티오키아의 세베루스, 그리고 풀러 피터가 왔고, 그들 중 많은 이들이 안티오키아 학파와 관련이 있다.마찬가지로, 알렉산드리아는 알렉산드리아 학파와 연관아테네나고라스, 판타에누스, 클레멘트, 오리겐, 디오니시오스, 그레고리 타우마투르고스, 아리우스, 아타나시오스, 장님 디디무스, 키릴, 디오스코루스를 포함한 많은 저명한 신학자들을 자랑했다.그 두 학파는 기독교 신학의 첫 세기에 대한 신학적인 논쟁을 지배했다.안티오키아가 전통적으로 성경의 문법적, 역사적 해석에 초점을 맞추고 디오피사이트 기독교학을 발전시킨 반면, 알렉산드리아는 우화적 해석을 사용하고 미아피시즘을 발전시키는 신플라톤주의의 영향을 많이 받았다.다른 저명한 기독교 학습 중심지는 소아시아(카파도키아 아버지들 중 가장 주목할 만한 것)와 레반타인 해안(가자, 카이사리아, 베이루트)에서 발전했다.

정치적으로, 처음 4세기 동안의 중동은 로마 제국파르티아 제국으로 나뉘었다.기독교인들은 양쪽 정치권에서 산발적인 박해를 경험했다.파르티아 제국 내에서, 대부분의 기독교인들은 메소포타미아/아수리스탄 지역에 살았고, 동부 아람 방언과 느슨하게 연관된 동부의 아람 방언들을 로마 국경 바로 너머에서 사용했지만 아카드인들의 영향을 받은 아시리아 메소포타미아인들이었다.

전설은 토마스(마르 토마), 아다이/타데우스, 마리의한 동양의 복음화에 관한 것이다.시리아어(시리아어/시리아어는 어원적으로 아시리아어에서 유래)는 아시리아 국경도시 에데사, 니시비스, 아르벨라의 표준 아람어 방언으로 등장했다.시리아어로의 성경의 번역은 일찍이 이 지역에서 시작되었고, 히브리 성경의 번역본을 만든 유대인 단체(아마도 비랍비파)가 동방 교회 크리스찬 페시타(Church of the East Church of Christian Peshitta)의 기초가 되었다.시리아 기독교시인-신학자-아프라하트, 에프렘, 나르사이, 그리고 세르그의 야콥으로 가장 유명하다.

에우세비우스[43] 복음 전도자인 마크를 기독교의 창시자로 믿고 있으며, 사본 증거는 2세기 중반까지 이집트에 신앙이 확고히 자리 잡았음을 보여준다.비록 알렉산드리아의 그리스어 사용 공동체가 이집트 교회를 지배했지만, 콥트어 원어민과 많은 이중언어 기독교인들이 대다수를 차지했다.늦어도 4세기 초부터 안토니우스와 파코미우스이끄는 이집트 사막에서 수도원 운동이 일어났다.

에우세비우스(EH 6:20)도 240년경 보스트라에서 주교 임명과 시노드 개최를 언급하고 있다.이것은 아랍어를 사용하는 지역의 교회 조직에 대한 최초의 언급이다.그 후 10년 후, 에우세비우스(6:37)는 아라비아 페트레이아의 또 다른 시노드를 묘사하고 있다.일부 학자들은 에우세비우스와 제롬에서 아랍의 셰이크의 아들인 아랍인 필립이 최초의 기독교 로마 황제였을 수도 있다는 암시를 따라왔다.그러나 이 이론을 뒷받침할 증거는 희박하다.가자니드 부족은 로마의 중요한 기독교인 포데라티인 반면, 라크미드 부족은 페르시아인들을 위해 싸운 아랍 기독교 부족이었다.헤자즈는 결코 아랍 기독교의 거점이 아니었지만, 이슬람이 등장하기 전에 메카와 야트리브 주변에 기독교인들이 있었다는 보고가 있다.

초기 아르메니아어 문헌에서 기독교 용어의 그리스어 및 아시리아어 기원이 증명되었듯이 기독교는 남쪽 메소포타미아/아시리아와 서쪽 소아시아에서 아르메니아로 왔다.에우세비우스(EH 6:46, 2)는 메루자네스를 260년경 아르메니아인의 주교로 언급하고 있다.Trdat 3세가 기독교로 개종한 후 (301년경), 계몽가 그레고리는 314년 아르메니아 주교로 서임되었다.아르메니아인들은 그들의 교회를 가장 오래된 국립 교회로 계속 기념하고 있다.그레고리는 카파도키아카이사레아에서 봉헌되었다.

서기 325년 기독교 전파
서기 600년 기독교 전파

그루지야 왕국의 이베리아(Kartli)는 아마도 2세기 또는 3세기에 처음 전파되었을 것이다.그러나 교회는 330년대에야 그곳에 세워졌다.그루지야와 다른 언어 모두에서 많은 자료들은 카파도키아의 니노를 그루지야인들에게 기독교를 전파하고 이베리아의 미리안 3세를 개종시킨 것과 연관짓는다.그루지야 기독교 문학은 예루살렘과의 유대관계를 강조하며 기독교의 발전에 그루지야 유대인 공동체의 역할을 했다.확실히, 초기 그루지야 전례는 예루살렘의 전례와 많은 두드러진 특징들을 공유한다.흑해 연안 왕국 라지카콘스탄티노폴리스와 더 긴밀한 관계를 맺고 있었고, 주교들은 황제의 지명으로 임명되었습니다.라지칸 교회는 이베리아 이웃과 비슷한 시기에 시작되었지만, 523년이 되어서야 라지칸의 왕인 차스가 그 신앙을 받아들였습니다.개혁적인 왕인 바크탕 고르가살리가 467년에 독립적인 카톨릭 신자를 세울 때까지 이베리아 교회는 안티오키아 총대주교의 권한 아래 있었다.

314년, 밀라노 칙령은 로마제국에 종교적 관용을 선포했고, 기독교는 급속도로 두각을 나타냈다.교회의 교구와 주교구는 325년 니케아 공의회의 모티브가 된 국가 행정에 본을 뜨게다가 325년 니케아 공의회의 모티브가 되기도 했다.하지만, 조로아스터교 사산 왕조(시리아어, 아르메니아어 또는 그리스어를 다양하게 사용)의 기독교인들은 종종 그들의 로마 동료 종교인들과 정치적으로 거리를 두고 왕을 달래는 것으로 발견됩니다.따라서 387년경 아르메니아 고지사산고원 지배하에 들어갔을 때, 카이사레아의 지도부와는 다른 지도부가 발달하여 마침내 에치미아진에 정착하였고, 오늘날까지도 여전히 어느 정도 존재하고 있다.마찬가지로, 4세기에, 사산의 수도인 셀레우키아-크테시폰의 주교는 에 총대주교인 카톨릭 신자로 칭하며 페르시아 제국 내에서 시리아와 그리스어를 사용하는 기독교인들의 지도자로 인정받았다.

에티오피아와 누비아의 기독교는 전통적으로 사도행전(8.26-30)에 나오는 에티오피아 내시의 개종에 대한 성경 이야기와 관련이 있다.케브라 나가스트는 또한 셰바의 예멘 여왕악숨 왕가의 혈통을 이어준다.주화와 다른 역사적 참고 문헌에서 나온 증거들은 4세기 초에 악숨의 왕 에자나가 기독교의 설립으로 개종한 것을 가리키며, 거기서 누비아와 다른 주변 지역들은 모두 알렉산드리아 총대주교의 감독 하에 전파되었다.6세기에는 에티오피아 군대가 예멘의 상당 부분을 정복하여 남부 아라비아에 기독교의 집중을 강화하였다.

분열

교회의 분열을 초래한 첫 번째 주요 불화는 5세기의 소위 네스토리안 분열이었다.이 논쟁은 안티오키아인들이 주장하는 신학적 극단주의에 대한 알렉산드리아인들의 주장을 중심으로 전개되었고, 그 전쟁터는 주교의 교회인 네스토리우스에서 기원한 로마의 수도 콘스탄티노플이었다.그는 예수의 인격을 신성과 인간성을 분리한 죄로 비난받았는데, 이 견해의 극단은 네스토리우스에 의해 설교되지 않았다.알렉산드리아의 키릴은 431년 제1차 에페소스 공의회에서 네스토리우스의 퇴위에 성공했다.그 결과 안티오키아인들은 위기를 맞았고, 네스토리우스를 포함한 일부는 전통적인 안티오키아 신학을 계속 지지하는 페르시아에서 보호를 찾았다.이 분열은 페르시아-구 동방 교회의 완전한 고립과 안티오키아의 영향권에서 많은 알렉산드리아 신학의 채택으로 이어졌다.

그러나 에페소스의 알렉산드리아 승전자들 중 일부는 에우티케스가 가장 두드러졌던 반네스토리아 의제를 지나치게 밀어붙이기 시작했다.451년 칼케돈 평의회가 열렸고, 칼케돈 평의회는 안티오키아에 가까운 신학으로 되돌아갔고, 로마의 재가를 받았고, 에우티케스의 단물리학 신학을 규탄했다.하지만, 그 결과는 중동의 많은 기독교인들, 특히 로마 제국의 가장자리에 있는 그리스어를 사용하지 않는 기독교인들, 즉 콥트인, 시리아인, 아시리아인, 아르메니아인들에 의해 거부되었다.482년, 제노 황제는 그의 교회와 그의 헤네티콘을 조화시키려고 시도했다.하지만, 재결합은 이루어지지 않았고, 비칼케돈인들은 비잔틴 교회에 대한 반란으로 전통적인 알렉산드리아 교리에 기초한 미아피시즘을 채택했다.소위 오리엔탈 정교회라고 불리는 이들 교회에는 이집트 기독교인 알렉산드리아 콥트 정교회, 에티오피아와 에리트레아 기독교인, 에티오피아와 에리트레아 정교회, 많은 시리아인 시리아 정교회, 아르메니아인 사도 교회 등이 포함되어 있습니다.

멜키테(아람어로 '왕의'이라는 뜻)라는 이름은 원래 콘스탄티노플, 안티오키아, 알렉산드리아, 예루살렘의 역사적이고 자치적인 총대주교로 조직된 칼케돈에 집착하는 사람들에게 적용되는 비방이었다.Collectively they form the traditional basis for the Greek Orthodox Church, known as Rūm Orthodox (Arabic: الروم الأرثوذكس) in Arabic, which is their language of worship throughout Lebanon, Egypt, the Palestinian Authority, Israel, Jordan, Syria and Christian diaspora.그루지야 정교회와 사도 교회는 이러한 분열을 통해 온건한 안티오키아 교리를 고수했고 7세기 초부터 비잔틴과 동맹을 맺기 시작했고, 마침내 720년대에 아르메니아계 비칼케도니아계 이웃들과 관계를 끊었다.멜카이트라는 용어는 1724년 총대주교좌에 대한 논란 끝에 1729년 총대주교좌로 충성을 바꾼 안티오체네 그리스 정교회 가부장제의 신봉자들을 지칭하는 것으로, 교회법에 따라 선출된 키릴 총대주교에 반대했기 때문이다.(1054년의 분열에도 불구하고 교황청은 기술적으로 콘스탄티노플과 로마와 여전히 연합하고 있었다.)

이슬람 정복

7세기의 아랍 이슬람 정복은 중동에 대한 비잔티움과 페르시아의 패권을 종식시켰다.이 정복은 7세기 초반부터 로마-페르시아 전쟁의 고된 기간이 끝날 무렵에 이루어졌는데, 사산 왕조 샤 호스로 2세는 시리아, 이집트, 아나톨리아, 코카서스의 대부분을 점령했고 헤라클리우스가 이끄는 비잔티움 제국은 620년대에야 결정적인 반격에 성공했다.

거의 멸종된 동방 교회로 중세 시대에는 가장 큰 규모였다.

그리스-정통 총대주교 소프로니우스는 637년 칼리프 우마르와 이 도시를 아랍의 지배로 평화적으로 전환하기 위해 협상했다.마찬가지로, 이집트에서 아랍의 맹습에 대한 저항은 미미했다.이는 종교적 차이 때문이라기보다는 지역 전체의 전쟁 피로 때문인 것으로 보인다.

750년 압바스 통치 이전 시기에는 불안정한 상황을 [44]틈타 많은 목축 쿠르드족이 메소포타미아 상부로 이주했다.고대 아시리아 북부와 북동부의 도시들은 페르시아 아제르바이잔의 쿠르드족에게 습격당했고, 쿠르드족은 고대 아시리아 동부의 여러 지역으로 이주하고 있었다.셀주크족이 메소포타미아를 침공했을 때, 그들은 쿠르드족들을 모집했다.침략한 셀주크와 쿠르드족은 마주치는 것은 무엇이든 파괴하고 여성들을 노예로 만들었다.셀주크족은 쿠르드족의 지원에 대해 땅으로 보상했고, 셀주크 지도자인 신주르는 페르시아의 키르만샤라고 불리는 지역을 쿠르디스탄으로 개명했다.역사적으로 기독교 도시였던 모술은 반복적으로 공격을 받았다.역사학자 이븐 칼둔은 '쿠르드가 버릇없고 공포를 사방에 퍼뜨렸다'고 썼다.[45]역사학자 알 막크레지는 쿠르드족이 자지라에 정착한 후 발생한 상황을 언급하며 "그들은 터키인의 정복에 도움을 준 그들의 몫으로 쿠르드인 센터를 설립할 수 있었다"고 썼다.이윽고 아르메니아와 아시리아는 "쿠르디스탄"[46]이 되었다.그 후, 「쿠르드가 충실히 추종해 강제 추방된 아르메니아인의 땅을 점령할 수 있도록 한 사람」이라고 하는 티무르 랭의 급습이 행해졌다.티무르 랑은 "그때까지 [47]동방 교회 신도들이 살고 있던 황폐한 지역에 쿠르드족을 정착시켜줌으로써 쿠르드족에게 보상했다."

오스만 제국

이 사진에서 헨리 모겐타우 미국 대사는 "1915년 봄과 여름에 아르메니아 지방 전역에서 이런 광경이 흔했다.대량 학살, 기아, 탈진 등 여러 가지 형태의 죽음은 난민의 대부분을 파괴했다.터키의 정책은 추방이라는 미명하에 말살하는 것이었다.[48]
1922년 그리스 기독교인들하르푸트에서 트레비존드로 그들의 집을 탈출했다.1910년대와 1920년대에 아르메니아인, 그리스인, 아시리안게노치드오스만 [34]제국에 의해 자행되었다.

오스만 터키는 1870년대에 아시리아 민족과 아르메니아 기독교인들을 대상으로 일련의 폭력적인 학살을 감행했다; 이 학살을 10,000명 이상의 사망자를 낸 것은 하미디안 대학살로 알려져 있다.페르시아 쿠르드족이 동부 국경을 따라 정착한 것은 아시리아 본토의 인구통계를 변화시킨 첫 번째 강력한 행동이었다.무슬림 쿠르드족은 그들이 권력과 [49]위대함을 누리는 한 오스만에 대한 충성심을 유지했다.오스만 터키는 제1차 세계대전 직후 아나톨리아, 이란 북서부, 이라크 북부와 시리아 북부, 레바논 산의 고대 및 토착 그리스인, 아르메니아인, 아시리아인, 마로나이트 기독교 주민들을 대량 학살하고 인종청소를 실시하여 300만 명 이상의 사망자를 냈다.1914년 오스만 제국에서 2600만 명의 주민과 아르메니아인 집단 학살, 아시리아인 집단 학살, 그리스인 집단 학살, 더심 대학살, 레바논산기근으로 대규모 추방된 600만 명의 기독교인들.

오스만 제국은 "충성스러운 수니파 쿠르드족"으로 동부 국경을 강화했다.그들은 페르시아인들에 대한 군사작전을 지원하는 대가로 쿠르드족을 이 지역에 정착시켰다.1583년 술탄 무라드 4세는 살라딘에서 후예라고 주장하는 쿠르드족 모크리 부족에게 거대한 주를 주었다.프랑스 여행자 무슈 타베르니에에 따르면 1662년 반과 우르미아는 순수한 아르메니아인이었다. 그러나 불과 1세기 후, 또 다른 유럽 여행자 카스텐 니부르는 투르크만과 쿠르드족 모두 소요사태 확산에 관여했다고 한다.1840년, 호티오 사우스게이트는 같은 지역을 방문했는데, 그는 "극적 변화"와 "그 당시 아직 이주 과정에 있었던 새로운 쿠르드 정착민들에 비해 아르메니아인들의 수가 감소하는 것에 놀랐다."사우스게이트는 이러한 변화를 "토착민에 대한 쿠르드족의 박해" 때문이라고 설명했다.예를 들어, 살라미스의 주민들은 떠나야 했다.비슷한 시기에 러시아 역사학자 Minorsky도 "쿠르드족은 아르메니아 일부 지역을 영구적으로 점령했고 더 이상 원래의 [50][51]땅에서 살지 않고 있다"고 말했다.아부나에 따르면, "다수민족, 특히 쿠르드족은 아시리아인과의 공존을 거부했고" "쿠르드인의 눈에는" 아시리아 부족이 그들 자신의 "정착지"에 있는 것은 그 지역의 지배에 대한 심각한 도전이었다.나머지 아시리아 정착촌들은 쿠르드족 정착촌들이 응집력 있고 동질적인 민족 블록을 형성하지 못하게 했고 "쿠르드의 열망은 채워지지 않았다"[52]고 말했다.그러나 1743년 나디르 샤가 고대 아시리아의 영토를 침략했을 때 그는 쿠르드족의 전폭적인 지지와 지지를 받았다.이는 "살디란 이후 지어진 쿠르드족 정착촌과 나디르 샤의 인바시온에 이은 새로운 정착촌을 모두 강화하기 위한 한 걸음 더 나아간 것이다."그래서 아시리아인들은 땅과 숫자를 모두 잃었다.나디르 샤의 침공 이후 아시리아 부족은 자국 주변의 쿠르드 족이 더욱 긴박해지는 상황에 직면했다.[53]

아두나에 따르면, "결국 아시리아 부족의 독립은 터키인에 의해 직접적으로 파괴된 것이 아니라 터키의 [54]후원을 받는 쿠르드족 이웃들에 의해 파괴되었다."

유럽의 식민지 지배하에서

중동 기독교 박해

약 150만 명의 아르메니아인들이 1915-1918년 아르메니아인 집단 학살로 목숨을 잃었다.

사실은 중동의 모든 나라는 이슬람 background,[55]고 사실 그 원주민 기독교인들의 대부분은 아랍어의 연사들에도 불구하고에서 신자들이 그리스도 안에서 적어도 양이에도 불구하고 그들 스스로 그 중동 얼굴 박해의 기독교인들은 –in은 관저 country–과 함께에 따라 다양한 등급,.e10명이 [56]고립되었다.

오스만 제국(1908년–1922년)과 제1차 세계 대전(1914년–1918년)의 패배와 해체[57]이 지역에서 기독교인에 대한 가장 큰 폭력의 시기를 예고했다.오스만 투르크는 제1차 세계대전 직후 아나톨리아, 이란 북서부, 이라크 북부와 시리아 북부, 레바논 산의 고대 및 토착 그리스인, 아르메니아인, 아시리아인, 마론파 기독교 주민들에 대한 대규모 대량 학살과 인종청소를 실시했고, 그 결과 300만 명 이상이 사망했다.아르메니아인 집단 학살, 아시리아집단 학살, 그리스인 집단 학살, 더심 대학살, 레바논산 기근 등의 대규모 추방.

Patriarch Kirill
Pope Francis
키릴 총대주교(왼쪽)와 프란치스코 교황(오른쪽)은 2016년 중동 [58]기독교 박해의 종식을 촉구하는 아바나 공동선언문을 발표했다.

최근 이라크사담 후세인 정권의 몰락, 시리아 내전, IS의 부상 등으로 이들 국가의 기독교인에 대한 폭력이 크게 증가했다.힐러리[59] 클린턴이나 유럽의회[60] 포함한 일부 사람들은 기독교인들과 지역의 다른 종교적 소수자들에 대한 IS 캠페인을 대량 학살이라고 불렀다.그 후 2016년 3월 존 케리 미 국무장관은 국무부에서 가진 기자회견에서 IS가 야지디스, 아시리아 기독교인, 아르메니아인시아파 이슬람교도들을 포함한 통제지역의 집단에 대한 대량학살의 책임이 있다고 선언하면서 공식적으로 이 견해에 동참했다.미국[61]대량학살을 선언한 arfur(2004년).

쿠르드인 부족들 터키, 시리아에서, 이란과 세계 전쟁 I.[62]쿠르드족 동안 준 군사 공격 잔혹 행위들에 대해 참으로 앗시리아의 기독교인에 대한pillage은 크리스챤들에게 인지된 쿠르드족 권리의 오랜 전통 때문 또한 헌신하는 것의 대부분에 대한 책임이 있는 기독교 국가인 이웃 사람들 정기 단속을 실시해 가지고 있다.[62][더 나은 공급원이 필요하]1918년 협상 만찬에서 쿠르드 족장이 동방교회 총대주교를 암살했고, 그 여파는 기독교인들을 [62]더 모독하는 것으로 이어졌다.

오늘날의 기독교인

바레인

마나마에 있는 성심교회.

바레인의 두 번째로 큰 종교는 기독교로 [63]바레인의 14.5%를 차지하고 있다.바레인의 기독교인은 205,000명이다.5세기에 바레인은 두 [64]주교구를 포함한 네스토리안 기독교의 중심지였다.바레인을 덮고 있는 교회 지역은 벳 [65]콰트레이로 알려져 있었다.사마히즈는 주교들의 자리였다.바레인은 [66]서기 629년 알 바레인이 이슬람을 채택하기 전까지 네스토리우스 기독교의 중심지였다.종파로서 네스토리아인들은 종종 비잔틴 제국에 의해 이단자로 박해받았지만 바레인은 제국의 통제 밖에 있었다.

오늘날 무하라크 섬의 몇몇 마을의 이름은 "수도원" 또는 "교구"를 의미하는 알 다이르와 함께 이 기독교 유산을 반영한다.서기 410년, 오리엔탈 시리아 교회 시노드의 기록에 따르면,[67] 바레인에서 바타이라는 이름의 주교가 파문당했다.영국 주재 바레인 대사였던 알레 사만은 기독교 [citation needed]출신이다.

이집트

알렉산드리아의 성 마르코 콥트 대성당

이집트의 기독교인들은 대부분 콥트교이며 이들은 주로 콥트 정교회의 신도들이다.주로 그리스 알파벳으로 쓰인 고대 이집트어의 파생어인 콥트어는 이집트 내외의 모든 콥트 교회의 전례용 언어로 사용된다.비록 이집트의 민족인 콥트인들이 현재 이집트 아랍어를 사용하지만, 그들은 아랍 정체성보다는 고대 이집트 콥트 정체성을 믿는다.(파라온주의라고도 한다.)콥트는 주로 이집트에 거주하지만 수단리비아에도 거주하며 이스라엘, 키프로스, 요르단, 레바논, 튀니지작은 공동체가 있다.그러나 콥트는 일반적으로 관리들에 의해 10~15%로 추정되거나 [6][7][8][9][10][11][12]현재 2,000만 명대로 중동에서 가장 큰 기독교 인구를 구성한다.그러나 2006년 이후 이집트에서는 인구조사가 기독교인의 적절한 표상이 아니라는 정부의 인식과 함께 선택권이라는 이유로 종교 관련 보고를 하지 않아 다양한 콥트계 단체와 교회들이 1500만에서 [68][69][70][71][72][73]2300만 사이의 높은 수치를 주장하고 있다.

많은 콥트인들이 국제적으로 유명하다.가장 잘 알려진 콥트인으로는 제6대 유엔 사무총장인 부트로스 부트로스 갈리, 흉부외과 의사인 마그디 야콥 경, 토목기술자인 하니 아제르, 세계 최고 갑부 중 한 명인 억만장자 파예즈 사로핌, 사이비스 CEO 나구이바 등이 있다.

이라크

1920년 이라크에서 열린 코퍼스 크리스티 축전, 아시리아인과 아르메니아인참석.

이라크에는 기원후 1세기에서 3세기 사이에 아시리아(파르티아 지배 아수리스탄)의 토착 아시리아인들의 초기 개종과 함께 기독교가 오랜 역사를 가지고 있다.이 지역은 동방예배(Asyrian Church of East) 기독교의 발상지이자 시리아 문학의 전통이 번성하고 인도, 중앙아시아, 중국까지 뻗어나간 선교 확장의 중심지였다.

한 추정에 따르면, 2003년까지 이라크에는 인구의 7%인 150만 명의 아시리아 기독교인이 있었지만, 사담 후세인 기독교인이 몰락하면서 이라크를 떠나기 시작했고,[57] 오늘날에는 인구가 50만 명 미만으로 줄어들었다.

아시리아 기독교인들은 14세기 타무를레인에 의해 행해진 대학살까지 이라크 북부에서 여전히 대다수를 차지했는데, 이 또한 그들의 고대 도시 아수르가 4,000년 후에 마침내 버려지는 것을 보았다.2005년 아시리아 기독교인들은 약 63만6천명에서 80만명으로 이라크 쿠르디스탄 [citation needed]인구의 3%에서 5%를 차지한다.대다수가 고대 메소포타미아인의 후손인 네오아람계 민족 아시리아인(찰도아시리아인이라고도 함)이며, 특히 터키 남동부 국경 지역인 니네베 평원, 도후크, 신자르 지역에 집중되어 있다.시리아, 모술, 에르빌, 키르쿠크 등의 도시와 바그다드 주변에서도 볼 수 있습니다.아랍계 기독교인은 극히 소수이고 아르메니아인, 쿠르드인, 이란인, 투르코만계 기독교인도 소수입니다.

이라크 기독교인 인구도 무슬림 동포보다 낮은 출산율과 높은 사망률로 인해 감소하고 있다.2003년 이라크 침공 이후 이라크 기독교인들은 치안 부족에 시달리고 있다.많은 사람들[74]이라크 전쟁 전에 수도 바그다드와 모술에서 살았지만, 그 이후 대부분은 이라크 북부로 피신했고, 일부 지역에서는 아시리아 기독교인들이 대다수를 차지하고 있다.아시리아 기독교인들칼데아 가톨릭, 아시리아 동방교회, 고대 동방교회, 시리아 가톨릭, 시리아 정교회시리아 교회에 속해 있으며, 아시리아 오경교회아시리아 복음주의 교회에 이어 개신교 개종자들도 소수이다.타리크 아지즈 전 이라크 외무장관 겸 부총리(본명 마이클 요칸나)는 아마 축구선수 암모 바바와 함께 가장 유명한 아시리아 이라크 기독교인일 것이다.이라크의 아시리아인들은 전통적으로 사업, 스포츠, 예술, 음악, 군사 분야에서 뛰어났다.

아시리아인은 신아람어와 시리아어 문자의 원형을 유지하며 아랍어와 아랍화의 채택에 저항하며 고대부터 현재까지 아시리아어의 연속성을 유지하고 있다는 점에서 중동의 다른 유태인 기독교 집단과 구별된다.

이스라엘 학자 모르드차이 자켄은 최근 박사학위[75] 논문과 최근[76] 저서에서 1843년부터 최근 180년간 터키와 이라크(쿠르드 인근)의 아시리아 기독교인들의 역사에 대해 논했다.그의 연구에서 자켄은 1843년부터 1933년 사이에 일어난 3개의 주요 폭발의 윤곽을 그린다.이 기간 동안 아시리아 기독교인들은 터키 남동부의 하카리(또는 훌라메르크) 지역에서 그들의 땅과 패권을 잃고 다른 땅, 특히 이란과 이라크의 난민으로 전락했으며 궁극적으로 서방 국가들의 망명 공동체에서 발생했다.(미국, 캐나다, 호주, 뉴질랜드, 영국, 러시아 및 스웨덴, 프랑스, 독일, 오스트리아, 네덜란드와 같은 27개 EU 회원국 중 많은 국가 내).모르드카이 자켄은 아시리아 기독교인들의 경험과 쿠르드족 유대인들의 경험을 비교하면서 분석적이고 비교적인 관점에서 이 중요한 연구를 썼다. 쿠르드족은 2000년 정도 쿠르디스탄에 살다가 1950년대 초에 이스라엘로 이주를 강요당했다.쿠르드족 유대인들은 아랍-이스라엘 전쟁의 결과로 이라크와 쿠르드족 마을과 마을에서 유대인에 대한 적대감과 폭력의 증가, 그리고 1940년대 이라크와 쿠르드족에서 유대인의 거주 능력이 형성되는 새로운 상황의 결과로 떠나 이주할 수 밖에 없었다.수년 동안 그랬듯이 아랍과 이슬람 이웃에 대한 편안함과 상대적인 관용은 사실상 끝났다.결국 쿠르디스탄의 유대인들은 쿠르드족 거주지를 집단으로 떠나 이스라엘로 이주해야 했다.반면 아시리아 기독교인들은 비슷한 결론에 도달했지만 그들이 살고 있는 경계선이 있는 정권과의 정치적 위기의 각 폭발이나 이슬람, 터키, 아랍, 쿠르드족과 충돌하거나 그들의 족장 마르시몬의 이탈이나 축출에 따라 단계적으로 이주했다.1933년, 처음에는 키프로스로, 그 다음에는 미국으로.그 결과, 이라크에는 여전히 작고 취약한 아시리아인들의 공동체가 존재하지만, 수백만 아시리아 기독교인들은 오늘날 [77]서구의 많은 공동체에서 망명 생활을 하고 있다.

이란

이란 서부 아자르바이잔 주에 있는 성 타데우스 수도원 또는 "카라 켈리사"입니다.

이란의 기독교 소수민족은 약 30만-37만 명입니다.대부분은 아르메니아인(최대 25만~30만명[78])과 아시리아인(최대 40,000명)으로 각각 [79]아르메니아 정교회와 아시리아기독교 교회따르고 있다.적어도 600개의 교회가 기독교 [80]신자들을 섬기고 있다.

이란에서 기독교는 기독교 신앙의 초기 몇 년 동안 파르티아 시대로 거슬러 올라가는 오랜 역사를 가지고 있지만, 이란 국민들 사이의 주요 종교는 조로아스터교였다.사산 제국은 네스토리우스 교회의 중심지였다.초기 추종자의 대부분은 아르메니아인이었고, 우르미아 지역과 메소포타미아와의 북서쪽 국경을 따라 살던 아시리아인들을 이주시켰다.이들은 네스토리우스 교회의 추종자였던 다른 셈인들에 의해 추가되었는데, 그들 중 일부는 메소포타미아에서 온 아시리아인이었고, 다른 일부는 시리아에서 온 것이었다.게다가, 고대부터 이란 북서부, 오늘날 이란 아제르바이잔에는 기독교계 아르메니아인 원주민 공동체가 번성하고 있다. 지역의 많은 아르메니아 교회와 수도원, 예를 들어 유명한 성(聖) 성(St. Thaddeus 수도원은 이것의 잔존물이다.파르티아와 사산 지대의 이란에서 기독교 인구가 많이 사는 다른 지역들에는 페르시아 아르메니아, 코카서스 알바니아, 코카서스 이베리아가 포함되었습니다.20세기 동안 주로 수천 년 동안 이란에 주둔해 온 아르메니아인과 아시리아인 등 이란의 기독교 소수민족은 아시리아인의 대량학살(오트만 군대가 국경을 넘나들면서)과 아르메니아인의 대량학살(오트만 군대가 국경을 넘나들면서), 이란 혁명, 이란-이라크 전쟁으로 큰 타격을 입었다.특히 오스만 제국이 자행한 두 번의 대량학살로 인해 기독교인들이 다수를 차지하거나 수천 년 동안 중요한 역사적 존재가 존재했던 지역은 다시 예전과 같지 않게 되었다.그러나 같은 대량학살로 인해 많은 사람들이 오스만 지역에서 이란으로 이주하면서 이란의 기독교 공동체도 함께 증가하였다.

이란 태생의 가장 유명한 현대 기독교인은 아마도 미국인 테니스 선수 안드레 아가시일 것이다. 그는 민족적으로 아르메니아계 아시리아인이다."아르메니아 수도원 앙상블"은 가장 오래된 기독교 아르메니아 교회와 수도원들 중 몇몇 국가를 포함하고 있으며 유네스코 세계문화유산에 등재되어 있다.

이스라엘

나사렛에 있는 성모 마리아 성당가톨릭 미사, 아랍 기독교인들은 이스라엘에서 가장[81] 교육받은 집단 중 하나이다.

이스라엘에 영주하는 기독교인의 약 80%가 아랍인이며,[17] 2019년 현재 최소 180,400명이다.전체 기독교인 중 약 60%가 멜카이트 그리스 가톨릭 교회에 속하며, 32%가 동방 정교회, 특히 예루살렘 총대주교에 속하지만 최근 일부 이민자들은 러시아 정교회에 속합니다.로마 가톨릭, 마론파, 아시리아인, 아르메니아인, 조지아인, 메시아계 [82]유대인소수입니다.1990년대 기독교계는 구소련 국가에서 주로 이주한 유대인-기독교계 혼혈의 영향으로 증가했다.이로 인해 러시아와 우크라이나 혈통을 가진 그리스 정교회 신자들이 2만에서 3만 명 더 늘어났다.1940년대와 1950년대에 국가가 설립되는 동안 이크리스, 알 바사, 쿠푸르 비림, 말룰, 서예루살렘 지역, 사페드, 베이산, 티베리아스(기독교인 포함), 하이파, 리다파, 리다파 등 많은 기독교 마을과 동네가 완전히 또는 부분적으로 파괴되었다..

최근 이스라엘 내 기독교 인구는 많은 나라(특히 필리핀과 루마니아)[citation needed]에서 온 외국인 노동자들의 존재로 인해 크게 증가했다.특히 [83]텔아비브에는 수많은 교회가 문을 열었다.

이스라엘의 고해성사제 하에서 결혼과 이혼 등 신분 문제를 스스로 규제하는 교회 9곳이 공식적으로 인정받고 있다.동방 정교회, 로마 가톨릭(라틴 의례), 그레고리오-아르메니아 가톨릭, 아르메니아 가톨릭, 시리아 가톨릭, 칼데아(유니아테), 멜키테(그리스 가톨릭), 아시리아 동방 교회, 에티오피아 정교회, 마로니테, 시리아 정교회 등이다.성공회나 예수 그리스도 후기성도 교회와 같은 다른 교회들과 더 비공식적인 합의가 있다.

아랍 기독교인들은 이스라엘에서 가장 교육받은 집단 중 하나이다.Mariv는 아랍 기독교인들이 [81]이스라엘에서 교육을 받는 다른 그룹과 비교하여 교육 면에서 가장 좋은 성적을 거둔 이래 아랍 기독교인들이 "교육 시스템에서 가장 성공적인"[84] 분야라고 묘사했다.아랍 기독교인들은 입학시험에서 가장 높은 성공률을 가지고 있는데,[81] 무슬림이나 드루즈족과 비교해서 그리고 유대인 교육 시스템의 모든 학생들과 [81]집단적으로 비교해서도 그렇다.다른 분야의 모든 학생들에 비해 의학 분야에서 공부하는 학생들의 비율 또한 아랍 기독교 학생들 사이에서 더 높았다.아랍 기독교 여성의 고등교육 학생 비율은 다른 [84]분야보다 높다.

7세기 아랍의 수도사이자 장로인 다마스쿠스의 요한(그리스 아이콘).

요르단 [85][86]정부에 따르면 2017년 현재 요르단에서는 기독교인이 인구의 6%를 차지한다.이 비율은 20세기 초의 18%에 비해 크게 줄어든 것이다.이러한 감소는 주로 1차 세계대전 이후 히자즈에서 무슬림 아랍인들이 유입된 것에 기인한다.요르단 기독교인의 거의 50%가 동방정교회, 45%가 가톨릭 [87]신자이며 소수의 소수만이 개신교를 신봉한다.요르단 기독교인들 중 일부는 1948년부터 팔레스타인에 뿌리를 두고 있다.기독교인들은 요르단 사회에 잘 융화되어 있고 자유도가 높다.거의 모든 기독교인들은 중산층이나 상류층에 [citation needed]속한다.게다가 기독교인들은 중동과 북아프리카의 다른 곳보다 요르단 하심 왕국에서 더 많은 경제적, 사회적 기회를 누린다.그들은 요르단 의회(국회의 10%)에서 불균형적으로 많은 대의원을 가지고 있으며, 중요한 정부 포트폴리오, 해외 대사 임명, 높은 군 계급의 직책을 맡고 있다.서방 대사관의 조사에 따르면 요르단의 저명한 사업가의 절반이 기독교인인 것으로 나타났다.기독교인들은 요르단 경제의 [88]약 3분의 1을 운영한다.

요르단의 기독교인들은 공공부문과 민간부문에 의해 일요일의 예배나 미사에 참석하기 위해 퇴근하는 것이 허용된다.모든 기독교 종교 의식은 공개적으로 기념된다.기독양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양양?

요르단에는 비아랍계 아시리아인/시리아인, 아르메니아인 및 마론파 그룹이 있지만, 요르단의 대부분의 토착 기독교인들은 아랍인임을 자처한다.

레바논아랍권 기독교인 중 가장 많은 비중을 차지하고 있으며 절대적인 수에서는 이집트와 시리아에만 뒤처져 있다.기독교인은 레바논 내전(1975~1990년) 이전에는 레바논 인구의 절반이었지만 2012년에는 레바논 인구의 40.[89]5%로 큰 소수를 형성하고 1932년의 마지막 레바논 인구조사에 따르면 레바논 기독교 인구는 레바논 인구의 51%[90]였다.하지만, 8-1400만 명으로 추정되는 레바논 디아스포라를 세는다면, 그들은 인구의 대다수를 훨씬 웃돈다.1932년 이후 레바논에서는 공식적인 인구조사가 이루어지지 않았기 때문에 정확한 기독교인 수는 불확실하다.레바논의 기독교인들은 주로 마론파 가톨릭 교회와 그리스 정교회에 속하며, 상당수의 소수 민족이 멜카이트 그리스 가톨릭에 속해 있다.레바논 기독교인들은 중동에서 상당한 정치적 역할을 하는 유일한 기독교인들입니다.국가 협약의 결과로 레바논 대통령, 내각의 절반, 의회의 절반은 다양한 레바논 기독교 [25]의식 중 하나를 지킨다.

마론파 전통은 4세기 성 마론교로 거슬러 올라갈 수 있는데, 그는 국가 및 교회 마론교의 창시자이다.성 마론은 홈스-시리아 근처의 오론테스 강둑에서 금욕적이고 은둔적인 생활을 했고 주변 지역에 복음을 전하는 수도승들의 공동체를 설립했습니다.성 마론 수도원은 안티오키아와 너무 가까워서 수도사들은 유스티니아누스 2세의 박해에 취약했다.박해를 피하기 위해 첫 마론파 총대주교 당선자인 성 요한 마론은 의 승려들을 레바논 으로 이끌었다. 마론파 승려들은 마침내 카디샤 계곡에 정착했다.무슬림 정복 기간 동안, 무슬림들은 기독교인들, 특히 마론교도들을 박해했고, 우마이야드 칼리프 국가 기간 동안 박해는 극에 달했다.그럼에도 불구하고, 마론파 세력의 영향력은 레바논의 산악지대로 확산되었고 상당한 봉건[citation needed] 세력이 되었다.이슬람 정복 이후, 마론 교회는 고립되었고 12세기까지 [91]로마 교회와 다시 접촉하지 않았다.레바논의 기독교 신자카말 살리비에 따르면, 일부 마론파들은 수천 년 전 남아랍 반도에서 이민 온 아라비아 부족의 후손일 수도 있다고 한다.Salibi는 "아랍계 공동체로서 마론파들이 이슬람 이전에 시리아에 도착한 마지막 아라비아 기독교 부족들 중 하나였을 가능성이 매우 높다"[91]고 주장한다.사실, 살리비는 과학적 근거나 반박할 수 없는 역사적 사실이 아니라 그의 범아랍 이데올로기에 근거하고 있다.따라서 대다수 레바논 마론파 기독교인들은 그의 사상을 거부하고 아랍 이전 시대라고 지적하고 있다.더 나아가 최근의 연구들은 DNA 게놈 연구를 통해 레바논인 (특히 마론파)과 페니키아인/캐나다인의 혈통을 확인했다.American Journal of Human Genetics에 게재된 연구는 오늘날 레바논인들이 그들의 조상의 대부분을 가나안인과 관련된 인구에서 유래했다는 것을 보여주는데, 이는 적어도 청동기 [92]시대 이후 레반트에서 상당한 유전적 연속성을 암시한다.

많은 레바논 마론파 기독교인들은 자신들이 페니키아 원주민의 혈통이라고 생각하며, 그들이 이 지역에 아랍인들이 도착하기 전에 존재한다고 주장한다.비록 그들은 시리아 홈스 근처의 오론테스 강에서 유래했지만 시리아 정교회를 떠난 수도승들의 공동체를 설립했습니다.

레바논자흘레는 레바논과 중동에서 가장 큰 기독교 도시이며 가톨릭 신자가 가장 많은 도시입니다.몇몇 중동 도시들은 더 큰 기독교 공동체를 가지고 있지만, 이 도시들이 대다수를 구성하지는 않는다.

수도 베이루트는 대부분 정교회의 고해성사에 속하지만 자흘레보다 기독교 인구가 더 많다.

기독교는 타르수스바울, 티모시, 마이라의 니콜라스, 스미르나폴리카르프, 그리고 많은 다른 많은 다른 기독교 사도들과 성인들의 출생지인 아나톨리아에서 오랜 역사를 가지고 있다.고대 오대정치의 다섯 개의 중심 중 두 개는 터키에 있다: 콘스탄티노플안티오키아.오늘날 콘스탄티노폴리스의 그리스 정교회 세계 총대주교는 이스탄불에 그의 거처를 가지고 있다.안티오크는 또한 역사상 처음으로 예수의 추종자들이 "기독교인"으로 불린 곳이자, 성 베드로 자신이 세운 가장 오래되고 오래된 교회들 중 한 이기도 하다. 년 동안, 하기아 소피아는 세계에서 가장 큰 교회였다.

서부 아나톨리아의 그리스인과 흑해 지역조지아인들은 각각 기원전 20세기와 10세기 역사를 가지고 있으며, 기원후 첫 몇 세기 동안 기독교화 되었다.마찬가지로 아시리아아르메니아 민족은 각각 기원전 2000년과 기원전 600년으로 거슬러 올라가는 남동부 아나톨리아에 고대 역사를 가지고 있으며, 이 두 민족은 서기 1세기에서 3세기 사이에 기독교화 되었다.

고대 기독교 민족 집단은 1차 세계대전 중과 후에 오스만 터키군과 쿠르드 동맹군의 손에 의해 대량 학살에 의해 급격히 감소했습니다.그리스와 터키의 인구 교환도 한 원인이다.

안타키아 출신의 안티오키아 정교회 기독교인.

기독교인들은 터키에서 차지하는 비중은 19%에서 1914년 또는 300만에서 2.5퍼센트(3분의 1을 생략하는 60만명의 아르메니아인들, 50만 그리스인들과 40만 도성에 의한 실제보다 적게 세다 생각)에 1927년에 14million,[93]의 인구는 Armeni 등 나라의 인구 구조에 중대한 영향을 끼쳤다 행사에 때문에 빠졌다.한 gEnocide, 그리스 그리고 Turkey,[94]사이의 인구 교환과 기독교의 이민 외국에(유럽과 아메리카는 대부분에)실제로 19세기에는 20세기 1분기에는 1차 세계 대전 특히와 터크 후에 걸음을 시작했다(Levantines, 그리스 사람들, 아르메니아인들 등등 그런).'shit'의 뜻 독립 [95]전쟁.오늘날, [27]약 8만 명의 동방 정교회,[96] 35,000명의 로마 가톨릭교도,[97] 18,000명의 안티오키아 그리스인,[98] 5,000명의 그리스[96] 정교회, 그리고 소수 개신교 (주로 터키 민족)[99]를 포함하여, 터키 인구의 0.2퍼센트도 채 되지 않는 다양한 기독교 종파의 16만 명 이상이 있다.현재 [100]터키에는 236개의 교회가 예배를 위해 열려 있다.동방 정교회[101][102]4세기부터 이스탄불에 본부를 두고 있다.

1893년경 예루살렘에서 온 동방 정교회 사제(3대)와 그의 가족(3대째)

1990년대 [74]팔레스타인 자치정부(서안지구와 가자지구 포함)에는 약 173,000명의 아랍계 팔레스타인 기독교인들이 살았다.팔레스타인해방인민전선창설자인 조지 하바쉬와 DFLP의 분파인 나이프 하와트메는 저명한 팔레스타인 운동가이자 전 팔레스타인 자치정부 장관인 하난 아슈라위처럼 기독교인이었다.오늘날 팔레스타인 기독교인의 50%가 가톨릭 [87]신자이다.

지난 몇 년간 이스라엘의 기독교 인구 증가 추세와 달리 팔레스타인 자치정부의 기독교인 수는 심각하게 감소했다.팔레스타인 자치정부의 기독교의 쇠퇴는 지배적인 이슬람 인구에 비해 낮은 출산율에 크게 기인한다.팔레스타인 자치정부의 최신 아랍 기독교인 수는 [9]7만5천명 미만이다.

지구

2007년 하마스가자 지구를 점령한 이후, 반 기독교적 태도가 증가하고 있다.팔레스타인 자치정부와 달리 하마스 정부는 기독교인을 포함하지 않는다.하마스가 점령하기 전 약 2,000명에서[25] 3,000명의[103] 기독교인들이 하마스의 관리 하에 가자 지구에 남아 있는 것은 1,000명에 불과하다.

시리아에서는 1960년 인구조사에 따르면 기독교인이 인구의 15%(약 120만 명) 미만을 형성했지만 새로운 인구조사는 실시되지 않았다.현재 추정에 따르면 무슬림 동포보다 이민률이 높기 때문에 현재 [9][13]인구의 약 3%를 차지하고 있다.가장 큰 교회는 그리스 정교회그리스 [25]가톨릭이다.시리아 정교회, 시리아 가톨릭, 아르메니아 정교회, 아르메니아 가톨릭, 아시리아 동방교회,[25] 칼데아 가톨릭교회도 있다.2018년 현재, 시리아 [104]내전으로 인해 기독교인들의 절반 이상이 이 나라를 떠났다.

시리아 기독교인들은 대부분 아랍계 기독교인이지만, 일부는 아랍화된 그리스인(멜키테스와 안티오키아 정교회)과 아람 민족(자코비테인)으로 인식될 수 있다.대도시에는 많은 아르메니아 민족이 있고 북동부 알-하사카 주에서는 대부분의 기독교인이 아시리아 민족이다.

★★

대부분의 아랍계 미국인들은 기독교인이다.

수백만 명의 중동 기독교인들이 현재 세계 다른 곳에서 디아스포라에 살고 있다.여기에는 아르헨티나, 호주, 브라질, 캐나다, 칠레, 콜롬비아, 쿠바, 도미니카 공화국, 멕시코, 미국, 베네수엘라 등이 포함된다.유럽, 특히 영국, 프랑스(레바논, 이집트, 시리아와의 역사적 연관성 때문에), 아일랜드, 독일, 스페인, 이탈리아, 그리스, 불가리아, 러시아, 네덜란드에는 많은 중동 기독교인들이 있다.

디아스포라에 거주하는 가장 많은 중동 기독교인들은 제1차 세계대전 이후 안보와 경제적 이유로 레바논에서 이주한 레바논 기독교인들입니다.많은 사람들이 레바논 내전 중에 레바논을 떠났다.레바논 기독교도가 많은 나라로는 아르헨티나, 호주, 브라질, 캐나다, 칠레, 콜롬비아, 쿠바, 키프로스, 도미니카 공화국, 독일, 그리스, 프랑스, 멕시코, 뉴질랜드, 스웨덴, 영국, 미국, 베네수엘라 등이 있다.

아시리아 기독교인들은 현재 미국, 캐나다, 호주, 유럽에 큰 공동체가 있는 디아스포라에서 살고 있으며, 중동 이외의 지역에서는 백만 명 이상이 살고 있다.이들 중 상당수는 2003년 이라크 침공과 그 결과 이라크 전쟁 이후 이라크 북부에서, 그리고 2011년 아랍의 과 그 결과 시리아 내전에 이어 시리아 북동부에서 대규모 아시리아 기독교 탈출에 기인한다.

아랍 기독교인들 중 약 백만 명의 팔레스타인 기독교인들이 디아스포라에 거주하고 있는데, 주로 아메리카 대륙에 살고 있는데, 이 디아스포라는 19세기 후반부터 그들의 공동체가 설립되었고 1948년 아랍-이스라엘 전쟁 이후 최고조에 달했다.레바논 내전 중에 레바논에서 이민 온 사람들이 더 많다.

아랍 아메리카 협회에 따르면, 자칭 아랍계 미국인들의 대다수는 동방 전례 가톨릭이나 정교회 기독교인들이다.반면, 대부분의 미국 이슬람교도들은 흑인(아프리카계 미국인 또는 사하라 이남 아프리카인)이거나 남아시아계(인도, 파키스탄 또는 방글라데시) 출신이다.

★★★

콥트 과 같이 .

기독교인

중동의 많은 기독교인들은 시리아 기독교셈교 신자이며 인종적, 언어적으로 아랍인들과 구별되며 다음과 같이 나뉜다.

  • 서기 1552년 이후 동방교회의 친가톨릭 분파 - 아시리아 가톨릭으로 구성된 아시리아인과 민족적으로 동일.주로 이라크, 이란, 터키 남동부, 시리아 북동부에서 발견됩니다.때로는 신학적으로 분열되는 것을 피하기 위해 찰도-아시리아인이라고 불리기도 한다.
  • 아시리아 동방교회(동방교회의 전통주의 분파이자 네스토리우스 교회로서 다소 부정확함) 1세기 – 주로 이라크, 이란, 터키 남동부 및 시리아 북동부의 아시리아 민족 사이에서 발견됩니다.
  • 20세기 이래의 고대 동방 교회– 아시리아 동방 교회의 분파.주로 이라크, 이란, 터키 남동부, 시리아 북동부에서 발견됩니다.
  • 아시리아 복음주의 교회– 20세기부터 아시리아 민족이 개신교로 개종한 교회입니다.주로 이라크, 이란, 터키 남동부, 시리아 북동부에서 발견됩니다.
  • 아시리아 오순절 교회– 20세기 이후 아시리아 민족이 개신교로 개종한 교회입니다.주로 이라크, 이란, 터키 남동부, 시리아 북동부에서 발견됩니다.
  • 시리아 정교회(Jacobite Church,[105] 때로는 아시리아 정교회라고도 함) 서기 1세기.주로 시리아, 터키 중남부, 이라크, 인도 케랄라에서 시리아 말라바르 나스라니족이 발견한다.
  • 18세기 이후 시리아 가톨릭 교회.주로 시리아와 이라크에서요
  • 서기 5세기부터 로마와 연합한 마로나이트 교회(주로 레바논에 거주하며 대규모 디아스포라와 함께)

원주민

주로 그리스 정교회와 멜카이트 교회에 소속된 기독교인:

이들 모두는 레바논, 시리아, 이스라엘, 팔레스타인, 요르단, 이집트와 같은 나라에서 주로 발견되며 터키, 이라크, 리비아, 그리고 수단에서는 조금 덜 발견된다.

아르메니아 교회도 있습니다.

역사적으로 아르메니아는 기독교를 받아들인 첫 번째 국가였다.아르메니아에는 러시아 정교회와 아시리아 기독교인들도 소수 있다.아르메니아 기독교인들은 레바논, 시리아, 이란, 터키, 이라크, 이스라엘, 팔레스타인, 요르단, 이집트, 걸프만 국가에서도 외국인으로 발견된다.

쿠르드족

쿠르드어권 기독교 교회(Kurdzman Church of Christ)는 주로 쿠르드족 신자가 있는 복음주의 교회입니다.

성공회 신자

예루살렘과 중동에 있는 성공회는 중동과 북아프리카를 담당하는 성공회 교회이다.지역 전체에 약 3만 5천 명의 회원이 있을 정도로 규모가 매우 작다.키프로스 교구와 걸프만 교구는 이 지역에서 3-4만 명의 성공회 신자들을 돌보고 있으며 개신교 신자들과 다른 사람들을 위한 장관들을 돌보고 있다.

거주

중동과 디아스포라에서 중동 조상의 저명한 기독교인:

「 」를 참조해 주세요.

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