경계 문제

Demarcation problem

과학과 인식론 철학에서, 경계 문제는 과학과 [1]비과학을 어떻게 구분하느냐에 대한 문제이다.그것은 과학, 사이비 과학, 그리고 예술과 문학, 그리고 [2][3]믿음과 같은 인간 활동의 다른 산물들 사이의 경계를 조사한다.이 논쟁은 과학 철학자들과 다양한 분야의 [4][5]과학자들 사이의 2천년 이상의 대화 후에 계속된다.토론은 교육과 [6]: 26, 35 공공정책과 같은 분야에서 "과학적"이라고 불릴 수 있는 것에 대한 결과를 가져온다.

고대 세계

그리스의 자연철학자들과 의료인들이 그들의 방법과 자연에 대한 설명을 그들의 전임자와 동시대 [7]사람들의 신화적 또는 신비로운 설명과 구별하려는 노력에서 경계에 대한 초기 시도를 볼 수 있다.

아리스토텔레스는 무언가에 대한 과학적 지식을 갖추는데 무엇이 수반되는지를 상세히 기술했다.과학적이 되기 위해서는 원인을 다루어야 하고, 논리적 근거를 사용해야 하며, 감각의 세부 사항에서 '내면에' 있는 보편성을 식별해야 한다고 그는 말했다.하지만 무엇보다도, 과학을 가지기 위해서는 정확성이 있어야 한다.그것은 아리스토텔레스에게 과학적 지식의 [2]가장 명확한 구별을 해준 마지막 특징이다.

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G. E. R. Lloyd는 자연에 대한 다양한 형태의 탐구에 종사하는 집단이 "자신의 입장을 합법화"[8]하기 위해 출발한 의미에 대해 "우수한 깨달음, 심지어 탁월한 실용적 [9]효과를 가져온다고 여겨지는 새로운 종류의 지혜를 주장한다"고 언급했다.히포크라테스 전통의 의학 작가들은 그들의 토론이 아리스토텔레스가 그의 [10]사후 분석에서 개발한 주제인 필요한 설명에 기초했다고 주장했다.과학에 대한 이 논쟁의 한 요소는 오래된 [11]지혜의 이미지, 유추, 신화를 거부하면서 명확하고 분명한 주장을 고집하는 것이었다.그들이 주장하는 현상에 대한 자연주의적 설명 중 일부는 실제 [12]관찰에 거의 의존하지 않고 꽤 공상적인 것으로 밝혀졌다.

키케로의 De Divinatione는 현대 [13]과학 철학자들에 의해서도 사용되는 5가지 과학적 경계 기준을 암묵적으로 사용했다.

논리실증주의

주요 기사:논리실증주의

1920년대에 공식화된 논리적 실증주의는 사실의 문제나 개념 사이의 논리적 관계에 대한 진술만이 의미가 있다고 보았다.다른 모든 진술은 의미가 부족하고 "메타 물리학"으로 분류된다(검증주의라고도 알려진 의미의 검증 가능성 이론 참조).

A. J. 에이어에 따르면, 형이상학자들은 "현상의 세계를 초월하는 현실의 지식"[14]을 가지고 있다고 주장하는 진술을 한다.비엔나 서클의 회원이자 유명한 영국의 논리 긍정론자인 에이어는 자신의 즉각적인 감각-인식을 벗어난 세상에 대한 어떠한 진술도 [15]할 수 없다고 주장했다.이것은 형이상학자들의 첫 번째 전제가 반드시 감각적 [15]관념을 통해 이루어진 관찰에서 시작될 것이기 때문이다.

Ayer는 경계선이 "사실상 중요한"[15] 진술이 되는 장소로 특징지어진다고 암시했다."사실상 유의한" 진술이 검증 [15]가능해야 합니다.검증이 가능하기 위해서는 진술이 관찰 가능한 세계 또는 "파생된 경험"[15]에서 유도될 수 있는 사실에서 검증 가능해야 합니다.이를 "검증 가능성"[15] 기준이라고 한다.

비엔나 학회의 관점에서 볼 때 경험적으로 입증할 수 있는 진술이 있었던 과학과 그러한 진술이 결여된 "메타 물리학"이라고 경멸적으로 불리는 것의 이러한 차이는 [16]경계 문제의 또 다른 측면을 나타내는 것으로 볼 수 있다.논리적 실증주의는 종종 과학과 비과학 또는 유사과학 사이의 경계선에서 논의된다.그러나 "검증주의적 제안들은 분명히 다른 경계 문제, 즉 과학과 [17]형이상학 사이의 문제를 해결하는 것을 목표로 하고 있었다."

반증 가능성

주요 기사:반증 가능성

칼 포퍼는 경계선을 과학철학의 핵심 문제로 보았다.Popper는 구분 문제를 다음과 같이 설명한다.

경험적 과학, 수학, 논리, 그리고 '메타피지컬' 시스템을 구별할 수 있는 기준을 찾는 문제를 저는 [18]경계 문제라고 부릅니다.

반증가능성은 검증주의에 반하여 포퍼가 제안한 구분기준이다. "과학적으로 순위를 매기기 위해서는 진술 또는 진술 시스템이 가능하거나 생각할 수 있는 관찰과 상충할 수 있어야 한다."[19]

검증 가능성과 비교

Popper는 귀납적 추론에 기반을 둔 경계 문제에 대한 해결책을 거부했고,[18] 따라서 경계 문제에 대한 논리적 긍정주의적 반응을 거부했습니다.그는 논리적 긍정론자들이 경험적 주장은 의미가 있고 형이상학적 주장은 그렇지 않다고 믿기 때문에 형이상학적 주장과 경험적 주장 사이의 경계를 만들고 싶어한다고 주장했다.빈 학회와 달리 포퍼는 그의 제안이 "의미"의 기준이 아니라고 말했다.

포퍼의 구분 기준은 합법적인 과학을 배제하고 일부 사이비 과학자들에게 과학적 지위를 부여한다는 이유로 비난을 받아왔다.Larry Laudan(1983, 121)에 따르면, "확실히 잘못된 주장을 하는 모든 괴상한 주장을 '과학적인' 것으로 간주하는 끔찍한 결과를 초래한다."Popper에 의해 유사과학의 이례적인 분명한 예로 올바르게 받아들여진 점성술은 사실 테스트되고 철저히 반박되었다.마찬가지로, 그의 또 다른 주요 목표물인 정신분석학의 과학적 지위에 대한 주요 위협은 그것이 시험할 수 없다는 주장에서 오는 것이 아니라,[19] 그것이 시험을 거쳤지만 시험에 실패했다는 주장에서 온다.

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포퍼는 휴먼 유도 문제가 어떤 수의 경험적 [20]관찰에 근거해 의미 있는 보편적 진술을 할 방법이 없다는 것을 보여준다고 주장했다.그러므로 경험적 진술은 형이상학적 진술보다 더 "검증 가능한" 진술이 아니다.

이것은 실증주의자들이 경험주의자와 형이상학자들 사이를 갈라놓기를 원했던 경계선에 문제를 일으킨다.포퍼는 그들 자신의 "검증 가능성 기준"에 의해 경험적 요소가 형이상학에 포함되고 둘 사이의 경계선이 존재하지 않게 된다고 주장했다.

반증 가능성 솔루션

포퍼의 후기 연구에서 그는 반증가능성이 경계에 필요하고도 충분한 기준이라고 말했다.그는 반증 가능성을 "문장의 논리적 구조와 문장의 등급"의 속성으로 설명했고, 따라서 진술의 과학적 또는 비과학적인 상태는 시간이 지남에 따라 변하지 않는다.이것은 "논리적으로 [19]관찰할 수 있는 논리적으로 가능한 사건을 기술하는 (경험적) 문장과 논리적으로 모순되는 경우에만" 반증이 가능한 진술로 요약되었다.

쿤족 후기주의

미국의 역사학자이자 과학 철학자인 토마스 쿤은 종종 조사주의 또는 사후 경험주의라고 불리는 것과 관련이 있다.쿤은 1962년 저서 '과학 혁명의 구조'에서 과학을 하는 과정을 두 가지 다른 노력으로 나누었는데, 그는 그것을 일반 과학과 비범한 과학이라고 불렀고, 그는 "우리는 날카롭거나 결정적인 구분 기준을 추구해서는 안 된다고 생각한다.쿤의 견해로는, "과학을 다른 기업과 거의 구별하는 비범한 과학이 아니라 칼 경의 일종의 테스트가 일어나지 않는 정상 과학이다."[19]즉, 퍼즐을 푸는 과학적 패러다임의 효용성은 [19]그것이 대체하는 패러다임에 의해 해결된 모든 문제들을 계속 충족시키면서 새로운 문제들에 대한 해결책을 제시하는 데 있다.

마지막으로, 이것이 저의 요점이고, 과학 기업을 주의 깊게 살펴보면, 그것은 칼 경의 실험이 일어나지 않는 일반 과학이라는 것을 알 수 있습니다. 과학이 다른 기업과 거의 구별되는 비범한 과학이 아닙니다.만약 경계기준이 존재한다면(우리는 날카롭거나 결정적인 기준을 추구해서는 안 된다고 생각한다), 그것은 칼 경이 무시하는 과학의 그 부분에 있을 것이다.

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쿤의 경계에 대한 관점은 천문학에 대한 그의 비교에서 가장 분명하게 표현된다.고대부터 천문학은 퍼즐을 푸는 활동이었고 따라서 과학이었다.만약 천문학자의 예측이 실패한다면, 이것은 그가 예를 들어 더 많은 측정이나 이론의 수정으로 풀 수 있는 퍼즐이었다.이와는 대조적으로, 점성술사는 그 분야에서 "특별한 실패는 연구 퍼즐을 낳지 않았고, 아무리 숙련된 사람이라도 점성술 전통을 수정하기 위한 건설적인 시도에 그것들을 사용할 수 없었다"...그러므로, 쿤에 따르면 점성술은 결코 [19]과학이 아니었다.

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포퍼는 점성술사들이 퍼즐 풀이에 관여하고, 따라서 쿤의 기준은 점성술을 과학으로 인정한다고 말하며 쿤의 경계 기준을 비판했다.그는 쿤의 기준이 '대재앙'으로 이어진다고 말했다.[] 과학의 합리적 기준을 사회학적 기준으로 대체한다.[19]

페이아벤드와 라카토스

쿤의 연구는 주로 포퍼의 경계에 의문을 제기했고, 과학 변화의 인간적이고 주관적인 품질을 강조했다.Paul Feyerabend는 경계에 대한 바로 그 질문이 음흉하다는 것을 걱정했다: 과학 자체는 경계 기준을 필요로 하지 않았지만, 대신 몇몇 철학자들은 과학이 대중의 [21]담론을 지배할 수 있는 특별한 권위의 위치를 정당화하려고 했다.파이어벤드는 과학은 논리나 방법 면에서 사실상 특별한 위치를 차지하지 않으며, 과학자들에 의한 특별한 권위에 대한 어떠한 주장도 지지될 수 없다고 주장했다.그는 과학적 실천의 역사 속에서 과학적 지식을 발전시키기 위해 어떤 시점에서 위반되거나 회피되지 않은 규칙이나 방법을 찾을 수 없다고 주장했다.Imre Lakatos와 Feyerabend 둘 다 과학은 자율적인 추론의 형태가 아니라 인간의 사고와 [citation needed]탐구라는 더 큰 조직과 분리될 수 없다고 주장한다.

타가드

Paul R. Tagard는 이러한 어려움을 극복하기 위해 다른 원칙들을 제안했고, 사회가 그렇게 하는 방법을 찾는 것이 중요하다고 주장했다.타가드의 방법에 따르면 이론이 두 [22]가지 조건을 충족한다면 과학적이지 않다.

  1. 이 이론은 오랜 기간 동안 대안 이론보다 덜 진보적이어서 많은 미해결 문제에 직면해 있습니다.
  2. 실무자 커뮤니티는 문제 해결을 위해 이론을 개발하려는 시도를 거의 하지 않고, 다른 사람들과 관련된 이론을 평가하려는 시도에 관심을 보이지 않으며, 확인과 불인증을 고려하는 데 있어 선별적이다.

타가드는 이론들이 진정한 사이비 과학이라는 칭호를 받기 전에 때때로 단지 "약속하지 않는" 것으로 시간을 보낼 것이라고 명시했다.그는 점성술을 예로 들었다: 점성술은 17세기 동안 물리학의 진보에 비해 정체되었고, 19세기 동안 심리학에 의해 제공되는 대안적인 설명의 출현으로 후에야 "의과학"이 되었다.

타가드는 또한 그의 기준이 대안적인 설명에 대한 고의적인 무지를 허용하거나 미래의 과학에 비해 우리의 현대 과학을 경시할 정도로 좁게 해석되어서는 안 된다고 말했다.그의 정의는 실용적인 것으로, 일반적으로 과학 연구가 활발하지 않고 정체된 연구 분야로 의사과학을 구별하려고 한다.

일부 역사학자의 견해

과학의 많은 역사가들은 과학의 원시적 기원에서 과학의 발전에 관심을 가지고 있다; 결과적으로 그들은 자연지식의 초기 형태를 포함하기에 충분히 넓은 용어로 과학을 정의한다.과학자이자 역사가인 윌리엄 세실 댐피어 위텀은 브리태니커 백과 11판에 실린 과학 기사에서 과학을 "자연 현상과 그 사이의 관계에 대한 질서 있는 지식"[23]으로 정의했다.그리스 과학에 대한 그의 연구에서, 마셜 클라젯은 과학을 "첫째, 자연 현상에 대한 질서 있고 체계적인 이해, 설명 및/또는 설명, 그리고 두 번째,[24] 작업에 필요한 [수학적이고 논리적인] 도구"라고 정의했다.데이비드 핑그리의 초기 과학 연구에서도 비슷한 정의가 더 최근에 나타났다: "과학은 인지되거나 상상의 현상에 대한 체계적인 설명이거나, 그렇지 않으면 그러한 설명에 기초한다.수학은 과학에서 과학적 설명이 [25]표현될 수 있는 상징적 언어 중 하나로서만 자리를 잡는다.이러한 정의는 방법보다는 과학의 주제에 더 초점을 맞추는 경향이 있고, 이러한 관점에서 과학과 비과학의 경계선을 설정하는 철학적 관심사는 [26]"무익하지는 않더라도 문제가 있다"고 할 수 있다.

라우단

래리 라우단은 경계 기준을 설정하려는 여러 역사적 시도를 검토한 후 과학과 비과학, 즉 사이비과학을 구별하려는 시도에서 "철학은 상품을 전달하지 못했다"고 결론지었다.과거의 어떤 시도도 대다수의 철학자들에게 받아들여지지 않을 것이며, 그의 견해로는, 그들 혹은 다른 누구에게도 받아들여지지 않을 것이다.그는 많은 근거가 있는 믿음은 과학적이지 않으며, 반대로 많은 과학적 추측은 근거가 없다고 말했다.그는 또한 "과학자"와 "의사 과학자" 사이의 논쟁에서 구분 기준이 역사적으로 기계로 사용되었다고 말했다.그는 축구와 목공의 일상적인 실천과 문학 비평, 철학 등 비과학적인 학문에서 많은 예를 들면서, 어떤 신념이 과학적인지 아닌지에 대한 질문보다 더 실용적이고 철학적으로 의미가 있는지를 보았다.그의 판단에 따르면 과학과 비과학의 경계는 과학적인지 아닌지 묻지 않고 신뢰할 수 있는 지식과 신뢰할 수 없는 지식의 구분에 초점을 맞추는 것이 가장 좋은 의사 문제였다.그는 "의사 과학" [2]또는 "비과학"과 같은 문구를 정치인들이나 사회학자들의 미사여구에 맡길 것이다.

라단 이후

다른 사람들은 라단의 의견에 동의하지 않는다.예를 들어, 세바스찬 루츠는 분계가 [2]라우단이 암시한 것처럼 하나의 필요하고 충분한 조건일 필요는 없다고 주장했다.오히려, 라우단의 추론은 기껏해야 하나의 필요한 기준과 하나의 다른 충분한 [27]기준이 있어야 한다는 것을 입증한다.

과학 대 비과학의 다양한 유형이나 분류법, 그리고 신뢰할 수 있는 지식 대 환상의 지식이 [28]제안되었다.Ian Hacking, Massimo Pigliucci, 그리고 다른 사람들은 과학이 일반적으로 가족 [29][30]유사성에 대한 루드비히 비트겐슈타인의 개념과 일치한다고 언급했다.

다른 비평가들은 복수의 경계 [31]기준을 주장했고, 일부는 자연과학에 대한 하나의 기준, 사회과학에 대한 또 다른 기준, 그리고 초자연과 관련된 주장들이 의사 과학 기준을 [6]가질 수 있다고 제안했다.

중요성

경계 문제에 대한 논의는 과학의 수사학을 강조하고 비판적 사고를 촉진한다.정책 논의에서 비판적으로 사고하고 합리적인 논리로 자신을 표현하는 시민은 계몽된 [6]: 35 민주주의에 기여한다.

철학자 Herbert Keuth[de]는 다음과 같이 말했다.

아마도 과학과 비과학의 경계에서 가장 중요한 기능은 정치 및 종교 당국에 특정 사실 [32]진술의 진실성에 대한 구속력 있는 판단을 내릴 권리를 거부하는 것일 것이다.

1942년 정보에 근거한 인간의 영양에 대한 우려는 다음과 같이 촉발되었다.

만약 우리의 소년 소녀들이 라디오나 일간지에 나오는 과학과 의학에 대한 피상적이고 자주 잘못된 정보에 노출된다면, 필요하다면, 학교에 정확한 사실 정보의 형태로 교정하는 것이 바람직하다.비록 이것은 화학 선생님들이 단백질에 대한 연구를 그들의 커리큘럼에 즉시 도입해야 한다는 탄원은 아니지만, 적어도 그들은 스스로 알고 질문에 대답하고 잘못된 [33]정보의 영향에 대응할 준비를 해야 한다는 제안입니다.

이 경계 문제는 2016년 미국 [34]대선에서 두드러졌던 가짜 뉴스와 실제 뉴스를 구별하는 문제와 비교돼 왔다.

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레퍼런스

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