스페인 철학

스페인 철학은 오늘날의 스페인을 구성하는 영토의 사람들과 해외 시민들의 철학적 전통입니다.스페인 철학 사상이 라틴 아메리카 전역의 철학적 전통에 지대한 영향을 끼쳤지만, 20세기 내내 스페인 내부의 정치적 혼란은 국제적 맥락에서 스페인 철학의 영향력을 감소시켰습니다.^[1]이 기간 동안 스페인 내에서 철학적 토대를 바탕으로 쓰여진 허구적 소설은 영향력이 있었고, 미겔 데 우나문오와 피오 바로하의 작품과 같은 최초의 모더니즘 유럽 소설의 일부로 이어졌습니다.^[2]

프란시스코 수아레스는 라틴어로 그의 작품을 썼음에도 불구하고 라이프니츠, 그로티우스, 사무엘 푸펜도르프, 쇼펜하우어, 마틴 하이데거와 같은 필작가들에게 영향을 미치며 영향력 있는 스페인 철학자였습니다.^[3]수아레스와 마찬가지로 살라망카 대학에서 공부한 다른 저명한 철학자들로는 루이스 데 몰리나, 프란시스코 데 비토리아, 도밍고 데 소토, 마르틴 데 아즈필쿠에타 등이 있습니다.

호세 오르테가 이 가세트에 의해 세워진 마드리드 학파는 마누엘 가르시아 모렌테, 호아킴 시라우, 사비에르 주비리, 호세 루이스 아랑구렌, 프란시스코 아얄라, 페드로 레인 엔트랄고, 마누엘 그라넬, 안토니오 로드리게스 우에스카르, 그리고 그들의 가장 저명한 제자 줄리앙 마리아스와 같은 사상가들을 포함하고 있습니다.^[4][5]

최근에는 페르난도 사바테르, 구스타보 부에노, 안토니오 에스코호타도가 저명한 철학자로 부상했습니다.^[6]

중세철학

라몬 럴

라몬 룰은 아라곤의 제임스 1세가 300년 이상의 무슬림 통치 끝에 마요르카를 성공적으로 포위하고 탈환한 지 3년 후인 1232년 팔마 데 마요르카에서 태어났습니다.왕은 기독교 관리들과 상인들과 지주들을 섬으로 데리고 왔는데, 그들 가운데는 럴의 아버지도 있었습니다.Lull 자신은 왕실을 관리하는 왕의 궁정에서 그의 경력을 시작했습니다.그는 결혼을 했고 두 명의 아이가 있었습니다.그의 여가시간은 음탕한 시를 쓰는 데 바쳐졌습니다.1311년 파리에 있는 동안 그는 히포의 고백서의 아우구스티누스를 모델로 한 자서전인 비타코에타네아를 지시했기 때문에 우리는 이 모든 것을 럴 자신으로부터 알고 있습니다.그가 거기서 묘사한 것처럼, 30살 무렵에 그는 개종을 경험했습니다: 아름다운 여인에게 시를 쓰는 동안, 그는 십자가에 못 박힌 주님이 그 후 다섯 번의 저녁에 나타나는 것을 보았습니다.Lull은 그때부터 자신의 삶이 바뀌어야 한다고 생각했고, 그래서 유대인들과 이슬람교도들에게 영원한 지옥을 주지 않기 위해 그들을 개종시키는데 헌신했습니다.그는 '실수를 털어놓는 세계 최고의 책'을 쓰기 위해 노력했습니다. (unum librum, meliorem de mundo, contra errores infidelium; Vita coaetanea 6)Lull은 새로 설립된 대학교에 등록하는 대신, 그가 정말로 배우고 싶은 것을 가르치지는 않았지만, 아랍 노예와 함께 9년 동안 아랍어와 이슬람 철학과 신학을 공부했습니다.그러나 기독교 신학에 대한 그의 방대한 지식은 사실적으로 습득된 것으로 보입니다.이것은 그의 신학적 저술의 신플라톤적 배경과 아리스토텔레스를 사용하는 방법이 아랍어 원본에서 읽었던 알가잘리와 같은 이슬람 철학자들에 의해 매개된다는 것을 설명합니다.평신도였지만, 그는 미래의 선교사들이 아랍어와 히브리어를 배울 수 있는 수도원을 설립했습니다.1311년, 그는 빈 공의회를 몇몇 유럽 대학에 이러한 동양 언어로 된 강의실을 설치하도록 명령하는 데까지 이르게 했습니다.Lull은 북아프리카로 선교 여행도 많이 갔습니다.그가 1316년에 사망할 때까지, 그는 250권 이상의 책을 썼습니다.그의 작품들에서, Lull은 서로 다른 종교들이 경쟁하는 것보다 하나의 신앙에 대한 대담한 비전을 개발했습니다.그는 이 하나이자 가장 바람직한 종교가 이미 기독교에서, 또는 더 정확히 가톨릭에서 구현되었다고 생각했습니다. 왜냐하면 그는 기독교 신앙이 다른 어떤 신앙보다 더 합리적이고 더 그럴듯한 설명을 제공한다고 확신했기 때문입니다.이를 설명하기 위해 그는 신의 속성에서 출발했는데, 이는 그의 시대에 있었던 일신론적 종교 모두에게 공통된 질문에 닿았던 것들을 반성했기 때문입니다.그러나 Lull은 '이교도들은 신자들의 권위에 귀를 기울이지 않는다'는 것을 배워야 했습니다. (이교도들은 즉시적이지 않은 교관들은 피델리움을 교관하며, 즉시적인 경배를 합니다; Liber de demonstratione per a equiantiam, pro. 4) 성경, 초기 기독교 작가들, 그리고 권위 있는 신학자들처럼 말입니다.그럼에도 불구하고, 그들은 이성적인 주장을 따릅니다.그들은 하나님께서 모든 남녀를 창조하실 때 주신 이유로 인도받습니다.이것은 Lull이 권위에 근거한 주장을 지지하는 것이 아니라 '상식적인' 추론을 지지하는 이유를 설명합니다.심지어 성경과 같은 권위자들도 그가 보기에 믿을 만한 공통의 근거를 이루지는 못합니다.1263년 바르셀로나 논쟁과 같은 기독교인들과 유대인들 사이의 논쟁이 증명되었듯이, 그것들은 다른 방식으로 해석될 수 있습니다.Lull은 권위의 증거를 완전히 제쳐두고 있기 때문에 성경에 포함된 어떤 본문도 문자 그대로 인용하는 일은 거의 없습니다.그는 베투스 라티나 판에서 가장 좋아하는 성경 구절인 이사야 7장 9절을 하나 가지고 있습니다. '당신이 믿지 않으면 당신은 이해하지 못할 것입니다.' (nisi credideritis, non intelligetis)

살라망카 학파

살라망카 학파는 르네상스 스페인의 주요 신학, 철학, 경제, 법학파였습니다.그것의 주창자들은 아리스토텔레스와 같은 고대 고전과 교회 교리와 조화를 이루는 철학적 문제를 해결하고, 따라서 이성과 기독교 신앙의 양립 가능성을 증명하기 위해 토마스 아퀴나스에 의해 의인화된 중세 고등 스콜라주의로 돌아갔습니다.살라망카 학파의 철학자들은 또한 휴머니즘과 르네상스의 동시대 운동에 참여하여 스콜라스틱 사상의 지평을 넘었습니다.비록 오늘날의 신학적 논쟁들과 많은 접점들이 있음에도 불구하고, 살라망카 학파는 반종교 개혁과 신비주의와 같은 스페인 철학의 다른 16세기 운동들과 근본적으로 구분됩니다.살라망카 학파는 중세의 지적 양식을 과잉 과세한 식민지화와 종교 개혁과 같은 시대의 핵심 개념을 목표로 삼았습니다.주장을 공식화하는 데 있어서 내부적인 이론적인 어려움은 토마스주의적인 입장을 개혁함으로써 극복되어야 했을 뿐만 아니라, 근본적으로 새로운 형태의 정치적 질서 또한 생각되어야 했고 윤리적으로 방어할 수 있는 해결책이 개발되어야 했습니다.신학적이고 철학적인 생각(예를 들어 자비와 자유)과 법적이고 정치적인 실천(예를 들어 재산과 통치권)의 개념이 잘 결합된 결과로 자주 발생합니다.살라망카 학파의 주요 인물 중에는 도미니카회 수도사 프란시스코 데 비토리아 (1492년경–1546년)가 있습니다.학교의 숫자는 또한 도미니카인 마르틴 데 아즈필쿠에타(1491–1586), 도밍고 데 소토(1494–1560), 멜초르 카노(1509–1560), 디에고 데 코바르루비아 이 레이바(1512–1577), 페르난도 바스케스 데 멘차카(1512–1569), 바르톨로메 데 메디나(1527–1580), 도밍고 바녜스(1528–1604), 토마스 데 메르카도(1530–1576)를 포함했습니다.프란치스코회 알폰소 데 카스트로 (1495–1558) 뿐만 아니라.도미니카 공화국의 다른 중요한 대표자로는 바르톨로메 데 라스 카사스(1484–1566)와 후안 지네스 데 세풀베다(1490–1573)가 있습니다.

프란시스코 데 비토리아

프란시스코 데 비토리아는 부르고스에서 그의 고향 도시의 이름을 딴 아버지와 개종한 유대인의 후손인 어머니 사이에서 태어났습니다.어린 비토리아는 1507년 생자크의 도미니카 학당에서 공부하기 위해 파리에 도착했습니다.그곳에서 플랑드르 명목주의자 출신의 토마스 크로카르트는 토마스 학파주의의 부활에 영향을 미치고 있었고, 1512년 비토리아에게 토마스 아퀴나스의 수마 신학문의 세쿤다 세쿤다 세쿤다 편집을 맡겼습니다.비토리아는 파리에서 도덕과 영적 신학의 다른 작품들을 편집하여 1522년 신학부에서 박사학위를 받고 1522/23년에 가르쳤습니다.1523년 바야돌리드에 있는 도미니카 대학교의 교수로 임명된 그는 1526년 살라망카 대학교의 학생들에 의해 신학의 "프리마" 의장으로 선출되어 1546년 8월 12일 사망할 때까지 역임했습니다.살라망카 대학교 3학년 때, 비토리아는 피터 롬바르드의 문장을 가르치는 수세기에 걸친 전통을 버리고 토마스의 작품에 대해 대신 논평하기 시작했습니다.이 혁신은 스페인과 다른 곳에서 널리 모방되었고 가톨릭 교수진의 미래 신학 교수와 트렌트 공의회의 신학적 접근에 중요한 결과를 가져왔습니다.그의 많은 제자들 중에는 도밍고 데 소토, 멜초르 카노, 바르톨로메 데 메디나, 토마스 데 차베스, 그리고 도밍고 바녜스가 있었습니다.비토리아의 정치적 사고는 로버트 벨라르민과 프란시스코 수아레스의 작품에 강한 영향을 미쳤습니다.비록 비토리아는 살라망카에서 재임하는 동안 아무 것도 발표하지 않았지만, 그의 학생들은 그가 죽은 후에 이 일을 맡았습니다.그의 노트를 바탕으로 한 성찬 신학 편람은 1612년 이전에 80번 이상 재인쇄되었습니다.그의 신학문은 1557년 리옹에서 사후에 나타났고 스페인, 이탈리아, 독일, 저지대에서 16세기와 17세기에 여덟 차례 재인쇄되었습니다.렐치온은 비토리아가 전년도에 제공한 그의 강의를 요약한 대학 전체를 대상으로 한 연례 공식 강의였습니다.그는 시민권과 교회의 권위, 살인, 자선, 결혼, 마법, 고리대금, 교황과 일반의회의 권위와 같은 질문들을 다루었습니다.1539년과 1540년에 그는 아메리카 대륙의 스페인 식민지화로 야기된 도덕적, 법적 문제에 관심을 돌렸습니다.그의 논문인 De Dissclester inventis와 Deiure belli Hispanorum in Barbaros는 이후의 제국법, 특히 1542년 미국 원주민들의 착취의 잔혹성을 줄이려는 "인도 제도를 위한 새로운 법"에 영향을 미쳤습니다.드 디스 비토리아에서 원주민들은 그들의 재산의 법적 소유자이자 그들의 땅의 통치자로서 자연적인 권리를 지지했습니다.그러나 그는 이 정부가 단지 전자의 이익만을 위한 것이 아니라 후자의 복지를 위한 것이라면, 특히 스페인과 같은 기독교 국가는 후진적인 국민의 정부를 맡을 수 있다고 허용했습니다.복음을 전하는 선교사들의 권리가 우선이었고, 개종자들을 보호하는 황제의 의무가 무엇보다 중요했습니다.따라서, 비토리아의 가르침은 원주민의 권리 문제에 있어서 새로운 장을 열었지만, 학대의 가능한 길을 막지 못했습니다.따라서 그의 교리는 원주민들의 더 철저한 옹호자인 그의 동료 도미니카 바르톨로메 데 라스 카사스의 교리보다 더 양면적입니다.비토리아가 아리스토텔레스의 정치적 사상을 바탕으로 한 토마스 아퀴나스를 사용한 것은 국가의 자연적 권리를 추정했습니다.신이 그 궁극적인 원인이기는 하지만, 국가는 그 지속과 시민들의 안녕에 필요한 모든 것들에 대해 전권과 권위를 누리며, 그들만이 권력의 방식과 개인에 대한 위임을 결정할 수 있습니다.같은 자연법이 국제관계를 지배하는 것과 마찬가지로 세계 전체는 단일국가와 유사하며 따라서 모든 국가에 적합하고 구속력 있는 법을 결정하는 초국가적 권위를 만들 수 있습니다.20세기에 이러한 이론들은 비토리아에게 "국제법의 아버지"라는 칭호를 가져다 주었고, 그를 여러 국내외 협회들의 후원자로 만들었습니다.비토리아는 몇몇 인문학자들과 교신을 유지했습니다.후안 루이스 비브스는 에라스무스에게 비토리아의 감탄을 보증했습니다.그러나 바야돌리드 (1527년)에서 열린 에라스무스의 작품에 대한 조사에서 비토리아는 에라스무스에 대한 일반적인 비난에 반대하면서도 그의 입장 중 일부는 위험하고 심지어 이단적이라고 주장하는 중도적인 입장을 취했습니다.

도밍고 데 소토

도밍고 데 소토는 알칼라와 파리의 대학에서 공부하였고, 1524년 도미니카회에 입회하였습니다.1532년 살라망카의 신학 교수가 되었습니다.1545년 그는 카를 5세의 명령에 따라 트렌트 공의회에 파견되었고, 이후 황제의 참회자로 활동했습니다.1552년 그는 멜초르 카노의 뒤를 이어 살라망카의 주요 신학자가 되었습니다.그의 가장 중요한 업적은 Deiustitia et Deiure (1553/54)였는데, 그는 이성(ratio is ordination)이 법을 평가하는 메커니즘이라고 제안했습니다.그는 또한 국제법(just gentium)은 도덕적 또는 자연적인 법이 아닌 특정 공동체의 법(후에 긍정적인 법)의 일부라고 생각했습니다.트렌트 공의회 참석자들의 기준으로도 구분되는 소토의 학문은 신학과 법학을 훨씬 뛰어 넘었습니다.아리스토텔레스 (1545)에 대한 그의 논평에서 그는 갈릴레오의 추락 법칙을 예상했던 (그리고 영향을 미쳤을지도 모르는) 미사일의 궤적에 대한 이론을 개괄했습니다.

멜초르 카노

멜초르 카노는 살라망카 대학(1527–1531)에서 공부했고 프란시스코 데 비토리아의 가장 좋아하는 제자가 되었습니다.카노는 바야돌리드 (1533–1542)에 있는 성 그레고리의 도미니카 대학에서 가르쳤고, 알칼라 대학교 (1542–1546)에서 신학부 수석 의장을 맡았고, 살라망카 대학교 (1546–1552)에서 그의 스승 비토리아의 뒤를 이었습니다.트렌트에서 그는 공의회를 개신교와의 타협에서 벗어나 성체에서 그리스도의 진정한 존재에 대한 재확인, 미사의 희생적 차원, 그리고 사적인 귀순 고백으로 이끌었습니다.카노의 보수주의는 또한 그가 이단적인 성향을 가진 종파 운동으로 여겼던 로욜라의 이그나티우스 (1491–1556)에 의해 세워진 새로운 질서를 불신하게 만들었습니다.스페인 정복자들에 대항하는 아메리카 원주민들의 권리를 수호하는 주요한 사람 중 한 명이었던 그의 스승 비토리아에게 충실했던 카노는 인디언들을 열등한 존재로 여기는 사람들과 "자연적인" 노예로 여기는 사람들의 강력한 적수가 되었습니다.이 논쟁에서 카노의 주요 적수는 카를 5세의 목사이자 공식 연대기 편찬가였던 후안 지니스 데 세풀베다였습니다.세풀베다가 찰스가 민주당원들에게 전쟁을 벌이고 노예로 삼을 수 있는 권리를 옹호했을 때, 카노는 살라망카와 알칼라의 교수진에 의해 책의 비난을 확실히 했습니다.게다가, 1550년 바야돌리드에서 열린 토론회에서 세풀베다가 카노와 다른 도미니카인들의 손에 패배하면서 신세계에서 원주민들의 권리를 보호하는 법이 제정되었습니다.1552년 카나리아 제도의 주교로 임명된 그는 살라망카에서 가르치는 것을 그만두었습니다.그럼에도 불구하고 카노는 궁정과의 긴밀한 관계로 그곳에 거주하는 것을 막았고, 부재중인 주교의 역할을 하기를 꺼려하여 1554년에 이 자리를 사임했습니다. 그의 말년은 논쟁으로 가득 찼습니다.1556년 필립 2세는 프랑스와 동맹을 맺은 교황 바오로 4세와 전쟁을 벌였고, 카노는 임시 통치자로서 교황에 대항하는 필립의 권리를 옹호했습니다.로마에서 카노는 교황의 권위에 도전했다는 비난을 받았고, 동료 도미니코회 신자들에 의해 카스티야 속주로 두 번 선출되었음에도 불구하고 교황 바오로 4세는 그의 인준을 거부했습니다.카노의 가장 지속적인 유산은 신학적 방법론에 대한 그의 공헌입니다.카노와 살라망카 학파의 다른 대표자들은 스콜라주의의 추상적 변증법을 외면하고 윤리적 관심을 더 강조함으로써 신학의 범위를 확장하고자 했습니다.모든 토마스주의자들과 마찬가지로 카노는 신에 의해 드러난 진리를 이해하거나 심지어 직관할 수 있는 인간의 능력을 옹호했고, 그는 자연의 법칙, 즉 ius naturale의 실행에 참여했습니다.Cano의 De Locis Theologis (1563년 사후에 출판됨)는 Francisco de Vitoria에 의해 해석된 Rodolphus Agricola의 De Invente Diaromica (1548)에 많은 빚을 지고 있습니다.이 논서는 신학의 열 가지 출처, 즉 로키를 설명합니다.솔라 스크립투라의 패러다임에 정면으로 반대하여, 카노의 신학적 방법은 성경뿐만 아니라 구전도 포함한 다양한 출처에서 종교적 진리를 추구했습니다; 평의회, 주교들의 선언,교황들과, 아버지들의 글과, 이교도 철학자들의 가르침과, 자연의 이치로 해석되는 인류 역사의 증언까지.카노의 방법은 트리덴트 이후의 신학자들에 의해 열광적으로 받아들여졌고, 살라망카 학파의 그의 예수회 추종자들 중 일부에 의해 더 높은 위치에 올라섰습니다; 4세기 후 조셉 마레찰과 칼 라너와 같은 영향력 있는 사상가들은 그 기초를 계속 쌓았습니다.이러한 긍정적 또는 근본적인 신학의 정신은 알려진 바와 같이 카노가 그의 "De Locis"에서 "이성과 연결되지 않은 신학을 구성하고 성경만을 통해 교리를 측정하는 사람은 신학을 위해서도, 신앙을 위해서도, 인간성을 위해서도 아무 일도 하지 않습니다."라고 깔끔하게 정리했습니다.

루이스 데 몰리나

카스티야의 쿠엔카에서 태어난 몰리나는 1553년 알칼라의 예수회에 받아들여졌습니다.포르투갈에서 코임브라에서 공부한 후, 그는 출판을 위해 그의 강의 자료를 준비하기 위해 가르치는 것으로부터 해방된 1568년부터 1583년까지 에보라에서 신학을 가르쳤습니다.Molina는 Thomas Aquinas의 Summa theologiae의 제1부에 대한 해설을 시작했지만, 그의 원고는 자유 선택과 관련하여 신성한 예지, 섭리, 그리고 예정에 관한 질문들에 대해 너무 광범위해서, 그는 이것들에 대한 그의 처리를 해제하고 별개의 작품인 Concordia liberi abritrii cum Grati donis, divina pr.æ사이언티아, 프로비덴티아, pr æ 목적지 및 재현 (1588).그의 섬마 1부에 대한 2권짜리 해설은 신, 삼위일체, 창조물, 천사들에 대한 자연적인 지식(1592)을 다루었습니다.그러나 1590년 이후 그의 주요 프로젝트는 개인적이고 사회경제적인 도덕성의 주요 문제들을 다루는 Deiustitia eture였습니다.그는 첫 세 권의 출판을 감독했고, 다른 네 권은 사후에 출판되었습니다 (1609).1600년에 그는 마드리드에서 도덕신학을 가르치기 위해 부름을 받았지만 도착한지 얼마 되지 않아 그곳에서 사망했습니다.몰리나는 특히 도미니코회 사람들로부터, 의지의 은혜로운 자유로운 결정을 영원한 구원에 대한 신성한 운명의 원인 또는 전제조건으로 삼았다는 비판을 받았습니다.몰리나는 하나님 안에서 다양한 종류의 예지를 구분했는데, 그 중 하나인 사이언시아 미디어는 인간의 선택이 어떤 현실의 질서를 창조한다는 가설 안에서 어떤 결과를 낳는지를 하나님은 알고 있습니다.어떤 사람들을 구원할 것을 예정하는 하나님의 칙령은 논리적으로 그들의 예견된 공적 행위에 뒤따릅니다.이러한 견해에 반대하여, 도밍고 바녜스가 이끄는 살라망카의 토마스주의자들은 그러한 중급적인 신적 지식을 부정하고, 인간의 공훈적인 행동을 하기 전에 예정된 운명이 선행되어야 한다고 주장했습니다.이 논쟁은 1597년부터 1607년까지 교황 재판소에서 논의되었으나 해결되지 않았고, 결국 두 이론 모두 허용되었습니다.

프란시스코 수아레스

프란시스코 수아레스는 스페인 그라나다에서 태어났습니다. 성공한 변호사였던 그의 아버지는 일찍부터 그가 사제가 될 운명이었습니다.그는 1564년에 예수회에 들어갔습니다.미약한 시작을 한 후, 그는 그 당시 부활한 토마니즘의 중심이었던 살라망카 대학의 훌륭한 학생이 되었습니다.예수회 수련을 마친 후, 그는 세고비아(1571–1574)에서 잠시 철학을 가르쳤고, 그 후 그는 여러 예수회 대학에서 신학을 가르치는데 6년을 헌신했습니다.이 강좌들에서 나온 강의 노트들은 그의 후기 출판물들을 위한 채석장이 되었습니다.1580년 그는 저명한 예수회 로마 대학에서 신학을 가르치기 위해 부름을 받았지만 건강이 나빠져 스페인으로 돌아와 알칼라 (1585–1593)의 신학석좌에 앉았습니다.알칼라 데 헤나레스에서의 그의 말년은 그의 동료 예수회와 치열한 경쟁으로 특징지어졌고, 가브리엘 바스케스는 더 화려해져서, 수아레스는 살라망카로 이주하여 1597년까지 그곳에서 가르치고 글을 썼습니다.그는 포르투갈 대학의 위신을 높이고 싶었던 필립 2세의 명에 따라 코임브라 대학에서 생애 마지막 기간(1597–1617)을 보냈습니다.수아레스의 개인적인 삶은 경건한 사제의 삶이었고 대체로 별일이 없었습니다.그의 건강은 결코 튼튼하지 않았고, 그의 교육 업무는 그가 출판을 위해 원고를 준비하는 데 바치고 싶어 했던 시간을 단축시켰습니다.많은 것들이 그가 죽었을 때 부분적으로만 수정되었고 사후에 출판되었습니다; 다른 것들, 특히 아리스토텔레스에 대한 그의 논평들은 결코 출판되지 않았습니다.1856년 파리판 그의 작품은 28권에 달했습니다.수아레스의 주요 철학 작품은 영혼에 대한 그의 논문(Lyon, 1621)과 특히 가톨릭 국가들뿐만 아니라 개신교 독일에서도 큰 인기를 누렸던 그의 논쟁적 형이상학(Salamanca, 1597)이었습니다.그것은 개신교 정통주의 시대 동안 철학과 신학의 새로운 학문적 재구성에 기여하였습니다.관대한 아리스토텔레스적 전통 속에서 일하는 동안 수아레스의 철학적 작품들은 그들만의 제시 순서를 발전시킵니다.인본주의적인 라틴어로 쓰여진 그의 작품들은 체계적이고 명료하지만 종종 프롤릭스입니다; 그것들은 플라톤에서부터 그의 시대에 이르기까지 철학자들의 폭넓은 독서를 기반으로 합니다.형이상학에 관한 그의 책은 본질과 존재의 토마스적인 구별을 거부한 것으로 주목할 만합니다.수아레스의 신학적 작업들 중 가장 중요한 것은 토마스 아퀴나스의 섬마신학에 대한 그의 광범위한 논평들이었는데, 특히 De Deo Uno et Trino (Lisbon, 1606), De Angelis (Lyon, 1620), De Operes Dierum (Lyon, 1621), 그리고 De Legibus (Coimbra, 1612).이 중 마지막 부분은 20세기에 많이 연구되었고, 프란시스코 데 비토리아와 휴고 그로티우스의 작품과 함께 국제법의 지적 기초를 마련했습니다.페테르 롬바르드의 센텐티아에 글을 쓰는 대신 수마에 글을 쓰는 것을 선택하면서 수아레스는 살라망카에서 프란시스코 데 비토리아가 반세기 전에 세운 전례를 따라 토마스의 가르침에서 종종 벗어났음에도 불구하고 토마스주의를 부활된 학문의 중심으로 만드는 데 기여했습니다.수아레스의 오푸스쿨라 섹스(마드리드, 1599)에는 은혜, 인간의 자유, 신의 예지에 대한 그의 가르침이 담겨 있는데, 당시 예수회와 도미니코회 사람들은 격렬한 논쟁을 벌이고 있었습니다.수아레스는 구원의 과정에서 인간의 자유를 강조하는 데 있어 동료 예수회 루이스 데 몰리나까지 나아가지 않습니다.예수회 장군 클라우디오 아쿠아비바의 요청에 따라 수아레스는 종교적 명령들에 대한 4권의 연구서인 De virtu et statu regionis (코임브라, 1608–1625)를 썼습니다; 그것의 많은 부분은 예수회와 반종교 개혁의 다른 새로운 명령들에 의해 시작된 혁신들에 대한 방어에 할애되었습니다.반(反) 개신교 논쟁에 대한 그의 주된 기여는 제임스 1세가 가톨릭 신자들에게 요구한 선서에 크게 반대하는 그의 긴 Defensio Fidei catholicae et Apostorae adversus 성공회 종파 오류 (Coimbra, 1613, 1944년 부분 영어 번역)였습니다.제임스 1세는 런던의 세인트 폴에서 그것을 불태우고 반박을 준비했습니다.교황의 권력에 대한 진술은 파리 의회에 의해 불에 타버렸고, 갈리아인들에게 예수회에 대항하는 탄약을 제공했습니다.수아레스는 반종교 개혁 스페인의 학문 부흥의 정점이자 초기 예수회 중 가장 위대하고 체계적인 신학자였습니다.그의 작품들 중 영어로 번역된 것은 거의 없지만, 20세기까지 스페인 예수회들 사이에서 독특한 수아레스 학파가 번성했습니다.

가브리엘 바스케스

가브리엘 바스케스는 1549년 벨몬테 데 미란다에서 태어났습니다.그는 1569년 예수회에 입학했고 마드리드, 오카냐, 알칼라 데 헤나레스의 예수회 대학에서 도덕 신학을 가르쳤습니다.그는 1585년부터 1591년까지 로마 대학교의 신학석좌를 맡았고, 그 후 알칼라 데 헤나레스로 돌아와 여생을 가르쳤습니다.바스케스는 엄청난 학문을 가진 학자였고, 애국적 학문에 탁월한 지휘권을 가지고 있었습니다.그의 가장 중요한 작품은 토마스 아퀴나스의 수마 신학에 대한 거대한 해설인 주석서 논쟁입니다.그는 그레이스의 본질에 대한 토론에서 열정적인 논쟁가였습니다.매우 영향력 있는 철학자였던 바스케스는 데카르트의 심신 이원론과 임마누엘 칸트의 도덕론 주장의 가능성 있는 원천이었습니다.^[7]

안토니오 페레스

안토니오 페레스 발레엔데 데 나바스는 17세기 전반의 가장 중요한 스페인 신학자들 중 한 명이었습니다.그는 1599년 나바라의 푸엔테 데 라 레이나에서 태어났고 1613년 예수회에 들어갔습니다.그는 페드로 후르타도 데 멘도사와 베니토 데 로블레스 (1571–1616)의 권위 아래 메디나 델 캄포와 살라망카 대학에서 철학과 신학을 공부했습니다.그리고 나서 그는 훌륭한 교직 생활을 시작했습니다: 처음에는 바야돌리드와 살라망카의 예수회 대학에서, 그리고 그 다음에는 예수회 신학의 또 다른 주요 인물인 추기경으로 이제 막 승진한 존 드 루고의 뒤를 이었습니다.6년간 가르친 후, 그는 갑자기 해고되어 스페인으로 다시 보내졌는데, 공식적으로 그의 신과 삼위일체에 대한 이론은 '듣지 못했다', 그의 강의는 '모호하다', '이해할 수 없다'는 평가를 받았기 때문입니다.^[8]그는 코랄 데 알마게르의 작은 마을에서 길에서 갑작스러운 병으로 사망했습니다.페레스는 아직 단 한 권의 책도 출판하지 않았지만, 어렵고 힘들며 매우 독창적인 선생님이라는 그의 명성은 이미 살라망카와 로마의 교실을 훨씬 뛰어넘었습니다.그의 학생들 중 몇몇은 사후에 두 권의 책을 출판하기 위해 최선을 다했습니다.모든 사람들은 그를 '비범한 신학자'(신학자 미라빌리스)라고 불렀고, 심지어 그의 이탈리아 동료이자 경쟁자였던 교활한 프란체스코 스포르차 팔라비치노도 그를 가리켰습니다.페레스의 중요성에도 불구하고, 그의 작품은 두 가지 이유로 거의 주목을 받지 못했습니다.첫째, 예수회 2세대는 로버트 벨라르미네, 프란시스코 수아레스, 루이스 데 몰리나와 같은 강력한 1세대 작가들에 의해 계속 가려지고 있고, 역사학자들은 둘 사이의 강한 차이를 충분히 인정하지 않고 있기 때문입니다.둘째, 페레스의 작품은 그의 때아닌 죽음으로 인해 충분히 인쇄되지 못했고, 17세기에 이 원고들이 널리 유통되는 것을 즐겼음에도 불구하고 여전히 여러 스페인과 로마 도서관에 흩어져 있는 수천 장의 원고 페이지 형태로 남아 있습니다.

페레스는 그의 스승 베니토 드 로블레스로부터 '형이상학적인 문제에 있어서 아우구스티누스와 가까이 지내는 것'이라는 일반적인 계획을 이어받았습니다.이것은 강력한 진술입니다: 초기 근대 스콜라주의에서 아우구스티누스는 신학의 거의 모든 측면에 대한 원천이었지만 결코 형이상학에 대한 원천은 아니었습니다.이것은 페레스의 프로젝트의 독창성을 보여줍니다: 그는 존재와 신에 대한 진정한 신 아우구스티누스적 개념, 그의 속성과 세계에 대한 관계를 학문적인 방식으로 발전시키기를 원했습니다.그의 앞에 놓인 전 세대의 신학자들을 바쁘게 했던 문제들, 즉 은혜와 자유의지의 문제들은 페레스에게 단지 부차적인 것으로 나타나지만, 그는 우리의 지식이나 믿음의 행위에서 은혜의 역할을 강하게 강조했고, 이는 이전 세대들의 자연주의를 반박했습니다.하지만 그의 일생의 과제는 아우구스티누스를 형이상학자로 읽는 것이었습니다.아리스토텔레스적 전통에서 형이상학의 대상은 퀘이사(qua.페레스는 물론 아리스토텔레스적인 학문적 전통에서 교육을 받았지만, 아우구스티누스에게서 얻은 통찰력으로 그것을 약화시킵니다.페레스는 고전적인 아리스토텔레스 형이상학의 주요한 단점은 오직 '존재'만이 알 수 있다는 생각이라고 믿습니다: 그러나 결핍, 욕구, 허구, 즉 현실을 갖지 않는 것들에 대한 우리의 지식은 어떤가요?패러다임 사례는 하나님의 지식과 관련하여 아직 현재가 아닌 미래의 문제였습니다.페레스는 존재하지 않는 미래에 대한 하나님의 앎의 문제를 하나님의 앎의 방식을 수정(및 강화)함으로써 해결하고자 했던 고전적인 중세와 초기 근대의 모든 해결책에 불만을 가지고 있었습니다.페레스와 그의 학파는 존재론적인 새로운 해결책을 지지했습니다: 사람은 존재하지 않는 존재들에게, 결여되거나, 그림자이거나, 혹은 '존재'를 원하는 것과 같은 방식으로, '존재'의 형태를 부여해야 한다는 것입니다.그의 영감은 세상의 아름다움을 위해서는 무명이 빛만큼 필요하고, 언어의 아름다움을 위해서는 침묵이 소리만큼 필요하다는 아우구스티누스의 생각이었습니다.De natura boni, ch. 16).그러나 페레스는 그의 동시대 사람들 중 일부가 부정적인 대상에 대해 완전히 긍정적인 존재론적 지위를 부여하는 경향을 자제했습니다.그는 엔티아 아부시바('초월적인 실체')로서 거부하는 신과는 구별되는 '영원한 부정'의 영역을 인정하고 싶지 않았습니다.이것은 실제로 아우구스티누스적 근거로 분명히 거부하는 형이상학적 마니교의 한 형태에 해당할 것입니다.따라서 그의 해결책은 부정적인 상황이 존재한다는 것은 그들의 존재가 다른 상황의 존재와 '호환성' 또는 '불가능'한 경우에만 존재한다는 것을 인정하는 것입니다.무명의 부정적인 존재는 따라서 빛이 위치하는 곳에서는 무명이 불가능하다는 것을 의미합니다.'불일치주의' (Incompossibilistae)라고 불리는 전체 사상학파는 페레스의 통찰력으로부터 나타났고 스페인어와 중부 유럽 대학에서 많은 토론을 이끌었습니다.페레스는 그의 작품들 중 가장 추측적인 페이지들 중 일부를 신에 대한 새로운 철학적 설명, 혹은 그가 말하는 '신의'(deitas)에 바쳤습니다.그는 신과 플라톤 사상의 관계에 대한 아우구스티누스의 고전 이론에 대한 새로운 해석을 내놓았습니다.페레스에 따르면, 아우구스티누스의 가르침은 하나님 자신이 세상의 생각이라는 것을 의미했고, 그러므로 학자들이 하나님의 본질을 하나님의 지식 행위와 구별함으로써 (그리고 신성한 생각의 개념적 지위에 대해 논쟁하는) 일반적으로 그랬던 것처럼 하나님과 그의 속성들 사이에 어떤 구분도 확립될 수 없다는 것을 의미했습니다.일찍이 1630년, 페레스는 신은 그의 속성들 사이에 어떠한 차이도 없이, 순수한 단순함과 세상의 완벽한 생각으로 여겨져야 한다고 가르쳤습니다.아우구스티누스 (그리고 그의 스승 페드로 후르타도 데 멘도사)를 다시 따라, 그는 하나님이 세상의 본질과 존재의 창조자로 여겨져야 한다고 강조했습니다 (actor essentiarum.그는 대부분의 이전 예수회 신학자들(수아레스나 가브리엘 바스케스 같은)의 본질주의적 경향을 강하게 비판했는데, 그들은 신성한 지식의 대상들이 권력이나 과학의 신성한 속성들과 아무런 관련이 없이 그 자체로 실제로 가능하거나 진실하다고 주장했습니다.페레스는 반대로 신에게 가능한 것과 불가능한 것 모두에 대한 완전한 우월성을 부여하기를 원하며, 이는 17세기 후반의 신 아우구스티누스 예수회 형이상학자들 사이에서 재발할 공식으로 표현됩니다.즉, 신은 '불가능의 가능성과 불가능의 가능성'(possibilitas possibilium et impossibilitas possibilium)이라는 것입니다.마지막 입장에서, 이것은 또한 세계의 질서에 대한 어떤 진술도 사실은 하나님 자신에 대한 진술이라는 것을 의미합니다.

페레스의 주요 독창성은 그가 아우구스티누스에 대한 고전적인 통찰력을 초기 근대 아리스토텔레스 학파주의의 매우 정교한 언어로 표현하려고 노력한 방식에 있습니다.그는 아우구스티누스의 '참된 종교'(vera religio)에 대한 개념을 견고한 형이상학적 근거 위에서 찾으려 했고, 이단의 여지를 남기지 않았습니다.페레스는 스페인의 후대 철학자들에게 큰 영향을 미쳤습니다.예수회 도덕 철학이 엄격주의로 전환한 것은 페레스의 가르침 이후부터였고, 마르틴 데 에스파르자 (1606–89)와 미겔 데 엘리자알데 (1617–78)와 같은 다른 나바라 예수회에 의해 육성되었고, 티르수스 곤살레스 데 산타야 (1624–1711, 1687년 장군)의 총제 기간 동안 소비되었습니다.그 자신은 형이상학적이고 사변적인 문제에 있어서 거의 정통적인 '페레지아인'입니다.그것은 또한 존 드 루고에 의해 개발된 합리주의적이고 자연주의적인 믿음의 개념들의 진보적인 포기와 아우구스티누스의 권위를 다시 완전히 주장할 수 있는 새로운 형태의 믿음의 승리를 의미했습니다.

세바스티안 이즈키에르도

세바스티안 이즈키에르도는 1601년 카스티야 알바세테 지방의 알카라즈에서 태어났습니다.그는 1623년 11월 17일 예수회에 입회하여 알칼라 데 헤나레스에 있는 예수회 대학과 명문 콜레지오 임페리얼 데 마드리드에서 공부했습니다.그는 알칼라, 무르시아, 마드리드에서 철학과 신학을 가르쳤습니다.그는 무르시아와 마드리드 대학의 총장이 되었고, 로마의 예수회의 11번째 총회에 참석하였고, 그 때 스페인과 서인도를 위한 총사령관의 보좌관으로 임명되었습니다.로마에서 그는 유명한 독일의 수학자 아타나시우스 키르허와 친구가 되었습니다.1659년, 그는 리옹에서 기념비적인 철학 작품인 과학의 등대를 출판했습니다.그는 1681년 2월 20일 로마에서 사망했습니다.^[9]

이즈키에르도는 요즘 사실상 잊혀지지만, 그는 17세기의 중요한 철학자였습니다.이즈키에르도는 스페인 중세 철학자 라몬 룰의 추종자였습니다.^[10]그는 또한 베이컨의 경험주의에 강한 영향을 받았습니다.^[10]그의 Pharus scientiarum에서 그는 모든 인류의 지식에 유효할 수 있는 보편적인 과학의 필요성을 강조했습니다 (과학)에 유효할 수 있는 보편적인 과학의 필요성을 강조했습니다.^[10]이것은 럴리안 아르스 마그나가 창조의 사다리 전체에 적용되었던 방식과 유사할 것입니다.동시에 이즈키에르도는 아르스 럴리아나를 수학화하는 것을 주장했고, 그의 설명 과정에서 Lull의 문자 조합이 어떻게 숫자 조합으로 대체될 수 있는지를 보여줍니다.독일 예수회 아타나시우스 키르허(Athanasius Kircher)는 파루스 사이언디아룸(Pharus scientiarum)의 영향을 받아 럴리안 아르스를 모든 인류 지식의 백과사전 작성에 적합한 "과학의 과학"으로 만들기 위한 그의 거대한 아르스 마그나 과학의 시도를 썼습니다.

수학의 역사학자들은 특히 이즈키에르도를 논쟁 29(De Combinatione)에 바쳤던 조합론과 관련하여 기억합니다.그는 주어진 n개의 원소 집합에서 k-조합의 수를 처음으로 논의했습니다.^[11]이즈키에르도는 스페인의 후안 카라무엘과 토마스 비센테 토스카, 독일의 가스파르 크니텔과 고트프리트 빌헬름 라이프니츠와 같은 몇몇 현대 철학자들에게 영향을 미쳤습니다; 특히 후자는 그의 저서인 De Arte Combinatoria (1666)에서 "Disputatio de Combinatione"를 인용했습니다.분쟁 29 « 데 콤비네 »는 망각에서 구출되어 예수회 철학사가 라몬 체날에 의해 심도 있게 연구되었으며, 그는 라틴어에서 번역했을 뿐만 아니라 에스파냐 연구소에서 출판한 철저한 연구를 수행했습니다.

후안 캐러멀리 로브코위츠

후안 카라뮤엘리 로브코위츠는 1606년 마드리드에서 룩셈부르크, 독일, 보헤미안 혈통의 부모에게 태어났습니다.그는 알칼라 대학교와 살라망카 대학교에서 교육을 받았으며, 주로 성 요한 같은 정통 토마스주의자들에 의해 교육을 받았습니다. 토마스(주앙 푸앵소, 1589-1644), 프란시스코 데 아라우호(1580-1664), 그리고 시스터 페드로 데 로르카(1521-1621).그는 아마도 아구스틴 안톨리즈 (1554–1626)의 마지막 수업에도 참석했을 것이며, 그 당시 살라망카의 아우구스티누스 수도회의 주요 신학자였습니다.1625년에 그는 시스터 수도회의 초보자가 되었습니다.스페인의 수도원에서 몇 년을 보낸 후, 그는 루뱅 대학에 파견되었습니다.그 곳에서 그는 얀센주의자 당, 예수회 신학자들, 프란치스코회의 존재로 인해 많은 논쟁에 참여했습니다.1638년, 그는 신학박사 학위를 취득했지만, 그 대학의 석좌를 얻는 데는 실패했습니다.스페인의 왕 필립 4세와 파비오 키지(1599–1667)의 중재로, 그는 남부 독일로 보내졌고 가톨릭과 개신교의 논쟁에 휘말리게 되었습니다.황제 페르디난트 3세 (1637–57)와 친해진 카라뮤엘은 그 후 반종교 개혁 프라하에 있는 몬테세라트의 베네딕토회 수도원의 수도원장으로 임명되었습니다.그는 1655년 보헤미아의 수도를 떠났는데, 그 해 그의 오랜 친구 키지가 알렉산드르 7세로 교황에 즉위했습니다.로마에서 혼란스러운 2년을 보낸 후, 그는 여전히 불분명한 이유로 캄파냐사트리아노의 가난하고 외딴 주교로 임명되었습니다.15년 후인 1673년, 그는 마지막 목적지인 비제바노의 더 편안한 모습으로 이동하여 1682년 9월 7일 세상을 떠났습니다.

카라뮤엘은 바로크 수학의 완벽한 화신이었고 대부분의 전기 작가들은 그를 최상급으로만 언급합니다.안절부절못하는 작가였던 그는 비문이 말해주듯 '삶의 세월과 맞먹는 책 한 권'을 펴냈습니다.그의 관심사는 문법과 자연어에서부터 건축, 천문학, 음악에 이르기까지 다양했습니다.그의 출판물의 상당 부분은 철학과 신학에 할애되었습니다.카라뮤엘은 과학으로서의 신학이 사변적이고 실용적인 공리(fundamenta)에 기초해야 하며, 이로부터 다양한 결과를 도출할 수 있다고 믿었습니다.사변적인 공리는 인간의 마음에 확실성을 부여하는 것들입니다. 이들 중에서 우리는 인간의 자유, 신과 그의 계시를 최초의 진리, 로마 교회의 확실성과 무오류성, 교황과 신도들, 그리고 로타의 진실성, 그리고 권위 아래에서 주요 대학과 학자들의 정의를 발견합니다.악마의 y, 감각적 인식, 그리고 가능한 의견.실천적 공리는 신성한 권위와 인간적 권위에 기초하고 있으며, 카라뮤엘은 아리스토텔레스적 범주표(예를 들어 법의 질과 양을 논함)에 따라 이를 취급하고 있습니다.토마주의 전통에서 교육을 받았음에도 불구하고, 카라무엘은 베르바 마게스트리에서 nullius addictus iurare라는 인본주의적 이상을 굳게 믿었습니다('어떤 주인의 말로도 노예적으로 맹세하지 말라').그는 특정한 사상 학교에 입학하는 것을 거부했고, 개혁된 기독교 철학을 구축하는 그의 프로젝트에 가장 적합한 모든 권위자들 중에서 자유롭게 선택할 수 있었습니다.

반혁명학파.

후안 도노소 코르테스

후안 도노소 코르테스(1809-1853)는 스페인의 첫 번째 낭만주의 세대에 속했습니다.그는 1830년대와 1840년대에 저명한 자유주의 보수 정치인이 되었고 파리와 베를린의 스페인 대사였습니다.부분적으로 1848년 혁명의 결과로, 그는 1849년 1월 4일 스페인 코르테스에서 자유주의를 포기했고, 그 유명한 연설은 널리 배포되었고 많은 사람들로부터 반응을 이끌어냈습니다.Alexander Herzen은 Pierre-Joseph Prudhon의 Voix du Peuple라는 출판물에서 그러한 답변을 하였고, 이 답변은 신문의 비난과 폐간을 야기시켰습니다.도노소의 가장 유명한 책인 Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo, yel socialogo는 1851년 스페인어와 프랑스어로 출판되었습니다. 그것은 베스트셀러가 되었고 나중에 Oswald Spengler의 The Decall of the West가 했던 것처럼 종말론적인 성공을 거두었습니다.그의 명성은 몬탈랑베르에 의해 퍼졌고, 그는 셸링, 랑케, 메테르니히, 비스마르크, 프로이센의 프리드리히 빌헬름 4세에게 영향을 미쳤습니다.도노소는 적들로부터 반동주의자로 비난받았지만, 20세기에 스페인, 독일, 프랑스에서 정확한 관찰자로 재평가되었으며, 그의 예언은 많은 경우 실현되었으며, 특히 사회주의에 대한 인식과 러시아의 미래 정치적 역할에 대해서도 그러했습니다.카를 뢰위드에 의하면, 도노소

부르주아 사회를 키르케고르와 마르크스와 정확히 같은 용어로 설명합니다: 진실, 열정, 영웅주의가 없는 차별화되지 않은 계급 디스쿠티도라.그것은 세습 귀족을 제거하지만, 부귀족과 싸우는 데는 아무런 도움이 되지 않습니다. 왕도 백성도 주권을 인정하지 않습니다.귀족에 대한 증오는 좌파로, 급진적 사회주의에 대한 두려움은 우파로 몰아갑니다.그것의 장황한 우유부단함의 반대는 프라우드혼의 결정적 무신론적 사회주의입니다.그와 대조적으로 도노소 코르테스는 인간과 인민을 주권자로 선언한 프랑스 혁명이 창조된 질서에 대한 반란으로 나타난 반혁명의 정치신학을 대표합니다.

도노소는 1848년 혁명 이후 유럽이 직면한 선택을 정부의 독재나 혁명의 독재로 보았습니다.그는 1789년부터 1848년까지 혁명과 반혁명의 변증법을 그의 사상에 포함시켰습니다: 프랑스 혁명과 반혁명 반응, 자유주의적 종합의 시도, 극단적인 형태의 혁명으로서의 사회주의의 부상.도노소는 자유주의적 합성 시도를 경험했고, 첫 번째 반혁명가들의 반응, 특히 그가 새로운 현상인 변증법의 3단계, 1840년대 사회주의의 부상에 적용했던 루이 드 보날드와 조제프 드 마이스터의 반응으로 되돌아감으로써 그것과 다가오는 사회주의에 반대하는 반응을 보였습니다.

참고 항목

• 살라망카 학파

참고문헌

서지학

• Jörg Tellkamp, ed. (2020). A Companion to Early Modern Spanish Imperial Political and Social Thought. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-42188-2.
• Harald Ernst Braun; Erik De Bom; Paolo Astorri, eds. (2021). A Companion to the Spanish Scholastics. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-29696-1.