개인주의 문화

Individualistic culture

개인주의 문화는 개인주의가 특징인 사회로, 전체 집단보다 개인의 우선순위 또는 강조점이다.[1] 개인주의 문화는 집단적 사고방식으로 식별하는 대신 독립적이 되는 자아를 중심으로 지향한다. 그들은 서로를 느슨하게 연결된 것으로만 보고, 집단 이익보다 개인적인 목표를 중시한다.[1][2]

개인주의 문화는 더 다양한 인구를 가지는 경향이 있고 개인적인 성취에 중점을 두고 있으며, 타인과의 관계의 유익하고 해로운 측면에 대한 이성적인 평가가 특징적이다.[3] 개인주의 문화는 낮은 전력 거리 문화인 것과 낮은 컨텍스트의 통신 스타일을 갖는 것과 같은 의사소통의 독특한 측면을 가지고 있다.

민족 문화

미국, 호주, 영국, 캐나다, 네덜란드, 뉴질랜드, 아일랜드, 독일, 남아프리카는 개인주의적인 문화로 확인되었다.[3] 개인주의 문화라는 용어는 1980년에 Geert Hofstede에 의해 설립되었다. 호프스테데에 따르면 개인주의 문화는 심리학적 차원이 아닌 사회학적 차원을 가리킨다. 그는 40개 민족문화에 대한 상세한 분석에서 문화는 개인주의 또는 집산주의로 구분할 수 있다고 밝혔다.

집단주의적 문화는 개인보다는 집단이나 공동체 전체를 중시한다.[2][4] 그러나 이 생각은 단지 다른 사회를 정의하고 특징짓는 것일 뿐 다른 인격에 대한 묘사는 아니다.[5] 어떤 문화가 가치 있는가를 아는 것은 사회학자들이 다른 문화권의 사람들의 인간 행동을 이해하는 데 도움이 된다. 최근 몇 년간 개인주의가 세계적으로 증가했고 세계 여러 나라에서 개인주의 문화가 증가하고 있다.[6]

저전력 거리

주요 기사: 전력 거리

전력 거리는 한 문화에서 힘의 불평등한 분배가 받아들여지는 정도로 정의된다.[2][1] 저전력 거리 문화는 권위에 도전하고, 경영진과 직원들 간의 전력 차이의 감소를 장려하며, 합법적으로 전력 사용을 장려한다. 저전력 거리는 개인주의 문화에서 발생할 가능성이 더 높다. 집산주의 문화에서는 집단의 안녕을 지키고 질서를[1] 확립해 권위나 권력자에 도전할 가능성이 적기 때문이다.

비록 개인주의 문화가 낮은 전력 거리일 가능성이 더 높지만, 이러한 문화들은 전력 차이를 없앨 것으로 기대하지 않는다. 그러나 이러한 저전력 거리 문화권 내의 사람들은 대체적인 고전력 거리 문화권보다는 부정적인 감정적 반응으로 그러한 힘의 불균형에 더 잘 반응할 가능성이 높다. 저전력 거리 문화로는 오스트리아, 이스라엘, 덴마크, 뉴질랜드, 아일랜드 공화국, 스웨덴 등이 있다. 미국은 그 규모로는 38위다.[3]

낮은 컨텍스트 통신 스타일

서로 다른 문화 집단의 사람들 사이의 의사소통은 때때로 도전적일 수 있는데, 그들은 여러분 자신과 다를 수 있는 연습과 사회적 단서들을 가지고 있을 수 있기 때문이다. 이것은 종종 의사소통을 잘못할 수 있다.[7] 문맥이 낮은 의사소통의 개념은 인류학자 에드워드 T 홀에 의해 처음 소개되었다. 낮은 문맥과 높은 문맥 의사소통의 홀의 개념은 이해를 얻고 잘못된 의사소통을 피하기 위해 문맥이 필요한 의사소통과 문화의 차이를 설명한다.[8]

개인주의 문화는 또한 낮은 컨텍스트의 의사소통 스타일을 가질 가능성이 더 높다. 소통이 정확하고 직접적이며 구체적이라는 뜻이다.[9] 고텍스트 통신과 달리 저텍스트 통신에서는 선간 판독이 필요하지 않다. 이러한 노골적인 의사소통은 문화간의 어떤 형태의 오해도 막기 위해 사용된다.[9] 자신이 가지고 있는 생각과 의견을 분명하게 표현할 수 있을 뿐만 아니라 그것을 웅변적으로 표현할 수 있는 능력이 설득력 있는 말솜씨처럼 장려된다. 낮은 컨텍스트 커뮤니케이션은 모든 내용이며 관계 차원이 없다.

감정 표시 및 표시 규칙

개인주의 문화는 집단보다 개인에 우선하는 경향이 있는데,[1] 이는 개인주의 문화에 비해 표시 규칙이 집산주의 문화와 어떻게 다른지를 보면 알 수 있다. 표시 규칙은 감정을 공개적으로 표시하는 방법을 결정하는 다른 문화에 존재하는 규칙이다.[10]

개인주의 문화에서는 자기표현이 높게 평가되어 표시규칙이 덜 엄격해지고 행복, 분노, 사랑 등 강렬한 감정을 나타낼 수 있다. 집산주의 문화에서는 절제력과 자제력이 집단의 안녕을 위해 높이 평가되는 반면, 집산주의 문화는 따라서 공공장소에서 감정을 드러내는 것을 자제하는 경향이 있다.[1]

결혼과 가족역학

1994년에 Ruth K. 차오 교수는 "북미 샘플로 개발된 부모양식은 단순히 다른 문화로 번역될 수 없고 대신 그들의 사회문화적 맥락을 반영해야 한다"고 주장했다.[11] 많은 문화는 다른 방식의 육아 방식을 가지고 있고 그 가정들은 또한 다르다.

개인주의 문화권 사람들은 보통 자신과 직계 가족만을 돌본다.[12] 집산주의 문화에서 온 사람들은 그들의 가족뿐만 아니라 그들의 공동체나 집단을 돌본다. 하랄드 월보트와 클라우스 스크리어는 집산주의적이고 권력이 높은 문화권에서는 부모들이 그들의 양육방식에 진정한 수치심을 사용한다고 제안한다. 개인주의 문화에서 힘이 낮고 불확실성을 회피하는 반면, 수치심은 부모 스타일에서 죄의식과 더 밀접하게 닮았다. 예를 들어, 아시아의 집산주의 문화에서 수치심은 매우 가치 있는 감정적 반응이다. 그만큼 집산주의 문화로 여겨지는 일본에서는 가족이나 공동체에 수치심을 주거나 불명예를 안겨준 뒤 자살하는 사람이 많다.

워라밸

한 사람의 문화 스타일은 또한 다른 문화들 사이의 일-가정 관계의 역학관계를 방해할 수 있다. 샨 쉬의 연구에서 그는 더 개인주의적인 문화에서 온 직원들이 그들의 일이 그들의 가정생활에 어떻게 간섭하는지에 더 민감하다는 것을 발견했다.[13] 이러한 직원들은 그들 자신의 개별적인 가족 역학관계와 구조에 더 신경을 쓴다. 보다 집산주의적인 문화권의 사람들은 그들의 작업이 어떻게 그들의 가족을 도울 지능과 경험 같은 물질적, 사회적, 인지적 자원을 제공하는지에 대해 더 관심을 갖는다. 이 직원들은 그 모든 작은 요소들의 전체적, 조화 그리고 그들이 그들의 가족들에게 어떤 영향을 미치는지에 더 집중한다.

갈등전략

갈등 전략은 다른 문제를 해결하기 위해 사용되는 방법이다. 갈등을 해결하는 접근방식이 다르고, 사람이 길러지는 문화에 따라 일정한 접근방식을 사용할 가능성이 높다. 개인주의 문화는 조화를 중시하는 집산주의 문화와는 달리 개인의 성취에 더 큰 가치를 두기 때문에 개인주의 문화권 출신자가 갈등을 해결하는 방법으로 경쟁을 이용할 가능성이 높다.[14]

경쟁을 갈등 해결을 위한 접근방식으로 사용할 때, 사람은 더 대립적이고 다른 사람의 목표와는 무관하게 자신의 목표를 달성하려고 한다.[15] 이 접근법을 사용하여, 사람은 지배를 추구하는데, 이것은 다른 사람들이 처음에 그들이 원했던 것 대신에 그 사람이 원하는 것을 하도록 하는 것을 의미한다.[15] 반대로, 집산주의 문화는 각 당사자들이 이익을 얻도록 타협으로 갈등을 끝내기 위해 숙소와 같은 덜 대립적인 접근을 더 많이 사용할 것이다.

집산주의

주요기사 : 집산주의

개인주의 문화는 "나"의식에 초점을 맞추고, 집산주의 문화는 "우리"의식에 더 큰 비중을 두고 있다.[16] 발달심리학의 핵심개념에 따르면 개인주의와 집단주의에는 문화가 개인주의적인지 집단주의적인지에 기여하는 여러 요소가 있다.[5] 국가의 국부, 근대성의 지수, 언론의 자유, 심지어 교통 사망의 빈도 등과 같은 것. 이 모든 것들은 한 국가가 개인주의적인지 아니면 집단주의적인지에 대한 역할을 한다.

참고 항목

참조

  1. ^ Jump up to: a b c d e f Hofstede, Geert (2001). Culture's Consequences. SAGE. ISBN 0803973241.
  2. ^ Jump up to: a b c Sanchez-Anguix, Victor; Dai, Tinglong; Semnani-Azad, Zhaleh; Sycara, Katia; Botti, Vicente (2012). "Modeling Power Distance and Individualism/Collectivism in Negotiation Team Dynamics". 2012 45th Hawaii International Conference on System Sciences. Maui, HI, USA: IEEE: 628–637. doi:10.1109/HICSS.2012.436. ISBN 978-1-4577-1925-7.
  3. ^ Jump up to: a b c Rothwell, J. (2010). In the Company of Others: An Introduction to Communication. New York: Oxford University Press. pp. 65–84.
  4. ^ Emler, Nick (2006). "Collectivism". Encyclopedic Dictionary of Psychology, Graham Davey. 1st edition – via Credo Reference.
  5. ^ Jump up to: a b Rudolph H., Schaffer (2006). "Individualism Collectivism". Key Concepts in Developmental Psychology. 1st edition – via Sage UK.
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  8. ^ Romaos, D. Carolina (2014). Thompson, Sherwood (ed.). "Low Context". Encyclopedia of Diversity and Social Justice. Rowman & Littlefield Publishers. 1st edition – via Credo Reference.
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  11. ^ Semtana, Judith G. (2003). "Parenting Styles". International Encyclopedia of Marriage and Family. 2nd edition – via Gale.
  12. ^ Wilmot, William W. (2003). "Relationship Theories Self Other Relationships". International Encyclopedia of Marriage and Family. 2nd edition – via Gale.
  13. ^ Xu, Shan; Wang, Yanling; Mu, Ren; Jin, Jiafei; Gao, Feiyi (2018). "The effects of work-family interface on domain-specific satisfaction and well-being across nations: The moderating effects of individualistic culture and economic development: National differences in work-family spillover". PsyCh Journal. 7 (4): 248–267. doi:10.1002/pchj.226. PMID 30113133. S2CID 52009916.
  14. ^ Park, H.S (2006). "The effects of national culture and face concerns on intention to apologize". Journal of Intercultural Communication Research. 3: 183–204. doi:10.1080/17475750601026933. S2CID 143573807.
  15. ^ Jump up to: a b Sillars, A. (1980). "Attributions and communication in roommate conflicts". Communication Monographs. 47 (3): 180–200. doi:10.1080/03637758009376031.
  16. ^ Edara, Inna Reddy (2016). "Relation of Individualism-Collectivism and Ethnic Identity to Spiritual Transcendence Among European Americans, Asian Indian Americans, and Chinese Americans". Counseling and Values. 61 (1): 44–63. doi:10.1002/cvj.12025.