문화턴

Cultural turn

문화적 방향 전환은 1970년대 초 인문사회과학 학자들 사이에서 시작된 움직임으로, 문화를 현대적 논쟁의 초점으로 삼기 위해 시작된 운동이며, 또한 의미로의 전환과 실증주의적 인식론에서 벗어나 의미로의 전환을 묘사하고 있다. 문화적 전환은 리넷 스필먼과 마크 D에 의해 2005년에 묘사되었다. 제이콥스는 "마지막 세대의 인문사회과학에서 가장 영향력 있는 트렌드 중 하나"[1]라고 말했다. 한 저명한 historiographer는 문화적이" 새로운 이론적인 충동의 넓은 배열 분야는 이전에 사회 과학을 주변에서 들어오는"[2]특히 후기 구조 주의, 문화 연구, 문학 비평, 그리고"의 인과와 사회적으로 구성 역할을 강조했다 언어 분석의 다양한 형태를 포함했다 주장하고 있다. CU경락 과정과 의의 체계."[2]

배경

20세기 후반의 문화적 전환은 사회의 실질적인 변화나 학계의 분석적 변화를 지칭하는 것으로 해석된다. 전자는 선진사회에서 문화가 더 중요한 역할을 한다고 주장하는데, 이는 '교육, 도덕적 성장, 사회적 비판과 변화를 위해 예술과 문화의 중요성을 강조하는 역사시대'라는 후기 개념과 맞아떨어진다.[3] 후자는 문화라는 개념과 의미, 인식, 영향, 기호 등의 관련 개념들을 방법론적, 이론적 초점의 중심에 배치하려는 학계 내부의 움직임이다. 일부 사람들은 분석적 변화가 실질적인 변화에 내생적이라고 주장한다.[3]

문화는 "사람들이 의미를 전달하고, 그들의 세계를 이해하며, 그들의 정체성을 구성하고, 그들의 신념과 가치를 정의하는 사회적 과정"[3]으로 정의될 수 있다. 또는 게오르크 심멜에게 문화란 '역사의 과정에서 객관화된 외부 형태의 기관을 통한 개인 육성'을 말한다. 따라서 문화는 순전히 개인주의적 용서주의에서 사회조직의 객관적 형태와 상호작용에 이르는 범주에 걸쳐 해석될 수 있다.

역사

해석 시프트

'문화 턴(cultural turn)'이라는 용어가 등장한 초창기 작품 중 하나가 제프리였다. 닐 제련사의 사회학 편람(1988)에 실린 알렉산더의 장 "새로운 이론 운동".[4] 알렉산더에 따르면, 문화적 회전의 기원은 이상주의와 물질주의의 논쟁에서 추적되어야 한다. 헤겔과 마르크스는 각각.[5] 이 운동의 표기에 앞서 1970년대에는 "문화적 형태의 분석으로의 전환을 촉진하고 기초하는 기초 작품"이 등장하였다. 헤이든 화이트의 메타히스토리: 19세기 유럽의 역사적 상상력 (1973년), 클리포드 게르츠의 문화 해석: 선별된 에세이(1973년), 미셸 푸코의 규율과 벌칙(1977년), 피에르 부르디우의 실천 이론 개요(1977년) 등이 그것이다.[6]

20세기 초에는 주로 루드비히 비트겐슈타인과 페르디난드 드 사우수르에 대한 생각에서 비롯되는 언어적 변화를 경험했지만, 20세기 후반의 문화적 전환은 그러한 비판들을 흡수하고 그 위에 쌓였다.

문화적 전환은 문화 연구가 학문적 훈련으로서 더 많은 존경을 받는 데 도움을 주었다. 높은 예술에서 벗어나면서 그 학문은 다른 학문에 대한 인식의 중요성과 영향을 증가시켰다.

영국의 역사학자 헤더 존스는 제1차 세계대전의 역사학이 최근 몇 년간 문화적 변화에 의해 활력을 되찾았다고 주장한다. 학자들은 군사 점령, 정치의 급진화, 인종, 그리고 남성 신체에 대해 전혀 새로운 문제를 제기해 왔다.[7]

실체 이동

과거와 실질적으로 깨지는 역사적 시대로서의 문화적 전환은 분석적 전환으로서의 문화적 전환과 접선적으로 연관되어 있을 뿐이다. 전자의 지지자들은 다음과 같이 주장한다.

"문화 그 자체가 확장되어, 문화는 더 이상 이전의 전통적 형식이나 실험적인 형식에 국한되지 않고, 일상 생활 전반에 걸쳐 소비되고, 쇼핑, 직업 활동에서 소비되고, 다양한 자주 텔레비주얼 형태의 여가, 생산 적에서 소비되고 있다.시장과 그 시장 제품의 소비에서, 실제로 인용문의 가장 비밀스러운 접힘과 모서리에. 사회적 공간은 이제 문화의 이미지로 완전히 포화상태라고 말했다.

— Fredric Jameson, 1998, p. 111[8]

광고, 아마추어 사진, 옐로 저널리즘, 그리고 다양한 종류의 미디어들은 1960년대 정치적으로 기소된 후에 생겨났다. 게다가, 이 미디어는 1960년대 이전의 더 독점적인 미디어와는 달리, 다문화적이었고, 모든 인종, 인종, 연령층을 대상으로 시도했다. 포스트모던 아메리카의 이러한 '뉴미디어'는 인터넷과 소셜미디어에 의해서만 급속히 확대되어 온 문화의 확대와 차별화를 가져왔다.

시골에서 공부하다.

최근 몇 년 사이 사회과학의 학문적 공간에서 이전보다 다소 주류를 이루게 된 농촌학문의 부활이 있었다.[9] 점점 더 많은 사람들이 사회/공간, 자연/문화 구조/기관, 그리고 자기/그 밖의 중요한 이원론적 질문을 농촌 연구의 관점에서 받아들이고 있다. 그러나, 특히 경관과 타성, 그리고 자연의 공간성에 초점을 맞춘 새로운 관점에서 시골지역과의 연계성에 존경심과 흥분을 모두 빌려준 것은 더 넓은 사회과학의 '문화적 전환'이다. 차이에 대한 개념적 매력과 민족학에 대한 방법론적 매력으로, 문화 연구는 기존의 지식의 풍경들에 상당한 구근구근 오버레이를 제공했다.[10]

참고 항목

참조

  1. ^ Jacobs, Mark; Spillman, Lynette (2005). "Cultural sociology at the crossroads of the discipline". Poetics. 33 (1): 1–14. doi:10.1016/j.poetic.2005.01.001.
  2. ^ Jump up to: a b Steinmetz, G (1999). State/Culture: State-Formation after the Cultural Turn. Ithaca, NY: Cornell University Press. pp. 1–2.
  3. ^ Jump up to: a b c Steven, Best (2007). Ritzer, George (ed.). "Culture Turn". Blackwell Encyclopedia of Sociology. doi:10.1111/b.9781405124331.2007.x. hdl:10138/224218. ISBN 9781405124331. Retrieved 30 July 2014.
  4. ^ Alexander, Jeffrey (1988). "The New Theoretical Movement". In Smelser, N. J. (ed.). Handbook of Sociology. Beverly Hills, CA: Sage Publications. pp. 77–101.
  5. ^ Eyerman, Ron (2004). "Jeffrey Alexander and the Cultural Turn in Social Theory". Thesis Eleven No. 79. pp. 25–30.
  6. ^ Bonnell, V. E.; Hunt, L. (1999). Beyond the Cultural Turn. Berkeley: University of California Press.
  7. ^ 헤더 존스 "백주년이 다가옴에 따라: 1차 세계 대전 역사학의 재생" History Journal(2013) 56#3 pp: 857-878
  8. ^ Jameson, Fredric (1998). The Cultural Turn: Selected Writings on the Postmodern, 1983-1998. Brooklyn: Verso.
  9. ^ Woods, M (2005). Rural geography. p. 24.
  10. ^ Cloke, P (October 1998). "Country backwater to virtual village? Rural studies and 'the cultural turn'". Journal of Rural Studies. 13 (4): 367–375. doi:10.1016/s0743-0167(97)00053-3.

Finlay Mcnay, 그 청년의 길. 2011