징계 및 처벌

징계 및 처벌

프랑스판 표지
작가	미셸 푸코
원제목	Surveiller et punir.
번역기	앨런 셰리던
나라	프랑스.
언어	프랑스어
과목들	감옥 교도소 규율 처벌
출판된	1975년(갈리마드, 프랑스어) 1977년(판테온북스, 영어)
매체형	인쇄(하드백 & 페이퍼백)
페이지	318
ISBN	0-394-49942-5 (첫 영문판)
OCLC	3328401
듀이 십진법	365
LC Class	HV8666.F6813 1977년

징계 및 처벌: 감옥의 탄생(프랑스어: Surveiller et funir: Naesuse de la flucault)은 프랑스 철학자 미셸 푸코의 1975년 저서다. 근대에 서구의 형벌체계에 일어난 변화의 배후에 있는 사회적, 이론적 메커니즘을 프랑스의 역사적 문서를 바탕으로 분석한 것이다. 푸코는 교도소가 개혁주의자들의 인도주의적 우려 때문에 주된 처벌 형태가 된 것은 아니라고 주장한다. 그는 몸과 권력을 통해 감옥의 우세를 이끌었던 문화적 변화를 추적한다. Foucault에 따르면 학교, 병원, 군 막사 같은 곳에서도 찾을 수 있는 새로운 기술력인 "수업"에 의해 사용되는 감옥.^[1]

후기작인 보안, 영토, 인구에서 푸코는 징계권력이 사회를 조건화한다는 자신의 주장에 다소 지나치게 열성적이라는 것을 인정했다; 그는 그의 초기 아이디어를 수정하고 발전시켰다.^[2]

요약

규율과 벌의 주요 사상은 고문, 처벌, 규율, 감옥의 네 가지 부분에 따라 분류될 수 있다.^[1]

고문

푸코는 18세기 중반 재살해 미수로 유죄판결을 받은 로버트-프랑수아 다미엔스의 폭력적이고 혼란스러운 공개 고문과 19세기 초 교도소(메트레이)에서 수감자들을 위한 고도로 연대된 일일 일정이라는 두 가지 형태의 형벌을 대조하는 것으로 시작한다. 이러한 사례들은 단지 1세기가 채 지나지 않아 서구의 형벌 제도의 변화가 얼마나 심오했는지를 보여주는 그림을 제공한다. 푸코는 독자들이 무엇이 이러한 변화를 일으켰는지, 그리고 어떻게 서구인들의 태도가 그렇게 급진적으로 변화했는지에 대해 생각해 보길 바란다.^[3]

그는 이러한 변화의 본질에 대한 질문은 그들이 더 인도적인 형벌 제도를 만드는 데 이용되지 않았고, 더 정확히 처벌하거나 재활하는 데 이용되지 않았다고 가정하여 가장 잘 묻는 것이라고 믿고 있다. 푸코는 이 점을 증명하기 위해 과학 지식과 기술 개발을 감옥의 발전과 결부시키고 싶어한다. 그는 획득, 보존 또는 소유하기보다는 전략적이고 전술적인 힘에 의해 구성되는 권력의 "마이크로 물리학"을 정의한다. 그는 지식은 권력관계와는 별개로 존재한다는 통념(지식은 항상 그것을 이해할 수 있게 만드는 틀에서 문맥화되므로 정신의학의 인간화 담론은 억압의 전술의 표현)과는 반대로 힘과 지식은 서로를 암시한다고 설명한다.^[4] 즉, 힘의 게임의 그라운드는 '해방'에 의해서 승리하는 것이 아니다, 왜냐하면 해방은 이미 굴절의 한 면으로 존재하고 있기 때문이다. "우리가 무료 초대를 받는 우리를 위해 묘사된 그 사람은 이미 자기 자신보다 훨씬 심오한 굴종의 효과에 있다."^[5] 푸코의 문제는 어떤 의미에서 영혼, 정체성("정체성" 또는 "이름"이 복종하는 방법을 제대로 표현하지 못할 것이기 때문에 영혼이 운이 좋은 것을 사용하는 이론적 모델링이다. 예를 들어, 만약 단지 물질성이 개인을 추적하는 방법으로 사용되었다면 처벌 방법은 고문에서 전환되지 않았을 것이다.o 정신의학) 감옥의 모든 물질적 요소를 발전시킬 수 있는 것. "작가란 무엇인가?"에서 푸코는 또한 정체성의 개념과 통제, 규제, 추적의 방법으로서의 그것의 사용을 다룬다.^[3]

그는 대중의 고문과 처형을 검토하는 것으로 시작한다. 그는 고문과 처형이라는 공개적인 광경은 연극적인 포럼이었고, 그 본래의 의도는 결국 의도하지 않은 여러 가지 결과를 낳았다고 주장한다. 푸코는 고문이 수행되는 정확성을 강조하고, 고문이 특정한 목적을 달성하기 위해 운영되는 광범위한 법적 체계를 설명한다. 푸코는 대중의 고문을 하나의 의식으로 묘사한다.

의도된 목적은 다음과 같다.

• 비밀을 공개하기 위해(푸코트에 따르면, 수사는 피고인으로부터조차 철저히 비밀에 부쳐졌다. 수사 비밀과 치안 판사의 결론은 고문의 공공성에 의해 정당화되었다.
• 자백에 대한 수사의 효과를 보여주기 위해서입니다. (Foucault에 따르면 부분적인 증거는 부분적인 죄의식을 의미하기 때문에 조사 중에 고문이 일어날 수 있다고 한다. 고문이 자백을 이끌어내지 못하면 수사는 중단되고 무죄가 추정되었다. 자백은 조사와 발생한 고문을 정당화했다.)
• 원죄의 폭력성을 모두가 볼 수 있도록 죄수의 몸에 반영하고, 그것이 발현되기 위해서는 범인에 대한 범죄의 폭력성에 보답함으로써 무효화된다.
• 죄로 인해 상해를 입은 죄수의 몸에 대한 복수를 제정하는 것. 푸코는 이 법이 주권자의 신체의 연장으로 간주되었기 때문에 복수는 반드시 죄수의 신체를 해치는 형태를 취해야 한다고 주장한다.

"이것은 구술서, 대중들의 비밀, 자백의 운영에 대한 조사 절차 등을 분명히 했다. 그것은 범죄자의 눈에 보이는 신체에서 범죄를 재현할 수 있게 만들었다. 같은 공포 속에서, 범죄는 명백하게 드러나고 무효화되어야 했다. 그것은 또한 사형수의 몸을 주권자의 복수가 적용되는 곳, 권력의 발현을 위한 정박지점, 힘의 비대칭성을 긍정하는 기회로 삼았다."^[6]

푸코는 공공의 고문을 "어떤 권력 메커니즘의 결과"로 보고 범죄를 군사 스키마로 보는 것이다. 범죄와 반란은 선전포고와 비슷하다. 주권자는 자신의 법 집행을 위한 근거 제시가 아니라, 수사 의례와 공적인 고문 의식으로 새로워진 적을 확인하고 공격하는 데 신경을 썼다.^[7]

의도하지 않은 결과는 다음과 같다.

• 죄수의 몸이 동정심과 동경의 초점이 될 수 있는 장을 마련하는 것.
• 죄를 재분배하는 것: 죄수가 아니라 처형자가 수치심의 중심이 되는 것이다.
• 죄수의 몸에 대중과 주권자 사이의 갈등의 장소를 만드는 것. 푸코는 공개 처형이 종종 그 죄수를 지지하는 폭동으로 이어졌다고 언급했다. 이 힘의 경제의 비효율성에 대한 좌절감은 고문과 처형장소로 향하고 합쳐질 수 있다.

공적인 고문과 처형은 주권자가 자신의 권력을 표현하기 위해 배치한 방법이었고, 그것은 수사 의례와 처형 의식을 통해 그렇게 했다. 즉 주권자의 만능성을 표현하기 위한 것이었지만 실제로는 주권자의 권력이 피권자의 참여에 달려 있다는 사실을 밝혀냈다.피플. 고문은 백성들에게 공포를 조성하고, 그 판결에 동의함으로써 통제 방법에 참여하도록 강요하기 위해 공개되었다. 그러나 그들의 행동을 통해 국민들이 주권자에 동의하지 않거나, 희생자를 영웅화하거나(죽음을 직시하는 용기를 북돋우거나), 또는 물리적으로 범인을 석방하거나 전략적으로 배치된 권력의 효과를 재분배하는 과정에서 문제가 발생했다. 따라서, 그는 공개 처형은 궁극적으로 비경제적인 자격을 갖춘 신체의 비효율적인 사용이었다고 주장한다. 또한, 균일하지 않고 무턱대고 적용되었다. 따라서, 그것의 정치적 비용은 너무 높았다. 그것은 국가의 보다 현대적인 관심사 즉 질서와 일반화의 반대였다. 그래서 부르주아 계급에게 재산의 안정을 더 크게 허용하도록 개혁해야 했다.

처벌

첫째로, 감옥으로의 전환은 즉각적이고 갑작스러운 것이 아니었다. 빠르게 진로를 달렸음에도 불구하고 좀 더 등급이 매겨진 변화가 있었다. 감옥은 다른 형태의 공개적인 구경거리가 선행되었다. 공공 고문 극장은 공공 체인 갱들에게 자리를 내주었다. 푸코는 인도주의적인 이유로 처벌이 '신사'가 됐다고 주장했다. 그는 개혁주의자들이 주권자가 범인에게 가할 폭력의 예측 불가능하고 불균일하게 분배된 성격에 불만을 가졌다고 주장한다. 주권자의 처벌권은 너무나 불균형하여 실효성이 없고 통제도 되지 않았다. 개혁주의자들은 처벌과 심판의 권력이 더 고르게 분배되어야 한다고 느꼈고, 국가의 권력은 공권력의 한 형태임에 틀림없다. 푸코에 따르면 이것은 인도주의적인 주장보다 개혁주의자들에게 더 큰 관심사였다.

일반화된 처벌을 향한 이러한 움직임으로, 죄수의 신체가 좀 더 어디에나, 통제되고, 효과적인 광경에 전시되었을 천 개의 "미니테어"의 처벌이 만들어졌을 것이다. 죄수들은 그들의 범죄를 반영하는 일을 하도록 강요당했을 것이고, 따라서 그들의 위반에 대한 사회에 보답할 것이다. 이렇게 되면 범인들의 몸이 형벌을 제정하는 모습을 대중들이 볼 수 있었고, 따라서 죄를 반성할 수 있었을 것이다. 그러나 이러한 실험은 20년도 채 되지 않았다.

푸코는 이 '신사' 처벌론이 주권자의 과도한 힘에서 벗어나, 보다 일반화되고 통제된 처벌 수단을 향한 첫발을 내디딘 것이라고 주장한다. 그러나 그는 감옥으로의 전환이 18세기에 발달한 신체에 대한 새로운 '기술'과 온톨로지, 규율의 '기술'과 '기계로서의 인간'의 온톨로지에서 비롯되었다고 제안한다.

규율

푸코에 따르면 모든 범죄에 대한 처벌의 형태로 감옥이 등장한 것은 18세기와 19세기의 훈육의 발달에서 비롯되었다고 한다. 그는 고도로 정제된 형태의 규율의 발달, 사람의 신체의 가장 작고 정밀한 면과 관련된 규율의 발달에 대해 고찰한다. 그는 규율이 신경제와 신체를 위한 정치를 발전시켰다고 주장한다. 현대의 기관들은 훈련, 관찰, 통제뿐만 아니라 그들의 임무에 따라 신체를 구별할 것을 요구하였다. 그러므로 규율은 신체에 전혀 새로운 형태의 개성을 창조했고, 이로 인해 그들은 현대에 부상하여 오늘날까지 계속되는 새로운 형태의 경제, 정치, 군사 조직 내에서 의무를 수행할 수 있게 되었다고 그는 주장한다.

규율이 구성하는 개성은 네 가지 특성, 즉 개성을 만드는 것으로 다음과 같다.

• 세포—신체의 공간 분포 결정
• 유기농—신체에 필요한 활동이 그들에게 "자연적"이라는 것을 보장
• 유전적—신체 활동의 시간에 따른 진화 제어
• 결합—많은 신체의 힘을 하나의 거대한 힘으로 결합할 수 있도록 허용

푸코는 이러한 개성이 공식적으로는 평등주의적인 시스템에서 구현될 수 있지만 비평등주의적인 권력 관계를 구축하기 위해 규율을 사용할 수 있다고 제안한다.

역사적으로 부르주아 계급이 18세기 과정에서 정치적으로 지배적인 계층이 된 과정은 의회, 대의 정권의 조직으로 가능해진 명시적이고 코드화되고 형식적으로 평등주의적인 법제의 틀의 확립에 의해 가려졌다. 그러나 징계 메커니즘의 개발과 일반화는 이 과정들의 다른 어두운 면을 구성했다. 원칙적으로는 평등주의적인 권리 체계를 보장한 일반적인 법학적 형태는 우리가 학문이라고 부르는 본질적으로 비 평등주의적이고 비대칭적인 미시적 힘의 모든 시스템들에 의해, 이 작고 일상적인 물리적 메커니즘에 의해 뒷받침되었다. (222)

푸코의 주장은 규율이 현대 산업 시대의 새로운 경제, 정치, 전쟁, 즉 공장에서 기능하고, 군대 연대를 명령하고, 학교 교실을 위해 이상적인 "유순한 신체"를 만든다는 것이다. 그러나 온순한 기관을 건설하기 위해서는 징계 기관이 통제하는 기관을 지속적으로 관찰하고 기록할 수 있어야 하며 통제되는 기관 내의 징계 개성의 내실화를 보장할 수 있어야 한다. 즉, 세심한 관찰을 통해 과도한 힘 없이 규율이 이루어져야 하며, 이 관찰을 통해 사체를 올바른 형태로 형성해야 한다. 푸코는 제레미 벤담의 파놉티콘에 의해 예시된 특정한 형태의 기관이 필요하다고 주장한다. 이 건축 모델은 벤담의 정확한 청사진에 따라 건축가들에 의해 채택된 적은 없지만 19세기 교도소 개혁가들에게는 권력관계의 중요한 개념화가 되고, 그 일반적인 원리는 현대 교도소 건설에서 되풀이되는 주제다.

파놉티콘은 근대적 징계기관의 궁극적인 실현이었다. 그것은 "부적절한 시선"으로 특징지어지는 지속적인 관찰을 허용했다; 관찰의 지속적인 가능성. 아마도 파놉티콘의 가장 중요한 특징은 죄수가 어느 순간에도 그들이 관찰되고 있는지 결코 확신할 수 없도록 특별히 설계되었다는 점일 것이다. 불평등한 시선은 징계 개성의 내실화를 초래했고, 수용자들에게 요구되는 온순한 육체를 야기했다. 이것은 비록 그들이 감시당하지 않더라도, 그들이 감시당한다고 믿는다면 규칙이나 법을 어길 가능성이 적다는 것을 의미한다. 그러므로 감옥, 특히 범법자의 모델을 따르는 감옥은 현대적 처벌의 이상적인 형태를 제공한다. 푸코는 이것이 공공근로조직에 대한 일반화된 '젠틀' 처벌이 교도소에 자리를 내준 이유라고 주장한다. 그것은 이상적인 형벌 현대화였기 때문에 궁극적인 지배는 당연한 것이었다.

형벌의 지배적 형태로서 감옥의 출현을 내세운 푸코는 나머지 책들을 사회에서의 그것의 정확한 형태와 기능을 조사하고, 그것의 지속적인 사용에 대한 이유를 밝히고, 그것의 사용의 추정된 결과에 의문을 제기하는 데 바친다.

감옥

푸코는 형벌의 중심 수단으로서 감옥의 건설을 검토하면서 감옥이 현대사회에서 만능 주권 기관이 된 더 큰 '카세럴 시스템'의 일부가 되었다는 생각에 대한 사례를 구축한다. 감옥은 학교, 군사기관, 병원, 공장 등 방대한 네트워크의 한 부분으로 구성원을 위한 범사회적인 사회를 구축한다. 이 시스템은 복도에 갇힌 사람들을 위한 "학업 경력"^[8]을 만든다. 의학, 심리학, 범죄학이라는 과학적인 권위에 따라 운영되고 있다. 더구나 '체납자 배출에 실패하면 안 된다'는 원칙에 따라 운영된다.^[9] 실제로 비행은 더 이상 사회적 경범죄(성주의 땅에서 나무를 빼앗는 등)가 용납되지 않을 때 발생하며, 사회 감시에서 경찰의 대리 역할을 하는 특화된 '기각자'의 부류가 형성된다.

푸코가 출발 위치로 사용하기로 선택한 구조는 그의 결론을 강조하는 데 도움이 된다. 특히 그가 메트레이 형무소의 완벽한 감옥으로 선택한 것은 카르세럴 시스템의 인격화에 도움이 된다. 그 안에는 교도소, 학교, 교회, 그리고 일터 하우스(산업)가 포함되어 있는데, 이 모든 것이 그의 주장에서 크게 특징지어진다. 뉴프차텔과 메트레이의 감옥은 푸코의 완벽한 예시였다. 왜냐하면 그들은 원래 상태에서도 푸코가 찾고 있는 특징을 보이기 시작했기 때문이다. 게다가 그들은 죄수들에 대해 발달하고 있는 지식의 몸, '포기' 계급의 창설, 그리고 징계 경력이 생겨나는 것을 보여주었다.^[10]

리셉션

역사학자 피터 게이(Peter Gay)는 19세기 감옥의 이론과 실전에 대한 장학금에 영향을 준 푸코의 핵심 텍스트로 '기율과 벌'을 묘사했다. 게이는 푸코가 "전혀 불명예스럽지는 않지만, 전통적인 휘그 낙천주의자들이 긴 성공 사례로 인간화된 것에 대한 부정적인 평가를 내렸다"고 썼지만, 그는 1983년 고든 라이트에 대한 비판적 견해를 지지하며 푸코의 작품에 대해 부정적인 평가를 내렸다.k 기요틴과 자유 사이: 프랑스에서의 2세기 범죄 문제. 게이는 푸코와 그의 추종자들이 '대중들의 침묵'을 유지하는 것이 권력자들에게 동기를 부여하는 정도를 과소평가함으로써, '관념성, 복잡성, 권력자의 순전한 불안감 또는 어리석음' 또는 그들의 진정한 이상주의와 같은 요소들을 과소평가한다고 결론지었다.^[11]

법대 교수인 데이비드 갈런드는 규율과 처벌에 대한 탐구 및 비평서를 썼다. 마지막을 향해, 그는 지금까지 만들어진 주요 비판들을 요약한다. 그는 "여러 다른 비평가들에 의해 독립적으로 만들어지는 중요한 주제는 푸코의 정치적 차원에 대한 과대평가와 관련이 있다"고 말했다. 징계와 처벌은 다른 역사학자들이 고려해야 할 다른 요소와 고려사항이 필요하다고 보는 권력적 측면(때로는 어떤 뒷받침되는 증거가 없는 경우)에서 일관되게 설명을 제안한다."^[12]

푸코의 접근법에 대해 비판적인 또 다른 비판은 그가 종종 그들의 구체적인 실천보다는 "독"의 담론을 연구한다는 것이다; 이것은 프레드 알포드가 맡고 있다.

"푸코는 범죄학자들의 담론에 반영된 바와 같이 감옥의 사상을 그 실천으로 오인해 왔다. 좀 더 정확히 말하면 푸코는 18세기 감옥 개혁가들의 유토피아적 이상을 제시하는데, 이들 대부분은 18세기와 19세기의 실제 개혁인 것처럼 실현되지 않았다. '기율과 벌'에 나오는 그림에서도 이를 볼 수 있는데, 이 그림들 중 상당수는 한 번도 지어지지 않은 이상적인 감옥을 그린 그림들이다. 한 사진은 Stateville에 있는 파놉티콘 교도소 건물들의 사진이지만, 그것은 분명히 오래된 사진인데, 그 중 한 장에는 수감자들이 뚜렷이 보이지 않는다. 지금 세포를 감싸고 있는 담요와 마분지 또한 아니다."^[13]

참고 항목

• 담론, 다른 작품들 중에서도 규율과 벌칙에서 발전된 푸콜디안 개념이다.
• 드릴 명령어
• 푸카울디어 담화 분석
• 관치성
• 파놉티즘
• 성의 역사

참조

추가 읽기

• 앨퍼드, C. 프레드(2000년) "만약 푸코가 교도소에 대해 말한 모든 것이 잘못되었다면 무슨 상관이 있겠소? 20년 후에 훈육하고 벌하라." 이론 및 사회 29(1) 페이지 125-146 온라인
• 푸코, 미셸(2007). 보안, 지역, 인구: 1977-78년 콜레지 드 프랑스 강연, 하운드밀스, 베이싱스토크: 팔그라지 맥밀런
• 푸코, 미셸(1977년). 징계 및 처벌: 뉴욕, 감옥의 탄생: 랜덤 하우스. *온라인 발췌
• 푸코, 미셸(1975년). Surveiller et punir: Naesis de la 감옥, 파리: Galimard.
• 피셔, 조지(1995) "감옥의 탄생은 되팔았다." 예일 법학저널 104(6), 페이지 1235-1324. 온라인 무료
• 갈랜드, 데이비드(1986) "검토: 푸코의 "징벌과 벌"--엑스포와 비평" 아메리칸 바 파운데이션 리서치 저널 11(4), 페이지 847-880 온라인
• 슈릴츠, 카를 폰(1999년). "감옥에서 투항하라. 자본주의를 응징하기 위해 역사를 고문하는 것." 비판 검토 13(3-4), 페이지 391-411.
• 스피렌버그, P. (1984년). 고통의 광경, 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부.
• 웨일스, 존(2018). "메타 학제: 통제의 문턱에서 자본" 중요 사회학 44(1) 페이지 29-44[1].

외부 링크

• Dave Harris & Composers의 책에 대한 노트
• 번역에 대한 의견
• 메트트레이 교도소에 대한 사전 정보
• 미네소타 대학교 커뮤니케이션 연구과(University of Communication Studies)의 푸코 작품(Guarding and Gulf 포함)에 대한 참고 사항
• 푸코의 학생들을 위한 징계와 처벌에 대한 광범위한 요약 및 노트