생물 도시학의 탄생

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생물 도시학의 탄생:

작가	미셸 푸코
번역기	그레이엄 버셸
나라	프랑스.
언어	프랑스어
출판된	세인트 마틴스 프레스
매체형	인쇄(하드백 & 페이퍼백)
OCLC	214282391

《생물학의 탄생》은 1978년부터 1979년까지 프랑스 콜레지 드 프랑스에서 열린 프랑스 철학자 미셸 푸코의 강연 시리즈의 한 부분으로, 오디오 녹음을 바탕으로 사후에 출판되었다. 그 속에서 푸코는 18세기 정치경제가 새로운 정부합리성의 탄생을 나타내는 방법을 추적함으로써 이전의 강연 시리즈인 안보, 영토, 인구에서 소개된 생물학적 개념에 대해 더욱 발전시킨다.

푸코는 20세기 정치에서 국가와 신자유주의의 역할과 지위에 관한 정치학, 정치철학, 사회정책의 문제를 제기하며 "정부성"이라는 용어를 사용한다.

신합리성

푸코에게 있어서 생물학적 특성은 인간 삶의 모든 면에서 전체 인구에게 행사되는 정치적 힘이다.^[1] 푸코는 신자유주의적인 정부 예술의 관행에 대한 기본적인 정의를 논한다. 그리고 푸코는 이 문제에 대해 자유주의 사상이 설정한 경계를 재정의하려고 한다. 푸코는 걱정거리로서 정부의 금전적 측면, 검소한 정부, 최대한과 최소의 기술, 그리고 완전히 반대되는 최소와 최대 사이의 기술에 집중한다.^[2]

푸코는 중세 초기부터 16세기 초, 17세기 초까지 이어지는 이 검소한 정부 방식의 초기 제도적 관행을 살펴본다. 중세 초기의 자금 대출 이자 기능이 엄격히 금지됐던 시장이 나타나는데, 그 이유 중 하나는 교회가 교회 재산에 임대소득이 부과된 교회 재산에 대한 이자를 붙여 돈을 빌려주는 주 기관이어서 교회의 1차 수입원이었을 것이라는 점이다. 경쟁자들과 대면할 경우 교회 임대 수입의 가격을 인하한다. 푸코에 따르면, 시장은 정의로 인해 애초에 시장이 존재하게 되었다고 한다. 하지만, 정의는 무엇을 의미했을까? 푸코는 이런 설명을 내놓는다;그것은 이론가들에 의해서나 실제에 있어서나, 혹은 적어도 정당한 가격이어야 할 가격이라는 의미에서 시장에서 고정된 판매가를 정의의 현장이었다. 그것은 그 당시의 이론가들에게 수행된 일과 일정한 관계를 맺고 있어야 할 가격을 의미하고, 그 필요성과 함께 수행된 가격을 의미했다.물론 소비자의 필요와 가능성을 가진 상인들의 것.^[3]

푸코가 소개하는 다음 일반 주제는 독일 오르돌리버리즘, 즉 제2차 세계대전 이후 국가기구와 재건 등 그들 사이에 일반적인 문제를 일으킨 프라이부르크 학교다. 이 일반적인 주제는 명백히 신자유주의 중신주의를 법에 의존하게 만들었지만, 그것 또한 일반 대중들, 즉 노동 인구, 생산에 종사하는 사람들 사이에 새로운 종류의 합의와 재정비 합의를 도출해야 했다. 이러한 일반적 또는 집단적 합의는 투자자, 고용주, 공무원, 노동력, 노동조합 관계자 등 이른바 '경제적 게임'^[4]에서 '경제적 동반자'를 낳았다. 그리고 푸코는 이 모든 소위 다른 경제 파트너들 사이의 이러한 합의의 이면에 어떤 이유가 있었는지에 대해 약간의 설명을 제공한다. 푸코에 따르면 이는 또 다른 종류의 합의를 이끌어냈는데, 이는 투표권의 정치력이 아니라 정당성을 부여하고 보호하는 이른바 '정권교체'의 바로 그 관계의 재정비인 의석교환권이었다. 그것은 정치적 합의가 되어, '경제 파트너'로서 '자유의 경제 게임을 받아들인다. 이것은 푸코에 따르면 신자유주의가 요구하는 의제였던 신자유주의 의제에 관한 것이 매우 많다.

강한 독일 마르크, 만족스러운 경제성장률, 임금 인상, 구매력 확대, 그리고 좋은 정부 효과의 산물이 되었다. 푸코는 실제로 국가의 건국의 합의였던 현대 독일어에서 이것을 읽는다. Foucault는 이러한 자유주의적인 형태의 정부성은 18세기 물리학자 투르고와 다른 경제학자들이 계획한 고전적 자유주의 혹은 고전적 자유주의로 거슬러 올라갈 수 있는 이 순환 내에서 일반적인 변화를 가졌다는 것을 알아차린다. 신자유주의가 해결해야 했던 문제는 다음과 같다:경찰국가의 모든 행정 형태와 함께 경찰국가의 완전한 기능을 갖춘 합법적인 국가의 존재를 감안할 때, 이것이 어떻게 기존 국가 내에서 제한될 수 있으며, 무엇보다도 그 안에서 필요한 경제적 자유를 허용할 수 있는가.

푸코의 경우 이는 정반대로, 제2차 세계대전 이후 풀린 전쟁 기계는 경제적 합리성의 체계가 무너지고 세계무역의 조직적 네트워크와 그에 수반되는 무역 결제체계가 완전히 불능화되었기 때문에, 최종 지불에 대한 신뢰가 무너졌기 때문이다.전투체계는 완전히 사라졌고, 따라서 군사기계를 가동했다.^[5][6]

사회정책

푸코가 중점적으로 다루는 또 다른 주제는 사회적 효과에 대한 신자유주의 개념인 게셀샤프트스폴리티크(Gesellschaftspolitik)는 영어로 알려진 독일어로, 사회의 정책으로서,^[7][8][9] 이 사회의 정책은 사회의 전체 공감대를 다룬다. 그러나 이 게셀샤프트스포리틱은 양면적인 모순을 가지고 있었고, 그것은 그들의 경제적 지위와 운명의 현실을 받아들이기 위해 경제 과정에 참여하는 기꺼이 참여하는 행위자들을 배출해야 했다. 노동 인구나 노동력, 생산, 광기, 질병, 의료, 비행, 성리학에 관련된 사람들, 그러나 어찌된 일인지, 이러한 단층/오류들 중 어떤 것도 연습 속에 집단 의식의 일부가 되기 위해 개입되고 발명되기 전에는 존재하지 않았다. 푸코는 이 문제를 불가분하게 진리의 정권을 창출할 수 있는 정부의 필요한 본질적 운영으로 다룬다(푸코는 필요한 지식의 대상이 되는 필요한 사회적 실천으로서 진리의 정권을 의미한다).

조정 오류의 집합체를 추론할 수 있는 능력은 조정된 관행이 되고, 이는 애초에 존재하지 않았던 것이 되었지만, 지금은 지식 개체의 확립된 시스템이 된다.^[10][11] 진실(인간 사회생활의 모든 측면에 대한 정치력)의 정치 정권, 정당성 사이의 싸움, 진실과 거짓 사이의 조작된 분단에 굴복하는 것이다. 푸코는 이것이 어떻게 가능했는지를 시간을 거슬러 추적하기 시작하는데, 푸코는 이 과제를 사회의 정책에 얽힌 일련의 관행을 읽음으로써 관리한다. 이것은 16세기부터 18세기까지 세금 부과, 관세, 요금, 제조 규제, 규제 등의 모든 관행이 있었던 곳에서 이루어졌다.곡물 가격, 시장 관행의 보호 및 체계화 등에 관한 사항

이것은 주권의 행사, 봉건적 권리, 관습의 유지로서, 일반 주권자나 세무 당국의 재정 행정을 위한 효과적인 농축 절차로서, 또는 이것이나 저것의 피험자들의 불만으로 인한 도시 반란을 막기 위한 기법으로 잘 구상되었다.^[12] 푸코는 이러한 일반적인 관행을 18세기(상업주의가 정점에 달했던 곳)부터 관련된 경제 관행을 살펴봄으로써 이러한 서로 다른 관행과 그 효과를 함께 일관성 있는 연계를 제공하는 이해 가능한 메커니즘을 확립하고, 결과적으로 그 결과를 판단할 수 있게 한다.l 이러한 관행은 법률이나 도덕적 원칙이 아니라 참과 거짓의 잘못된 이분법의 대상이 되는 명제의 관점에서 선과 악으로 간주된다. Foucault는 정부들이 정부의 기술에 의해 공식적으로 둘러싸인 모든 문제들을 재구성하는 근본적인 효과로 새로운 진리의 정권으로 진입함으로써 이러한 경쟁 환경에 진입하지 않을 수 없었다고 지적했다.

푸코는 사회정책에 대한 서도리벌리즘의 견해와 이것이 어떻게 2세기 전의 아담 스미스의 자유주의와는 다른 사회의 정치력으로 엮어질 수 있는지에 관심을 돌린다. 이 문제는 서열주의에 의해 정면으로 부딪혔는데, 어떻게 정치 권력의 전반적인 행사가 시장 경제의 원리에 따라 모델링될 수 있을까? 이것을 성취하기 위해서 고전적 자유주의의 구형은 모든 일련의 수정을 받아야만 했다. 첫 번째 변혁은 자유방임주의 정치원리에서 시장경제가 분리되고, 시장과 자유방임주의라는 이 분열이 순수 경쟁이론으로 대체되어, 형식적 구조와 형식적 속성을 생산하고, 쿰피티의 근본원리를 세울 수 있었다.가격 메커니즘을 통해 경제 규제를 보장할 수 있는 구조 이것은 전통적인 자유주의 원칙에서 탈피한 것이다. 발터 리프만과 같은 전통적인 자유주의자들이 창시하고 자크 뤼프, 빌헬름 뢰프케, 알렉산더 뤼스토우, 프리드리히 하이에크, 로버트 마르졸린, 루드비히 폰 미제스 등 많은 전통적인 자유주의자들이 표현하였지만, 그들의 매개자와 비경제주의자는 영향력이 컸다고 푸코트 레이몬드 아론은 전했다.^[13][14]

신자유주의는 새로운 정부의 행동을 어떻게 정의할까? 푸코는 신자유주의가 순응할 수 있는 경제 행동이라고 부르는 세 가지 예를 추적한다; 첫째, 그들이 주장하는 독과점 문제는 고전적 자유주의와 다소 다르다고 주장한다. 경제를 독점으로 보는 고전적인 개념은 자본주의 시스템에서 경쟁의 반중립적이고 필요한 결과로 보인다. 경쟁의 신자유주의적 꿈은 독점적 현상이 동시에 나타나지 않고서는 발전하도록 내버려 둘 수 없다. 이것은 결국, 그것을 촉진하고, 가지고 오고, 바라건대 그것의 궁극적인 운명을 결정하는 메커니즘의 작동을 억제하는 효과를 가져올 것이다. 그러나 푸코는 신자유주의에 대한 특정한 문제들이 나타나기 시작했다는 것을 알아차리고 신자유주의에만 국한된 것이 아니라 시민사회, 정치세력, 그리고 호모 오이코노쿠스를 어떻게 대체불가결하고 돌이킬 수 없는 관심의 원자에 편입시키느냐 하는 것이었다. 푸코는 호모 오이코노쿠스가 소속된 시스템에 통합되어야 하는 18세기부터 이 과정에 대한 조사의 출발점을 만들고 있다.^[15]

시민 사회

호모 이코노미쿠스라는 개념은 18세기의 새로운 경제 과정에 개입된 구체적인 문제들을 가지고 있었다. 푸코는 주권자의 권력에 관한 문제가 발생했을 때 인식되었던 것 때문에 많은 관심을 받았던 권리(법률론자들이 그들의 법률 담론 중에 제정하려고 했던 18세기의 지배된 권리 이론의 동의로 알려져 있다)의 주제를 통해 이 변칙의 추적을 가까스로 해낸다. 권리의 주체는 주권자의 권력을 제한하는 (권리의 주체)의 함축성 때문에 약간의 수정을 해야 했다. 그것은 16세기부터 어떤 이성적인 담론에도 불가해하게 여겨졌던, 고전적 자유주의의 주권적 권력에 대한 관념과는 확실히 달랐다. 주권자는 절대적이라고 생각되었지만, 18세기부터 시장 관행(자본주의의 시장 체제)이 도래했기 때문에 권리 주체인 호모 오이코노쿠스(homo oeconomus)라는 국민의 발견이 그 모든 것을 바꾸어 놓았다. 심지어 물리학자들도 시장, 즉 주권자가 시장을 진정으로 존중해야 한다고 주장했다.

어떻게 자유주의, 주권자, 시장, 그리고 새로 발견된 정치세력인 호모 오이코노쿠스의 새로운 문제점이 경제활동의 특정한 패턴이 하나의 엄격한 단위로 몰딩될 수 있었을까? 푸코는 이에 대한 해답을 새로운 참조 분야인 시민사회로 찾고 있다.^[16][17] 푸코는 정부의 기술을 통해 어떻게 통치할 것인가, 새로운 신자유주의자들, 경제 자유주의자들이 생산과 교환의 과정으로 이해되는 경제에 고정되어야 하는 경제와 사법의 이질성을 가지려고 하는 과정에 대해 이 질문에 대답한다. 푸코의 분석에 따르면 시민사회는 정부의 기술에 대한 상관관계에 특히 주의를 기울여야 하며, 그 합리적 조치는 생산과 교환의 과정으로 이해되는 경제에 사법적으로 고정되어야 한다.^[18][19]

무엇이 이 버전의 시민사회를 진드기 있게 만들었을까? 푸코는 시민사회를 사회로 융합시키는 일을 하는데, 18세기 말에 이 일은 민족(현재는 민족국가로 알려져 있다)으로 알려지게 되었다.^[20] 이것은 만능이 되었고, 탈출할 수 있는 것은 아무것도 없었으며, 그것은 권리의 규칙에 따르기 위한 것이었으며, 그럼에도 불구하고 경제의 특수성을 존중하는 정부는 시민사회, 국가, 사회, 사회를 관리하는 정부가 될 것이다. 푸코는 호모 오이코노쿠스에 관한 주제를 계속 다루는데, 이 특징의 일부와 소포가 된 호모 오이코노미쿠스와 시민사회는 분리할 수 없는 두 가지 특징이었고 자유주의 관치 기술의 같은 앙상블에 속했다. 푸코에게 이것은 단순한 우연이 아니었으며, 19세기 이후 시민사회는 항상 정치철학 담론에서 고정된 현실로 언급되어 왔으며, 이 이론에 따르면 정부나 국가나 국가 기구나 제도 밖에 있었다. 이 잡식성은 많은 특징들을 가지고 있고 그것의 주요 특징 중 하나는 현대 정부 기술의 일부를 구성하는 일차적이고 즉각적인 현실이다.

푸코는 이러한 정부 특성을 단순히 그가 거래 현실이라고 부르는 광기, 질병, 성리학, 범죄 재범 및 범죄 비행과 현대 사회의 직접적인 연관성이라고 본다. 비록 시민 사회와 연관된 정부 기술들이 항상 존재하는 것은 아니지만, 그럼에도 불구하고 그들은 현실적이지는 않지만, 실제로 그는 단지 권력 역학관계와 관련된 모든 사람들이 끊임없이 그것들을 회피하는 나머지 사회와의 상호작용을 의미한다. 푸코의 분석에서 그는 정부의 현대적인 생물학적 기술에 대해 네 가지 중요한 점을 지적한다; 자유주의가 경제 과정의 특수성과 연관되어 있는 정부 기술의 형태와 절대적인 상관관계인 것이다.

어떻게 이 세 가지가 모두 이성적 자유주의 철학적 담론에 편입되었는가? 푸코는 아담 퍼거슨: 시민사회의 역사에 관한 에세이; 자유주의가 어떻게 다른 각도에서 이 문제에 접근했는지를 보여주기 위해 18세기부터 그리고 시민사회를 서로 보완하는 아담 스미스와 그의 국가부(Behood of Nation)의 유명한 원문을 인용한다. 첫째, 시민사회의 관점에서 정치적, 사회적 상관관계가 있다. 둘째, 자발적 합성의 원리로서 시민사회, 셋째, 정치력의 영구적 매트릭스로서 시민사회, 넷째, 인류사를 움직이는 운동요소로서 시민사회를 말한다.^[21][22]

참고 항목

• 프랑스 Collége de France에서의 푸코의 강의

참조

외부 링크

• 미셸 푸코 오디오 아카이브 홈