프랑스 Collége de France에서의 푸코의 강의

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콜레지 드 프랑스 강연회

작가	미셸 푸코
원제목	Collége de France 시리즈 강연
번역기	그레이엄 버셸
나라	프랑스.
언어	프랑스어
출판된	세인트 마틴스 프레스 알고자 하는 의지에 대한 강의(1970~1971) 형벌 이론 및 제도 (1971–1972) 징벌적 사회 (1972–1973) 정신력 (1973–1974) 이상 (1974–1975) 보호받아야 할 사회 (1975–1976) 보안, 지역, 인구(1977–1978) 바이오폴리틱스의 탄생 (1978–1979) [건축비평] 생활정부론(1979~1980) 주관성과 진실(1980-1981) 그 대상의 헤르메뉴틱스 (1981-1982) 자기 등 정부(1982~1983) 진리의 용기 (1983-1984)
매체형	인쇄(하드백 & 페이퍼백)

쥘 뷔이유민의 제안으로 고 장 히폴리테를 대신할 철학사학과 의자가 프랑스 콜레지에 만들어졌다.새로운 의자의 제목은 사상체계의 역사였고 그것은 1969년 11월 30일에 만들어졌다.뷔이유민은 당시 프랑스 철학자 미셸 푸코(Michel Foucault)의 해안 외곽에서 거의 알려지지 않았던 당시를 교수 총회에 상정했고 푸코는 1970년 4월 12일 정당하게 선출되었다.그는 44세였다.이 임명에 의해 요구된 대로 그는 1970년부터 1984년 사망할 때까지 일련의 공개 강연을 열었다(1976~1977년 안식년 제외).그가 그의 작품을 더욱 발전시킨 이 강의들은 오디오 녹음에서 요약되었고 Michel Senellart에 의해 편집되었다.이후 영어로 번역되어 그레이엄 버셸에 의해 추가 편집되었고, 세인트 마틴 출판사에 의해 사후에 출판되었다.

알고자 하는 의지에 대한 강의 (1970–1971)

이 절에는 아마도 독창적인 연구가 포함되어 있을 것이다. 클레임을 확인하고 인라인 인용문을 추가하여 개선하십시오. 독창적인 연구로만 구성된 진술은 삭제해야 한다.(2015년 7월) (이 템플릿 메시지를 제거하는 방법과 시기 알아보기)

이때는 푸코에게 중요한 시기였고, '고고학'에서 '고고학'으로 중요한 방법론의 전환을 나타낸다(Foucault에 따르면 그는 고고학 방법을 결코 포기하지 않았다).푸코의 사상 전환기이기도 했다; 아인트호벤 공과대학에서 1971년 11월 네덜란드 TV로 방영된 푸코트 노암 촘스키 인간성 정의 대 파워 토론은 그의 첫 취임 강연이 "담론의 질서"라는 제목의 프랑스 콜레지 드 프랑스에서 열렸기 때문에 바로 이 시기에 나타난다.1970년 12월 2일("언어에 관한 담화"로 번역 출간) 이후 일주일 후(70년 12월 9일) 그의 첫 번째 취임식 강의는 프랑스 콜레지(Collége de France) "지식에 대한 의지"(The Will to Knowledge)에서 진행되었다. 푸코는 "지식에 대한 의지의 모폴로지"를 탐구하기로 약속했다.gh 역사적 시기, 조사, 이론적 질문의 교대그 강의는 "알고자 하는 의지에 대한 강의"라고 불렸다. 이 모든 강의는 1년이라는 시간 내에 이루어졌다.

푸코의 사상 제1단계는 다양한 유형의 지식구축과 지식시스템의 각 실이 어떻게 결합하여 일련의 네트워크를 생산하는가(푸코는 '그릴'이라는 용어를 사용함)에 의해 성공적인 완전 기능적 '주체'와 실행 가능한 완전 기능적 인간사회를 만들어 내는 것이 특징이다.푸코는 인식론적 지표와 인식론적 단절이라는 용어를 대중적 견해와 달리 이러한 "인식론자"와 "차단자"는 다양한 지식 분야의 숙련된 '전문가'의 기술 그룹과 그 기술을 사용하는 사람들을 대신하여 훈련된 엄격한 전문화된 규제 기구가 필요하다는 것을 보여주기 위해 사용한다.사용된 용어들을 더 이성적인 정밀 조사를 지지하도록 만들 수 있는 전문 기관을 가진 rms(일반적인 구성 또는 "일반적인 구성")푸코의 과학지식은 인간과학(인문학과 사회과학 등)에서 흔히 묘사하는 것처럼 인간 진보를 위한 진보가 아니라, 첫째로 개별적인 주제를 구성하고 생산하는 훨씬 미묘한 방법이며, 둘째로, 완전히 기능적인 사회가 자기복제적인 통제 앱으로 기능하고 있다.파라투스는 '자유로운' 원자화된 개인들의 그룹이 아니라 산업 생산, 노동력, 군사적으로 조직된 (또는 훈련된) 집단 사회 단위로서 사회가 "통제"를 할 수 있게 하는 "생존학적 지표"나 "파쇄"의 생산에 이로운, 산업 생산, 노동력, 그리고 군사적으로 조직된 (또는 훈련된) 단위로서, 이로운 것이다.han은 그 일을 하기 위해 외부적인 요소(예: 상태)를 가지고 있다.

창립 강연회 '알고자 하는 의지' 푸코는 16세기 이후의 '자연적인 사물의 질서'가 어떻게 '정부성' 기구와 복잡한 기계('정부성'에 의한)를 포함하는 완전 조직화된 인간 사회로 이행되었는지에 대해 자세히 설명한다.이성적인 조직 원리로서푸코가 생애 마지막을 향해 훗날 강의에서 다시 돌아가게 될 그리스 사상의 차원으로 들어가기 시작한 것은 이번이 처음이었다(이것은 푸코의 생각에서 다소 늦은 발명이라는 대중의 의견에 반하는 것이었다.우선 몇 가지 포인터가 특정 사항에 대해 명시적으로 작성되어야 한다.푸코는 기원전 800년에서 기원전 700년경부터 시작된 돈, 생산, 무역에 의한 서구적 개념을 언급하고 있다.그러나, 다른 '비서구' 사회들 역시 이와 매우 동일한 문제를 가지고 있었으며, 일부 역사학자들은^[who?] 자동적으로 이것이 전적으로 서구의 발명품이었다고 가정한다.이것은 전적으로 사실이 아니다; 예를 들어 중국과 인도는 기원전 6세기까지 가장 정교한 무역과 화폐 제도를 가지고 있었고, 실제로 법인의 개념은 기원전 800년부터 인도에서^[1] 존재했고 적어도 1000년까지 지속되었다.E.^[2] 가장 중요한 것은 이 시기에 인도에는 사회보장제도가 있었다.푸코는 바로 진리의 개념과 '지식에 대한 의지'에 대한 이러한 강의로부터 그의 생각을 시작하며, 푸코가 서구 철학과 정치적 전통 전체의 바로 그 질문을 할 때 도전이 시작된다.즉 지식(적어도 과학적 지식)과 그 진실과의 밀접한 연관성은 전적으로 바람직하며 정치철학적으로 자연스럽고 중립적이다.우선 푸코는 이러한 관념(적어도 정치적 관념)을 철저히 시험해 보는데, 첫째, 푸코는 중요한 경제적 상징일 뿐만 아니라 무엇보다도 가치의 척도가 되고 회계 단위가 된 화폐의 바로 첫 출현에 대해 정치적으로 '중립적인' 질문을 던진다.

한때 사회적 과정과 사회현실로 확립된 돈은 극도로 험악하고 위태로운 역사를 가지고 있었다.무엇보다도, 그것은 사회적 현실을 가지고 있었지만, 돈을 사용하는 실질적인 사회적 권위는 그것을 어떻게 사용하는지에 대한 표준적인 관행이나 지식을 발전시키지 못했다. 그것은 오히려 규율되지 않았다.왕과 황제는 그 결과에 상관없이 처벌 없이 많은 세금 수입을 낭비할 수 있다.그들은 백년전쟁과 영불전쟁(1627~1629년) 동안 목격된 대출금 상환에 대해 채무불이행이 발생할 수 있다.^[3]무엇보다도 왕과 군주들은 강제 대출을 받고 다른 사람들(주체들)이 이러한 강제 대출에 대해 지불하도록 할 수 있으며, 게다가 모욕감을 더하기 위해 그들과 그들의 조언자들이 대출금을 '소득'으로 간주했기 때문에 대출금에 부과되는 고율의 이자율로 대출에 대한 이자를 지불하도록 할 수 있다.그러나, 특히 사회 전체가 그 기능을 사용하고 준비해야 할 때, 모든 사회는 돈에 의존하고 있었다.^[4][5]돈은 보다 규율적인 접근법을 얻기 위해 적어도 3천년의 역사가 필요했고, 중세 '사물의 질서'가 '올바른' 것을 위해' 완전히 해체된 후, 국가의 재정 책임의 유일한 특권이 되었다. 즉, 그 적절한 기능에 필요한 무자비함과 엄격한 효율성이 16세기에 이르러서야 비로소.생산, 노동, 무역에 대한 분석과 함께 현대 정치 경제의 출현 당신은 왜 돈, 특히 자본과의 관계와 나머지 사회 전환과의 복잡한 관계가 노동력에서 잉여가치의 본질적인 경로를 통해 화폐로 변질되고 오해받았는지를 알게 된다.티고리와 뜨거운 감자푸코가 가장 심오한 곳이다.푸코는 지금 어떻게 현대 서구 정치 경제가 정치 철학, 정치 과학과 함께 돈에 관한 질문을 하게 되었는지 묻고 있다. 그러나 그것 때문에 완전히 당혹해 했다(이것은 그의 일생 동안 특히 칼 마르크스를 짜증나게 하고 화나게 한 질문이다).그 돈과 생산, 노동, 정부, 무역과의 다양한 연관성은 의심의 여지가 없었지만, 그것의 정확한 사회와의 관계는 경제학자들이 완전히 놓쳤으나, 여전히 그것의 사건들이 사실로 받아들여졌는가?푸코는 진리의 전체 생산(철학적, 정치적)에 들어가려고 하기 시작한다. 그 전체 "분열적" "종양학적 무의식" 그리고 이론적으로 "종양적 무의식"을 분리한다.기원전 800년부터 시작된 이 그리스 시대부터 푸코는 철학적 지식의 출현과 가능성의 조건을 추구하며, 도시를 통치하고 그것을 부정하는 데 필요한 것에 대한 "정치적 지식(즉, 정치동물의 아리스토텔레스적 관념)의 문제"로 귀결된다.그리고 나서 그는 사상체계의 역사에 관한 그의 연구를 "지식의 재조사, 지식의 조건, 그리고 아는 주체의 세 부분으로 나누었다.

형벌 이론 및 제도 (1971–1972)

2020년 영어로 출간될 이들 강연에서 푸코는 '규율과 벌'의 첫 전구체를 이용해 이른바 '규율과 벌칙'(징벌력)의 기초와 벌칙의 생산적 차원을 연구했다.

징벌적 사회 (1972–1973)

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2015년 영어로 발간된 이 강의에서는 1971-2년부터 시작된 권력 및 형벌 기관에 대한 조사가 이어졌다.푸코는 이 기간 동안 우리가 감옥이라고 부르는 것의 내적, 외적 역학을 알기 쉽게 만들기 위해 많은 시간을 보냈다.그는 감옥 같은 것의 역사적 등장을 가능케 한 권력의 관계는 무엇인가라고 의문을 제기했다.이것은 세 가지 용어와 상관관계가 있었다; 첫 번째 '측정'은 인간이나 원소의 전투에서 올바른 질서, 질서를 확립하거나 회복하는 수단이며, 수학적, 물리적 지식의 행렬이기도 하다."(1971년 지식의 의지 강의에서 더 자세히 다루어짐) 둘째, '질문'은 "사실, 사건, 행동, 재산, 권리, 그리고 경험적 지식과 자연과학의 행렬을 확립하거나 복원하는 수단" (1972년 처벌 및 형벌 이론과 제도에 관한 이론 강의로부터) 그리고 셋째로 '시험'이다."종말점이 없는 영구적 시험과 같은, 개인의 영구적 통제"로 취급된다.푸코는 그 시험을 18세기 정치경제와 생산적인 노동자들과 그들이 생산하는 부와 생산력을 연결시킨다.

이상 (1974–1975)

조르주 칸길헴의 업적에 영향을 받은 푸코는 이 강의(2003년 영어로 처음 출판)에서 권력이 현대 정신의학에서 "정상성"과 "비정상성"의 범주를 어떻게 정의했는지를 탐구했다.

"사회를 지켜야 한다"(1975–1976)

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이 일련의 강의들은 보안, 영토, 인구, 생물 도시학의 탄생과 함께 3부작을 이루고 있으며, 푸코의 바이오파워에 대한 첫 번째 논의를 담고 있다.또한 '내전'이라는 용어에 대한 설명을 작업 정의의 엄격한 처리 형태로 담고 있다.푸코는 (푸코가 본 것처럼) 권력이 어떻게 내전에서 개인에 대한 일반화된 평화로 표류하는 전쟁터가 되고, 특히 (개인이) 의존하고 있는 시스템들이며 충성심을 부여하는 전쟁터가 되는지에 대해 매우 상세히 이야기한다: "이 가설에 따르면, 정치 권력의 역할은 영구적으로 일종의 침묵의 전쟁을 사용하는 것이다.그 힘의 관계를 재구축하고, 제도, 경제적 불평등, 언어, 그리고 심지어 개인의 신체까지도 재구축하는 것이다."푸코는 이러한 일반화된 형태의 권력이 징계기관에만 뿌리를 두고 있을 뿐만 아니라 '정치 주권, 군사, 전쟁'에도 집중되어 있기 때문에 지배의 네트워크로서 현대 사회 전반에 고르게 퍼져 있다고 설명하기 시작한다.

푸코는 이어 자신의 역사적 전임자들이 해독할 수 없었던 '학문의 밤' 뒤에 무엇이 있는지, 즉 역사와 권력의 단절되고 불연속적인 움직임(바이오파워)에 대해 논한다.이것은 무엇을 의미하는가?푸코의 전임자들에게 역사는 군주들의 행적과 그들의 업적의 전체 목록으로 인해 우려되었다. 이 '위대한 일'은 군주 자신이 아무런 도움 없이 성취한 것이다. 기념비적인 건축, 주장된 바에 의하면, 주권자는 모든 것을 '위대한 일'로 본문에 제시되었다.숙련되고 훈련된 전문가의 도움 없이 군주에 의해 건설된 ly는 군주의 "군주"의 완벽한 좋은 본보기가 된다.그러나 푸코의 경우는 그렇지 않다.푸코의 계보는 여기서 푸코가 징계력(규율기관)과 바이오파워라는 두 이론적 관념 사이에 다리를 놓으려 하는 것이다.그는 이 두 '기생충' 사이의 역사 전반에 걸친 끊임없는 변화, 그리고 이 두 '기생충'에서 새로운 주제가 된 발전이 무엇인지를 조사한다.역사학자 푸코는 이전의 역사적 차원은 주권력의 의례적 도구로 작용하는 주권적 역사라고 주장하고 있다.역사는 (1) 주권자의 혈통을 추적하는 "게네랄로그적" 모드(그 용어의 단순한 의미로 이해됨)로 이 기능을 수행한다.상업주의, 통계학(수학적 통계학)과 정치경제학의 발달로 17세기까지 이것은 나중에 가장 독살적이고 악랄한 형태에 도달하여 전체 인구가 관여했던 국가라고 불리게 되는데, 이 국가에서는 (산업과 군을 모두 가장한 군대로 가장하여) 아모(amo)가 아닌 지속적인 전쟁이 제정된다.우리 자신(인구)은 그러나 국가의 존립을 위한 투쟁에서, 궁극적으로 거대한 산업적 규모로 인구의 누가 살고 누가 죽어야 하는지(그리고 어떻게)를 조직하는 정치를 논하는 "타노폴리스틱스(tanatopolitics)" 철학적 용어로 이끈다.

푸코가 '인종투쟁 또는 인종전쟁'의 '반역사'를 논하는 곳이다.푸코에 따르면 마르크스와 엥겔스는 '레이스'라는 용어를 사용하거나 차용해 인종이라는 용어를 '계급투쟁'이라는 새로운 용어로 전환했고, 이후 마르크스주의자가 이를 받아들여 사용하기 시작했다.이것은 마르크스와 엥겔스가 보그트의 신념을 계승한 확신에 찬 다세대주의자였던 카를 보그트와^[6] 마르크스의 적대적 관계와도 어느 정도 관련이 있다.푸코는 1854년 마르크스가 엥겔스에게 쓴 편지, 1852년 조셉 웨이데메르에게 쓴 편지를 인용한다.

마지막으로, 당신의 입장에서 나는 민주주의 신사들에게 그들이 그것의 반대자들을 비난하기 전에 부르주아 문학을 먼저 숙지하는 것이 낫다고 일반적으로 말해야 한다.예를 들어 이들 신사들은 아우구스틴 티에리, 프랑수아 기조트, 존 웨이드 등의 역사적 저작들을 연구하여 혁명 프로젝트의 역사와 혁명 실천의 역사가 이^[7] 민족의 반역사에서 풀리지 않는 과거의 '계급의 역사'를 스스로 깨우쳐 나가야 한다.

푸코는 현대 국가의 운영을 설명하는 데 있어서 전통적인 인종차별 개념에 도전한다.푸코가 인종 차별에 대해 말할 때 그는 우리가 전통적으로 이해할 수 있는 이념, 상호 증오에 대해 말하고 있지 않다.푸코의 계산에 따르면 현대 인종차별주의는 권력에 얽매여 있어서 전통적으로 추측했던 것보다 훨씬 심오한 무언가가 된다.^[8]인종 차별의 계보를 추적하면서 푸코는 이전에 종교나 언어에 의해 서로 구별되는 두 대립적인 사회 집단 사이의 분열을 묘사할 때 사용되었던 '레이스'가 생물학적 용어로 18세기 후반에 잉태되었다고 제안한다.기성 주권자의 권력의 정당성을 둘러싼 갈등을 언급한 '인종전쟁'이라는 개념은 자신의 몸 안에서 위협받을 수 있는 단일 민족으로서의 인구의 생물학적 순수성에 대한 우려에 의해 추진된 존재투쟁으로 '개혁'되었다.푸코에게는 "인종적 순수의 테마가 인종 투쟁의 테마를 대체하는 시점에 인종주의가 탄생한다"(81 페이지)^[8]는 것이다.

Foucault에게 인종차별주의는 "사회 내 분열의 표현"이다. 사회기구의 지속적이고 항상 불완전한 청소라는 아이디어에 의해 유발된 것이다. 그것은 사회적 행동 분야를 구성하고, 정치적 관행을 인도하며, 국가 기구를 통해 실현된다.^[9] 그것은 생물학적 순수성과 규범 준수에 관계된다." (pp.43–44)현대 국가에서 인종차별주의는 개인의 행동에 의해 정의되는 것이 아니라 국가에 귀속되어 그 구조와 운영에서 형태를 찾는다 – 그것은 국가 인종차별이다.

국가 인종차별주의는 두 가지 기능을 한다.첫째로, 인구를 생물학적 집단, 즉 "좋은 것과 나쁜 것" 또는 "높은 것과 낮은 것"으로 나눌 수 있게 한다.아종으로 분열되면, 인구는 국가 통제 하에 놓일 수 있다.둘째, 한 사람의 삶과 다른 사람의 죽음 사이의 역동적인 관계를 촉진시킨다.푸코는 이 관계가 호전적인 대립의 하나가 아니라 생물학적인 대립의 하나라는 것이 분명하며, 이는 개개인보다는 일반적으로 삶에 기반을 두고 있다."열등한 종들이 멸종할수록, 비정상적인 개인은 제거되어 종 전체에서 퇴보하는 수가 줄어들 것이고, 종족으로서 나 – 더 많은 종족들이 쥐락펴락하는 것이다.r 개인보다 더 살 수 있고, 내가 강해질수록, 나는 더 활발해질 것이고, 나는 증식할 수 있을 것이다." (p.255)^[8]

실제로 생물학적 용어로 정의되는 인종은 "개인이 아닌 일반적 삶의 삶을 개선한다는 명목 하에 다른 사람을 식별, 배제, 투쟁, 심지어 살해하는 이념적 토대를 구축했다"(42쪽).^[9]여기서 중요한 것은 현대 국가의 기본 권력 기법 중 하나로 새겨진 인종차별주의가 적들을 정치적 적수가 아닌 위협으로 취급하게 한다는 점이다.그러나 이러한 위협은 어떤 메커니즘을 통해 처리되는가?여기서 푸코가 기술한 힘의 기술은 중요해진다.

푸코는 푸코가 생물공학과 바이오파워(Foucault는 동의어를 모두 사용함)라고 칭한 18세기 후반에 새로운 힘의 기술이 등장했다고 주장한다. 이러한 기술은 인간을 종족화하는데 초점을 맞추고 삶의 상태를 최적화하는 데 관심을 가졌으며, 생명을 통제하고 "살아있게 하고 죽게 내버려두었다"는 것에 개입했다."^[8]중요한 것은, 이 기술이 주권력의 기술을, 개인을 처벌하거나 죽임으로써 개개의 몸이 더 생산적이 되도록 규율하는 독점적인 초점으로 대체한 것이 아니라, 그 안에 내재되어 있다는 것이다.푸코가 국가 인종차별주의의 출현을 이론화한 것은 생명을 목표로 한 이 새로운 힘이 어떻게 살상력을 포함시킬 수 있는지를 탐구하는 데 있었다.

푸코는 일단 국가가 생물학적 정치 방식으로 기능하게 되면 살인을 정당화할 수 있는 것은 인종주의뿐이기 때문에 현대 국가가 어느 순간에는 인종차별과 관련되어야 한다고 주장한다.^[8]인구에 대한 위협으로 결정된 국가는 인구를 안전하고 번창하며 건강하고 순수하게 유지한다는 명분으로 살육 조치를 취할 수 있다.삶의 개선을 추구하는 힘으로 살인의 권리를 청산할 수 있게 하는 것이 바로 인종차별이다.국가 인종차별주의는 이타적인 의도에서 파생된 것으로 보이면서도, "기타"^[10]의 살인에 대해 베일을 씌우는 행동을 한다. 이 주장에 따라, 국가가 살해권을 주장하거나 죽게 내버려 둘 필요가 전혀 없을 때 비로소 국가 인종차별이 사라지게 된다.

살인은 인종 차별주의로 전제되기 때문에 '가장 살인적인 주들도 가장 인종차별적인 주(p.258)'라는 말이 뒤따른다.^[8]푸코는 나치즘과 소비에트 연방의 국가 사회주의가 민족이나 사회 집단과 그들의 정치적 적수를 다루는 방식을 예로 들 수 있다.

그러나 위협은 시간이 지남에 따라 변할 수 있고 여기서 '레이스'의 효용성은 그 자체로 나타난다.푸코는 '레이스'를 결코 정의하지 않으면서 '레이스'라는 단어는 '안정적인 생물학적 의미에 고정되지 않는다'(p. 77)는 진리의 담론이 가능한 사회, 역사적으로 구성된 개념이라는 암시를 내포하고 있다.^[8]이것은 국가가 자신의 목적을 위해 채택하고 이용하기 쉬운 것을 '레이스'로 만든다.'레이스'는 국가가 위협을 구조화하고 하위집단의 생사를 결정하는 데 사용하는 기술이 된다.이런 식으로 '레이스'나 문화적 차이에 대한 생각이 동티모르에서의 '테러와의 전쟁'이나 '인도적 전쟁'과 같은 전쟁을 치르는데 어떻게 이용되는지 설명하는 데 도움이 된다.^[11]

보안, 지역, 인구(1977–^[12]1978)

이 과정은 인구라는 개념과 그 규제를 보장할 수 있는 메커니즘에 관한 정치적 지식의 창조에 대해 다루지만, 주어진 사회에서 "인간의 정부"를 보장하기 위해 채택된 절차와 수단까지도 다루고 있다."영역 상태"에서 "인구 상태"(국가 상태)로 전환?푸코는 기독교 시대 1세기부터 근대 국가 국가의 출현에 이르기까지 관치의 역사를 추적함으로써 징벌적 징계제도와 구별되는 인구 위에 새로운 힘의 기술로서의 생물학적 개념과 바이오파워의 개념을 고찰한다.이 강의들은 푸코의 작업에 급진적인 전환점을 보여주고 있는데, 푸코의 작품에서 자기 자신 등의 문제가 있는 정부로의 전환이 일어난 것이다.

이러한 일련의 강의에서 푸코가 자신에게 도전하는 것은 고대와 중세 사회와 우리 자신의 것과 같은 후기 현대 사회에서의 권력 사이의 계보적 분열의 계보를 해독해 보려는 것이다.분할 푸코는 인체의 조작을 위한 힘으로서 힘을 의미한다.이전의 권력 개념은 푸코의 계보나 권력의 창조에 따라 역사적 주제와 일반적인 권력 이동에 대해 설명하지 못했다. 예측하지 못한 외부 힘에 의한 인체의 조작이 존재한다는 사실은 완전히 부정되었다.이 이론에 따르면 인간의 독창성이었고 인간 자신의 합리화를 증가시키는 능력은 사회현상의 배후에 있는 일차적인 움직임이었고 인간의 주체성과 변화는 인간의 이성과 인간의 양심의 독창성을 증가시킨 결과였다.푸코는 그러한 관념이 역사 기록에 존재했던 적이 없다고 부인하며 이런 종류의 생각은 오해의 소지가 있는 추상화라고 주장한다.푸코는 이러한 가속화된 변화의 원동력이 16세기의 숙련된 전문가들이 이용할 수 있는 현대 인류 과학과 기술들 그리고 오래된 사회 질서 전체를 새로운 질서로 바꾸기 위해 사용된 일련의 영리한 기술들이라고 언급한다.그러나, 중요한 것은 개체수가 별도로 정의된 지역이 아닌 전지구적 질량 규모로 전체 인류에게 실행된다는 개념이었다.인구별로는 푸코는 유동성과 유순성을 의미하며, 푸코는 '남성의 다원성'을 가리키는데, 이는 개별적인 신체에 지나지 않는 정도가 아니라 오히려 출생, 사망, 생산, 과세, 질병 등의 전반적인 과정에 영향을 받는 지구적 덩어리를 형성하는 정도까지이다.또한 Foucault는 단지 단일 사건으로서 인구를 의미할 뿐만 아니라 보안 요인과 연결된 순환 수단이라는 것을 유념해야 한다.또한 중요한 것은 새로운 근대 국가인 국민의 '자유'와 자유주의, 자유, 일, 자유주의 등의 관념에 입각한 '네오 디스코스'라는 개념, 국가의 이념적 입장(대규모 민중민주주의와 투표권)을 '자유'하고 국가는 너무 인정하려고만 하고, 또 폄훼한다는 생각이었다.e 예를 들어 보안의 대상으로서의 자유.Foucault의 이해에 따르면, 인구는 자기 조절 집단으로 이해된다; 무거운 주 규제로부터 자유로운 질서와 질서를 협력하고 공동 생산하는 사람들과 사물의 응집 또는 순환은 국가가 덜 통치하는 것으로, 인구가 "자체 통치"할 수 있도록 한다.푸코의 경우, 인구의 자유는 인구의 요소가 순환하는 수준에서 파악된다.보안 기술은 인구 수준에서 일어나는 순환을 통해 그리고 그 순환을 통해 그들 스스로 규정한다.푸코의 견해에 따르면, 현대적인 인구 개념은 구약성경의 숫자책 시대와 정치 이론과 실천에서 모두 유지된 작품까지 거슬러 올라가는 고대 고대 및 중세 버전의 "인구"와는 대조적으로, 혹은 적어도 공동체의 개념은 분명히 그렇게 한다.개념 집단의 파괴는 지식의 새로운 순서, 개입의 새로운 대상, 새로운 형태의 주관성의 생성에 중심적이다.

그러나 푸코가 몇 가지 전하고자 하는 바를 완전히 이해하기 위해서는 푸코가 이 일련의 강연에서 말하는 변화 기술에 대해 말해야만 한다.고대와 중세의 정치 권력은 우리 시대에도 정치철학과 정치이론에 의해 당대의 절대적(절대 군주국)으로 여겨졌던 자신의 원칙영토의 왕, 황제, 왕자 또는 통치자(그리고 어떤 경우에는 교황)라고 불리던 중심 인물에 집중되어 있었다.T. 푸코 새로운 설립되어 기술 보안의"인구"세계적인 질량에 각 인구는 자신의 영토 integrity(분리된 국가)조약 negotiations[13][14]의 새로운 신생 분야에서는 전문가들에 의해 펼쳐지는 것을 통치할 것을 의미할 것이다 교장 선생님과 영토에 설립된 지정은 인구 상태를 사용한다.15일 ce지도 제작 기술과 카르토그래피 분야의 발전은 결국 18세기에 우리가 현재 국가라고 알고 있는 것을 생산한다.이러한 기술은 푸코가 주장하는 "인구"의 수준에서 이루어지며, 왕이나 영토 통치자의 신체를 비켜가면서 일어난다.중세 말기에 이르러 영토 통치자의 신체(또는 왕의 인격)는 점점 더 재정적 압박을 받게 되었고 중세 금융 기록을 대충 살펴보면 군주가 채권자들 때문에 모든 빚을 갚을 수 없다는 것을 보여주는 경향이 있다; 군주는 쉽고 쉽게 빚을 갚지 못할 것이다.채권자들에게 재정적인 파탄을 초래하는 채권자들 때문에푸코는 18세기 무렵에 군대의 재조직과 같이 몇 가지 변화가 일어나기 시작했으며, (군대와 산업 모두) 새로운 산업 노동인구가 나타나기 시작했으며, 수학적 과학, 생물학 과학, 물리 과학의 출현으로 우연의 일치로 푸크가 탄생했다.한 무리는 바이오파워와 정치 기구(기계)를 불러 생물학적(의학과 건강의 형태)과 정치 생활(대중민주주의와 인구의 투표권)을 돌본다.(경제적, 정치적) 기구는 이전 사회의 이전 사회 조직들이 마음대로 할 수 있었던 것보다 훨씬 더 정교한 것이 요구되었다.예를 들어, 재정 중개자 역할을 하고, 왕의 재정 자원으로 인해 왕이 쉽게 갚을 수 없는 대규모의 부채(대형 부채)를 상환할 수 있는 새로운 '국가' 기계의 기구에 묶인 뱅크스는, 예를 들어 국채를 갚을 수도 없고, 현대 군대를 위해 지불할 수도 없다.그의 개인 재정에서 수조 달러에 이르는 개인 자원은 실행 불가능할 뿐만 아니라 불가능할 것이다.

바이오폴리틱스의 탄생 (1978–1979)

'바이오폴리틱스의 탄생'은 푸코가 '사회를 지켜야 한다'는 강연에서 소개한 바이오폴리틱스의 개념을 더욱 발전시킨다.18세기 정치경제가 어떻게 새로운 정부 합리성의 탄생을 이루었는지 추적하고 있으며 20세기 정치에서 신자유주의의 역할과 지위에 대한 정치철학과 사회정책의 문제를 제기하고 있다.

수세기 동안 생물학적 현상과 인간의 정치적 행동 사이의 연관성은 많은 관심을 받아왔다.최근(지난 60여 년) 학술 분야와 학술지에서 정치 생물학적 행동 분야 내에서 어느 정도 발전이 있었다.1978년 1월 그의 College de France 강의에서 Foucault는 인간 삶의 모든 측면에 대한 정치력을 나타내기 위해 생물 도시주의(Biopolitics)라는 용어를 사용했다.푸코는 애초에 왜 '생물학'이라는 용어를 썼을까?우선 이 용어는 많은 사람들에게 많은 다른 의미를 가지고 있으며 푸코가 보고 사용하고 이해한 용어처럼 완전히 이해하기 위해서는 개념의 매우 다른 의미를 살펴봐야 한다.푸코에게 있어서 이 용어는 그에게 생물학적 현상과 인간의 정치적 행동 사이의 연관성을 의미한다.진화 시간이 흐르면서 인간의 이 능력 기계는 언어 능력, 뉴런, 인지 능력 등과 같은 특정 종들이 된다.푸코는 그 후 과학 지식의 분산적 기술 역사의 과정을 거치게 된다고 주장한다. 푸코는 예를 들어 진화생물학, 물리과학, 유전학 분야의 전문가 그룹에 의해 확립된 지식의 한 분야다.

새로운 언어의 파악이 필요한 새로운 언어(디스크 기술)와 함께 연합된 새롭고 엄격한 규율의 연구는 두 사람이 강력한 동맹이 되는 생물학적 진화뿐만 아니라 정치적 영역에서 강력한 세력(생물학과 정치 둘 다)으로 발전한다.유전학과 인간의 유기체 존재 과정에 걸쳐 발달하는 변화.그러나 두 사람은 자신도 모르게 공조가 되지만 그 중 한 사람은 정치철학과 정치학 모두 특정한 문제를 가지고 있는데, 이는 양쪽 사상 모두에 문제가 되는 독자적인 지식을 소유하거나 주장할 수 없는 것이다.이데올로기의 경우(마르크스주의에서처럼)가 아니라 분산적인 기술의 경우다.푸코는 역사가들에 의해 제시되고 있는 과학적 지식이 인류 전체의 노력이 아니라고 주장한다. 특히 '인간'이 나치가 인류 전체를 대표하고 인류 전체가 나치 잔혹행위에 대해 비난했던 것보다 더 이상 과학을 발명했다고 주장하는 역사가들에 의해 쓰여질 때 특히 그렇다.악의 음보디멘털그러나, 모든 시도와 목적을 위해, 그들의 과학적 지식과 전문지식을 통해 사회 전체에 대한 제약 없이 접근하는 과학 공동체를 생산하는 특별 훈련된 전문가 집단의 협력적 기업이다.

변화는 실제로 유기체와 유기체 특성 둘 다에서 일어나고, 특정 종은 직접적으로 그것들을 교정할 수 없으며, 생물학적 변화는 그 종의 어떤 개별적인 구성원이나 단일 구성원을 넘어 움직인다.그러나 이러한 변화는 종 전체를 대상으로 하며 생물학적, 생태학적, 환경적 수준 모두에서 특성과 특성이 유지된다.인간 과학(생물학 및 유전학)에서 이러한 변화는 유전적, 생물학적 수준에서 일어나며, 종들의 개별적 수준이 아닌 한 세대에서 다음 세대로 변화한다.이것이 찰스 다윈과 그의 지지자들의 핵심 이론과 진화론과 자연 선택론의 핵심이다.푸코의 분석 시도는 현대 인류 과학이 어찌된 일인지 어떤 면도 없는 불명확한 보편적 객관적 원천이었다는 이전의 생각과는 달리, 가톨릭 교회의 영혼과 고백과 또한 특정한 비참함을 대체함으로써 신체를 규율하는 데 있어서 기독교 교회의 역할을 떠맡았다는 것을 보여주기 위함이다.이 경우 신(신)이 될 수 있는 과정을 무한정 감독하고 훈육하는 것으로 간주한다.그러나 이러한 새로운 기법에는 훨씬 유사한 과거 포도주의 사제 버전과 파라오닉 버전을 대체하는 새로운 '감독' 또는 '편집자'가 필요했다.주권과 법률의 권리에 기반을 둔 이러한 새로운 정부 메커니즘은 둘 다 이전의 봉건적 정부 메커니즘의 고정된 계층적 조직을 지원했지만, 현대적 인간 주체인 모든 종류의 자기 자치를 박탈했다; 주입, 일, 교육에 완벽히 적합한 대화 주제일 뿐만 아니라, 레프.그들은 또한 그가 합격할 기회가 없고 끝점 없이 낙제해야 하는 영구적인 시험에 직면할 수 있다.푸코는 이러한 기술들이 고의적이고, 냉정하고, 계산적이고, 무자비했다고 주장한다;인간의 과학은 "세상을 보는 방법"과는 거리가 멀며, 지식/권력 동태/관계 패러다임은 예속적이고 유순한 인간 주체(시민뿐 아니라, 폴리스)를 생산하는 방법에 있어서 '저렴한' 효율적이고 '비용' 효과적인 방법이었다.(그리고 바이오파워의 확산에 지속적인 도움) 과학적인 분류와 새로운 징계 기술의 도움을 받아 인체와 정신에 쉽게 이용 가능한 정책을 포함하여 인구의 안녕을 위한 행정 통제와 관심의 도구로서 (국가를 통해) 이티컬하고 생산적인 시민).푸코가 이런 종류의 "바이오파워"와 인간의 생물학적 역사에서 무엇을 의미하는지 몇 가지 예를 들어보자.

엘리자베스 로프투스는 기억력 분야에서 그녀의 연구로 잘 알려져 있다.이 책에서 그녀는 기억들이 어떻게 암호화되는지 그리고 기억들이 바뀔 수 있는 다양한 방법들에 대해 고찰한다.법의학 심리학자들은 목격자 증언의 진실성을 평가하기 위해 자주 요청된다.로프투스는 자신들의 보고가 믿을 수 없다는 것을 입증한 수많은 연구로 목격자에 대해 강한 주장을 펼친다.새로운 기억들은 이식될 수 있고 오래된 기억들은 쉽게 변형될 수 있고 이것은 기억들을 조작하기 쉽게 만든다.질문을 던지는 방식은 기억을 바꾸거나 이식할 수 있다.객관식 대 개방형 질문 방식이 그 예다.후자는 증인이 "모른다"고 대답할 수 있도록 허용하는데, 여기서 전자가 로프투스는 대답을 요구할 때 사람들은 자신도 모르게 대답을 설득한다는 사실을 알게 되었다.목격자 능력의 차이에 대한 기억을 어떻게 간직하고 되찾는가를 다룬 수많은 실생활 사례들로, 이 책은 법의학 심리학의 이해에 필수적이다.

"요켈슨과 사메노우는 이 세 권 시리즈에서 범죄자의 성격을 조사한다.시리즈는 가해자와 첫 만남에서 시작해 변화의 과정까지 이어진다.그것은 이 인구의 약물 사용 문제를 포함한다.저자들은 소위 "범죄자의 마음"으로 그들의 연구를 상세히 묘사했다.그들의 범인에 대한 정의는 반사회적 인격 장애와 정신병의 묘사와 매우 흡사하다.연구의 초기 단계에서 요켈슨과 새메노우는 치료의 시도 없이 관찰에 국한했다.그들은 재활이 가능하기 위해 변화해야 할 범죄적 사고의 52가지 특징을 상세하게 설명했다.기만패턴은 이 인구에서 일찍 확립되고 다른 권리는 성격적으로 무시되며, 체포되면 이 인구는 자신을 피해자로 보고 오랜 전과에도 불구하고 좋은 사람이라고 믿는 경향이 있다.시간이 지남에 따라 치료 계획 또는 "변화의 과정"은 개인이 변하기 쉽고 변화를 원하는 경우 이 모집단에서 변화가 가장 많이 일어날 가능성이 있다고 정의되었다.변화에 대한 열망은 변화해야 할 것에 대한 깊이 있는 지식을 동반해야 한다.마지막으로 변화는 변화의 장기적 이익이 범죄자 생활습관을 유지하는 이익보다 더 클 때에만 가능하다.전반적으로, 변화는 흔한 것은 아니지만, 가능성으로 간주된다.이 세 권은 기록되어 있는 형사 정신에 대한 가장 상세하고 장기적인 심사로 구성되어 있다."

"언어주의자들은 예를 들어, 포네틱스, 음운론, 형태론, 싱택, 의미론, 실용론, 그리고 다양성과 같은 광범위한 언어적 수준을 포함하는 법적 사례에서 증언했다.법적 문제에는 다음이 포함되었다:통계 및 계약 언어의 모호성, 배심원단의 지시사항 문제 확인, 의사표시로서의 언어, 소비자 제품에 대한 경고 표시의 적절성, 언어적 침해(리벨, 중상); 일반 언어 요구 사항의 준수, 상표권 및 저작권 부정 행위.미국 연방 무역 위원회의 광고 언어 규제북아메리카에서 가장 잘 알려져 있고 가장 경험이 많은 법의학 언어학자는 로저 슈이인데, 그의 이름은 재판 컨설턴트/전문가 사례에서 법의학 언어학과 동의어였다.^[15]

가장 최근의 미러 뉴런 발견이 푸코가 (정신과 심리학에서 사용되는 이러한 기술들은 푸코의 이름과 함께 언급되지는 않지만) 어떤 것에 부딪혔다는 것을 증명했듯이, 엄격한 연구 방법들이 (인체와 마음을 포함한) 사회 현상의 조작을 합리적 의심의 여지가 없을 정도로 증명할 수 있다.가장 확실히 가능하다.제1차 세계 대전과 제2차 세계 대전에서 시작된 군인들 사이에서의 현장 실험에서 시작된 기술은 일반 민간 생활로 확대되었다; 인간의 인지 과학에서 빌려온 기술들은 정신분석, 정신의학, 심리학, 임상심리학, 라이트너 위트머, 임상심리학으로 발전되었다.(정신과학의 정치적 남용에 관한 백과사전의 기사 참조):"소비자에 존재하는 인간의 요구의 이동과 조작"그(에른스트 디케터)는 "초점집단이라는 용어를 가장 먼저 동화하고 광고에서 이미지와 설득의 중요성을 강조한 것"이라고 말했다.밴스 팩커드의 책에는 숨겨진 설득자들 디케터의 이름이 광범위하게 언급되어 있다.주관화(cubjectivation)는 생물학적 생명 그 자체가 끝도 없이 지속적인 시험과 연구(검사)에 넘겨지는 이런 목적을 위해 만들어진 용어다.이 새로운 전문가들도 대답할 수 있는 사람이 누구인가?푸코는 이 새로운 전문가들이 절대적으로 아무에게도 대답할 수 없다고 주장한다.과거의 관념, 절대 군주제와 왕들의 신성한 권리는 누구도 대답할 수 없었던 것처럼, 그들의 전임자들은 이제 민주화된 과거의 대체물일 뿐이다.인간의 몸과 영혼이 그의 마음을 조종하고 변화시킬 수 있고 연약해지기 쉬운 곳.인간 주체의 모든 면은 '주체화'를 위해 무르익었고, 오늘날과 같은 기술은 우리에게 알려지지 않았다.인간의 이 생물학적 우화는 생물과학과 물리과학의 관점에서 무한한 가능성을 지니고 있다. 위의 추출을 통해 인간의 이러한 "바이오파워"는 인간 자신이 이러한 정교한 기술을 관리하도록 요구한다는 것을 분명히 보여주는데, 여기서 한 그룹의 전문가나 전문가(조사)는 사회현상 조작에 대한 전문지식을 통해 또 다른 새로운 인간 주체(및 새로운 전문가)를 완전히 정복할 수 있다. 이 몇 가지 사례에서, 그리고 이 견해에 따르면, "범인은 암처럼 취급된다"는 반면, 인간의 본성은 과거, 현재, 또는 미래에 생산되는 유일한 사회로 바뀌지 않는다.

[오피니언] [오피니언] 살아 있는 정부(1979~1980)

이 절에는 아마도 독창적인 연구가 포함되어 있을 것이다. 클레임을 확인하고 인라인 인용문을 추가하여 개선하십시오. 독창적인 연구로만 구성된 진술은 삭제해야 한다.(2015년 7월) (이 템플릿 메시지를 제거하는 방법과 시기 알아보기)

1980년 초 몇 달 동안 행해진 '살아있는 정부' 강연에서 푸코는 서구의 사람이 권력 구조에 순종하는 것과 정부의 긴급한 질문을 던지기 시작한다: "아이들의 정부, 영혼과 양심의 정부, 가정의 정부, 국가의 정부 또는 자신의 정부" 또는비록 푸코가 "안보, 영토, 인구"라는 제목의 초기 강의에서 그 개념의 개발을 과시하지만, 푸코는 그것을 부르는 것을 선호한다.푸코는 서구 사회에서 '복종의 계보'의 알맹이를 추적하려고 한다.1980년 강의는 서양 주제의 복종으로 이해되어야 하는 "우리의 복종"의 역사적 토대를 연관시키려 한다.푸코는 고백 기법이 그 대가로 인간의 권력 구조에 대한 복종을 보장하려는 기독교 서구의 혁신이라고 주장한다. 그래서 그 믿음은 기독교 구원을 위한 것이다.푸코는 이 과정을 요약하면서 어떻게 하면 서구의 기독교 문화 내에서 남자들의 정부가 순종과 복종에 덧붙여, 순종과 복종에 관한 행위 외에, 진실된 말을 하기 위해 필요한 주체가 아니라 트롤을 말하도록 하는 '진리의 행위'를 요구하느냐고 묻는다.자신에 대해 열렬히?"에른스트 칸토로위츠(신체 정치와 왕의 두 신체에 관한 그의 연구), 퍼시 에른스트 슈람, 칼 에르드만, 헤르만 칸토위츠, 프레데릭 폴록, 프레데릭 메러릭과 같은 학자들에 의해 가장 잘 묘사되고, 상실되고 잊혀진 학문이라고 가장 잘 묘사되고 있지만, 이러한 종류의 저작의 상당 부분이 이전에 이루어졌다는 것을 독자는 여기서 주목해야 한다.아틀란드그러나 푸코는 족보적 역학을 추구했고 그의 주된 추력은 "진실의 시기"와 "반복적인 진실 행위"의 출현과 점진적 발전이었다.푸코는 권력 구조에 대한 이러한 복종 행위의 바로 그 시작과 그들이 기원전 2세기에서 5세기 사이에 최초의 기독교 기관에 가져다주는 진리를 발견한다.이것이 푸코가 그의 주요 도구를 사용하기 시작하는 지점이다. 그것이 그의 주요 관심사인 족보(Chaoe)와 여러분이 마침내 족보가 실제로 무엇을 의미하는지 완전히 이해할 수 있는 계보를 가지고 있는 것이다.푸코는 '고백의 계보'를 찾기 위해 기독교의 세례와 그 우발성과 불연속성에 대해 매우 고심하는 세세한 부분에 들어간다.이것은 푸코가 "진실의 정치사"를 쓰려는 시도라고 주장한다.

그 대상의 헤르메뉴틱스 (1981–1982)

이 강연에서 푸코는 고대 사회(아리스토텔리아적 관념)와 대조적으로 현대 인간과학(예: 윤리학)에서 설명한 것처럼 시간을 통해 진리의 개념이 변화할 수 있는 능력에 대한 개념을 발전시킨다.그것은 어떻게 이러한 관념들이 진리로 받아들여지고, 진실로 자아를 산출하는지를 논한다.이에 이어 이 진리의 존재와 자아 경험을 위한 진리의 담론에 대한 논의가 이어진다.

자기 등 정부(1982~1983)

마지막 2년간의 강의는 푸코가 '프랭크 스피치'로 번역한 파마취 개념과 정치와 자아 사이의 관계를 다룬다.

진실의 용기 (1983–1984)

푸코는 1984년 1월에 치료를 받았던 콜레지 드 프랑스에서 마지막 코스를 병으로 연기했다.^[16]이 강의는 결국 그해 2월과 3월에 9회 연속 수요일에 걸쳐 이루어졌다.몇몇 강연에서 푸코는 독감에 걸렸다고 불평하고 자신의 체력이 떨어진 것에 대해 사과한다.당시 AIDS에 대해서는 알려진 바가 비교적 적었지만 푸코가 이미 AIDS에 감염된 것으로 의심한 징후는 몇 가지 있다.^[17]

코스의 내용은 플라톤, 소크라테스, 키니시즘, 스토이즘에 새롭게 초점을 맞추어 전년도 동안 개발된 파르마슈 푸코의 분석에 확대된다.2월 15일, 푸코는 소크라테스의 죽음과 소크라테스의 마지막 말의 의미에 대해 감동적인 강의를 했다.그가 에이즈 관련 합병증에 굴복하기 12주 전인 3월 28일, 푸코는 마지막 강의를 했다.강당에서 그가 마지막으로 한 말은 다음과 같다.

...이 세상에서 자아의 진리를 해독하고, 자신과 세상에 대한 불신으로 자신을 해독하고, 하나님 앞에 두려움과 떨림 속에서 비로소 진정한 삶에 접근할 수 있게 될 것이다.기독교 금욕주의가 항상 참된 삶과 진리의 삶을 동시에 이끌기를 열망하는 고대의 금욕주의를 근본적으로 변형시켰고, 적어도 냉소주의에서는 이 참된 진리의 삶을 영위할 수 있는 가능성을 확인시켜 준 것은 진실의 삶 앞에 삶의 진실을 놓았던 이 반전에 의해서였다.

여기 있군, 들어봐, 나는 이 분석의 일반적인 틀에 대해 너에게 할 말이 있어.하지만, 음, 너무 늦었어그래서, 고마워.^[18]

참조

외부 링크

• Michel Foucault