파마각

Parrhesia
나방 속은 파르마취(moth)를 참조한다. 고대 그리스의 지역은 파르시아(아르카디아)를 참조한다. 저널은 Parrenezhibi: 비판 철학 저널.

미사여구로 표현하면, "솔직히 말하거나" "그런 말을 한 것에 대해 용서를 구한다"라고 묘사된다.[1] 이 고대 그리스어는 미셸 푸코가 연관시킨 것처럼 세 가지 다른 형태를 가지고 있다. 파마감은 "자유로운 말"을 의미하는 명사다. 파르마슈조마이(Parrameszomai)는 동사로, "파르마슈를 사용한다"는 뜻이다. Parrhesiastes는 명사인데, 예를 들어 "권력에 진실을 말하는 사람"[2]과 같은 파마각을 사용하는 사람을 의미한다.

어원

파르마취라는 용어는 문자 그대로 "모든 것을 말하는 것"을 뜻하는 그리스어 ααρηηηαα parrhēsia (ᾶνν "all"과 ῥῆ andσσς "utternance, speech")에서 빌려온 용어로서, 확장적으로 "자유롭게 말하는 것" 또는 "대담한 것" 또는 "대담한 것"을 의미한다.[3] 이 용어는 유로피데스에 의해 사용되었을 때 그리스 문헌에 처음 나타나며 기원전 5세기 말부터 서기 5세기 말까지 고대 그리스 문헌에서 발견될 수 있다.[2] 언론의 자유뿐 아니라 개인적 위험을 무릅쓰고라도 공동의 선을 위해 진실을 말할 의무를 내포하고 있다.

고대 그리스의 용법

파르마감은 고전 아테네의 민주주의의 근본적인 구성요소였다. 집회와 법정에서 아테네인들은 거의 모든 것을 자유롭게 말할 수 있었고, 극장에서는 아리스토파네스 같은 극작가들이 누구를 선택하든 조롱할 권리를 충분히 이용했다.[4] 다른 곳에서는 말할 수 있는 것에는 한계가 있었다; 정치, 도덕, 종교를 논하거나 사람들을 비판하는 자유는 문맥에 따라 좌우될 것이다: 그것이 누가 만들어졌고, 언제, 어떻게, 어디서 만들어졌는지.[5]

만일 한 사람이 비도덕적인 것으로 보이거나 대중의 의견에 반하는 견해를 가지고 있다면, 소크라테스가 아테네인들이 숭배하는 신들을 숭배하지 않고 젊은이들을 타락시킨 죄로 사형을 선고받았을 때 알게 된 것처럼, 그러한 통제되지 않은 언론의 자유를 이용하는 데 큰 위험이 수반되었다.[4]

냉소 철학자들

주요 기사: 냉소주의 (철학)

파르마취는 시노페 디오게네스의 뻔뻔한 말에서 알 수 있듯이 키닉 철학자들의 중심 개념이었다.[6]

미식가

주요 기사: 미식가

파르마취는 에피쿠레아 철학을 가르치고 심리치료를 하는 동안 에피쿠레아인들에게도 솔직한 비판의 우호적인 방식으로 사용되었다.[7]

신약성서 용법

그리스 신약성서에서 이와 관련된 용법이 발견되는데, 여기서 '볼드 스피치(bold speech)'를 의미하는 것으로서, 신자들이 정치·종교적 권위 앞에서 담론에서 자기 자신을 붙들 수 있는 능력(예: 4:13: "지금 그들은 베드로와 요한의 대담성[τηαα αρηηηηηηηηηαααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααααα 그리고 그들을 예수의 동반자로 인정하였다.) 예수님이 바리새파 사람들에게 하신 답장을 묘사하는 데에도 쓰인다.[1][8][9]

랍비니아어 유대어 글의 사용법

파르마슈는 미드라시어 문헌에 토라의 전달 조건으로 등장한다. 개방적이고 대중적인 커뮤니케이션을 함축하여, 감각은 대중에게 개방된 코람의 공용어인 Δδμμ(dimus, dimosia의 약자), 번역된 coram publica, 즉 대중에게 개방된 용어와 결합하여 나타난다.[10] 통신의 한 방식으로서 그것은 공유와 유사한 용어로 반복적으로 설명된다. 파르마취는 토라가 처음 받은 미드바르 시나이 신화-지리학 수입의 주인 없는 황무지와 밀접한 관련이 있다. 그러므로 토라의 보급은 그 황무지와 같이 개방적이고 주인이 없고 공유되는 자연을 교사들이 가꾸는 것에 달려 있다.[11] 이 용어는 오픈소스 유대교의 지지자들에게 중요하다.[12] 여기 디무스 파마각이라는 용어가 나타나는 메킬타(Mekhilta)의 텍스트가 있다(볼드된 텍스트 참조).

"ויחנו במדבר" (שמות פרק יט פסוק ב) נתנה תורה דימוס פרהסייא במקום הפקר, שאלו נתנה בארץ ישראל, היו אומרים לאומות העולם אין להם חלק בה, לפיכך נתנה במדבר דימוס פרהסייא במקום הפקר, וכל הרוצה לקבל יבא ויקבל...‎[13]
토라는 마컴 헤프커(아무에게도 속하지 않는 곳)에서 디무스 파마각으로 투여되었다. 이스라엘 땅에 그것이 주어졌더라면, 그들은 세계 각국에 "너희는 그 몫이 없다"고 말할 명분이 있었을 것이다. 그러므로 그것은 아무도 속하지 않는 곳에 있는 디무스 파마취를 주었다. `그것을 받고자 하는 사람은 모두 와서 받으라.'

설명: 이스라엘 땅에는 왜 토라가 주어지지 않았는가? 이 세상 백성들이 이스라엘 땅에서 주었기 때문에, 우리는 그것을 받아들이지 않았다.[14]

...דבר אחר: שלא להטיל מחלוקת בין השבטים שלא יהא זה אומר בארצי נתנה תורה וזה אומר בארצי נתנה תורה לפיכך נתנה תורה במדבר דימוס בפרהסיא במקום הפקר, בשלשה דברים נמשלה תורה במדבר באש ובמים לומר לך מה אלו חנם אף דברי תורה חנם לכל באי עולם.‎ [15]
또 다른 이유: [이스라엘] 지파 사이에 불화를 일으키지 않기 위해서입니다. 그렇지 않으면 누군가가 이렇게 말했을지도 모른다. 내 땅에서는 토라가 주어졌다. 그리고 다른 한 사람은 이렇게 말했을지도 모른다. 내 땅에서는 토라가 주어졌다. 그러므로 토라는 아무도 속하지 않는 곳에서 디무스 파마각인 미드바르(야생, 사막)에 주어졌다. 토라는 세가지에 비유된다: 미드바, 불, 그리고 물에 비유된다. 이것은 이 세 가지가 세상에 들어오는 모든 사람에게 자유롭듯이, 이 세상에 들어오는 모든 사람에게도 토라의 말이 자유롭다는 것을 알려주기 위함이다.

"마취"라는 용어는 현대 히브리어(일반적으로 פרהיהlled)에서도 사용되는데, 이는 [공용]이라는 뜻이다.

현대 장학금

미셸 푸코는 수사학이나 조작, 일반화를 사용하지 않고 자신의 의견과 사상에 대해 공개적이고 진솔하게 말하는 담론의 한 방식으로서 마취의 개념을 발전시켰다.[2] 그는 푸코의 파마취 사용은 현대 카테시아의 증거적 필요성에 대한 모델 때문에 골머리를 앓고 있다고 말한다. 데카르트에게 있어서 진실은 부정할 수 없는 것과 같다. 의심받을 수 있는 것은 무엇이든지 반드시 있어야 하며, 따라서 심사하거나 비판받지 않는 언사가 반드시 진리와 유효한 관계를 가지는 것은 아니다.

고대 그리스의 전통적 관능 관념이 의존하는 몇 가지 조건이 있다. 마취제를 사용하는 사람은 진실에 대해 믿을 만한 관계를 유지하고, 자기 자신이나 대중적 의견이나 문화에 대한 비판자 역할을 한다면, 이 진실의 폭로가 사람을 위험의 위치에 놓고, 그럼에도 불구하고 진실을 말하는 것을 계속한다면, 그것이 도덕, 사회, 또는 정치적이라고 느끼는 것처럼 그렇게 인식될 뿐이다. 의무 또한, 공공의 상황에서, 마취의 사용자는 이 진실이 밝혀지는 사람보다 권한이 덜 부여된 사회적 위치에 있어야 한다.

푸코(1983)는 고대 그리스인의 마취 개념을 다음과 같이 요약한다.

보시다시피, 파르헤이스트들은 위험을 무릅쓰는 사람이지요. 물론 이런 위험이 항상 생명의 위험은 아니다. 예를 들어, 어떤 친구가 잘못을 저지르는 것을 보고, 그가 틀렸다고 말함으로써 그의 분노를 사게 될 위험을 무릅쓸 때, 당신은 파르헤이스트의 역할을 하고 있는 것이다. 이럴 때는 목숨을 걸지 않고, 그 말에 그를 해칠 수도 있고, 결과적으로 그 때문에 우정이 고통받을 수도 있다. 만약 정치 토론에서 연설자가 그의 의견이 다수 의견과 반대되거나 그의 의견이 정치적 스캔들을 불러올 수 있기 때문에 그의 인기를 잃을 위험이 있다면, 그는 마취제를 사용한다. 그러면 파마감은 위험 앞에서 용기와 연결된다: 그것은 어떤 위험에도 불구하고 진실을 말할 용기를 요구한다. 그리고 그 극단적인 형태에서 진실을 말하는 것은 삶과 죽음의 "게임"에서 일어난다.[16]

그리고

앞에서 말한 내용을 요약하면, 마각은 화자가 솔직함을 통한 진리와 특정한 관계, 위험을 통한 자기 자신의 삶과 일정한 관계, 비판을 통한 자신이나 타인과의 관계(타인에 대한 자기 비판이나 비판), 그리고 도덕률 t와 특정한 관계를 갖는 일종의 언어 활동이다.자유와 의무를 다하다 더 정확히 말하면, 파마취는 화자가 진리에 대한 개인적인 관계를 표현하는 언어 활동이며, 진리를 말하는 것을 다른 사람(그 자신뿐만 아니라)을 개선하거나 도와야 할 의무로 인식하기 때문에 목숨을 걸고 하는 것이다. 파마에서 화자는 자신의 자유를 이용하고 설득 대신 솔직함을, 거짓이나 침묵 대신 진실, 생명과 안보 대신 죽음의 위험, 아첨 대신 비판, 사리사욕과 도덕적 무관심 대신 도덕적 의무 등을 선택한다.[17]

푸코(1984)는 다음과 같이 요약한다.

파르헤시아스테스는 모든 것을 말하는 사람이다. 따라서 예를 들면, 드모스테네스는 그의 담화 "대사관에 대하여"에서 다음과 같이 말한다. 아무것도 숨기지 않고 아무 것도 제지하지 않고, 마취로 말하는 것이 필요하다. 마찬가지로 '제1의 필리프치'에서도 정확히 같은 용어를 취하며 다음과 같이 말한다. 내 생각을 숨기지 않고 말해 주겠다.[18]

참고 항목

참조

  1. ^ a b Burton, Gideon O. "Parrhesia". Sylva Rhetoricae. Brigham Young University. Archived from the original on 2007-05-26. Retrieved 2007-05-24.
  2. ^ a b c Foucault, Michel (Oct–Nov 1983), Discourse and Truth: the Problematization of Parrhesia (six lectures), The University of California at Berkeley.
  3. ^ παρρησία. 리델, 헨리 조지; 스콧, 로버트; 페르세우스 프로젝트의 그리스-영어 렉시콘.
  4. ^ a b Wallace, Robert W (2002), "The Power to Speak — and not to listen – in Ancient Athens", in Sluiter, Ineke; Rosen, Ralph Mark (eds.), Free Speech in Classical Antiquity, Brill, pp. 222–3.
  5. ^ Roberts, John Willoby (1984), City of Sokrates, Routledge, p. 148
  6. ^ Navia, Luis E, Diogenes the Cynic, Humanity Books, p. 179.
  7. ^ 콘스탄 D, 클레이 D, 글래드 CE: 필로데무스: 솔직한 비판에 대해서(Peri parrhesias) 2007년 미국 애틀랜타 성서 문학 협회
  8. ^ Long, William 'Bill' (December 1, 2004), "Parrhesia and Earliest Christianity", Even more words.
  9. ^ Schlier, Heinrich (1967), "παρρησία, παρρησιάζομαι", in Kittel, Gerhard; Friedrich, Gerhard (eds.), Theological Dictionary of the New Testament, V, Ann Arbor: Eerdmans, pp. 871ff.
  10. ^ Dentoge lnscriptionum Graecum, 제2판 Ed에서 찾을 수 있는 의미. 딜텐버거 1888-1901, 807호, C. 138 E. 이후의 비문.
  11. ^ 바미드바르 랍바 1:7
  12. ^ Varady, Aharon. "'Make yourself into a Maqom Hefker': Teachings on Open Source in Judaism" (sourcesheet). The Open Siddur Project. Retrieved 29 June 2014.
  13. ^ "Mekhilta de Rebbi Yishmael".
  14. ^ "5", Mekhilta de Rabbi Ishmael, Tractate Baḥodesh, JHU, on Shemot 20:2, ISBN 978-0-82761003-3.
  15. ^ "Yalkut Shimoni".
  16. ^ Foucault, Michel, Fearless Speech, pp. 15–16.
  17. ^ Foucault, Michel, Fearless Speech, pp. 19–20.
  18. ^ Foucault, Michel, The Courage of Truth, p. 9.

외부 링크