진실의 증거

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The Proof of the Truthful^[1] (Arabic: برهان الصديقين, romanized: burhān al-ṣiddīqīn,^[2] also translated Demonstration of the Truthful^[2] or Proof of the Veracious,^[3] among others) is a formal argument for proving the existence of God introduced by the Islamic philosopher Avicenna (also known as Ibn Sina, 980–1037).아비케나는 "필요한 존재"(아랍어: واجبب لب,,, 로마자: wajib al-wujud), 존재할 수 없는 실체가 있어야 한다고 주장했다.^[4]그 주장은 모든 우발적 사물이 그 집합에 포함되지 않을 것이기 때문에 우발적이지 않은 명분을 가지고 있어야 한다고 말한다.나아가 그는 일련의 논쟁을 통해 필요한 존재는 반드시 이슬람에서 하나님과 동일시하는 속성(단결성, 단순성, 비물질성, 지성, 힘, 너그러움, 선함 등)을 가져야 한다는 것을 도출했다.^[5]

철학사학자 피터 애덤슨은 이 주장을 신의 존재를 위한 가장 영향력 있는 중세적 주장 중 하나이며, 철학사에 대한 아비케나의 가장 큰 공헌 중 하나라고 했다.^[4]이슬람 철학자 세대, 토마스 아퀴나스, 던스 스코투스 같은 서양 기독교 철학자, 마이모니데스 같은 유대 철학자 등 후기 철학자들에게 열광적으로 받아들여지고 반복되었다(때로는 수정과 함께).

그 주장에 대한 비판론자들은 그 방법론에 반대했던 알레그로, 신의 특성화에 반대했던 알-가잘리, 그리고 신의 속성의 단편적인 파생은 사람들로 하여금 논쟁의 일부를 받아들이게 하지만 여전히 신의 존재를 거부하게 한다고 말하는 현대 비평가들이 있다.논쟁의 분류에 대한 현대 학자들의 의견 일치가 없다; 어떤 이들은 그것이 존재론적이라고 말하는 반면 다른 이들은 우주론이라고 말한다.^[6]

기원

그 주장은 아비케나의 여러 작품에서 윤곽이 드러난다.가장 간결하고 영향력 있는 형태는 그의 발언과 훈계(Al-isharat wa al-tanbihat)의 네 번째 "계급"에서 찾을 수 있다.^[7]구원의 서 제2권 제12장(키타브 알나자트)과 치유의 서(al-Shifa)의 형이상학 부분 전반에 걸쳐도 존재한다.^[8]비언과 훈계의 구절은 신의 존재에 대한 두 가지 유형의 증거를 구별한다. 첫째는 존재 그 자체에 대한 반성에서 비롯된다. 둘째는 신의 창조나 신의 행위와 같은 것들에 대한 반성을 요구한다.^[1][9]아비켄나는 첫 번째 유형이 두 번째 유형보다 더 견고하고 고상한 '진실성'을 증명하는 것으로, 이것이 어떤 '사람 집단'^[10][11]을 증명하는 것이라고 말한다.이슬람 철학 교수인 샴 C에 따르면. 이나티(inati)는 '진실한' 아비케나(Avicenna)는 철학자(철학자)를 의미하며, '사람들의 집단'은 신학자와 그의 창작을 통해 신의 존재를 증명하고자 하는 타인을 의미한다.^[10]그 증거는 그 후 아랍 전통에서 "진실의 증거"(부란 알-시디킨)로 알려지게 되었다.^[2]

주장

필요한 존재자

아비케나는 존재하기 위해 외부적인 원인이 필요한 것, 즉 우발적인 것, 그리고 본질이나 본질적인 본질에 의해 존재한다고 보장되는 것, 즉 필요한 존재를 구별한다.^[12]그 주장은 정말로 필요한 존재가 있다는 것을 증명하려고 한다.^[12]그것은 먼저 그 반대인 존재하는 모든 것이 조건부라는 것을 고려함으로써 이것을 한다.각각의 우발적인 것들은 그것을 존재하게 하기 위해 자기 자신 이외의 어떤 것이 필요할 것이고, 그것은 결국 그것을 존재하게 하기 위한 또 다른 명분이 필요할 것이다.^[12]이것이 무한한 퇴보를 가져오는 것 같았기 때문에, 아비케나가 무한 사슬을 끝내기 위해서는 (신과 같은) 어떤 필요한 명분이 필요하다고 결론 내리기 전에 우주론적 논쟁은 계속되었다.^[13]그러나 아비케나의 주장은 무한 퇴행 가능성을 배제하지 않는다.^[12][13]

대신, 이 주장은 우발적 사물의 전체 집합(점라)과 존재했거나 존재했거나 존재할 모든 우발적 사물의 합계를 고려한다.^[12][13]아비켄나는 이 골재 역시 하나의 우발적인 것에 적용되는 규칙을 따라야 한다고 주장한다. 다시 말해, 그것은 그 자체를 존재하게 하는 무엇인가가 있어야 한다.^[12]이 원인은 우발적이거나 필요해야만 한다.그러나 만약 그렇다면, 그것은 이미 총계 내에 포함되었을 것이기 때문에 우발적일 수 없다.따라서 유일한 가능성은 외부적 원인이 필요하고, 그 원인이 반드시 필요한 존재여야 한다는 것이다.^[12]

아비케나는 우발적 사물의 수집이 우발적이지 않을 수 있다는 말로 주장을 거부할 수 있을 것으로 예상하고 있다.전체는 그 부분의 특징을 자동으로 공유하지 않는다. 예를 들어 수학에서 숫자의 집합은 숫자가 아니다.^[14]따라서, 이의 제기, 즉 우발적 사물의 수집도 조건부라고 가정하는 주장의 단계는 잘못된 것이다.^[14]그러나 아비케나는 이 반론을 전혀 반대하지 않고 항복이라고 일축한다.만약 우발적인 것들의 전체 수집이 우발적이지 않다면, 그것은 반드시 필요하다.이것은 또한 아비케나가 증명하려고 하는 바로 그 존재, 필요한 존재가 있다는 결론으로 이어진다.아비케나는 "어떤 면에서는 이것이 바로 찾는 것이다"^[14]라고 말한다.

필요한 존재로부터 신에게

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지금까지의 주장의 한계는 필요한 존재의 존재만을 보여주는 것이며, 그것은 이슬람에서 숭배하는 하나님의 존재를 보여주는 것과는 다르다는 것이다.^[5]무신론자는 필요한 존재가 존재한다는 것에 동의할 수도 있지만, 우주 그 자체일 수도 있고, 필요한 존재들이 많을 수도 있는데, 그 중 어느 것도 신이 아닐 수도 있다.^[5]Avicenna는 이러한 한계를 알고 있으며, 그의 작품들은 필요한 존재자가 이슬람에서 확인된 신과 관련된 속성을 가져야 한다는 것을 보여주기 위한 수많은 주장을 담고 있다.^[14]

예를 들어, 아비케나는 필요한 존재의 독특함과 단순함을 보여줌으로써 이슬람교의 tawhid(신의 유일성) 교리에 대한 철학적 정당성을 제시한다.^[15]그는 필요한 존재가 둘 이상의 필요한 존재가 있다고 가정하면 모순이 뒤따를 것이라는 것을 보여주는 모순에 의한 증거를 사용하여, 필요한 존재는 독특해야 한다고 주장한다.만일 한 사람이 두 개의 필요한 존재, 즉 A와 B를 가정한다면, 두 가지 가능성을 고려한다: 만일 존재의 필요성에서 암시된 어떤 것의 결과로 A가 B와 구별된다면, B도 그것을 공유할 것이다(필요한 존재 그 자체로서). 그리고 그 둘은 결국 구별되지 않는다.반면에 그 구별이 존재의 필요성에 의해 암시되지 않은 것으로부터 비롯되었다면, 이 개별적인 요소는 A에게 원인이 될 것이며, 이는 A가 명분을 가지고 있고 결국 필요한 존재가 아니라는 것을 의미한다.어느 쪽이든 반대되는 명제는 모순을 낳았고, 이것은 아비케나에게 논쟁의 정확성을 증명한다.^[16]Avicenna는 필요한 존재는 (복합체가 아니라) 유사한 환원 전략에 의해 단순해야 한다고 주장했다.복합체라면 내부 부품은 각각 다른 부품과 구별되는 특징이 필요할 것이다.구별되는 특징은 단지 그 부분의 존재 필요성에서 파생될 수 없으며, 그렇게 되면 둘 다 동일한 특징을 가지며 구별되지 않기 때문이다: 모순.그러나 그것은 또한 우연일 수도, 또는 외부적인 원인이 필요할 수도 없다. 왜냐하면 이것은 존재의 필요성과 모순되기 때문이다.^[17]

Avicenna는 신과의 동일성을 정당화하기 위해 복수의 본문에서 필요한 존재의 다른 속성을 도출한다.^[5]그는 필요한 존재 또한 다른 자질들 중에서도 중요하지 않고,^[5] 지적이고,^[18] 강력하고,^[5] 관대하고,^[5] 순수한 선(카이야르 마흐드),^[19] 의도적(이라다),^[20] "부"나 "충분하다"(가니),^[21] 그리고 자기존재적(카예움)이 되어야 한다는 것을 보여준다.^[22]이러한 속성은 종종 쿠란에서 발견되는 신의 상투에 해당된다.^[21][22]애덤슨은 일부 속성들의 파생에 대해 논의하면서 "아비센나의 모든 속성들의 파생에 대한 완전한 고려는 책장 연구가 필요할 것"^[23]이라고 말했다.일반적으로 Avicenna는 필요한 존재의 두 가지 측면, 즉 (1) 그 필요성과 그 존재의 범위(예: 원인이 되지 않는 것, 복수의 것이 아닌 것)를 암시하는 것으로 보여질 수 있는 것과 (2) 다른 존재의 원인으로서의 지위를 바탕으로 속성을 도출하는데, 이는 긍정적인 관계의 범위를 암시하는 것으로 보여질 수 있다(예: knowin).g와 강력하다.^[24]

반응

리셉션

오늘날의 철학사학자 피터 애덤슨은 이 주장을 신의 존재를 위한 가장 영향력 있는 중세적 주장 중 하나이며, 아비켄나의 철학사에 대한 가장 큰 공헌 중 하나라고 했다.^[4]이슬람 철학자들과 신학자들의 세대들은 하나님을 필요한 존재로서 인정과 때로는 수정과 함께 증거와 그 개념을 받아들였다.^[4]와지브 알우주드(필요한 존재)라는 말은 아비케나의 확고한 비평가들의 작품에서도 신을 가리키는 말로 널리 쓰이게 되었는데, 이는 그 증거의 영향력을 보여주는 것이다.^[2]이슬람 전통 밖에서도 서구 기독교 전통의 토마스 아퀴나스(125–1274)와 던스 스코투스(1266–1308)와 같은 후기 철학자들과 마이모니데스(1204)와 같은 유대 철학자들에 의해 "열성적으로"^[2] 받아들여지고 반복되고 수정된다.^[2][4]

아담슨은 "많은 사람들이 하나님을 믿는 근본적 근거와 일치하기 때문"이라고 말했는데,^[2] 이는 몇 년 뒤 공식화된 안셀름의 존재론적 주장과 대조되는 것으로, 자신의 신앙에 대한 철학적 정당성보다는 '클릭(clever trick)'에 가깝다고 읽는다.^[2]중세 철학 교수인 존 맥기니스는 그 주장은 "무엇이 존재한다"는 몇 가지 전제, 즉 필요와 부대의 구별만을 필요로 하며, 한 세트는 그들의 구성원을 통해 존속된다고 말했다(맥기니스가 말한 가정은 정의에 의해 거의 진실이다).^[25]

비판

이슬람 안달루시 철학자 아베로스나 이븐 러쉬드(1126~1198)는 그 방법론에 대한 주장을 비판했다.아리스토텔레스 열성적인 아리스토텔레스는 아리스토텔레스가 그랬던 것처럼 자연계에 기초하여 신의 존재가 보여져야 한다고 주장했다.Averroes에 따르면, 증거는 물리학에 기초해야 하며, 진실성의 증거에서처럼 형이상학적 반사에 기초해서는 안 된다.^[26]알-가잘리(1058–1111)와 같은 다른 이슬람 철학자들은 이슬람의 계시를 통해 알려진 바와 같이 신과 양립할 수 없어 보이는 함축성에 대한 주장을 공격했다.예를 들어, 아비케나에 따르면 신은 우발적인 특징이나 관계를 가질 수 없기 때문에, 그의 우주의 원인이 반드시 필요해야만 한다.^[26]알-가잘리는 이것이 알-가잘리의 아샤라이트 신학에서 가르친 신의 비모범적 자유의지의 개념과 양립할 수 없다고 반박했다.^[27]그는 나아가 신의 자유로운 선택은 우주의 정확한 크기나 생성 시간의 임의적 성격으로 나타날 수 있다고 주장했다.^[27]

피터 애덤슨은 몇 가지 더 가능한 비판의 노선을 제시했다.그는 아비케나가 필요한 존재감을 증명하기 위해 단편적인 접근법을 채택한 뒤, 그것으로부터 한 번에 하나씩 하나님의 전통적 속성을 도출해낸다고 지적했다.이것은 각각의 주장이 별개의 평가를 받도록 만든다.어떤 이들은 다른 주장을 거부하면서 필요한 존재에 대한 증거를 받아들일 수도 있다; 그러한 비평가는 여전히 신의 존재를 거부할 수도 있다.^[15]또 다른 유형의 비판은 필요한 존재 그 자체의 증거를 공격할 수 있다.그런 비평가들은 우주가 필요하거나 외부적인 원인에 좌우되지 않고 그냥 존재할 수 있다는 말로 최초의 증거의 출발점인 아비케나의 우발상황에 대한 개념을 거부할지도 모른다.^[26]

분류

독일의 철학자 임마누엘 칸트(1724–1804)는 신의 존재를 위한 주장을 온톨로지, 우주론, 또는 텔레지컬의 세 집단으로 나누었다.^[28]학자들은 Avicenna의 진실성 증명이 존재론적인 것인지, 즉 순수한 개념적 분석을 통해 도출된 것인지, 즉 경험적 전제(예: "우연한 것이 존재한다")^[5][25][28]를 발동하여 도출된 우주론적인 것인지에 대해 의견이 다르다.학자 허버트 A.데이비드슨, 레논 E.굿맨, 마이클 E. 마무라, M. 사이드 셰이크, 소힐 아프난은 그것이 우주론적이라고 주장했다.^[29]데이비슨은 아비케나가 "그 자체로 덕망으로 존재해야 하는 개념의 분석은 외부 세계에 존재하는 어떤 것의 실제 존재를 확립하기에 충분한 것으로 간주하지 않았다"면서 새로운 형태의 우주론적 주장을 제시했다고 밝혔다.^[29]파비즈 모레웨지, 게리 레겐하우젠, 압델 라만 바다위, 미겔 크루즈 에르난데스, M. M. 샤리프 등 다른 이들은 아비케나의 주장이 존재론적이라고 주장했다.^[28]모어웨지는 그 주장을 "신의 존재를 위한 이븐 시나의 존재론적 주장"이라고 언급하면서, 그것은 순전히 이 개념[필요한 존재론]에 대한 그의 분석적 명세서에 근거한 것이라고 말했다."^[28]스티브 A.존슨과 토비 메이어는 그 주장이 둘의 혼합이라고 말했다.^[25][28]

참조

각주

참고 문헌 목록

• Adamson, Peter (2013-07-04). "From the necessary existent to God". In Adamson, Peter (ed.). Interpreting Avicenna: Critical Essays. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-19073-2.
• Adamson, Peter (2016). Philosophy in the Islamic World: A History of Philosophy Without Any Gaps. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-957749-1.
• Inati, Shams C. (2014). Ibn Sina's Remarks and Admonitions: Physics and Metaphysics: An Analysis and Annotated Translation. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-53742-1.
• McGinnis, Jon (2011). "Avicenna on why God is absolutely necessary". In Wippel, John F. (ed.). The Ultimate Why Question: Why is There Anything at All Rather Than Nothing Whatsoever?. Washington, D.C.: Catholic University of America Press. pp. 65–83. ISBN 978-0-8132-1863-2. 예비 증거는 맥기니스의 웹사이트에서 구할 수 있다.[1]
• Mayer, Toby (2001). "Ibn Sina's 'Burhan Al-Siddiqin'". Journal of Islamic Studies. Oxford University Press. 12 (1): 18–39. doi:10.1093/jis/12.1.18.
• Rizvi, Sajjad (2009). "Mulla Sadra". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.