우월주의

Supremacism

우월주의는 특정 집단의 사람들이 다른 모든 사람들보다 우월하다는 믿음입니다.[1] 추정되는 우월한 사람들은 나이, 성별, 인종, 민족성, 종교, 성적 성향, 언어, 사회 계층, 이념, 국적, 문화 또는 특정 인구의 다른 부분에 속하는 것으로 정의될 수 있습니다.

성적인

일부 페미니스트 이론가들은 가부장제에서 남성 suprem주의의 기준이 다양한 문화적, 정치적, 종교적, 성적, 대인관계 전략을 통해 시행된다고 주장했습니다. 19세기 이래로 남성 우월주의에 반대하는 페미니스트 운동들이 많이 있어왔는데, 보통 모든 문화적, 정치적, 대인관계에서 평등한 법적 권리와 여성의 보호를 목표로 하고 있습니다.

인종적

수세기 동안 아메리카, 아프리카, 호주, 오세아니아, 아시아유럽 식민주의백인 우월주의적 태도에 의해 정당화되었습니다.[7] 노예 산업에 참여한 백인 유럽계 미국인들은 백인 우월주의와 흑인 열등주의라는 "과학적" 이론을 만들어 흑인에 대한 경제적 착취를 정당화하려고 했습니다.[8] 과학적 인종차별의 선구자이자 600명이 넘는 흑인들(연방법에 따라 재산으로 간주됨)의 노예였던 토마스 제퍼슨([9]Thomas Jefferson)은 흑인들이 "몸과 정신의 재능에서 백인들보다 열등하다"고 썼습니다.[10] 미국 독립선언서에 기술된 바와 같이, 아메리카 원주민들의 정복과 예속에 대한 명분은 그들의 비인간적인 인식에서 비롯되었습니다.[11][12]

"백인의 짐" 19세기 동안, 백인들이 다른 사람들의 사회를 더 '문명적으로' 만들 의무가 있다는 생각을 가리키는 이 문구는 귀족 기업으로서의 제국주의 정책을 정당화하기 위해 널리 사용되었습니다.[13][14] 프랑스 혁명에 대한 역사적인 설명인 프랑스 혁명: 역사로 유명한 토마스 칼라일은 유럽의 우월주의 정책이 "열등한" 토착민들에게 가장 큰 이익을 제공한다는 이유로 정당하다고 주장했습니다.[15] 그러나 1849년 출판 당시에도 칼라일의 주제에 대한 주요 저작인 '간혹적인 네그로 문제 담론'은 동시대 사람들에게 좋지 않은 반응을 얻었습니다.[16]

미국 남북전쟁이 발발하기 전에, 미합중국은 "네그로" 노예제도의 도입을 제한하거나 방해할 수 있는 정부의 능력을 제한하는 조항을 포함하는 헌법으로 설립되었습니다.[17] 코너스톤 연설에서 남부연합의 부통령 알렉산더 스티븐스는 남부연합의 기본 신조 중 하나가 흑인 노예에 대한 백인 우월주의라고 선언했습니다.[18] 전쟁 이후, 비밀결사인 쿠 클럭스 클란이 남부에서 형성되었습니다. 그것의 목적은 폭력과 협박을 통해 그렇게 한 재건 기간 이후 백인의 개신교 우월성을 유지하는 것이었습니다.[19]

윌리엄 니콜스(William Nichols)에 따르면, 종교적 반유대주의인종이나 민족적 근거에 기반을 둔 현대의 반유대주의와 구별될 수 있습니다. "그 경계선은 효과적인 개종의 가능성이었습니다... 세례를 받자마자 유대인은 유대인이 되지 않게 되었습니다." 그러나 인종적 반유대주의로 인해 "이제 동화된 유대인은 세례를 받고도 여전히 유대인이었습니다." 계몽주의 이후로는 더 이상 종교적인 형태와 인종적인 형태의 유대인에 대한 적대감을 명확하게 구분할 수 없습니다. 일단 유대인들이 해방되고 세속적인 생각이 출현하면, 유대인에 대한 기독교의 오래된 적대감을 남기지 않고, 반유대주의라는 새로운 용어는, 명백하게 인종차별적인 교리가 나타나기도 전에, 거의 피할 수 없게 됩니다."[20]

다양한 인류의 인종을 분류하기 위해 사용된 최초의 유형론 중 하나는 우생학 이론가인 조르주 바허라푸게에 의해 발명되었고, 는 1899년에 "아리안과 그의 사회적 역할"을 출판했습니다. 그의 책에서 그는 인류를 다양한 계층적 인종으로 나누며, 가장 높은 인종인 "아리안 백인 인종, 돌리코세팔릭"으로 시작하여 가장 낮은 인종인 "브라키세팔릭", "중간하고 비활성인" 인종으로 끝납니다. 그 인종은 남유럽가톨릭 농부들이 가장 잘 대표합니다.[21] 이들 사이에서 바허 드 라푸제는 "Homo europaeus" (Teutonic, 개신교 등), "Homo alpinus" (Aubertnat, 터키어 등), 그리고 마지막으로 "Homo mediteraneus" (네팔, 안달루스 등)를 확인했습니다. 라푸게에 따르면 유대인들은 아리아인들과 마찬가지로 두발성이었지만, 바로 이런 이유로 유대인들을 위험한 존재로 여겼으며, 그들이 아리아인 귀족들을 쫓아내려고 위협하는 유일한 집단이었다고 그는 생각했습니다.[22] Vacher de Lapouge는 나치반유대주의나치의 인종차별주의 이데올로기의 주요 영감 중 하나가 되었습니다.[23]

반명예훼손연맹[24](ADL)[25] 남부빈곤법률센터는 홀로코스트 부정자이자 전 KKK의 대마법사이자 음모론자인 데이비드 듀크가 쓴 "유대인 우월주의"에 대한 글들을 반유대주의라고 비난합니다. 특히 그의 저서인 "유대인 우월주의"는 다음과 같습니다. 유대인 질문에 대한 나의 각성.[26] 케빈 B. "집단 진화 전략"으로 유대교 이론으로 유명한 맥도널드는 ADL과[27] 자신의 대학 심리학과가 이 주제에 대해 쓴 글에서 "반유대주의자"이자 백인 우월주의자라는 비난을 받기도 했습니다.[28]

아프리카계 미국인 철학자인 코넬 웨스트(Cornel West)는 미국에서 백인 우월주의에 대응하는 흑인 무슬림 신학의 일환으로 흑인 우월주의 종교관이 생겨났다고 썼습니다.[29]

아프리카에서, 흑인 남수단 사람들은 그들이 인종차별적인 형태의 아랍 우월주의를 당하고 있다고 주장하는데, 그들은 이를 남아프리카 공화국 아파르트헤이트의 역사적인 백인 우월주의와 동일시합니다.[30] 현재 진행 중인 다르푸르 전쟁에서 발생한 대량학살과 인종청소 의혹은 아랍 인종차별의 한 예로 설명되어 왔습니다.[31] 예를 들어, 분쟁의 원인에 대한 분석에서, 줄리 플린트와 알렉스은 리비아의 지도자인 카다피 대령이 1970년대에 사하라 전역에서 "아랍 우월주의"를 후원했다고 말합니다. 카다피는 "이슬람 군단"과 수단의 야당 "무슬림 형제단과 움마 당의 군사 조직인 안사르를 포함한 국가 전선"을 지지했습니다. 카다피는 1979년부터 1981년까지 차드를 합병하기 위해 그러한 군대를 사용하려고 했습니다. 카다피는 1980년대 초 수단 정부의 남부 전쟁을 지원했고, 그 대가로 다르푸르 지역을 "차드의 뒷문"으로 사용할 수 있게 되었습니다. 그 결과, 1980년대 초 다르푸르에서 "아랍 인종 차별 정치 플랫폼"의 첫 신호가 나타났습니다.[32]

아시아에서 고대 인도인들은 모든 외국인을 야만인으로 여겼습니다. 무슬림 학자 알 비루니는 인도인들이 외국인들을 불순하다고 불렀다고 썼습니다.[33] 몇 세기 후, 뒤부아는 "힌두인들은 유럽인들을 모든 명예와 좋은 사육의 원칙에 대해 완전히 무지한 야만인으로 여긴다"고 말합니다. 힌두교인의 눈에는 파리아(왕따)와 유럽인이 같은 수준입니다."[33] 중국인들은 유럽인들을 혐오스럽고 유령 같은 생물체로 여겼고, 그들은 심지어 악마로 여겼습니다. 중국 작가들은 외국인들을 야만인이라고 부르기도 했습니다.[34]

나치 독일

1933년부터 1945년까지 아돌프 히틀러의 통치하에 나치 독일은 상급자인 아리안 헤렌볼크 혹은 마스터 인종에 대한 생각을 장려했습니다. 이 국가의 선전은 그들이 "아리아인"이라고 부르는 게르만 민족유대인, 슬라브인, 로마인보다 우월한 주인 민족 또는 헤렌볼크인, 소위 "집시"라고 불리는 사람들이라는 믿음을 옹호했습니다. 프랑스의 인종 이론가이자 귀족인 Arthur de Gobineau고대 프랑스 정권의 몰락을 북유럽 인종의 순수성을 파괴했다고 믿었던 인종 혼합 때문이라고 비난했습니다. 독일에서 크고 강력한 추종자들을 끌어들인 고비노의 이론은 아리아 문화와 유대 문화 사이에 화해할 수 없는 양극성의 존재를 강조했습니다.[35]

종교의

크리스천의

학계의 캐롤 랜싱과 에드워드 D. 영국인들은 기독교의 우월주의가 유럽 전역의 이슬람교도들과 이교도들에 대한 십자군 전쟁뿐만 아니라 성지에서의 십자군 전쟁의 동기가 되었다고 주장합니다.[36] 의 명예훼손은 유대인들이 유월절을 위해 마자를 만들기 위해 기독교 어린이의 순수한 피를 필요로 한다고 주장했기 때문에 수세기 동안 유럽의 유대인 소수민족에 대한 포그롬과 학살로 이어진 유럽의 광범위한 음모론입니다. 칸팀프레의 토마스는 예수가 사형선고를 받은 폰티우스 빌라도 궁정에서 유대인들이 자신들과 그들의 모든 세대에게 가한 피의 저주에 대해 다음과 같이 적고 있습니다. "우리 시대에 (기독교) 신앙으로 개종한 매우 학식 있는 유대인은 우리에게 그들 중에서 선지자의 명성을 누리고 있다고 알려줍니다. 그의 생애가 끝나갈 무렵에, '당신이 노출되어 있는 이 비밀 병으로부터의 완화는 오직 기독교인의 피를 통해서만 얻을 수 있다는 것을 확신하십시오'[37]라고 다음과 같은 예측을 했습니다. 대서양 노예 무역도 부분적으로 기독교 우월주의의 영향을 받았습니다.[38] 쿠클룩스 클란(Ku Klux Klan)은 포세 코미타투스(Posse Comitatus), 기독교 정체성긍정적 기독교 운동 등 다른 많은 백인 우월주의 단체들과 마찬가지로 백인 우월주의 기독교 단체로 묘사되어 왔습니다.[39][40]

힌두교의

이슬람의

학자들인 칼레드 아부 파들, 이안 라그, 조슈아 코란과 다른 이슬람 경전들이 관용적인 믿음을 표현하고 있지만, 이슬람교나 이슬람교의 우월주의에 대한 사례들도 많이 있다고 지적합니다.[41] 우월주의자들이 이슬람을 어떻게 해석했는지에 대한 로는 아프리카 노예 무역에 대한 무슬림의 참여, 압둘 하미드 2세에 의해 추진된 20세기 범이슬람,[42] 무슬림 국가들의 결혼에 대한 지자와 규칙들이 비무슬림들에게 부과되고 있으며,[43] 말레이시아의 다원주의 규칙들에 대한 다수의 무슬림들의 해석들이 있습니다. 학자 버나드 루이스(Bernard Lewis)에 따르면, 고전적인 이슬람 율법은 이슬람교도들에게 무슬림 통치와 이슬람 율법을 전 세계의 모든 비이슬람교도들에게 확장시키는 개방된 의무를 부과합니다.[44]

북아프리카는 [45]특히 모로코, 리비아, 알제리에서 유대인과 기독교인에 대한 대량 학살과 인종 청소 사건이 많이 발생했습니다.[46] 유대교 회당의 파괴를 명령하는 법령은 이집트, 시리아, 이라크, 예멘에서 중세 시대에 제정되었습니다.[47] 예멘, 모로코, 바그다드의 특정한 시기에 유대인들은 이슬람으로 개종하거나 이슬람 사형을 받을 밖에 없었습니다.[48] 20세기 이전에는 반유대주의 사건이 있었지만, 아랍과 이스라엘의 분쟁 이후 반유대주의는 증가했습니다. 1948년 아랍-이스라엘 전쟁 이후, 팔레스타인의 대탈출, 이스라엘 건국 그리고 1956년1967년 전쟁 동안의 이스라엘의 승리는 주로 이집트, 시리아, 이라크와 같은 이스라엘의 적들에게 심각한 굴욕이었습니다.[49] 그러나 1970년대 중반까지 대다수의 유대인들은 주로 이스라엘, 프랑스, 미국으로 이주하면서 이슬람 국가들을 떠났습니다.[50] 유대인의 출애굽 이유는 다양하고 논쟁의 여지가 있습니다.[50]

유대인의

국외 거주 이스라엘 역사가인 일란 파페(Ilan Pappé)는 이스라엘에 대한 제1차 알리야가 유대인이 소유하고 운영하던 "정착-협동조합" 내에서 "유대인 우월성에 기반한 사회를 구축했다"고 썼습니다.[51] 아랍학 교수 조셉 마사드는 "유대인 우월주의"는 종교적이고 세속적인 시온주의에서 항상 "지배적인 원칙"이었다고 주장합니다.[52][53] 시온주의는 소수가 아니라 유대인이 다수가 될 수 있는 주권적인 유대 국가를 만들자는 취지에서 세워졌습니다. 시온주의의 사상적 아버지 테오도르 헤르츨반유대주의를 유대인들이 소수자로 살았던 모든 사회의 영원한 특징으로 여겼고, 그 결과 분리만이 유대인들이 영원한 박해에서 벗어날 수 있다고 믿었습니다. "지구 표면의 한 부분에 대한 주권을 우리 국민이 필요로 하는 만큼만 준다면, 우리는 나머지를 할 것입니다!"[54]

1990년대부터 이스라엘 출신의 정통 유대교 랍비들,[55][56][55][56][57] 특히 차바드-루바비치템플 인스티튜트[55][56][57]포함한 종교 시온주의 단체들이 현대 노아이드 운동을 설립했습니다. 종교적인 시온주의자와 정통 랍비들이 이끄는 이 노아이드 단체들은 비유대인들이 노아이드 율법을 따르도록 설득하기 위한 목적입니다.[55][56][57] 그러나 제3성전 운동과 종종 관련되어 있는 현대 노아이드 운동을 지도하는 이 종교적 시온주의자와 정통 랍비들은 유대인들은 신이 선택한 민족이며 비유대인들보다 인종적으로 우월하다는 믿음으로 구성된 인종주의적이고 우월주의적인 이념을 설명합니다.[55][56][57][55][56][57] 그리고 멘토 노아이데스는 예루살렘 성전산제3성전을 재건하여 제사를 지내는 것과 함께 유대인 사제직을 재교육하고, 노아이데스 공동체의 지원을 받아 이스라엘에 유대인 신정체제를 확립하는 것으로 메시아 시대가 시작될 것이라고 믿고 있기 때문입니다.[55][56][57] 토론토 대학유대인 신학과 윤리학 교수 데이비드 노박은 "유대인들이 이방인들에게 이래라 저래라 한다면 그것은 제국주의의 한 형태"라고 현대 노아이드 운동을 비난했습니다.[58]

2022년 이스라엘 총선의 여파로 승리한 우파 연합에는 종교 시온주의자, 오츠마 예후딧노암 정당의 그룹인 종교 시온주의자당으로 알려진 동맹이 포함되었습니다.[59] 2019-2022년 이스라엘 정치 위기의 맥락에서 2019년 이후 안정적인 연합을 구성할 수 있는 정당이 없었기 때문에 이번 선거는 거의 4년 만에 다섯 번째 입법 선거였습니다.[60][61] 유대계 미국인 칼럼니스트 데이비드 E. 로젠버그는 종교 시온당의 강령에는 "서안 정착촌 합병, 망명 신청자 추방, 사법 시스템의 정치적 통제 등이 포함된다"[59]고 말했습니다. 그는 또한 종교 시온주의당을 "유대인 우월주의와 반 아랍 인종주의에 의해 움직이는 정당"이라고 설명했습니다.[59]

참고 항목

메모들

  1. ^ "Supremacist". Merriam-Webster.
  2. ^ a b Graham, Philip (2017). "Male Sexuality and Pornography". Men and Sex: A Sexual Script Approach. Cambridge and New York: Cambridge University Press. pp. 250–251. doi:10.1017/9781316874998.013. ISBN 978-1107183933. LCCN 2017004137. Patriarchal beliefs assert the "natural" superiority of men with a right to leadership in family and public life. Such beliefs derive particularly from Abrahamic religions. Patriarchal attitudes relating to sexual behaviour are mixed and inconsistent. They include, on one hand, the idea that as part of their natural inferiority, women are less in control of their sex drives and are therefore essentially lustful, with a constant craving for sex. This belief leads to the rape myth – even when women resist sexual advances they are using it merely as a seductive device. On the other hand, patriarchal beliefs also dictate that women, in contrast to men, are naturally submissive and have little interest in sex, so men have a "natural" right to sexual intercourse whether women want it or not.
  3. ^ 페기 리브스 샌데이, 여성 권력과 남성 지배: 성적 불평등의 기원에 대하여, 캠브리지 대학 출판부, 1981, 6-8쪽, 113-114, 174, 182쪽. ISBN 978-0-521-28075-4
  4. ^ Collins Dictionary and Thesaurus. London: Collins. 2006. ISBN 978-0-00-722405-0.
  5. ^ Humm, Maggie (1992). Modern feminisms: Political, Literary, Cultural. New York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-08072-9.
  6. ^ Cornell, Drucilla (1998). At the heart of freedom: feminism, sex, and equality. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-02896-5.
  7. ^ 후지타니 타카시, 제프리 마일스 화이트, 리사 요네야마, 위험한 기억: 아시아-태평양 전쟁, p. 303, 2001.
  8. ^ Boggs, James (October 1970). "Uprooting Racism and Racists in the United States". The Black Scholar. Paradigm Publishers. 2 (2): 2–5. doi:10.1080/00064246.1970.11431000. JSTOR 41202851.
  9. ^ Finkelman, Paul (2012). Slavery in the United States. Duke University School of Law. p. 116.
  10. ^ 폴 핀켈만(2012년 11월 12일). "몬티첼로의 괴물" 뉴욕 타임즈. 2022년 1월 8일 회수.
  11. ^ "Facebook labels declaration of independence as 'hate speech'". The Guardian. Retrieved January 8, 2022.
  12. ^ Out West. University of Nebraska Press. 2000. p. 96.
  13. ^ Miller, Stuart Creighton (1982). Benevolent Assimilation: The American Conquest of the Philippines, 1899–1903. Yale University Press. p. 5. ISBN 978-0-300-03081-5. ...imperialist editors came out in favor of retaining the entire archipelago (using) higher-sounding justifications related to the "white man's burden.
  14. ^ Opinion archive, International Herald Tribune (February 4, 1999). "In Our Pages: 100, 75 and 50 Years Ago; 1899: Kipling's Plea". International Herald Tribune: 6.루야드 키플링의 새 시 "백인의 짐"은 "확장에 찬성하는 가장 강력한 주장으로 간주된다"고 Opinion archive, International Herald Tribune (February 4, 1999). "In Our Pages: 100, 75 and 50 Years Ago; 1899: Kipling's Plea". International Herald Tribune: 6.언급합니다.
  15. ^ "Occasional Discourse on the Negro Question".
  16. ^ "Occasional Discourse on the Negro Question".
  17. ^ "Constitution of the Confederate States". March 11, 1861."Constitution of the Confederate States". March 11, 1861."노예인의 재산권을 부정하거나 훼손하는 법률, 취득자, 사후적 법률 또는 법률은 통과될 수 없습니다."
  18. ^ Alexander Stephens (March 21, 1861). "'Corner Stone' Speech".Alexander Stephens (March 21, 1861). "'Corner Stone' Speech"."우리의 새 정부는 완전히 정반대의 생각에 기초하고 있습니다. 그것의 기초는 마련되어 있고, 그 초석은 흑인이 백인과 동등하지 않다는 큰 진실 위에 놓여 있습니다. 노예제도가 우월한 인종에 종속되는 것이 그의 자연스럽고 정상적인 상태라는 것입니다."
  19. ^ 에릭 포너, 재구성: 미국의 끝나지 않은 혁명, 1863–1877, 다년생(HarperCollins), 1989, 425–426쪽.
  20. ^ 니콜스, 윌리엄: 기독교 반유대주의, 증오의 역사 (1993) 314쪽.
  21. ^ Hecht, Jennifer Michael (2003). The end of the soul: scientific modernity, atheism, and anthropology in France. New York: Columbia University Press. p. 171. ISBN 978-0231128469. OCLC 53118940.
  22. ^ Hecht, Jennifer Michael (2003). The end of the soul : scientific modernity, atheism, and anthropology in France. New York: Columbia University Press. pp. 171–172. ISBN 978-0231128469. OCLC 53118940.
  23. ^ Pierre-André Taguieff, La couleur et le sang 교리 인종차별 à la française (색과 피 – 인종차별 교리 à la française), 파리, 밀레운동복, 2002, 203쪽, 그리고 La Force du préjugé – 에사이 surle 인종차별2배, Tel Gallimard, La Découverte, 1987, 644쪽 참조
  24. ^ "David Duke: Ideology". ADL.org. Anti-Defamation League. Archived from the original on April 2, 2015. Retrieved March 23, 2015.
  25. ^ "American Renaissance". Southern Poverty Law Center. Retrieved March 21, 2015.
  26. ^ 듀크, 데이빗 유대인 우월주의: 유대인 질문에 대한 나의 각성. Aware Journalism, 2007.
  27. ^ "Kevin MacDonald: Ideology". archive.adl.org/. Anti-Defamation League. Retrieved March 21, 2015.
  28. ^ Rider, Tiffany (October 6, 2008). "Academic senate disassociates itself from Professor MacDonald". Daily 49er. Archived from the original on December 15, 2012. Retrieved July 31, 2017.
  29. ^ 코넬 웨스트, 인종 문제, 비콘 프레스, 1993, 페이지 99: "흑인 무슬림 신학의 기본 목표는 백인의 기원에 대한 뚜렷한 흑인 우월주의적 설명과 함께 백인 우월주의에 대항하는 것이었습니다."
  30. ^ "Racism in Sudan". February 2011.
  31. ^ "Welcome To B'nai Brith". Bnaibrith.ca. August 4, 2004. Archived from the original on September 19, 2010. Retrieved July 11, 2010.
  32. ^ 플린트와 드 월, 다르푸르:전쟁의 새로운 역사, 개정판 (London and New York: Zed Books, 2008), pp. 47–49.
  33. ^ a b 첫 번째 봄: 에이브러햄 에랄리의 인도 황금기 313쪽
  34. ^ 잊혀지지 않는 과거: 앨빈 오의 카리브해 삶의 정치, 경제 그리고 인종. 톰슨 페이지 210
  35. ^ 블래미레스와 키프리아, 잭슨과 바울, 세계 파시즘: 역사 백과사전: 1권. 캘리포니아 산타 바바라: ABC-CLIO, Inc., 2006 페이지 62.
  36. ^ 캐롤 랜싱; 에드워드 D. 영어, 중세 세계의 동반자, Vol. 7, John Wiley and Sons, 2009, p. 457, ISBN 978-1405109222
  37. ^ 알베르트 에르만, "의식적 살인 고발과 피의 명예훼손의 기원", 전통: 정통유대인 사상지, 제15권, 제4호(1976년 봄): 86
  38. ^ 메리 E. 헌트, Diann L. 페미니스트 기독교: Multi Voices, Multi Views, SkyLight Paths 출판, 2010, 페이지 122, ISBN 978-159473280
  39. ^ R. Scott Appleby, 신성의 양면성: 종교, 폭력, 화해, 치명적 갈등 예방을 위한 카네기 위원회, Rowman & Littlefield, 2000, p. 103, ISBN 978-084768554
  40. ^ "PublicEye.org – The Website of Political Research Associates". publiceye.org. Retrieved July 4, 2015.
  41. ^ Joshua Cohen, Ian Lague, Khaled Abou El Fadl, 이슬람에서의 관용의 장소, Beacon Press, 2002, p. 23, ISBN 978-0807002292
  42. ^ 가레스 젠킨스, 튀르키예의 정치적 이슬람: 서쪽으로 달리고, 동쪽으로 가고 있습니까? 맥밀란, 2008, 페이지 59, ISBN 978-1403968838
  43. ^ Malise Ruthven, Islam: 매우 짧은 소개, Oxford University Press, 1997, Macmillan, 2008 p. 117, ISBN 978-0-19-950469-5
  44. ^ 루이스, 버나드, 이슬람의 정치적 언어, 73쪽
  45. ^ "The Forgotten Refugees – Historical Timeline". September 27, 2008. Archived from the original on September 27, 2008. Retrieved March 20, 2019.
  46. ^ 로마니, 모리스. 아랍 국가에서 온 유대인들의 경우: 방치된 문제, 1977, 26-27쪽.
  47. ^ "The Treatment of Jews in Arab/Islamic Countries". Jewishvirtuallibrary.org. February 19, 1947. Retrieved July 2, 2011.
  48. ^ Bat Ye'or, The Dhimmi, 1985, 61쪽
  49. ^ Lewis(1986), p. 204
  50. ^ a b Shenhav, Yehouda A. (2006). The Arab Jews: A Postcolonial Reading of Nationalism, Religion, and Ethnicity. Stanford University Press. ISBN 978-0804752961 – via Google Books.
  51. ^ Ilan Pappé (1999). The Israel/Palestine question. p. 89. ISBN 978-0415169479. Whereas the First Aliya established a society based on Jewish supremacy, the Second Aliya's method of colonization was separation from Palestinians.
  52. ^ 데이비드 허쉬, 반시온주의와 반유대주의: Wayback Machine, Yale Initiative for the 학제간 반유대주의 연구 논문 시리즈에 보관코스모폴리탄 성찰 2008-10-11; 조셉 메사드의 "시오니즘의 종말: 인종차별과 팔레스타인 투쟁", 인터벤션, 5권, 3번, 440–451, 2003.
  53. ^ 조셉 마사드(Joseph Massad)가 2002년 자신의 콜롬비아 대학 웹사이트 웨이백 머신(Wayback Machine)에 보관 "특별 고충 처리 위원회 보고서에 대한 응답"에 따르면, 그는 2002년 집회에서 "이스라엘 유대인들은 유대인 우월주의를 계속 지지한다면 계속 위협을 느낄 것"이라고 말했습니다. Massad는 다른 사람들이 이스라엘이 "유대인 우월주의자이자 인종차별주의 국가"라고 말한 것을 잘못 인용했다고 말했습니다. 예를 들어, 데이비드 호로위츠, 교수: 미국에서 가장 위험한 101개의 학문, Regnery Publishing, 2006년 271
  54. ^ 허즐, 테오도르 (1896). "팔래스티나 오더 아르젠티니엔?" Der Judenstaat (독일어). sammlungen.ub.uni-frankfurt.de . 페이지 29 [31] 2016년 5월 27일 회수.
  55. ^ a b c d e f g Feldman, Rachel Z. (October 8, 2017). "The Bnei Noah (Children of Noah)". World Religions and Spirituality Project. Archived from the original on January 21, 2020. Retrieved November 4, 2020.
  56. ^ a b c d e f g Feldman, Rachel Z. (August 2018). "The Children of Noah: Has Messianic Zionism Created a New World Religion?" (PDF). Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. Berkeley: University of California Press. 22 (1): 115–128. doi:10.1525/nr.2018.22.1.115. eISSN 1541-8480. ISSN 1092-6690. LCCN 98656716. OCLC 36349271. S2CID 149940089. Retrieved November 4, 2020 – via Project MUSE.
  57. ^ a b c d e f Ilany, Ofri (September 12, 2018). "The Messianic Zionist Religion Whose Believers Worship Judaism (But Can't Practice It)". Haaretz. Tel Aviv. Archived from the original on February 9, 2020. Retrieved November 4, 2020.
  58. ^ Kress, Michael (2018). "The Modern Noahide Movement". My Jewish Learning. Retrieved November 9, 2020.
  59. ^ a b c Rosenberg, David E. (October 30, 2022). "What Makes Israel's Far Right Different". Foreign Policy. Washington, D.C.: Graham Holdings Company. ISSN 0015-7228. Archived from the original on November 8, 2022. Retrieved November 9, 2022.
  60. ^ Sagalyn, Dan (October 31, 2022). "Israel holds fifth election in four years as Netanyahu attempts to regain power". PBS NewsHour. Retrieved November 4, 2022.
  61. ^ Alsaafin, Linah; Najjar, Farah. "Israel election updates: Netanyahu set for comeback – Exit polls". Al Jazeera. Retrieved November 4, 2022.