크리스천 사이언스
Christian Science크리스천 사이언스 | |
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성서 | 메리 베이커 에디와 성경의 열쇠를 가진 과학과 건강 |
신학 | "기본 가르침", 그리스도의 교회, 과학자 |
설립자 | 메리 베이커 에디 (1821–1910) |
회원들 | 1990년에는[2] 미국에서 106,000명으로, 2009년에는 50,000명 미만으로 추정됩니다.[3] 교회에 따르면 2008년에는 전 세계적으로 40만 명으로 추정됩니다.[n 1] |
공식 홈페이지 | christianscience.com |
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기독교 과학은 그리스도 교회, 과학자의 구성원들과 관련된 일련의 믿음과 실천입니다. 일반적으로 신자들은 기독교 과학자 또는 기독교 과학 학생으로 알려져 있으며, 교회는 비공식적으로 기독교 과학 교회로 알려지기도 합니다. 1879년 뉴잉글랜드에서 메리 베이커 에디(Mary Baker Eddy)에 의해 설립되었으며, 그는 1875년 기독교 과학의 신학을 개괄적으로 설명한 책 "Key to the Scriptures"를 썼습니다.[n 2] 이 책은 성경과 함께 기독교 과학의 중심 텍스트가 되었고, 2001년까지 9백만 부 이상이 팔렸습니다.[5]
에디와 26명의 추종자들은 1879년 매사추세츠 연방으로부터 "그리스도 교회(과학자)"를 설립하기 위한 헌장을 승인받았고, 1892년 교회는 "그리스도 교회, 과학자"라는 이름으로 재편성되었습니다.[6] 어머니 교회, 그리스도의 첫 번째 교회, 과학자는 1894년 매사추세츠 보스턴에 세워졌습니다.[7] 크리스천 사이언스는 1936년까지 거의 270,000명의 회원을 보유한 미국에서 가장 빠르게 성장한 종교가 되었으며, 1990년에는[8] 10만 명을 약간 넘었고 2009년에는 5만 명 이하로 감소한 것으로 알려졌습니다.[3] 그 교회는 1950년과 2002년 사이에 7개의 퓰리처 상을 수상한 신문인 The Christian Science Monitor와 전세계의 공공 독서실로 유명합니다.[n 3]
에디는 기독교 과학을 "원시적인 기독교와 그것의 잃어버린 치유의 요소"로의 회귀라고 설명했습니다.[10] 기독교 과학 신학과 전통 기독교 신학 사이에는 핵심적인 차이점이 있습니다.[11] 특히, 지지자들은 현실이 순전히 영적이고 물질적인 세계가 환상이라고 믿으면서 급진적인 형태의 철학적 관념론에 가입합니다.[12] 여기에는 질병이 신체적 장애라기보다는 정신적인 오류라는 관점이 포함되며, 아픈 사람은 의학이 아니라 건강에 대한 환상에 책임이 있는 신념을 바로 잡으려는 기도의 형태로 치료해야 한다는 관점이 포함됩니다.[13][14]
교회는 크리스천 사이언티스트들이 치과의사, 검안사, 산부인과 의사, 뼈가 부러진 의사, 법이 요구하는 경우 백신 접종 등 의료를 피할 것을 요구하지 않지만, 크리스천 사이언티스트 기도가 의학과 결합되지 않을 때 가장 효과적이라고 주장합니다.[15][16] 기도에 의존하고 의학적 치료를 기피하는 것이 몇몇 신도들과 그들의 자녀들의 죽음에 책임이 있습니다. 1880년대와 1990년대 사이에 부모와 다른 사람들은 과실치사 또는 방임으로 기소되었고, 몇몇 경우에는 유죄 판결을 받았습니다.[17]
개요
형이상학파
개신교 부흥기의 여러 시기는 미국에서 새로운 종교 운동의 확산을 촉진했습니다.[18] 19세기 후반에 이것들은 형이상학 계열로 알려지게 된 것들을 포함했습니다: 기독교 과학, 신성 과학, 기독교 연합 학교, 그리고 (후에) 종교 과학 연합 교회.[n 4] 1890년대부터 이 운동의 자유주의적인 부분은 부분적으로 더 권위주의적인 기독교 과학과 구별하기 위해 뉴 씽크(New Thought)로 알려지게 되었습니다.[24]
형이상학이라는 용어는 정신세계의 원초성에 대한 신념인 이 운동의 철학적 관념론을 의미했습니다.[n 5] 지지자들은 물질적 현상이 정신 상태의 결과라고 믿었는데, 이 관점은 "생명은 의식", "신은 마음"으로 표현되었습니다. 플라톤, 힌두교, 버클리, 헤겔, 스웨덴보르그, 초월주의의 요소들을 반영하여, 최고의 원인은 신성한 마음, 진리, 신, 사랑, 생명, 영, 원리 또는 아버지-어머니로 언급되었습니다.[26][27]
형이상학파는 치유에 대한 강한 관심으로 인해 마음 치유 운동으로 알려지게 되었습니다.[28][n 6] 의료 행위는 초기 단계에 있었고 환자들은 정기적으로 의료 행위 없이 더 잘 수행했습니다. 이것은 질병이 "올바른 사고"의 부재 또는 신성한 마음과 연결되지 못하는 것이라고 주장하는 마음 치유 집단에게 비옥한 토양을 제공했습니다.[31] 이 운동은 정신 치유자로 변신한 뉴잉글랜드의 시계 제조업자 파인어스 파크허스트 쿰비 (1802–1866)까지 미국에서 시작되었습니다. 그의 광고 전단지 "병자들에게"에는 그의 영리한 방법론에 대한 설명이 포함되어 있습니다. . 그는 약도 주지 않고 외부에 바르는 약도 주지 않고 그저 환자 옆에 앉아 그들의 감정과 그들이 생각하는 병이 무엇인지를 말해줍니다. 환자들이 그가 자신들의 감정을 말한 것을 인정한다면, 그의 설명은 치료법이고, 그가 오류를 수정하는 데 성공한다면, 그는 시스템의 유체를 바꾸고 진실, 즉 건강을 확립합니다. 진실은 치료제입니다. 이 연습 방식은 모든 경우에 적용됩니다. 설명이 없으면 요금이 부과되지 않습니다. 효과가 발생하지 않기 때문입니다."[32][n 7] 메리 베이커 에디(Mary Baker Eddy)는 그(1862-1865)의 환자였으며, 기독교 과학이 그의 생각에 얼마나 기반을 두고 있는지에 대한 논쟁으로 이어졌습니다.[34]
New Thought와 Christian Science는 Eddy가 자신의 견해를 독특하고 최종적인 계시로 본다는 점에서 차이가 있었습니다.[35][n 8] 악의적인 동물의 자성(사람들이 다른 사람들의 나쁜 생각으로 인해 해를 입을 수 있다는 것)에 대한 에디의 생각은 새로운 생각 문헌에는 없는 두려움의 요소를 도입하면서 또 다른 구별을 나타냈습니다.[37][38] 무엇보다 중요한 것은, 그녀가 물질 세계를 단지 마음에 종속된 것이 아니라 하나의 환상으로 치부함으로써, 그녀가 의학이나 물질 의학의 사용을 거부하도록 이끌었고, 기독교 과학을 형이상학 집단 중 가장 논쟁적인 것으로 만들었습니다. 에디에게 현실은 순전히 영적인 것이었습니다.[39][n 9]
기독교 과학 신학

J. Gordon Melton에 따르면, Christian Science 지도자들은 그들의 종교를 주류 기독교 가르침 안에 두고, New Thought 운동과의 어떤 동일시도 거부합니다.[n 10] 에디는 그녀의 회중주의적인 교육으로부터 강한 영향을 받았습니다.[42] 교회의 교리에 따르면, 지지자들은 "영원한 생명에 대한 그들의 충분한 지침으로서 성경의 말씀을 받아들입니다... 한 명의 최고의 무한한 하나님을 인정하고 사랑합니다... [그리고] 그의 아들, 하나의 그리스도, 거룩한 유령 또는 신성한 위로자, 그리고 하나님의 형상과 유사성을 가진 사람을 감사합니다."[43] 1879년 4월 과학자 그리스도 교회를 설립할 때 에디는 "원시적인 기독교와 그것이 잃어버린 치유의 요소를 복원하고 싶다"고 썼습니다.[10] 나중에 그녀는 크리스천 사이언스가 일종의 재림이고 사이언스와 헬스가 영감을 받은 텍스트라고 제안했습니다.[n 11][46] 1895년, 어머니 교회 매뉴얼에서 그녀는 성경과 과학과 건강을 "어머니 교회 위의 목사"로 서품했습니다.[47]
기독교 과학 신학은 전통적인 기독교의 신학과 몇 가지 측면에서 다릅니다. 에디의 과학과 건강은 삼위일체, 예수의 신성, 속죄, 부활 등 기독교의 주요 개념을 재해석합니다. 1883년 판을 시작으로 그녀는 제목에 경전의 열쇠를 추가하고 기독교 어휘를 재정의하는 용어집을 포함했습니다.[n 10] 에디 신학의 핵심은 영적 세계가 유일한 현실이며 전적으로 선하다는 관점과 그 악과 병과 죽음이 있는 물질적 세계는 환상이라는 관점입니다. 브라이언 윌슨(Bryan Wilson)에 따르면 에디(Eddy)는 인간을 "완벽하고 영원하며 무한하며 신성을 반영하는 마음의 관념"으로 보았다고 합니다. 그녀가 "죽음의 인간"이라고 부르는 것은 단순히 인간의 왜곡된 자신에 대한 관점입니다.[50] 악의 부재에 대한 그녀의 견해에도 불구하고, 기독교 과학 신학의 중요한 요소는 악의적인 동물 자성의 형태로 악의적인 사고는 비록 그 해악이 명백할지라도 해악을 일으킬 수 있다는 것입니다.[51]

에디는 하나님을 사람이 아니라 "만능"으로 여겼습니다. 그녀는 종종 인격의 언어로 하나님을 묘사했지만 (셰이커리즘의 창시자 앤 리처럼) "아버지-어머니 하나님"이라는 용어를 사용했고, 과학과 건강의 세 번째 판에서 그녀는 하나님을 "그녀"라고 불렀습니다. 기독교 과학에서 하나님은 대부분 "마음, 영, 영혼, 원칙, 삶, 진리, 사랑"이라는 동의어로 표현됩니다.[52][n 12] 성령은 기독교 과학이고, 천국과 지옥은 마음의 상태입니다.[n 13] 기독교 과학 기도에는 어떤 지원도 없습니다. 이 과정에는 과학자가 물질의 비현실성을 스스로 확인하기 위해 침묵하는 논쟁에 참여하는 것이 포함되며, 이는 기독교 과학 수행자들이 건강이나 다른 문제를 해결하기 위해 부재중을 포함한 유료로 수행하게 됩니다.[55] 윌슨은 기독교 과학의 치유는 "치료적이지 않다"고 썼습니다. 그것은 그 자체의 전제 위에 있지만, 오히려 이러한 것들이 존재하지 않는 의식 상태를 초래한다고 주장하기 때문에 건강, 사고 및 불행을 예방합니다. 치유하는 것은 진정으로 치유할 것이 없다는 깨달음입니다."[56] 그것은 폐쇄적인 사고 체계이며, 올바르게 수행되면 오류가 없는 것으로 간주됩니다. 치유는 진리의 힘을 확인하지만, 진리의 부재는 개인의 실패, 특히 나쁜 생각에서 비롯됩니다.[57]
에디는 창세기 2장 6절까지의 창조설화를 참된 것으로 받아들였지만, 윌슨에 따르면 그녀는 나머지를 "거짓과 물질의 이야기"로 거부했습니다.[58] 그녀의 신학은 삼위일체가 아닙니다. 그녀는 삼위일체를 다신교를 암시하는 것으로 보았습니다.[n 14] 그녀는 예수를 인간과 하나님 사이의 '웨이샤워'인 기독교 과학자로 보았고,[60] 인간 예수와 그리스도의 개념을 구별했으며, 후자는 진리와 예수의 동의어이며 완전히 그것을 표현한 최초의 사람입니다.[61] 십자가 처형은 인류의 죄에 대한 신성한 희생이 아니라 속죄(예수의 고통을 통한 죄의 용서) "공양에 의한 하나님의 뇌물"이 아니라 하나님과의 "일대일로"라고 윌슨은 쓰고 있습니다.[62] 윌슨에 따르면, 사후의 삶에 대한 그녀의 견해는 모호했고, 기독교 과학에서 "영혼에 대한 교리는 없다"고 합니다. "[A] 사후에, 개인은 기독교 과학의 진리를 증명함으로써 자신의 구원을 얻을 때까지 그의 수습 상태를 계속합니다.[13] 에디는 죽은 자와 살아있는 자가 의사소통을 할 수 있다고 믿지 않았습니다.[63]
에디가 과학과 건강을 신성한 영감을 받은 것으로 보는 것은 개신교 성직자들의 보수적인 입장에서는 성경의 권위에 대한 도전이었습니다.[64] "에디즘"은 컬트로 간주되었습니다; 현대적인 의미의 단어의 첫 번째 사용 중 하나는 A에서였습니다. H. 배링턴의 반기독교 컬트(1898), 영성론, 신철학 및 기독교 과학에 관한 책.[65] 몇몇 사례에서 기독교 과학자들은 기독교 교회에서 추방되었지만 목사들은 또한 그들의 교구민들이 떠나기로 선택하는 것에 대해 걱정했습니다. 1885년 5월, 런던 타임즈의 보스턴 특파원은 "보스턴 마음 치료 열풍"에 대해 다음과 같이 썼습니다: "수십 명의 가장 가치 있는 교회 구성원들이 형이상학 단체의 기독교 과학자 지부에 가입하고 있으며, 지금까지 그 탈당을 확인하는 것은 불가능했습니다."[66] 1907년 마크 트웨인(Mark Twain)은 신교의 지지자들에 대한 호소를 다음과 같이 기술했습니다.
[에디 부인]은 그들에게 그들의 삶에 혁명을 일으키고, 그들을 미행하는 음울함을 추방하고, 그들을 가득 채우고, 햇빛과 기쁨과 평화로 가득 찬 종교를 전달했습니다; 지옥이 없는 종교; 천국이 다른 때로 미뤄지지 않고, 틈과 틈 사이에서 시작되는 종교입니다. 깨어있는 날에 대한 환상이 잠의 꿈에 녹아들어 영원 속으로 녹아들어갑니다.
그들은 그것이 신약성경에 있는 기독교라고 믿고 있습니다; 그것은 항상 존재해 왔고, 시대의 표류 속에서 불용과 방임을 통해 사라졌으며, 이 은인이 그것을 발견하고 사람들에게 돌려주었고, 삶의 밤을 낮으로, 공포를 신화로, 한탄을 해방의 노래로 바꾸고 기뻐하고 있다고 믿고 있습니다.
여기 부인이 있습니다. 에디는 추종자들이 그녀를 봤을 때... 그들은 진심으로 부인을 믿습니다. 에디의 성격은 순수하고 완벽하고 아름다우며, 얼룩이나 얼룩, 흠이 없는 그녀의 역사입니다. 하지만 그것으로 해결되지는 않습니다...[67]
역사
메리 베이커 에디와 초기 기독교 과학 운동

메리 베이커 에디(Mary Baker Eddy)는 뉴햄프셔 보우(Bow)의 농장에서 개신교 회중파의 종교 가정에서 6명의 자녀 중 막내로 태어났습니다.[68] 그 당시 대부분의 여성들과 공통적으로, 에디는 정규 교육을 거의 받지 못했지만, 집에서 널리 읽었고 개인 과외를 받았습니다.[69] 어린 시절부터 그녀는 오랫동안 병든 상태로 살았습니다.[70] 에디의 첫 번째 남편은 결혼 후 6개월, 아들이 태어나기 3개월 전에 사망하여 그녀는 빈털터리가 되었습니다. 그리고 그녀의 건강이 좋지 않아 네 살 때 아들의 양육권을 잃었습니다.[71] 그녀는 다시 결혼했고, 그녀의 새 남편은 아이의 법적 보호자가 되겠다고 약속했지만, 그들의 결혼 후 그는 필요한 서류에 서명하기를 거부했고, 그 소년은 미네소타로 끌려갔고, 그의 어머니는 돌아가셨다고 말했습니다.[72][n 15] 당시 메리 패터슨(Mary Patterson)으로 알려진 에디(Eddy)와 그녀의 남편은 뉴햄프셔(New Hampshire) 시골로 이사했는데, 에디는 종종 그녀를 침대에 눕게 하는 건강 문제로 계속 고통을 받았습니다.[74] 에디는 그녀의 건강 문제를 위해 다양한 치료법을 시도했는데, 전통적인 의학뿐만 아니라 그레이엄주의, 전기 치료, 동종 요법, 수경 요법, 그리고 마지막으로 피네스 쿰비의 정신적인 치료와 같은 대부분의 대체 의학을 포함했습니다.[75] 그녀는 나중에 전기 작가 길리언 길이 그녀의 인생에서 "가장 논란이 많은 단일 문제"라고 부르는 것에서 쿰비로부터 아이디어를 빌렸다는 이유로 비평가들에 의해 비난을 받았습니다.[76]
1866년 2월, 에디는 매사추세츠주 린의 얼음 위에 떨어졌습니다. 증거에 따르면 그녀는 심각한 부상을 입었지만, 며칠 후 그녀는 분명히 성경을 요청했고, 예수님의 기적 중 하나에 대한 설명을 시작했으며, 그녀의 침대를 떠나 친구들에게 그녀가 기도만으로 치유되었다고 말했습니다.[77] 그 순간은 그 이후로 논란이 되어 왔지만, 그녀는 비록 그녀가 그 당시에 그것을 완전히 이해하지 못했다고 말했지만, 기독교 과학을 이해하는 데 도움을 준 "낙하하는 사과" 중 하나라고 생각했습니다.[78]
1866년, 그녀가 얼음 위에 떨어진 후, 에디는 그녀의 첫 학생을 가르치기 시작했고, 그녀의 아이디어를 그녀의 가장 중요한 작품으로 여겨지는 경전의 열쇠와 함께 과학과 건강에 발표하기 시작했습니다.[79] 그녀의 학생들은 1879년에 그리스도의 교회 (과학자)라고 불리는 교회를 만들기로 투표했고, 나중에 1892년에 어머니 교회로도 알려진 그리스도의 첫 번째 교회, 과학자로 재편성되었습니다.[80] 그녀는 학생들을 계속 가르치기 위해 1881년 매사추세츠 형이상학 대학을 설립했고,[81] 에디는 여러 정기 간행물을 시작했습니다. 1883년 기독교 과학 저널, 1898년 기독교 과학 센티넬, 1903년 기독교 과학의 헤럴드, 1908년 기독교 과학 모니터, 후자는 세속 신문입니다.[82] The Monitor는 2011년 현재 7개의 퓰리처 상을 수상했습니다.[83] 그녀는 또한 과학과 건강 외에도 교회정세와 교인활동에 대한 내규를 담은 『모교회 매뉴얼』 등 수많은 책과 글을 썼고, 1898년 기독교과학출판협회를 설립하여 기독교과학문학을 보급했습니다.[82] 비록 이 운동은 보스턴에서 시작되었지만, 1886년 위스콘신 주 오콘토에 최초로 특별히 지어진 기독교 과학 교회 건물이 세워졌습니다.[84] 에디의 일생 동안, 기독교 과학은 미국 전역과 캐나다, 영국, 독일, 남아프리카 공화국, 홍콩, 필리핀, 호주 및 기타 세계의 다른 지역으로 퍼졌습니다.[85]
에디는 크리스천 사이언스에 대해 가르치고 글을 쓰기 시작한 후 상당한 반대에 부딪혔지만, 그녀의 삶이 끝날 무렵에야 증가했습니다.[86] 가장 눈에 띄는 사례 중 하나는 마크 트웨인(Mark Twain)인데, 그는 에디(Eddy)와 크리스천 사이언스(Christian Science)에 관한 많은 기사를 썼는데, 이 기사는 1899년 코스모폴리탄(Cosmopolitan) 잡지에 처음 실렸고 이후 책으로 출판되었습니다.[87] 다시 잡지에 처음 연재되었다가 책 형태로 출판된 또 다른 확장된 비평은 1907년 1월 맥클루어 잡지에 처음 등장한 조지 밀민과 윌라 캐더의 메리 베이커 G. 에디의 생애와 기독교 과학의 역사입니다.[88] 또한 1907년 에디의 친척들 중 몇 명은 에디의 가족들을 상대로 정신적으로 자신의 일을 처리할 수 없다고 주장하며 뉴욕 월드가 선동한 "넥스트 프렌즈 소송"이라는 실패한 소송을 제기했습니다.[89] 이 소송은 에디가 1907년 8월 그녀의 집에서 판사에 의해 인터뷰를 받고 두 명의 법원이 그녀가 정신적으로 유능하다고 결론 내린 석사(한 명의 정신과 의사)를 임명한 후에 결렬되었습니다. 이와는 별도로 그녀는 앨런 맥레인 해밀턴(Allan McLane Hamilton)을 포함한 두 명의 정신과 의사에게 목격되었으며, 같은 결론에 도달했습니다.[90] 매클루어와 뉴욕 월드의 이야기는 에디가 1908년 7월 교회에 크리스천 사이언스 모니터를 책임 있는 저널리즘의 플랫폼으로 만들어 달라고 요청한 이유로 적어도 부분적으로 여겨집니다.[91]
에디는 2년 후인 1910년 12월 3일 토요일 저녁 89세의 나이로 세상을 떠났습니다. 어머니 교회는 일요일 아침 예배가 끝날 때 에디가 "우리의 시야에서 사라졌다"고 발표했습니다. 교회는 "더 이상 죽음이 없을 때가 올 것"이라면서도 기독교 과학자들은 "이 세상에서 [에디의] 귀환을 찾지 않는다"고 말했습니다.[92] 그녀의 재산은 150만 달러로 평가되었으며, 대부분 교회에 맡겼습니다.[93]
에디가 쿰비에게 진 빚
길리언 길에 따르면 에디가 파인어스 파크허스트 쿰비에게 진 빚은 그녀의 인생에서 "가장 논란이 많은 단일 문제"가 되었다고 합니다.[94] 에디가 베낀 것으로 기소된 자료는 쿰비 뿐만이 아니었습니다. 어니스트 서덜랜드 베이츠와 존 5세입니다. Dittemore, Bryan Wilson, Charles S. Braden, Martin Gardner는 그녀가 귀인 없이 사용한 여러 텍스트를 확인했습니다.[n 16] 예를 들어, 1895년 9월 날짜가 표시되고 에디의 잡문 1883-1896(1897)에 출판된 에디가 교회에 보낸 공개 편지는 린들리 머리의 영어 리더(1799)에 출판된 휴 블레어의 에세이 "청렴의 남자"와 거의 동일합니다.[98] 에디는 초창기에 쿰비의 영향력을 인정했습니다. 1871년 한 예비 학생이 자신의 방법이 이전에 사용된 적이 있는지 물었을 때, 그녀는 이렇게 대답했습니다.
저를 치유해주신 단 한 분, 매사추세츠주 포틀랜드에 사는 쿰비 박사님, 25년 동안 연구를 해오신 노신사님, 그 때부터 자성의 입장에서 시작해서 그것을 뒤로하고 광고하고 실천한 적은 없습니다. 저는 한순간에 그 예술을 발견했고, 그는 저에게 그것을 인정했습니다. 그는 그 직후 사망했고, 그 이후로 8년 동안 저는 그 과학을 설립하고 시연해 왔습니다.[99]

나중에 그녀는 쿰비가 한 마음을 치유하는 데 관여하는 반면 그녀의 마음은 신성한 마음과의 연관성에 의존한다고 주장하면서 그들의 방법에 차이를 보였습니다.[n 17] 1883년 2월, 쿰비의 전 환자였던 줄리어스 드레서는 보스턴 포스트에 보낸 편지에서 에디가 쿰비의 작품을 자신의 것으로 가르쳤다고 비난했습니다.[101] 이에 대해 에디는 쿰비를 넋이 나간 사람으로 폄하했고, 그녀가 쿰비를 만나기 9년 전인 1853년이나 그 무렵에 정신 치유 실험을 했다고 말했습니다.[101] 그녀는 나중에 이렇게 썼습니다. `우리는 그의 생각을 조금 잡았고, 그는 우리의 생각을 조금 잡았습니다. 그리고 우리 둘은 서로에게 이렇게 말할 수 있어서 기뻤습니다.'[102]
이 문제는 1883년 9월 에디가 그녀의 제자 에드워드 아렌스가 과학과 건강의 일부를 팜플렛에 복사했다고 불평했을 때 법정에 섰고, 아렌스는 에디가 애초에 쿰비에서 복사했다고 반박했습니다.[103][n 18] 쿰비의 아들은 아버지의 원고를 제작하기를 꺼려하여 아버지의 원고를 해외로 보냈고(아마도 에디와의 소송 또는 누군가가 그들을 조작할까봐) 에디가 승소했습니다.[104][105] 상황은 에디의 팸플릿 형이상학 치유의 역사적 스케치(1885)와 율리우스 드레서의 정신 치유의 진정한 역사(1887)의 출판에 의해 더욱 자극되었습니다.[106]
기독교 과학이 신의 계시가 아닌 쿰비에서 나왔다는 혐의는 에디가 1868~1870년 샐리 웬트워스 등을 가르칠 때 쿰비의 원고(오른쪽)를 사용한 데서 일부 비롯됐습니다.[n 19] 에디는 쿰비의 출판되지 않은 작품을 고치는 데 도움을 주었으며, 현재는 자신의 수정 사항을 베꼈다는 혐의로 기소되어 있다고 말했습니다.[108][n 20] 이에 맞서는 라이먼P. 에디의 전기 작가 중 한 명인 파월(Powell)은 1907년에 쿰비의 아들이 쿰비의 아내의 손글씨로 에디가 샐리 웬트워스(Sally Wentworth)를 가르칠 때 사용했던 쿰비 원고의 거의 동일한 사본을 가지고 있다고 썼습니다. 그것은 에디가 쿰비를 만나기 8개월 전인 1862년 2월의 날짜였습니다.[113]
1904년 7월, 뉴욕 타임즈는 샐리 웬트워스의 아들로부터 쿰비 원고의 사본을 입수하고, 과학과 건강의 구절을 병치하여 유사성을 강조했습니다. 또한 에디의 자필 메모를 쿰비의 원고에 게재하여 신문이 그의 말에서 그녀의 말로의 전환이라고 주장한 내용을 보여주었습니다.[n 21][115] 쿰비의 원고는 1921년에 출판되었습니다. 에디의 전기 작가들은 에디에 대한 그의 영향력에 대해 계속 동의하지 않았습니다. 1932년, 베이츠와 디테모어 전 기독교 과학 교회 이사는 악의적인 동물 홀림을 제외하고는 "과학과 건강은 사실상 전부 쿰비"라고 주장했습니다.[116] 그 교회에서 일하기도 했던 로버트 필은 1966년 에디가 그녀에게 영향을 준 만큼 쿰비에게 영향을 미쳤을 수도 있다고 썼습니다.[117] 가드너(Gardner)는 1993년 에디(Eddy)가 쿰비(Quimby)로부터 "거대한 덩어리"를 가져갔다고 주장했고, 1998년 길(Gill)은 일반적인 유사점만 있다고 주장했습니다.[118]
1차 기소

1887년 에디는 "형이상학 산과" 과정을 가르치기 시작했습니다. 그녀는 1882년에 자신을 "산부인과 교수"라고 부르기 시작했습니다. 맥클루어는 "수백 명의 부인들"이라고 썼습니다. 에디의 학생들은 산부인과에 대해 그들이 이 세상에 도움을 준 아기들 외에는 아는 것이 없는 실습을 하고 있었습니다."[119] 첫 번째 기소는 그 해에 이루어졌는데, 그 해에 의사들은 면허 없이 의사를 개업한 혐의로 기소되었습니다. 재판 과정에서 모두 무죄를 선고받거나 항소심에서 유죄가 뒤집혔습니다.[120]
최초의 과실치사 혐의는 1888년 3월, 메사추세츠 주 메드포드의 의사인 애비 H. 코너가 출산 중 딸을 돌보았을 때, 딸은 피를 흘리며 죽었고 아기는 살아남지 못했습니다. 변호인 측은 이들이 의학적인 주의를 받았음에도 사망했을 가능성이 있다고 주장했고, 코너는 무죄를 선고받았습니다.[121] 기독교 과학자 협회(비서가 사임함)의 실망을 무릅쓰고 에디는 코너와 거리를 두면서 보스턴 글로브에 코너는 단 한 학기 동안 대학을 다녔을 뿐 산과 수업에 들어간 적이 없다고 말했습니다.[122]
그때부터 1990년대까지 약 50명의 부모와 실무자들이 기소되었고, 종종 무죄 판결을 받았는데, 이는 성인과 아이들이 치료를 받지 않고 사망한 후였습니다. 기소된 혐의는 방임에서 2급 살인에 이르기까지 다양했습니다.[123] 미국 의학 협회(AMA)는 기독교 과학자들과의 전쟁을 선포했습니다; 1895년에 그것의 저널은 기독교 과학과 유사한 생각들을 "유아들에게는 몰록이, 전염병을 퍼뜨리는 지역 사회에는 역병 위험"이라고 불렀습니다.[124] 그럼에도 불구하고 배심원들은 피고인들이 환자를 돕고 있다고 믿었을 때 유죄 판결을 꺼렸습니다. 의료허가법을 강화하려는 AMA의 노력에 대해서도 반대 의견이 있었습니다.[125] 역사학자 숀 피터스(Shawn Peters)는 법정과 공개 토론에서 기독교 과학자들과 여호와의 증인들이 자신들의 치유 주장을 초기 기독교와 연결시켜 다른 기독교인들로부터 지지를 얻었다고 썼습니다.[126]
백신 접종은 또 다른 격전지였습니다. 1897년 위스콘신의 한 기독교 과학자는 천연두 백신을 맞지 않았음에도 불구하고 아들이 공립학교에 다닐 수 있도록 한 사건에서 승소했습니다. 다른 사람들은 1899년 조지아에서 천연두가 유행하는 동안 백신 접종을 피했다는 이유로 체포되었습니다. 1900년 에디는 지지자들에게 율법을 지키라고 충고했고, 복음에 구원을 호소했습니다.좋지 않은 결과가 나오면."[127] 1902년 10월 뉴욕 화이트 플레인스에서 크리스천 사이언티스트의 딸인 7살 에스더 쿰비가 디프테리아로 사망하자 당국은 과실치사 혐의를 적용했습니다. 이 논란은 에디가 "대중의 생각이 기독교 과학에 더 익숙해질 때까지, 기독교 과학자들은 전염병이나 전염성 질병을 치료하는 것을 거부할 것"이라고 선언하게 했고, 그 때부터 교회는 기독교 과학자들에게 전염병을 보건 위원회에 보고하도록 요구했습니다.[128]
1910년 이후의 기독교과학운동

에디의 죽음의 여파로 몇몇 신문들은 교회가 무너질 것이라고 추측했고, 다른 신문들은 교회가 이전처럼 계속될 것이라고 예상했습니다.[129] 그대로 1910년 이후 처음 몇 십 년 동안 이 운동은 계속해서 성장했습니다.[130] 어머니교회 매뉴얼은 교회가 회원 수치를 게재하는 것을 금지하고 있으며,[n 22] 운동의 정점이 언제인지는 정확히 알 수 없습니다. 1936년 인구조사에서는 미국의 기독교 과학자 268,915명(2,098명/100만 명)을 계산했는데, 로드니 스타크는 이것이 키에 가깝다고 믿고 있습니다.[132] 그러나 기독교 과학 교회의 수는 1960년경까지 계속 증가하여 그 시점에 반전이 있었고 그 이후로 많은 교회가 문을 닫았습니다.[133] Stark에 따르면 미국의 기독교 과학 종사자 수는 1940년대부터 감소하기 시작했습니다.[134] J. Gordon Melton에 따르면 1972년 전 세계에 3,237개의 교회가 있었고, 그 중 약 2,400개가 미국에 있었고, 그 후 10년 동안 약 200개의 교회가 문을 닫았습니다.[135]
에디가 죽은 후 몇 년 동안 교회는 많은 고난과 논란을 겪었습니다.[136] 여기에는 미국과 다른 곳에서 기독교 과학을 불법화하려는 시도가 포함되었습니다.[137] 교회 통치에 관한 두 개의 얽히고설킨 소송이 포함된 대소송으로 알려진 기간;[138] 독일의[139] 나치 및 공산당 정권 아래에서의 박해와 일본의 제국 정권;[140] 사망자들과 관련된 일련의 소송이 포함되었습니다. 특히 몇몇 아이들을 포함한 교회 구성원들과 [141]블리스 크냅의 책을 출판하기로 한 논란의 여지가 있는 결정.[142] 크냅북 논란과 관련해 교회 내에서는 손해를 보고 있던 크리스천 사이언스 모니터의 일부인 모니터 채널과 관련된 논란이 일었고, 결국 채널이 폐쇄됐습니다.[143] 기독교 과학 이사회는 방송 손실을 상쇄하기 위해 수백만 달러의 출판 인센티브를 받아들인 초기의 실수를 인정하고 기독교 과학 출판 협회의 수탁자들의 동의를 얻어 2023년 9월 데스티니 오브 더 마더 처치를 출판에서 철수했습니다. (크리스천 사이언스 이사회의 메시지 https://journal.christianscience.com/issues/2023/10/141-10/a-message-from-the-christian-science-board-of-directors) 게다가, 그것은 그 시작부터 더 근본주의적인 기독교 집단들에 의해 컬트로 낙인 찍혔고, 그 결과로 상당한 반대를 불러 일으켰습니다. 창립 이래 기독교 과학의 많은 독립적인 교사와 대안 운동이 등장했지만, 이들 개인이나 단체 중 어느 누구도 기독교 과학 교회의 명성을 얻지 못했습니다.[145]
고난과 논란에도 불구하고 전 세계적으로 많은 기독교 과학 교회와 독서실이 남아 있으며,[146] 최근 몇 년 동안 아프리카에서 종교가 성장하고 있다는 보고가 있었습니다.[147] 기독교 과학 모니터는 또한 국제적인 보도와 당파성의 결여로 특별히 주목받는 존경받는 비종교적인 논문으로 남아 있습니다.[148]
힐링 프랙티스
기독교 과학 기도회
[A]모든 치유는 형이상학적 과정입니다. 치유할 사람도 없고, 물질적인 육체도 없고, 환자도 없고, 질병도 없고, 치유할 사람도 없고, 물질적인 것도 없고, 사람도 없고, 아무것도 없고, 영향을 받을 곳도 없다는 뜻입니다. 이것이 시술자가 먼저 명확히 해야 할 사항입니다.
— Practitioner Frank Prinz-Wondollek, 2011.[149]

기독교 과학자들은 거의 모든 의학적 치료를 피하고 대신 기독교 과학 기도에 의존합니다.[150] 이것은 묵묵히 자기 자신과 논쟁하는 것으로 구성됩니다. 개인적인 신에 대한 호소도 없고 정해진 말도 없습니다.[151] 캐롤라인 프레이저(Caroline Fraser)는 1999년에 이 수행자가 "삶, 진리, 사랑, 영, 영혼, 원리와 마음의 일곱 가지 동의어를 사용하는 하나님의 모든 것"을 반복할 수 있다고 썼습니다. 그리고 "영혼, 실체만이 유일한 마음이고, 인간은 그것의 이미지와 유사성이다. 정신은 지성이다. 정신은 실체이다. 사랑은 전체성이다. 삶, 진리, 그리고 사랑만이 유일한 현실입니다." 그녀는 다른 종교, 악의 존재, 매혹주의, 점성술, 수문학, 그리고 어떤 병이든 증상을 부인할지도 모릅니다. 프레이저는 질병이 거짓이라고 주장하며 이것이 하나님의 말씀이며 치유할 수 있는 힘이 있다고 결론짓습니다.[152]
기독교 과학 수행자들은 과학자인 그리스도 교회로부터 기독교 과학 기도에 대한 비용을 청구할 수 있는 인증을 받습니다. 2015년에는 전 세계적으로 1,249명의 의료진이 있었고,[153] 2010년에는 미국에서 이메일, 전화 또는 대면 상담 비용으로 $25-$50을 청구했습니다.[154] 그들의 훈련은 과학과 건강의 재계산 장에 기초하여 "초등 수업"이라고 불리는 2주간의 12시간 수업 과정입니다.[155] 초등학교 수업을 원하는 실습생들은 3년에 한 번 보스턴에서 열리는 6일간의 "보통 수업"을 듣고 기독교 과학 선생님이 됩니다.[156] 크리스천 사이언스 요양원도 있습니다. 그들은 의료 서비스를 제공하지 않습니다; 간호사들은 수유와 목욕과 같은 기본적인 기술에 대한 종교적인 연구와 훈련 과정을 마친 기독교 과학자들입니다.[157]
크리스천 사이언스 저널(Christian Science Journal)과 크리스천 사이언스 센티넬(Christian Science Sentinel)[159]은 일화적인 치유 증언(그들은 1900년에서 1989년 4월 사이에 53,900개를 출판했습니다)을 발표하는데,[158] 이 증언은 세 가지 검증자의 진술을 동반해야 합니다. "[증인]을 잘 알고 치유를 목격했거나 그것을 공유하는 데 있어 [증인의] 진실성을 보증할 수 있는 사람들". 철학자 마거릿 P. Battin은 1999년에 이러한 증언이 Christian Scientists에 의해 치료되는 심각성은 자기 제한 조건에 의한 허위와 같은 요소를 무시한다고 썼습니다. 부정적인 계정이 게시되지 않기 때문에, 그 추천은 사람들이 일화에 의존하는 경향을 강화합니다.[158] 1989년에 출판된 교회 연구는 10,000개의 출판된 증언을 조사했는데, 그 중 2,337개가 의학적으로 진단된 상태와 관련이 있다고 교회는 말했고, 그 중 623개가 "추후 검사로 의학적으로 확인"되었습니다. 보고서는 의학적 후속 조치에 대한 증거를 제시하지 않았습니다.[160] 매사추세츠 아동 청소년 위원회는 기독교 과학 치료의 성공률과 실패율을 비교하지 못한 보고서의 결점 중 하나를 열거했습니다.[161]
교회 대변인인 네이선 탤벗은 1983년 뉴잉글랜드 의학저널에 교회 구성원들은 자유롭게 의료를 선택할 수 있지만 [162]전 기독교 과학자들에 따르면 의료를 선택하는 사람들은 따돌림을 당할 수도 있다고 말했습니다.[154] 2010년 뉴욕 타임즈는 교회 지도자들이 1년 넘게 "회원들이 필요하다고 생각하는 경우 의사를 만나도록 권장"해 왔으며, 기독교 과학 기도를 의료의 대체물이 아닌 보충물로 대체하고 있다고 보도했습니다. 교회는 기독교 과학 종사자들의 일을 보험으로 보장받도록 로비를 해왔습니다.[154]
2015년 현재 호주의 크리스천 사이언티스트는 백신에 대해 아무에게도 조언하지 않고 있는 것으로 보고되었으며, 종교적 예외는 "더 이상 최신이거나 필요하지 않다"고 간주되었습니다.[163] 2021년 교회 출판위원회는 백신 접종이 개인의 선택이었지만 교회가 이에 반대하는 지시를 내리지 않았고, 백신을 맞지 않은 사람들은 어떤 '교회의 독단' 때문에 그렇게 하지 않았다고 거듭 강조했습니다.[164]
그리스도의 교회, 과학자
거버넌스

그리스도의 교회, 과학자 교회의 위계에서, 오직 보스턴에 있는 어머니 교회, 그리스도의 첫 번째 교회, 과학자는 그 이름에 확실한 조항을 사용합니다. 그렇지 않으면 어느 도시에서나 최초의 기독교 과학 교회는 첫 번째 그리스도 교회, 과학자, 두 번째 그리스도 교회, 과학자 등으로 불리며, 그 다음에 도시 이름이 붙습니다(예를 들어, 런던의 세 번째 그리스도 교회, 과학자). 교회가 문을 닫으면 그 도시에 있는 다른 사람들은 이름이 바뀝니다.[165]
1879년 4월에 설립된 그리스도의 교회, Scientist는 회장과 5명의 이사회가 이끌고 있습니다. 전 세계에 대표들이 있는 출판위원회라고 알려진 홍보 부서가 있는데, 이것은 에디가 1898년에 그녀 자신과 교회의 명성을 보호하기 위해 설립한 것입니다.[166] 이 교회는 1990년대 직원 해고, 개업자 명단 공개, 교인 파문 등으로 내부 비판을 잠재웠다는 비난을 받았습니다.[167]
교회의 행정부는 보스턴의 Back Bay 구역에 있는 몇 에이커에 위치한 매사추세츠 애비뉴와 헌팅턴 애비뉴의 모퉁이에 있는 Christian Science Center에 본부를 두고 있습니다.[168] 14.5 에이커의 부지에는 어머니 교회(1894), 어머니 교회 확장(1906), 메리 베이커 에디 도서관과 교회의 행정 직원이 있는 기독교 과학 출판 협회 건물(1934), 주일 학교 건물(1971), 교회 콜론네이드 건물(1972)이 있습니다.[169] 또한 I. M. Pei & Associates의 Araldo Cossuta가 설계한 26층짜리 Administration Building (1972)도 포함되어 있으며, 2008년까지 교회 15개 부서의 행정 직원들이 거주하고 있었습니다. 어린이 분수와 690피트 × 100피트 (210m × 30m) 반사 풀도 있습니다.[170][171]
《모교회 편람》

어머니 교회에 관한 에디의 해설서(1895년 처음 출판)에는 교회의 내규가 나열되어 있습니다.[173] 회원들의 요구사항으로는 매일 기도와 성경공부, 과학건강공부 등이 있습니다.[n 23] 회원들은 여유가 있다면 교회 정기 간행물을 구독해야 하며, 1달러 이상의 교회에 연간 세금을 내야 합니다.[175]
정신적 학대 행위, "불미스러운" 책을 파는 가게 방문, 다른 교회에 가입, 종교, 의학, 법원 또는 법에 대해 비우호적인 기사를 출판하는 것, 교회 구성원 수를 출판하는 것 등이 금지에 포함됩니다.[176] 이 매뉴얼은 또한 이사회 승인 없이 기독교 과학에 대한 공개 토론에 참여하는 [177]것과 최면술을 배우는 것을 금지하고 있습니다.[178] 그것은 "황금의 규칙"을 포함합니다: "어머니 교회의 구성원은 부인을 괴롭히지 않습니다. 에디는 외출할 때 운전을 하거나, 집 근처를 계속 산책하거나, 그런 목적으로 여름 휴양지를 만들기도 합니다."[179]
서비스
그리스도의 교회, 과학자 교회는 성직자의 서품이나 의식이 없으며 세례도 행하지 않는 평신도 교회입니다. 다른 종교의 성직자들은 자신의 성직자가 없기 때문에 종종 결혼식이나 장례식을 거행합니다. 그것의 주요 종교 문헌은 성경과 과학과 건강입니다. 각 교회에는 두 명의 독자가 있는데, 이들은 주일 예배 중에 해당 본문에서 선택한 내용으로 구성된 "성경의 교훈" 또는 "설교의 교훈"을 큰 소리로 읽고 수요일 저녁 증언 모임을 열기 위해 더 짧은 독서 세트를 가지고 있습니다. 독서 외에도 회원들은 수요일 모임의 주요 부분에서 기도로 인한 건강 악화의 회복을 포함한 증언을 제공합니다. 예배 때마다 찬송가, 묵념의 시간, 주기도를 함께 반복하는 시간도 있습니다.[180]
주목할 만한 구성원
기독교 과학을 지지하는 저명한 사람들 중에는 중앙 정보국 국장인 윌리엄 H가 포함되어 있습니다. 웹스터와 스탠스필드 제독 M. 터너; 그리고 리처드 닉슨의 비서실장 H.R. 할데만과 국내 수석 고문 존 에를리히만.[181] 낸시 애스터 자작은 1912년 타이타닉 침몰 사고에서 살아남은 해군 장교 찰스 라이트홀러와 마찬가지로 기독교 과학자였습니다.[182]
Christian Science has been well represented in the film industry, including Carol Channing and Jean Stapleton;[183] Colleen Dewhurst;[184] Joan Crawford, Doris Day, George Hamilton, Mary Pickford, Ginger Rogers, Mickey Rooney;[185] Horton Foote;[186] King Vidor;[187] Robert Duvall, and Val Kilmer.[188] 크리스천 사이언티스트에 의해 길러진 이들은 법학자 헬무트 제임스 그라프 폰 몰트케,[189] 군사 분석가 다니엘 엘스버그,[190] 엘렌 드제너러스, 헨리 폰다, 오드리 헵번,[191] 제임스 헤트필드, 마릴린 먼로, 로빈 윌리엄스, 엘리자베스 테일러를 포함합니다.[186] 테일러의 대부인 영국 정치인 빅터 카잘렛도 교회의 일원이었습니다. 배우 앤 아처(Anne Archer)는 크리스천 사이언스(Christian Science) 안에서 자랐습니다. 그녀는 아들 토미 데이비스(Tommy Davis)가 어렸을 때 교회를 떠났고, 둘 다 사이언톨로지 교회(Church of Scientology)에서 유명해졌습니다.[192]
눈에 띄는 사건은 1937년 6월 26세의 나이로 신부전으로 사망한 여배우 장 할로우의 죽음이었습니다. 마마 진(Mama Jean)으로 알려진 그녀의 어머니는 최근 기독교 과학으로 개종했으며, 그녀의 딸을 위한 기존의 치료를 막기 위해 최소한 두 번 시도했습니다. 동료 배우들과 스튜디오 임원들이 개입했고 할로우는 치료를 받았지만 1937년 신부전으로 아무것도 할 수 없었고 그녀는 사망했습니다.[193][194][n 24]
기독교과학출판협회

기독교 과학 출판 협회는 1950년에서 2002년 사이에 7개의 퓰리처 상을 수상한 기독교 과학 모니터를 포함하여 여러 정기 간행물을 출판합니다. 이것은 1970년에 220,000개의 일일 유통량을 가졌고, 2008년에는 52,000개로 줄어들었습니다. 2009년에는 매주 인쇄를 진행하면서 온라인 시장으로 전환했습니다.[195] 1980년대에 교회는 자체 텔레비전 프로그램을 제작했고 1991년에는 24시간 뉴스 채널을 설립했는데 13개월 만에 큰 손실을 입고 문을 닫았습니다.[196]
교회는 또한 주간 크리스천 사이언스 센티넬, 월간 크리스천 사이언스 저널, 비영어 출판물인 헤럴드 오브 크리스천 사이언스를 발행합니다. 2012년 4월 JSH-Online은 Journal, Sentinel 및 Herald의 백호를 구독자가 온라인으로 이용할 수 있도록 했습니다.[197]
메리 베이커 에디 작품
- 경전의 열쇠를 가진 과학과 건강 (1875)
- 기독교 치유기 (1880)
- 신에 대한 사람들의 생각: 그것이 건강과 기독교에 미치는 영향 (1883)
- 형이상학적 치유의 역사적 스케치 (1885)
- 기독교 과학의 수호 (1885)
- 아니오와 예(1887)
- 신과학의 기초와 규칙 (1887)
- 선과 비현실의 일치 (1888)
- 회고와 성찰 (1891)
- 그리스도와 크리스마스 (1893)
- 루디멘탈 신과학 (1894)
- 《모교회 편람》(1895)
- 강단과 프레스 (1895)
- 잡문, 1883~1896 (1897)
- 기독교 과학 대 범신론 (1898)
- 기독교 과학 찬미가 (1898)
- 기독교 치유와 신에 대한 민중의 생각 (1908)
- 시 (1910)
- 최초의 그리스도, 과학자, 미사여구 교회 (1913)
- 과학과 건강 이외의 산문 작품 (1925)
참고 항목
인용문
메모들
- ^ PBS, 2008년 8월: "교회는 전 세계적으로 약 40만 명의 신도가 있다고 추정하지만, 독립적인 연구에 따르면 신도 수는 약 10만 명입니다."[4]
- ^ 이 책은 원래 과학과 건강이라고 불렸는데, 1883년에 경전에 키가 있는 부제가 추가되었고 나중에 경전에 키가 있는 부제로 수정되었습니다.[citation needed]
- ^ 2010년 4월, Christian Science Journal은 미국의 1,068개의 독서실과 그 밖의 489개의 독서실을 목록으로 올렸습니다.[9]
- ^ Dawn Hutchinson, 2014: "미국 종교사의 학자들은 공식적으로 국제 신사상 동맹(INTA)에 가입한 개인과 교회 또는 Phineas Quimby, Mary Baker Eddy 및 Emma Curtis Hopkins와 관련된 미국 형이상학 종교를 가리키기 위해 "New Thought"라는 용어를 사용했습니다. 신은 마음이라는 생각을 새 사상 작가들이 공유했습니다."[19] 존 살리바(John Saliba), 2003: "기독교 과학- 형이상학 가족. 학문 문헌에서 '새로운 생각'이라고도 불리는 이 가족은 인간의 모든 질병을 치료하기 위해서는 인간의 마음의 기능을 이해해야 한다고 강조합니다. ... 형이상학/신사상은 19세기 운동이며 기독교 연합학교, 종교과학 연합회, 신과학 연합회, 기독교 과학 등의 단체들이 대표적입니다."[20] 제임스 R. 루이스, 2003: "형이상학(기독교 과학-신사상) 전통의 집단들... 보통은 영적인 법칙을 발견했다고 주장하는데, 만약 제대로 이해되고 적용된다면, 보통 사람들의 삶을 변화시키고 향상시킵니다..."[21] 존 케이. 시몬스, 1995: "과거와 현재, 기독교 과학 운동의 구성원들은 당연히 부인을 주장합니다. 에디의 진실은 독특하고 최종적인 종교적 계시의 일부가 되기 위해 대부분의 외부 관찰자들은 기독교 과학을 종교 단체의 형이상학적 가족으로 간주합니다..."[22] 찰스 S. 브래든, 1963년: "나는 미국에서 [메머리즘]이 서로 중요한 방식으로 다양한 종교적 믿음의 복합체를 만들어냈지만, 모든 사람들은 치유와 그에 대한 모든 좋은 일은 우주의 궁극적인 힘과의 올바른 관계를 통해 가능하다는 중심적인 사실에 동의했습니다. 창조적인 마음 – 신, 원리, 생명, 지혜라 불리는..."이 광범위한 종교의 복합체는 때때로 '형이상학'이라는 다소 일반적인 용어로 설명됩니다... 일반적인 움직임은 여러 방향으로 확산되었습니다. 두 가지 주요 흐름이 가장 활발한 것으로 보입니다. 하나는 기독교 과학이라고 불리고, 다른 하나는 어떤 이름도 적절하게 설명하지 않지만, 오히려 일반적으로 새로운 생각으로 알려지게 되었습니다."[23]
- ^ 존 케이. 시몬스, 1995: "'메타피지컬'이라는 광범위한 표현은 훈련된 철학자에게 공통적인 방식으로 사용되지 않습니다. 대신, 그것은 인간의 경험에서 통제 요소로서의 마음의 우선성을 나타냅니다. 형이상학적 관점의 핵심에는 신이 완벽하다는 신학적/존재론적 확언이 있습니다. 인간은 현실적으로 그 신성한 마음의 영원한 발현 상태에 존재합니다."[25]
- ^ 윌리엄 제임스(William James), 1902: "내 마음속에는 종교적으로 훨씬 더 중요하고 흥미로운 현재... Mind-Cure 운동이라는 제목을 붙이겠습니다. 이 "새로운 생각"에는 다양한 종파들이 있습니다... 하지만 그들의 합의는 너무 심오해서 그들의 차이점이 현재의 나의 목적을 위해 무시될지도 모릅니다..."[29] "기독교 과학, 소위 부인의 종파. 에디는 악을 다루는 데 있어 정신 치유의 가장 급진적인 분야입니다."[30]
- ^ 필립 젠킨스, 2000: "기독교 과학과 새로운 사상은 모두 19세기 중반 뉴잉글랜드에서 공통의 지적 배경에서 나왔고, 스웨덴의 보르헤아적 가르침, 메메르주의, 트랜스센트럴리즘을 포함하여 더 오래된 신비하고 마법적인 변방에서 많은 영향을 받았습니다. 새롭게 등장한 합성의 중심 인물이자 예언자는 피네아스 P였습니다. 1838년 신앙 치유 작업이 시작된 '기독교 과학의 세례자 요한' 쿰비. 쿰비와 그의 추종자들은 치유에 중요한 메시지인 현실을 형성하는 데 있어 사유의 압도적인 중요성을 가르쳤습니다. 질병이 생각대로만 존재한다면, 마음을 치료해야만 몸을 바르게 할 수 있습니다: 질병은 잘못된 믿음의 문제입니다."[33]
- ^ 메러디스 B. 맥과이어, 1988: "형이상학 운동의 가장 친숙한 파생물... 기독교 과학은 신사상 집단보다 형이상학적 치유에 대한 극단적인 해석을 바탕으로 한 학문입니다... 메리 베이커 에디가 성공적으로 모든 교권을 독차지하고 의사결정과 조직력을 집중시키며 이 운동의 종파적 성격을 발전시켰다는 점에서 기독교 과학은 새로운 사상과 그 시대의 다른 형이상학적 운동과는 다릅니다."[36]
- ^ Charles S. Braden, 1963: "Mary Baker Eddy는 긍정적인 사고의 공준을 절대적인 한계까지 밀어붙였습니다... 그녀는 영적인 것이 물질을 가릴 뿐만 아니라 물질세계가 존재하지 않는다고 제안했습니다. 우리의 감각의 세계는 우리의 마음에 대한 환상에 불과합니다. 물질적 세계가 우리에게 고통과 슬픔, 위험과 심지어 죽음을 야기한다면, 그것은 우리의 생각을 변화시킴으로써 바뀔 수 있습니다."[40]
로이 M. 안커, 1999: "... 영감 학자들이 쿰비의 치유와 지적 영향력을 추적하는 모든 그룹 중에서 가장 저명하고 성공적이며 논란의 여지가 있고 독특한 크리스천 사이언스(그리스도의 교회, 과학자의 교회)의 설립자인 메리 베이커 에디([41]Mary Baker Eddy)."
- ^ a b 1992년 J. 고든 멜튼: "의학적 논란만큼이나 정통 기독교 교회의 이단 혐의도 교회를 괴롭혔습니다. 기독교 과학의 지도자들은 그들이 기독교 가르침의 주류 안에 있다고 주장하는데, 이는 그들이 그들의 중심적인 기독교적인 긍정으로부터 멀리 떨어진 것으로 보이는 새로운 사상 운동에 대한 강한 반감으로 이어지게 되는 우려입니다. 동시에 삼위일체, 예수 그리스도의 고유한 신성, 죄에 대한 속죄, 창조에 관한 전통적인 기독교 가르침과의 강한 차이는 부인할 수 없습니다. 기독교 언어를 사용하는 동안 과학과 건강과 경전의 열쇠 그리고 에디의 다른 글들은 기본적인 신학 용어들을 근본적으로 재정의합니다. 보통 알레고리즘이라고 불리는 과정에 의해서요. 이러한 재정의는 과학 및 보건 용어집(579-599페이지)에서 가장 분명하게 드러납니다."[48]
로드니 스타크(Rodney Stark), 1998: "그러나 물론, 기독교 과학은 단지 또 다른 개신교 종파가 아니었습니다. 조지프 스미스처럼, 메리 베이커 에디는 그녀의 운동이 기독교 집안의 일원으로서 충분한 자격을 갖추기에는 너무 많은 새로운 종교 문화를 추가했습니다. 이는 당시의 모든 선도적인 성직자들이 반복적이고 목소리를 높여 지적한 것입니다. 그러나 블라바츠키 부인의 신학회와 달리, 모르몬교와 마찬가지로 기독교 과학은 엄청난 양의 기독교 문화를 유지했습니다. 이러한 연속성은 기독교 배경 출신의 개종자들이 많은 문화 자본을 보존할 수 있게 해주었습니다."[49]
- ^ 메리 베이커 에디, 1891: "예수님의 두 번째 등장은 의심할 여지 없이 기독교 과학에서와 같이 하나님에 대한 발전적인 생각의 영적인 출현입니다."[44]
1901년 1월 에디(Eddy): "저는 과학과 건강에 대해 제가 가진 것처럼 성경의 열쇠로 적어야 합니다. 그것이 인간의 기원이었을까요? 그리고 그것의 저자인 하나님을 제외한 저는요. 그러나 나는 신의 형이상학에서 천국의 조화를 반향하는 서사에 불과했기 때문에 기독교 과학 교과서에 대한 나의 추정은 매우 겸손할 수 없습니다."[45]
- ^ 에디, 과학과 건강: "질문입니다. — 신이란 무엇입니까?" 정답. — 신은 비도덕적, 신적, 최고, 무한한 마음, 영, 영혼, 원리, 생명, 진리, 사랑입니다."[53]
- ^ 윌슨 1961: "[T]거룩한 유령은 약속된 위로자인 기독교 과학으로 이해됩니다." "하늘과 지옥은 정신 상태로 이해됩니다..."[54]
- ^ 에디, 과학과 건강: "하나의 하나님 안에 세 사람이 있다는 이론(즉, 개인적 삼위일체 또는 삼위일체)은 항상 존재하는 나보다 다신교를 암시합니다."[59]
- ^ 비밀주의의 법적 원칙에 따라 미국의 여성들은 자신의 자녀의 보호자가 될 수 없습니다.하버드 비즈니스 스쿨, 2010: "결혼한 여성이나 여성은 미성년 자녀나 노예와 같은 부양가족이었고, 아주 특별한 상황이 아닌 한 자신의 이름으로 재산을 소유하거나 자신의 수입을 통제할 수 없었습니다. 남편이 죽으면 아내는 미성년 자녀의 후견인이 될 수 없었습니다."[73]
- ^ 에디가 사용한 것으로 기소된 작가는 존 러스킨, 토마스 칼라일, 찰스 킹슬리, 앙리-프레데릭 아미엘 등이 있습니다.[95]
Bates and Dittemore 1932에 따르면, 에세이 "Taking Environment"는 잘 알려지지 않은 신문에 의해 익명으로 처음 출판되었을 때 에디의 것 중 하나로 인쇄되었습니다.[96]
에디도 월터 M에 의해 고발당했습니다. Haushalter in the mrs. 보스턴 헤겔에서 온 에디 풀로인스: 1936년 프란시스 리버의 에세이 "헤겔의 형이상학적 종교"(1866)[97]에서 자료를 복사한 A. A. 뷰챔프. - ^ 에디, 잡문, 1883-1896, 1897: "'마음 치료'는 물질 치료입니다... 기독교 과학의 신학은 인간의 정신과 육체에 대한 신성한 마음의 작용에 기반을 두고 있는 반면, '마음 치유'는 인간의 정신이 자신의 병을 고칠 수 있다는 개념, 또는 그것이 야기하는..."[100]
- ^ 그 팸플릿은 신학, 즉 병자 치유에 적용된 신의 이해(1881)였습니다. 아렌스는 쿰비, 고테스프렌드, 예수, 그리고 "에디의 작품에 담긴 몇 가지 생각"을 공으로 세웠습니다.
- ^ 어니스트 서덜랜드 베이츠와 존 5세. Dittemore, 1932: 제목 페이지에는 "P. P. P. 쿰비 박사의 글에서 발췌"라고 적혀 있었습니다. 다음 페이지에는 "인간의 과학 또는 모든 현상을 지배하는 원리"라는 제목이 있었습니다. 서문에는 Mary M이라는 서명이 있었습니다. 글로버. 여백에 메모가 "P. P. Q. mss"라고 적혀 있었고, 쿰비의 원고가 뒤를 이었습니다.[107]
- ^ 에디, 1899년 2월: "인용문이 출판되었는데, 이는 내가 포틀랜드에서 그의 환자로 있으면서 정신 치료에 대한 나의 견해에 대해 그와 긴 대화를 나누는 동안 작성된 쿰비 박사 자신의 말이라고 주장합니다. 이 인용문의 몇몇 단어들은 분명히 내가 그에게 말한 단어들과 같으며, 내가 그것을 수정할 때 내가 그의 사본에 추가했던 단어들과 같습니다. 저와 그의 대화에서, 그리고 그의 낙서에서, 과학이라는 단어는 전혀 사용되지 않았고, 어느 날 저는 그에게 그의 자기 치료와 환자들에 대한 조작의 이면에 과학이 있으며, 그것은 물질, 전기, 물리학과 아무런 관련이 없는 마음의 과학이라고 선언했습니다."[109]
에디, 1889년: "쿰비 씨의 아들은 ... 아버지가 쓴 모든 발언을 자신이 소유하고 있다고 말했습니다. 그리고 저는 그들의 출판 비용을 지불하겠다고 제안했지만, 그는 출판을 거부합니다. 왜냐하면 그들의 출판은 쿰비 씨가 제가 주장하는 치유의 시스템에서 비롯되었다는 암시를 잠재울 것이기 때문입니다."[110]
에디, 1891년: "1870년에 저는 인간의 과학이라는 제목의 영적이고 과학적인 마음 치유에 관한 최초의 출판물을 저작권으로 만들었습니다. 이 작은 책은 과학과 건강에서의 재인용에 관한 장으로 변환되었습니다. 그것은 너무 새롭고, 육체적이고 도덕적인 건강을 위한 기초가 너무 절망적일 정도로 독창적이어서, 저는 나중에 출판될 때까지 모험을 하지 않았습니다."[111] "저는 첫 판권을 꺼낸 지 5년 후, 학생들을 위해 제 원고를 작성해서 아낌없이 배포함으로써 마음 치유의 과학, 가명인 기독교 과학을 가르쳤습니다. 이것은 현존하는 특정한 출판된 원고와 출판되지 않은 원고를 설명할 것입니다. 사악한 마음을 가진 사람들이 나에게서 비롯된 것이 아니라고 암시할 것입니다."[112] - ^ 1904년 7월 10일 뉴욕 타임즈: 유사점으로는 "오류는 병이고, 진실은 건강"(Quimby 원고), "병은 진리가 쫓아내는 오류의 일부"(Science and Health), "진실은 신이다"(Quimby), "진실은 신이다"(Truth is God), "오류는 문제다"(Quimby), "물질은 치명적인 오류다"(S&H), "물질은 지성이 없다"(Quimby), "인간의 근본적인 오류는 물질이 지적이라는 믿음"(S&H)입니다.[114]
- ^ 어머니 교회의 매뉴얼: "기독교 과학자들은 어머니 교회의 신도 수나 분교의 신도 수를 출판을 위해 보고해서는 안 됩니다. 성경에 따르면 그들은 사람들의 인격과 숫자를 외면할 것입니다."[131]
- ^ 구성원들은 매일 기도할 것입니다. `너희 나라가 와서, 신성한 진리와 생명과 사랑의 통치가 내 안에 세워지고, 모든 죄를 내 안에서 배제하게 하고, 너희의 말씀이 모든 인류의 정을 풍부하게 하고, 그들을 다스리게 하소서!'[174]
- ^ 위키피디아의 장 할로우 페이지는 이 소문을 일축하고 그녀가 지속적으로 의사들의 도움을 받았다고 말했습니다.
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전 기독교 과학자들의 책
- 프레이저, 캐롤라인 하나님의 완벽한 아이: 기독교 과학 교회에서 살고 죽는 것, 뉴욕: 메트로폴리탄 북스, 1999.
- 온실, 루시. 아버지 어머니 신: 나의 기독교 과학 여행, 뉴욕: 크라운 출판사, 2011.
- 크레이머, 린다 S. 퍼펙트 페럴: 라파예트, 기독교 과학과 정신 통제: 헌팅턴 하우스, 2000 (The Religion That Kills)로 처음 출판되었습니다. 크리스천 사이언스: 학대, 방임, 마인드 컨트롤).
- 시몬스, 토마스. 보이지 않는 해안: 기독교 과학 어린 시절의 추억, 보스턴: 비콘 1991.
- 스완, 리타. 마지막 딸기, 더블린: Hag's Head Press, 2009.
- 윌슨, 바바라 블루 윈도우: 기독교 과학 아동기, 뉴욕: 피카르 1997.
외부 링크

- 플레인필드 크리스천 사이언스 처치, 인디펜던트—보스턴의 마더 처치로부터 독립된 크리스천 사이언스 운동의 일환