이집트의 페미니즘

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이집트의 페미니즘은 역사를 통틀어 많은 사회적, 정치적 집단을 가지고 있다.비록 이집트가 많은 면에서 개혁의 문제들, 특히 "민족주의, 제국주의, 그리고 [1]페미니즘의 운동을 발전시키는 것"의 선구자였지만, 여성과 그들의 권리를 위한 평등을 위해 싸우는 것의 발전은 쉽지[fact or opinion?] 않았다. 페미니즘

이집트 역사에서 여성의 지위

초기 이집트 역사(고대 이집트 참조)에서 이집트 사회에서 여성의 지위는 남성과[citation needed] 동등했다고 믿어진다.예를 들어, 고대 이집트 종교에서 여성 신들은 중요한 역할을 했고, 그 역할은 남성 신들과 동등하게 중요한 것으로 확인될 수 있다.뮤트, 이시스, 하토르와 같은 여신들이 인간 [1]활동의 많은 영역을 지배하고 통제했다.많은 학자들에 의해 그러한 여신들의 높은 지위는[citation needed] 파라오 사회에서 여성의 높은 지위를 나타내는 것으로 여겨진다.이집트가 소베크네페루, 하텝수트, 클레오파트라 7세와 같은 여성 파라오, 메리트네이트, 아흐모세네페르타리와 같은 섭정, 또는 후기 아문의 권위 있는 칭호 소유자들에 의해 통치되었다는 사실에서 동등한 지위가 더욱 입증될 수 있다.그들의 지위는 대부분 세습되었기 때문에, 의사 페세셰, 비제 네베트, 또는 서기관 이르티라우와[clarification needed] 같은 평범한 배경을 가진 여성들은 이집트에서의 여성 지위의 더 좋은 예이다.초기 이집트 미술 작품의 예들 또한 고대 이집트에서 여성들에 의해 잠재적으로 존경받는 위치를 확인하는 데 중요하다.초기 시대의 그림들은 남성과 여성의 크기가 [1]같다는 것을 보여준다.쿠마리 예요르데나는 "기원전 2000년 이후에야 여성이 남성보다 다소 작은 모습으로 묘사되는 경우가 종종 있으며 아마도 그들의 [1]지위의 감소를 나타낼 것"이라고 주장한다.

서양의 지배

이집트에 대한 외국의 통제는 수세기 동안 이집트 지도부의 현상이었다.초기 로마의 지배에서 7세기에 아랍의 정복이 되고 16세기에 터키 오스만 제국의 일부가 되는 등 그 나라의 통제는 다양했다.그러나 프랑스의 이집트 침공이 이집트 사회에서 여성의 위치를 바꾸기 시작했고, 그 나라의 사회 변화의 시작에 영향을 미쳤다.

1798년 나폴레옹 보나파르트가 이끈 프랑스의 이집트 침공은 그 나라에 중대한 사회적 영향을 미칠 것이었다.프랑스의 침략은 "프랑스 혁명의 이데올로기를 포함한 유럽 사상이 이집트로 빠르게 유입되게 했다."[1]프랑스 장교들과 이집트 여성들 사이에 결혼이 이루어졌다.이집트 여성들이 원정대 여성들의 행동과 복장을 모방한 사례도 있었다.[2]그러나 그러한 생각과 믿음은 이집트에서 모두에게 환영받지 못했다.그 결과, 그러한 서양 사상에 대한 반발이 일어났다.역사학자 알 자바르티는 "프랑스 점령으로 인한 치명적인 혁신과 여성 부패"[1]에 대해 언급했다고 한다.

일련의[clarification needed] 내전에 이어 이집트는 프랑스 통치의 종말을 보게 되었다.알바니아 장군 무함마드 알리(무함마드 알리의 권력 장악 참조)는 1805년 이집트에서 권위를 확립하고 오스만 총독으로 임명되었습니다.그의 집권 기간 동안 이집트에 일련의 근대화 개혁이 도입되었다.개혁에는 공공사업의 갱신과 이집트의 산업화의 개선이 포함되었고, 중요한 것은 교육에서의 일련의 개혁이 포함되었다.그는 일반적으로 "교육은 젊은 남성들을 공직에 적합하게 하는 수단"[1]이라고 생각했지만, 여성 교육에도 진보가 있었다.당시 이집트 상류층의 딸들은 집에서 교육을 받을 수 있었지만, 가난한 소녀들은 코란을 읽고 쓰는 것과 함께 가르친 Kuttabs에 다닐 수 있었다.1832년 무함마드 알리는 소녀들과 여성들이 [1]조산사가 되도록 가르치는 학교를 짓기 시작했다.무함마드 알리의 후계자인 이스마일 더 매그니튜트 (1830년 12월 31일–1895년 3월 2일)로 알려진 이스마일 파샤가 이집트 사회에서 여성의 위치를 더욱 향상시켰다.1873년 그의 세 번째 부인 자셈 아펫 하눔은 역사와 종교에서 [1]산수에 이르기까지 다양한 과목의 소녀들에게 가르침을 주는 술리야 여학교를 시작했다.그러나 여성교육은 여전히 제한적이었다.압델 카다르에 따르면, "그 목적은 소녀들이 효율적인 어머니와 좋은 아내가 되도록 준비하는 데 한정되었고,[3] 주로 부르주아 가정의 소녀들이 혜택을 받았다."

사회, 경제 개혁과 이스마일 파샤에 의한 추가적인 개선에도 불구하고 이집트는 유럽 강대국들에 대한 많은 빚을 지고 있었으며, 특히 수에즈 운하의 경제적 이익을 보호하기 위해 영국은 이집트 정부를 장악했다.

외국의 개입, 특히 영국의 이집트 점령에 대한 반대가 커지기 시작했다.서방의 영향과 사회 경제적 불만에 대한 반작용은 민족주의 운동의 출현으로 이어졌다.원래 밀접하게 연결되어 있던 개혁주의와 페미니즘은 갈라지기 시작했다.

민족주의

20세기가 시작되면서 국민의식이 높아졌습니다.유럽의 압도적인 존재와 전통적인 질서의 붕괴는 서방세계에 대한 이집트 자신의 입장과 정체성을 재고하는 결과를 가져왔다.독립이 서구 지배에 대한 해답을 제공하는 것 같았다"[4]고 말했다.이집트 사회에 대한 불만이 높아지기 시작했고 이에 따라 개혁 요구가 제기되었다.여성의 지위 향상은 이 개혁의 일부였다."[4]19세기 말부터 이집트 민족주의자들은 여성의 지위를 향상시키지 않고서는 국가의 개선은 있을 수 없다고 주장해 왔습니다."

사드 자그룰과 와프드당은 이집트 민족주의 운동을 주도했다.Wafd는 이집트에서 처음으로 조직된 대중 정당이었다.비록 Zaghlul과 Wafd가 입법회에서 과반수를 차지했지만, 이것은 영국 정부가 1919년 3월 8일 Zaghlul과 그의 동료 의원들을 몰타로 추방하는 것을 막지 못했다.이것은 많은 사람들에게 최후의 지렛대임이 증명되었고 이집트 사회는 영국의 첫 근대 혁명이었던 것에 반대하여 시위를 벌였습니다.

1919년 혁명

유명한 와프드 지도자 사드 자그룰의 추방과 함께 서방의 탄압은 폭력 시위를 야기하는 변화의 촉매제임이 입증되었다.이집트 사회의 모든 계층이 참여했고 여성이 이런 집회에 참여한 것은 처음이었다.사실 "여성의 개방적인 정치적 동요와 행동은 영국에 대한 민족주의 운동에 참여하면서 시작되었다."[1]

카이로의 베일에 싸인 온화한 여성들은 독립과 외국 점령으로부터의 자유를 외치며 거리를 행진했다.그들은 파업과 시위를 조직하고, 영국 상품에 대한 불매운동을 벌였으며, 이집트에서의 영국의 행동에 항의하는 탄원서를 작성했다."[5]이러한 시연은 이집트 페미니즘의 첫 번째 단계의 출현을 이끈 것으로 여겨진다.

이집트 페미니스트 연합

페미니스트 이동의 첫 번째 단계는 (197–197년) 사이에 발생한 것으로 간주된다.이집트 페미니스트 연합(EFU)은 와프드당의 여성 위원회의 전 지도자인 호다 샤라위에 의해 설립되었다. 페미니스트이로 인해 그녀는 로마에서 열린 국제 페미니스트 회의에 참석하게 되었고, 그녀가 돌아오자 나바위야 무사, 사이자 나바라위와 함께, 그녀는 베일을 바다에 던져 이집트 당국과 전통에 반하는 제스처로 분노를 일으켰다.이 행동은 유명한 파샤의 아내인 샤라위에게 특별한 스캔들을 일으켰다.그러나 그녀는 다른 여성들이 [6]베일을 벗도록 영감을 줄 수 있었다.

EFU는 이집트 남성과 여성 사이의 평등을 제공하기 위해 교육, 사회복지, 그리고 민법의 변화에 관심을 가졌다.그것은 가난, 매춘, 문맹, 열악한 건강 상태와 같은 이집트의 사회 문제를 특정한 사회경제적 구조 때문이 아니라 오히려 국가에 [7]대한 책임이 소홀하기 때문이라고 보았다.그 운동은 국가가 국가의 복지뿐만 아니라 도덕성을 유지할 책임이 있다고 믿었다.그러나 여성에 관한 문제는 상류층 [7]여성의 편협하고 계급적인 관점에서만 규정했다.

이것은 EFU에 의해 발행된 페미니스트 저널 L'Egyptienne에서 특히 명백하다. 프랑스어로 쓰여지고 발행된 이 저널은 대부분 상류층인 프랑스어를 사용하는 이집트인들만이 접근할 수 있었다.그러나 잡지에서 논의된 이슈에는 이집트 여성과 이슬람에 영향을 준 터키 여성 개혁이 포함됐다.저널 에디터 사이자 네바라위는 1927년에 "우리 이집트 페미니스트들은 우리의 종교를 매우 존중한다.진정한 정신으로 실천되는 것을 보고 싶다"[8]고 말했다.1937년에 출판된 또 다른 저널은 엘 마스레이야 (이집트 여인)라고 불렸습니다.

1924년 새 헌법은 여성의 결혼 연령을 16세로 올리는 등 여성의 지위를 일부 변경했지만 일부다처제의 폐지와 이혼의 권리와 마찬가지로 여성의 정치적 권리에 대한 문제는 무시되었다.1935년 호다 샤라위는 카이로 아메리칸 대학에서 여성의 지위에 대해 강의하며 일부다처제의 폐지를 요구했다.그녀의 연설은 알-아즈하르 대학의 두 명의 셰이크들의 항의에 부딪혔다.그러나 쿠마리 자야워데나에 따르면 청중은 샤아라위의 편을 들었고 이는 교육받은 [1]의견의 변화를 상징했다.그녀의 연설은 사실 매우 열정적이어서 주요 신문에 실렸고 아랍어권 세계에 [9]널리 퍼졌다.그러나 페미니즘의 부상은 이집트에서 그것의 남아있는 엘리트주의적 성격과 계급적 편견으로 인해 중단되었다.그것의 제한적인 호소력은 이집트 대부분의 여성들의 상황을 충분히 대표하지 못했다.어느 정도 이 운동은 "정치를 교육받은 엘리트들의 특권으로 간주한 1920년대와 1930년대 이집트 대부분의 정당들의 정치 관행을 따랐다"[7]고 주장되고 있다.페미니스트 운동은 특히 정치적 의견과 비판의 풍토 때문에 느려지기 시작했다.

초기 페미니즘 운동에서 직면했던 비판의 예

이집트에서의 여성의 지위에 관한 변화는 많은 사람들에 의해 "주권과 경제의 많은 부분이 서방에 의해 빼앗긴 후 그들이 침략적인 이교도들에 대해 통제할 수 있는 마지막 영역의 마지막 침략"으로 느껴졌다.[10]그의 시대의 저명한 민족주의자 탈라트 하브는 1905년 "타르비야트 알-마리아 와-알-히자브"에서 "여성의 해방은 이집트 국가를 약화시키고 이집트 사회에 부도덕과 퇴폐를 퍼뜨리기 위한 또 다른 음모일 뿐"이라고 주장했다.그는 서부를 모방하려는 이집트인들을 비난하고 이슬람 여성의 [clarification needed]위치에 부정적인 이미지를 투영하기 위한 유럽의 제국주의적 의도가 있다고 주장했다.

모든 비평가들이 여성 해방의 생각에 완전히 반대하지는 않았다.아흐마드 아시이드는 유럽에서 벌어지고 있는 사건에도 불구하고 "여성은 개인의 권리에 대한 요구를 충족시키고 이제 정치에서 남성과 경쟁하기 시작했다"며 "우리의 문제는 투표와 지위에 관한 남성과 여성의 평등에 관한 것이 아니다"고 그의 민족주의 지도자들을 안심시켰다.우리 여성들은 이런 요구를 하지 않아 평화를 어지럽힐 것이다.그들은 단지 교육과 교육만을 요구한다."[4]따라서 사회에서 이집트 여성의 지위의 변화는 종종 "개인으로서의 권리에 의해서가 아니라 사회의 요구에 의해서 합법화된다"[4]고 말했다.이를 통해 한계를 설정하여 위치가 지나치게 개선되는 것을 방지할 수 있었습니다.이집트 사회에서의 교육과 같은 그들의 권리와 상황의 특정한 측면을 개선함으로써, 상류층과 중산층이 만족하는 것을 의미했다.

제2차 세계 대전 이후

제2차 세계대전이 끝나고 어려운 경제 현실과 고대 정권(파루크 왕 치하의 군주제)의 부패에 직면하면서 이집트 정치의 또 다른 급진화를 위한 일반적인 추진력이 분명해졌다.여성운동도 비슷한 변화를 겪었다.

일부 작가들에 따르면 페미니즘은 제2차 세계대전 이후 쇠퇴하기 시작했지만, 다른 작가들은 여성운동이 성년이 된 것이 바로 이 시기라고 주장한다.넬슨에 따르면, 그 운동이 이념, 전술, 그리고 목표의 다양성을 경험하고, 엘리트주의적 기원과 회원 [4]자격을 초월하기 시작한 것은 그 때였다.이집트 여성운동의 이 새로운 국면은 보다 급진적인 접근으로 특징지어졌다.학생운동과 노동운동에 영향을 받은 보다 급진적인 젊은 세대의 이집트 여성들의 목소리가 들리기 시작했고 그들은 EFU의 현상에 만족하지 못했다.EFU의 전략은 시대에 뒤떨어져 갱신이 필요하다고 느껴졌다.보건소의 설립은 필요하고도 중요했지만 더 이상 충분하다고 여겨지지 않았다.EFU 회원들은 자선단체의 분배가 사회 문제에 대한 불충분한 해결책이라고 느꼈다.기본적으로 평등한 권리는 더 이상 단순히 교육을 받을 수 있는 것이 아니라 훨씬 더 많은 것을 의미한다고 결정되었다.

1942년 이집트 페미니스트당이 창당되었다.Fatma Neamat Rashed가 이끄는 이 정당은 교육, 고용, 정치적 대표성, 권리 등에서 여성과 남성 사이의 완전한 평등을 요구했다.그것은 또한 일하는 [2]여성들에게 유급 휴가를 줄 권리를 요구했다.빈트 엘닐(나일강의 딸)은 1948년에 만들어진 또 다른 페미니스트 협회이다.그들의 주된 목적은 [11]여성의 완전한 정치적 권리를 주장하는 것이었다.의사결정 과정에 여성의 참여를 도입하는 데 주력하는 것을 목표로 했다.그것은 또한 문맹퇴치 프로그램을 촉진하고, 빈곤층의 건강 서비스를 개선하기 위한 캠페인을 벌였으며, 어머니의 권리와 [12]육아를 증진시키는 것을 목표로 했다.

도리아 샤픽은 그 운동의 리더였고 그녀는 활동주의가 국가에 공개적으로 도전한 현대 페미니스트들의 자유주의 이념을 반영했다.1952년 혁명 1년 전인 1951년, 도리아 샤픽과 1500명의 여성들이 완전한 정치적 권리, 개인지위법 개혁, 동등한 [13]노동에 대한 동등한 보수를 요구하며 의회를 습격했다.1954년 샤픽과 많은 여성들은 여성이 어떤 장소도 허용되지 않는 헌법 위원회에 항의하여 10일 동안 단식투쟁을 벌였다.샤픽과 나세르의 가장 직접적인 대립은 1957년에 일어났다.그녀는 이스라엘군의 이집트 영토 점령과 (그녀의 견해로는) 이집트 당국의 독재 통치로 나라를 파탄과 [14]혼란으로 몰아가는 것에 반대하는 시위로 다시 단식 시위를 벌였다.

1950년대부터 1970년대 초반까지

1952년, 군대는 이집트에서 권력을 잡고 왕을 폐위시켰다.집권 혁명 지휘 위원회는 모든 정당의 해체를 요구하는 선언문을 발표했다.그 결과, 모든 독립적인 여성들의 움직임이 금지되었다.그 정권의 정당들이 여성 단체들을 대체했다.이 기간 동안 페미니스트 운동은 자선 단체로 되돌아갔다.그러나 이 기간 동안 교육과 일뿐만 아니라 1956년 헌법에 의해 여성에게 처음으로 [2]투표권과 피선거권이 주어졌다.

1970년대 초반부터

나세르주의 정권의 쇠퇴는 이집트 페미니스트 운동의 또 다른 시대를 의미했다.1972년 나왈 엘 사다위의 여성과 성(Women and Sex) 출판은 이 운동의 재등장과 급진화를 상징했다.이 책은 "여성과 남성 모두에게 '명예'의 통일된 기준을 요구했고, 여성의 [2]억압을 정당화하기 위해 종교를 이용한 사회적 관행을 비난했다."이 책은 특히 이집트 사회 내에서 종교적 근본주의가 고조되면서 이집트 사회에 강한 반발을 불러일으켰다.

그러나 1980년대에 종교적 근본주의에 대항하기 위해 새로운 페미니스트 그룹이 결성되었다.New Woman Group은 카이로에서 결성되었고, 주로 [2]이전 프로그램이 중단된 곳에서 시작될 새로운 프로그램을 결정하기 위해 페미니스트의 역사를 연구하는 것에 관심이 있었다.또 다른 조직으로는 1985년에 결성된 여성가족권익방어위원회가 있다.이 위원회는 개인 신분 [2]코드 개정 운동을 지원하기 위해 설립되었다.

21세기에

오늘날, 이집트에는 많은 다른 페미니스트 그룹들이 있다.노동당의 여성 사무국 진보여성연합과 같은 정당의 여성 위원회라는 점에서 어떤 면에서는 국가와 관련이 있다.그러나 The New Woman Research Center와 Bint El Ard(토지의 딸) 협회와 같은 많은 독립적인 페미니스트 협회도 있다.조직들은 일반적으로 서로 다른 목표를 가지고 있지만, 모두 읽고 쓰는 능력, 민주적, 인권을 향상시키고, 정치 생활에 대한 여성의 참여를 증가시키며, 여성의 건강을 증진시킴으로써 이집트 여성의 위치를 향상시킨다.

이슬람 페미니스트 운동 또한 최근 몇 년 동안 재연되었다. 페미니스트이슬람 페미니즘은 "이슬람 [15]패러다임 내에서 명확히 표현된 담론과 실천"이다.이슬람 페미니즘은 능력에서 성별을 다르게 보는 것이 아니라, 오히려 사회에서 그들의 특징과 역할에서 본다. 페미니즘그러한 믿음의 추종자들은 그들의 종교가 평등의 틀을 세웠다는 견해를 가지고 있으며, 이슬람 근본주의자들은 기존의 법에 대한 변화를 요구하기 보다는 여성과 남성 모두가 그들의 잠재력을 [16]최대한 발휘할 수 있도록 진정한 이슬람으로 돌아오기를 외친다.

페미니즘은 2000년부터 이집트의 여성 인권 증진에 매우 적극적인 전미여성평의회(NCW)가 설립되면서 국가의 우선순위가 된 것으로 보인다.2000년 법률에 따라 여성이 이혼하고 2004년 친자녀에게 국적을 물려줄 수 있는 법안이 통과됐다.이것들은 큰 진전이며, 시민사회 조직을 통한 정부 및 국가 조직 외부의 로비에도 일부 기인한다.

페미니즘과 이집트의 교육

이집트 정부는 1994년 교복법을 개정해 12세 미만 소녀들이 히잡이나 베일을 쓰고 머리나 얼굴을 가리는 것을 금지했다.이는 반이슬람 운동으로 비쳐졌고, 전국의 이슬람 지도자들로부터 혹독한 비판을 받았다.이 금지령은 1996년 이집트 대법원에 의해 뒤집혔다.2015년 8월, 교육부 장관 모헤브 알-레파이에 의해 히잡의 허용 연령을 명시하지 않고 다시 금지되었다.알 레파이는 쿠란이 사춘기에 이르지 않은 소녀들에게 히잡이나 베일을 쓸 것을 요구하지 않기 때문에 중학교에 [17]들어가기 전에 히잡을 쓸 필요가 없다고 말했다.

히잡 문제는 2015년 3월 카이로 서쪽 파얌 지방의 이집트 종교 초등학교 교사가 히잡을 쓰지 않았다는 이유로 수업 중 여학생을 때리고 머리를 자른 혐의로 체포되면서 세간의 주목을 받았다.체벌이 대부분의 학교에서 허용 가능한 형태의 처벌로 보여지는 반면, 체벌의 정도와 성격은 [citation needed]전례가 없었다.

이집트에서 종교적인 머리 장식을 하는 것은 드문 일이 아니지만, 소녀가 히잡을 쓰는 것이 적절한 나이는 이슬람 문학자들 사이에서 깊은 논란이 되고 있다.어떤 학계에서는 이슬람 율법이 모든 연령대에 의무적으로 적용되도록 하는 반면, 다른 학계에서는 이슬람 율법이 문화적 전통이며 그녀 [17]스스로 입을 수 있다는 이론을 세운다.

이집트의 성희롱

상세 정보:이집트 집단 성폭행 사건

2014년 6월 4일, 성희롱을 범죄화하는 법이 통과되었다.이는 이집트 역사상 처음으로 통과된 성희롱 관련 법이다.이 법에 따르면 언어, 신체, 행동, 전화 및 온라인 성희롱은 6개월에서 5년 사이의 징역과 5만 파운드 이하의 [18]벌금에 처해질 수 있다.인권과 관련된 많은 단체들은 법의 시행이 괴롭힘과 [19]성폭력을 지속시키는 분위기를 없애는 데 충분하지 않다고 주장한다.UN 남녀평등 및 여성권한을 위한 기구는 이집트의 [20]최근 성희롱 통계에 대한 보고서를 발표했다.이집트는 두 번째로 성희롱 신고율이 높으며 아프가니스탄이 [18]가장 높은 것으로 나타났다.

이 연구는 이집트 여성의 99%가 성희롱을 경험했거나 당한 적이 있다는 것을 보여주었다.이 조사는 성희롱의 가장 흔한 형태가 원치 않는 접촉이라는 것을 보여주었다.성희롱의 두 번째로 높은 형태는 언어적 성희롱이었다.조사에는 시간대별, 성희롱자의 직업별, [20]주지사별 성희롱 보고서가 포함됐다.2013년 유엔 여성이 실시한 '이집트 성희롱 근절을 위한 방법과 방법에 관한 연구'에서는 여성의 82.6%가 거리에서 안전하지 않다고 답했으며, 86.5%는 [18]대중교통을 이용할 때 안전이 부족하다는 느낌이 증가했다고 보고했다.

2015년, 이러한 통계에 대응하여 이집트는 성희롱 문제와 싸우려고 시도했다.유엔인구기금은 최근 대학에서 이집트 여성들이 겪는 성희롱을 겨냥한 프로그램을 시작했다.여성에 대한 폭력을 막기 위한 제도적 장치를 구체적으로 강화하기 위해 교육부를 통해 대학 정책에 대한 작업이 시작되었다.이 프로그램은 여성들이 성희롱이나 폭력 사건을 보도할 수 있는 공식 채널을 만드는 것을 목표로 했다.그러면 교육 기관은 적절한 처벌이나 [18]조치 수단을 가지고 보고서를 처리할 것이다.

2015년, 성희롱 방지 이니셔티브는 또한 세이프 코퍼레이트 프로젝트 하에 우버와 같은 인기 공공 서비스 회사들과 협력했습니다.이것은, 종업원이 원치 않는 성행위에 대처하는 것을 교육·교육하는 중소기업을 타겟으로 하는 조직입니다.모든 운전자들은 모든 여성들이 이 서비스를 이용하기에 안전하도록 보장하기 위해 훈련을 받을 것이다.이 프로그램은 운전자가 부적절한 행동을 방지, 인식 및 개시하지 않도록 하는 것을 목적으로 하고 있습니다.Uber는 최근 프랑스, 중국, 캐나다, 인도에서 성희롱과 강간 논란에 휘말려왔기 때문에 이 훈련은 특히 Uber에게 중요하다.델리에서는 한 여성이 자신의 우버 기사에게 강간당했다고 신고한 후 서비스가 금지되었다.Uber에 대한 교육은 Safe Corporates의 많은 프로젝트 중 하나이며, 이 모든 것은 성희롱에 대한 제로 톨러런스 정책과 사회적으로 [19]용인될 수 있는 성희롱과 폭력의 태도를 없애는 것을 목표로 하고 있습니다.

페미니스트 혁명

2020년 말 BBC 뉴스는 2020년 7월 Ahmed Bassam Zaki 사건, Nadeen Ashraf의 폭행 경찰 만들기 및 Speak Up Initiative(이집트)에 대한 반응을 전했다.2014년 카이로 호텔 갱단 강간 사건, 호디르의 미국 망명 후 활동 등 이집트에서 진행 중인 페미니스트 혁명의 일환으로 사바 호디르를 폭행한 사건.BBC 뉴스는 "이집트에서는 여성들에게 큰 위험이 따르는데, 이는 현재의 움직임을 더욱 두드러지게 만들 뿐이다."라고 말했다.그들을 완전히 보호하지 못하는 법 체계, 가족들로부터 받을 수 있는 수치, 소위 '명예로운 살인'이 여전히 일어나고 있다는 사실에도 불구하고 이집트의 여성과 소녀들은 그 어느 때보다 목소리를 높이고 있습니다."모나 엘타하위는 그녀가 끈질기게 낙관적이라고 말했다.페미니스트 혁명이 시작되고 있다는 것을 알고 있습니다.나는 지금 이 젊은 여성들과 소녀들, 그리고 수치심에 사로잡힌 이상한 사람들을 보고 있고,[21] 나는 매우 흥분된다."

「 」를 참조해 주세요.

일반:

레퍼런스

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