아르헨티나 페미니즘

Feminism in Argentina
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아르헨티나의 페미니즘은 아르헨티나의 여성들에게 동등한 정치적, 경제적, 사회적 권리와 동등한 기회를 정의, 확립 및 옹호하는 것을 목적으로 하는 운동이다.후아나 만소와 후아나 마누엘라 고리티를 포함한 일부 여성들은 선구자로 여겨져 왔지만, 페미니즘은 19세기 후반과 20세기 초에 일어난 유럽의 거대한 이민 물결의 결과로 이 나라에 도입되었다.최초의 페미니스트들은 통일된 운동을 형성하지 않았지만, 여성 문제를 혁명 프로그램에 포함시킨 아나키스트와 사회주의 운동가들, 그리고 처음에는 고등 교육을 받고 나중에는 남성과 법적 평등을 위해 싸운 권위 있는 자유사상주의 여성들을 포함했다.20세기 초는 또한 직장에서 자유와 권리를 위해 싸우는 여성들로 가득했다.제1의 물결 페미니스트들의 노력에도 불구하고, 아르헨티나 여성들은 후안 페론의 첫 정부인 1947년까지 투표권을 얻지 못했다.그의 매우 인기 있는 아내 에바는 여성 참정권을 옹호했고, 국내 최초의 대규모 여성 정당인 여성 페론주의 정당을 창당하여 운영하였다.비록 그녀는 자신을 페미니스트라고 밝히기를 거부했지만, 에바 페론은 정치에서 여성의 역할을 재정의한 것으로 평가된다.

1960년대 후반에서 1970년대 중반 사이의 경련기는 극심한 사회 변혁과 정치적 행동주의 중 하나였다.등장한 페미니스트 조직 중에는 유니온 페미니스타 아르헨티나(UFA; 영어: 아르헨티나 페미니스트 유니온)와 모비미안토 데 리베라시온 페미니스타(MLF; 영어:페미니스트 해방 운동).

역사

전구체

1830년 11월 12일 편집된 페트로나 로젠데 데 시에라의 '라 알자바' 창간호의 '프로스펙투스'는 아르헨티나 여성들에게 헌정되었다.

1830년 11월 12일부터 1831년 1월 14일 사이에 후안 마누엘 데 로사스의 초대 정부 시절, 우루과얀 태생의 저널리스트 페트로나 로젠데 데 시에라는 여성에 의해 쓰여진 최초의 아르헨티나 출판물로 여겨지는 것을 출판했다: 라 알자바 (영어:흔들림)이 신문은 예술, 문학, 우정 외에도 여성의 지적 형성, 사회에서의 그들의 역할, [1]그리고 남성과 관련된 그들의 위치와 같은 주제들을 다루었다.로젠데 데 시에라는 정부가 자신의 [2]능력에 대한 믿음을 가지고 여성 교육에 대한 저항을 극복할 수 있는 능력을 증명해야 하는 여성들에게 초등 및 중등 교육을 제공해야 한다고 주장하며 유럽 교육 이론의 채택을 지지했다.그 중 한 호에서, 작가는 독자들에게 "여성은 언제까지 가장 단순한 지식을 부정하는 사람들의 억압적인 시스템에 의해 잠긴 어둠 속으로 떨어질 것인가?"라고 질문했다.[1]여성의 교육권을 주장하는 또 다른 정기 간행물은 La Camelia였다.1852년 부에노스아이레스의 [2]작은 사립 여학교 교장인 로사 게라가 편집했다.20년 전 로젠드 드 시에라와는 달리, 게라는 "여성이 교육받을 가치가 있는 자신을 증명할 필요가 없다고 믿었지만, 그것에 대한 도덕적, 법적 권리가 있다"고 여성 [2]문제의 해결책으로 제시했습니다.동시에, 라 카멜리아는 여성들은 "여성적인 겸손함을 잃지 말아야 한다"고 경고했고, "방만한 [2]도덕성과 동일시 될 수 있는" 지식인으로서 인식되는 것을 피했다.짧은 생애 동안, 이 출판물은 또한 "관상적인 인형"[2][3]으로 차려입은 여성들을 주장하며 의상 개혁을 지지했다.당시 복장 개혁은 논란의 여지가 있는 문제였고, 복장에서의 겸손의 중요성을 강조했음에도 불구하고, 게라는 영향력 있는 가톨릭 여성들과 [3]교회로부터 혹독한 비판을 받았다.1854년, 게라는 La Educacion이라는 또 다른 출판물을 시작했습니다.에듀케이션)의 형식은 La Camelia와 유사하다.그녀는 소설, 아동 도서, 기사, 그리고 일간지에 시를 쓴 다작 작가였다.자유주의 정치에도 불구하고, 게라는 "시민을 훈련시키는 어머니"[4]라는 개념에서 벗어나지 않았다.그녀는 여성들이 사랑 때문에 고통받기 위해 태어났으며, 여성의 자기희생은 그녀의 [3]작품에서 끊임없는 주제라고 믿었다.이 "여자 순교의 낭만적 개념"은 19세기 중반 아르헨티나 여성 문학에서 지배적인 주제였고, 이는 남성의 [5]이기심을 희생시키면서 여성의 미덕을 높였습니다.

남미 페미니즘의 선구자로 여겨지는 후아나 만소. 페미니즘

1819년 6월 26일 부에노스 아이레스에서 태어난 후아나 만소는 [6]남미에서 작가, 번역가, 저널리스트, 교사 그리고 페미니즘의 선구자였다. 페미니즘사실, 그녀는 많은 사람들에게 아르헨티나의 [7]첫 페미니스트로 여겨진다.만소는 1849년부터 1853년까지 리우데자네이루에서 살았고, 그곳에서 그녀는 여성 저널(포르투갈어: The Women's Journal:같은 이름의 영어 잡지를 모델로 한 잡지 '오 조날 다스 센호라스'는 "여성 차별에 반대하며 라틴 아메리카 [8]여성에 대한 평등한 교육을 지지한다"고 썼다.부에노스 아이레스로 돌아와 그녀는 브라질 [6]저널과 매우 유사한 주제를 가진 레이디스 앨범(스페인어: Album de Sengoritas)을 창간했다.그녀의 정기 간행물과 소설에서 만소는 아르헨티나 사회의 [6]저항에 부딪힌 여성의 평등, 대중 교육, 그리고 폐지론에 대한 그녀의 생각을 주장했는데, 그것은 식민지 [9]시대와의 관계를 끊는 것을 의미하는 어떤 표현에도 적대적이었다.1853년 아르헨티나 계몽주의 저널(스페인어: La Ilustracion Argentina)에 실린 "여성의 도덕적 해방"이라는 제목의 기사에서 만소는 다음과 같이 썼다.

여성의 도덕적 해방은 천박함에 의해 세기의 종말처럼 여겨진다.어떤 사람들은 사전을 향해 달려가 이렇게 외친다.부모로서의 권위는 없어!부부 폭정은 안녕!여자를 해방시키기 위해서!어떻게! 거실(또는 부엌)에 있는 저 잡동사니들, 그 생식 기계들, 황금 제로, 그 하찮은 장난감들, 그 패션 인형들, 그게 이성적인 존재가 될 수 있을까?그녀가 오늘날까지 무자비하게 짓밟힌 신성한 권리를 가진 남자와 언젠가 같아질 수 있을까?전례 없는 스캔들!젊은이들이 미인의 마음을 가장하기 위해 무엇을 사용할 수 있을까?여성을 우리의 재산으로 취급하고 나면, 우리는 그 안에서 동등함을 인정해야 할 것이다.[...] 국민의 코드가 여성의 자유와 지성의 권리를 보장해 줄 날이 올 것이다.인류는 퇴보할 수 없다. [...] 그녀의 교양된 지성은 도덕적 능력을 향상시키고 인간의 위대한 운명에 자연이 부여하는 불가피한 영향력을 행사하게 할 것이다. 그렇다. 여성의 사명은 진지하고 [10]위대하기 때문이다.

제1파

다음 항목도 참조하십시오.아르헨티나의 무정부주의와 제1파 페미니즘 페미니즘
1896년 1월 8일자 무정부주의자 신문 '라 보즈 드 라 무제르' 창간호 1면

나라의 페미니즘은 19세기 말과 20세기 초에 현대 아르헨티나 [11]국가가 통합되는 동안 나타났다.동질적인 페미니스트 운동은 없었고, 다양한 정치적 정체성과 다른 사회 계층에 삽입된 여성들에 의해 행해진 개인적인 투쟁이었다.중상류층의 여성들은 학문적인 [12]분야에서부터 시작되었지만 공공장소에서 중요한 발전을 이루었습니다.노동계급 여성들은 사회주의와 무정부주의 [13]아래 조직되었다.Virginia Bolten이 이끄는 무정부주의자 여성 그룹은 1896년 아르헨티나 최초의 페미니스트 신문인 La Voz de la Mujer를 창간했다.그것은 스스로를 무정부주의자라고 정의했고 "신도 주인도 [14]남편도 없다"는 모토로 풀려났다.라틴 아메리카에서 혁명적이고 노동자 계급 지향과 페미니스트 사상의 융합에 대한 최초의 기록된 사례들 중 하나로, La Voz de la Mujer는 교육받은 중산층 여성들과 그들의 공동 페미니즘에 초점을 맞춘 그 지역의 다른 곳에서 발견된 페미니즘과는 달랐다.19세기 말까지, 이 무정부주의자들은 자유 연애,[16] 이혼, 가정 폭력에 대한 주장으로 문제를 제기했는데, 이것은 수십 년 후에 대중의 주목을 받게 될 것이다.

페미니스트 활동가 줄리엣 란테리는 1911년에 투표를 한 최초의 라틴 아메리카 여성이 되었다.

세기가 바뀌면서 사회당의 다른 변종인 세실리아 그리어슨, 알리샤 모로 데 쥐스토, 후아나 루코 부엘라 같은 여성들과 함께 "평등한 권리, 더 나은 교육 기회, 그리고 시민 법규의 개혁을 위해 투쟁을 했고, 그렇게 함으로써 그들은 정치를 근본적으로 재정의했다.전략과 [15]페미니스트 투쟁의 지형입니다."개혁주의자뿐만 아니라 참정권파 그리고 심지어 더 극단적인 지위에 있는 사람들까지, 그 나라의 첫 번째 여성주의자들은 "모성, 도덕적으로 우월하고 평화주의적인 여성성"[17]을 믿었다.클라린의 마이라 레시냐나는 "사회주의와의 이론적인 동맹과 현재의 실증주의는 그들의 요구에 두께를 주고 "새로운 여성"[17]에 대한 새로운 의미를 생산하게 하는 유토피아적 편견을 가능하게 한다"고 썼다. 아르헨티나 페미니즘 역사에서 "진짜" 인물인 엘비라 로페스는 여성 최초로 페미니즘을 졸업한 사람 중 한 명이 되었다.부에노스아이레스 대학 철학과 [18]언어학부 출신입니다.1901년에 쓰여지고 "페미니스트 운동" (스페인어: "El movimiento peminista")이라는 제목의 그녀의 논문은 지역의 랜드마크로 여겨지며 아르헨티나 학술 [17][18]분야로의 진입을 의미했다.

1904년 Julieta Lanteri, Cecilia Grierson, Sara Justo, Elvira Rawson de Dellepiane, 자매 Ernestina와 Elvira Lopez는 아소시아시온 데 무헤레스 대학 아르젠티나스 (영어: 아르헨티나 대학 여성 협회)를 창설했다.1910년 아르헨티나 100주년 기념일과 란테리의 주도로, 이 협회는 여성의 상황과 그들의 권리를 [19]공론화하기 위해 제1회 국제여성회의(스페인어: Primer Congreso Femenino Internacional)를 조직했다.페트로나 에일(Petrona Eyle)이 회장을 맡았고, 의회 조직위원회는 란테리, 쥐스토, 그리어슨, 이르마 베르투아, 아다 마리아 엘플레인, 모로 데 쥐스토, 페니아 셰르트코프, 의사 리온 마리아 테레사 등 저명한 전문가와 활동가들로 구성원을 구성했다.

1906년 2월 16일, Rawson de Dellepiane는 부에노스 아이레스에 명문 [9]여성들과 함께 페미니스트 센터를 설립했습니다.

1920년대

1920년 부에노스 아이레스에서 여성 운동가들이 실시한 모의 선거 캠페인의 일부로 투표한 여성들.

1920년대 페미니스트 운동은 활동가들이 다른 [21]나라에서 여성들이 얻고 있는 권리를 추진하기 위해 더 큰 조직, 끈기, 그리고 회원 자격을 얻었기 때문에 특히 관련이 있었다.제1차 세계대전이 끝나면서 아르헨티나의 도시들 사이에 새로운 정치적 불안의 시대가 도래했다.여성 참정권의 실현 가능성은 전쟁에서의 여성 활동 소식과 미국, 영국,[22] 프랑스에서 벌어지고 있는 논쟁으로 강화되었다.이런 맥락에서, 국민 의회는 비록 모든 여성 참정권 법안들이 보류되고 [21]무시되었지만, 10년 동안 여러 개의 여성 참정권 법안을 받았다.1921년 싼타페 주 헌법은 지방 선거에서 여성이 투표할 권리를 인정했다.1928년, 새로운 헌법 하에서 산후안 주 출신의 여성들이 지방 선거에 [23]투표했다.

1920년 모로가 이끄는 연합은 [21]3월 총선과 동시에 부에노스아이레스에서 모의선거를 실시하기로 결정했다.이 아이디어는 1918년 파리에서 "여성 [24]참정권에 대한 대중의 지지를 가늠하기 위해" 모의 선거를 치른 프랑스 참정권 운동가들에 의해 영감을 받았다.여성을 위한 모의 선거는 코미테 프로 수프라지오 페메니노, 파르티도 페미니스타 나시오날, 유니온 페미니스타 나시오날, 아소시아시온 프로 데레코스 데 라 [24][25]무제르를 포함한 경쟁 페미니스트 그룹의 협력을 통해 실시되었다.모로 박사는 "잘 행해지고 품위 있는 선거 운동"을 원했지만, 내셔널 페미니스트 당에 출마한 란테리는 더 많은 노출을 요구했고 북미와 남미 언론과 부에노스 아이레스 신문으로부터 주목을 받았다.그녀가 영국 공동체의 많은 여성들과 함께 일했기 때문에 부에노스아이레스 헤럴드는 그녀를 "아르헨티나의 팬허스트"[24]라고 부르며 그녀의 캠페인을 면밀히 추적했다.모의 선거에는 4,000명이 넘는 여성들이 참석했으며, 사회당이 가장 좋은 성적을 거뒀고, 줄리에타 란테리와 급진당이 [25]그 뒤를 이었다.두 번째 투표 연습은 11월에 시 선거와 동시에 [26]실시되었다.

아르헨티나 여성 노동자 계급

아르헨티나 페미니즘의 주요 운영 주제 중 하나는 여성 산업 노동자 계층과 그들의 [27]성장이었다.아르헨티나의 여성 노동자 계층의 타당성은 전부는 아니더라도 대부분의 아르헨티나 페미니스트들이 동의한 것이었고, 따라서 그들을 아르헨티나 페미니스트 운동의 기반 중 하나로 만들었다.노동자 계급 여성들은 자신들을 제한하고 싶어하는 남자들에 맞서 싸운 아르헨티나 최초의 여성들 중 일부였다.그들 중 많은 수가 생활과 노동 조건 개선을 위해 싸우기 위해 반상회나 조합에 가입함으로써 이것을 했다.이 단체들은 아르헨티나 페미니즘에서 이 여성들이 순종적이지 않고 그들이 [27]믿는 것을 위해 싸울 것이라는 것을 보여주었기 때문에 큰 발전을 이루었다.

여성 노동력에 관한 20세기

아르헨티나의 여성들은 본질적으로 가장 소비성이 높았기 때문에 20세기 경에 처음으로 노동자로 구해졌다.여성들이 공장 등에서 일하게 된 이유의 대부분은 침착하고 저렴하며 신뢰할 [28]수 있는 것으로 여겨졌기 때문이다.이것은, 여성의 교육 수준이 높아지는 것과 함께, 직장이나 일상생활의 [29]양쪽 모두에서 여성이나 그들이 직면하고 있는 문제에 빛을 비추는 데 도움이 되었다.

아르헨티나 전역에서 노동계급 여성에 대한 싸움이 커지면서 의회는 여성 [27]노동자들의 요구에 특별히 부응하는 법과 규정을 통과시키기 시작했다.이것은 훌륭한 시작이었지만, 이러한 규정에는 몇 가지 결함이 있었습니다.의회가 여성 노조의 요구에 너무 집중하는 듯, 그들은 일상 노동에서 일하는 여성들이 실제로 필요로 하는 것이 무엇인지를 고려하는데 필요한 시간을 들이지 않았다.또, 이 규정이 시행된 후, 여성을 고용한 사업자가 이 규정을 따르고 있는 것을 확인하는 것은 많은 여성의 몫이 되어,[27] 조사 결과 불만의 원인이 되는 경우가 많았다.

19세기 말과 20세기 초에는 남성이 여성보다 2배 이상 많았다.여성이 남성보다 많았던 유일한 직업은 가사도우미와 교사였다.여성의 수가 너무 많았기 때문에, 이것은 많은 사람들로 하여금 일자리의 부족으로 인해 남성들에게 [27]부당하게 의존하게 만들었기 때문에 여성들에게 제한을 가하고 있다고 믿게 만들었다.게다가, 여성 가정부나 교사의 인구가 그렇게 많다는 사실은 여성 노동자와 개혁가들에게 여성 노동자의 문제를 제기하였다.이러한 갑작스러운 관심은 여성 노동력과 페미니스트 운동을 증가시켰다.1890년대 내내, 여성들은 고등 교육을 추구하기 시작했고, 이로 인해 더 많은 여성들이 의사 같은 직업을 갖게 되었다.이 직업에 종사하는 여성의 수는 남성의 수에 비해 아직 적었지만, 여성들이 이러한 산업에 침입하고 있다는 사실은 그들 중 많은 이들이 다른 [27]여성들을 돕고 싶어하게 만들었다.많은 남성들이 여성들이 이러한 종류의 직업에서 성공하기엔 너무 감정적이라고 믿었기 때문에 그들 중 다수는 그들의 성별 때문에 남성들로부터 차별을 경험했다.따라서, 상류층/부자 여성들과 함께 고액 연봉 직업을 가진 이들 중 많은 여성들은 노동 계급 여성들이 그들의 권리를 위해 싸우는 것을 돕기 위해 국가 여성 평의회와 사회주의 여성 센터와 같은 단체를 만들었다.

페론주의 시대

에바 페론이 1947년 9월 여성 참정권법 제정에 즈음해 많은 여성들에게 연설하고 있다.

에바 페론의 모습이 아르헨티나 페미니즘에 의해 높이 평가되는 반면, 그녀는 자신을 페미니스트라고 생각하지 않았고 그녀 이전의 여성 운동에 대해 매우 비판적이었다. 페미니스트그녀는 1951년 그녀의 자서전 La razon de mi vida (1953년 Vantage Press에 의해 나의 사명으로 발표됨)에서 페미니즘에 대한 그녀의 견해와 여성의 정치적 역할을 공유했다.페론은 페미니스트 운동을 비판하기 위해 "장엄함에서 우습음으로"라는 제목의 장을 헌정하고, 그들이 남자가 되기를 열망했고, 결과적으로 그들을 [30]모방함으로써 그들의 여성성을 포기했다고 주장했다.그녀는 다음과 같이 썼다.

고백하건대, 저는 제가 "페미니스트"의 길을 택할 가능성에 직면하게 된 그날이 조금 두려웠습니다.

국민의 겸손한 여성인 내가 나보다 더 준비된 다른 여성들이 분명히 실패했을 때 무엇을 할 수 있을까?

말도 안 돼?수많은 페미니스트 지도자들에게 일어난 일처럼 여성과 남성에 대한 원한을 품고 여성의 핵에 합류하는 것?

난 노처녀도 아니었고, 그런 자리를 맡을 만큼 추하지도 않았어...영국 초강경 시대부터 오늘날까지 이런 타입의 여성들에게만 속합니다.첫 번째 충동을 의심할 여지 없이 남자처럼 되려는 여자들.

그리고 세상이 요구하는 것이 여성의 정치적, 사회적 운동이라면...여자들이 [30]남자들을 흉내내서 그걸 구하려 한다면 세상은 얼마나 얻는 게 없을까!

아르헨티나의 역사학에서는 전통적으로 에바 페론과 파르티도 페로니스타 페메니노의 행동에 초점을 맞추고 있지만, 보다 현대적인 조사에서는 페로니즘에 반대하는 여성들의 연관성이 밝혀집니다.페론주의 정부 시절 등장한 가장 중요한 여성단체 중 하나는 1947년 4월 설립된 공산당의 조직인 아르헨티나 여성연합(UMA)이다.UMA는 전국에 지부를 두고 있으며 이념적,[31] 종교적 정체성이 다른 여성들도 다수 포함되어 있었다.

1960년대와 1970년대

1970년대 초반부터 1976년 쿠데타 때까지의 격동기는 강력한 페미니스트 활동 중 하나였지만, "불행히도 모든 집단이 해산하는 경향이 있었고, 불화가 증가했고, 마침내 [32]소멸된 새로운 공식으로 향하는 이주도 있었다." 페미니스트이 시기의 두 개의 두드러진 그룹은 유니온 페미니스타 아르헨티나(UFA; 영어: Argentina 페미니스트 Union)와 모비미안토 데 리베라시온 페미니스타(MLF; 영어:페미니스트)[33][34]는 1970년과 1972년에 각각 결성되었다.

1980년대와 1990년대

1984년 민주주의 복귀 이후 아르헨티나에서 열린 첫 여성의 날 시위에서 논란이 된 현수막을 들고 의회 광장의 계단을 올라가는 마리아 엘레나 오도네.

1983년 총선은 아르헨티나에서 민주 통치의 부활을 의미했고 강력한 페미니스트와 여성 [35]운동의 급증을 동반했다.이 시기는 "여성 활동 갱신" 기간이었고 사회 운동과 노조, 정당, 자치 단체, 연구 단체, 전문 [36]협회의 발생률이 더 높았다.유엔이 1975-1985년의 10년을 회원국 여성의 평등한 승진을 위해 헌신해야 한다고 결정했기 때문에 국제적 맥락은 이에 중요한 역할을 했다.이 결정은 1975년 멕시코시티에서 열린 세계여성회의에서 비롯되었으며, 이 회의는 여성의 [35]권리에 관한 주요 국제 포럼을 크게 출범시켰다.1984년 3월 8일, 군사 정권이 끝난 후 최초의 국제 여성의 날 시위가 현재 [37]랜드마크로 여겨지는 의회 광장에서 일어났다.이 행사는 여성단체, 페미니스트, 주부, 정당과 조합의 [37]대표들로 구성된 공간인 Multispectory de la Mujer(영어: Multispectory of Women)에 의해 조직되었다.시위의 상징적 순간은 활동가 마리아 엘레나 오도네가 두 의회 기념비의 계단을 올라가 "모성애에 반대, 기쁨에 찬성"이라고 쓰인 현수막을 들어올린 순간이었다.그녀의 현수막과 그 날 다른 급진적 페미니스트들이 들고 있던 현수막은 너무 도발적이라고 언론에 의해 혹평받았다. 페미니스트Odone은 또한 페미니스트 운동 내에서 거부당했다.Alicia Moureau de Justo Foundation의 Elena Tchalidi 회장은 "3월 8일은 첫 공공행동이었고 그녀는 (그 표지판을) 들고 걸었다"고 말했다.오늘은 Caras나 Gente가 될 것이라고 잡지에 실렸다.그리고 나서 그녀가 나에게 말했다. "아, 세 명의 여자애가 내게 왔어." "네." 내가 그녀에게 말했다. "그리고 당신은 몇 천 명이나 거리를 뒀어요."[37]Odone은 그녀의 자서전에서 사건이 있은 지 이틀 후에 있었던 Multisectorial de la Mujer와의 만남을 회상하며, 그녀가 그들의 "평론가"에게 "나는 우리의 상태에 대해 진실을 말하기 위해 누군가를 기쁘게 하는 페미니스트가 아니다.나는 그 배너를 마음에 들려고 쓴 것이 아니다.만약 그들이 스캔들을 일으켰다면, 그것은 진실이 항상 스캔들이기 때문이다.우리는 Justo 박사를 존경과 애정으로 맞이했다.80년 전, 그녀와 투표권을 요구하는 그녀의 동료들은 '미쳤다'고 불렸다.같은 기간 내 배너가 [38]이해될 때까지 기다리겠습니다.

1986년 여성운동가들과 함께 행진하던 알리샤 모로 드 쥐스토(196).

집권 후 마리아 엘레나 오돈, 힐다 라이즈, 모이라 소토, 마리아 엘레나 월시, 세실리아 압사츠와 [39]같은 여성들에 의해 주도된 새로운 페미니스트 저널리즘과 대안 미디어가 출현했다.페미니스트 행동주의의 한 부문은 더 제도적인 경로를 가지고 있고 부모의 권위를 공유하는 것과 같은 법을 위해 싸우는 반면, 브루하스, 쿠아데르노스 데 익스텐시아 레스비아나 그리고 유니다스와 [39]같은 잡지, 신문과 지인에 기록되는 또 다른 "대안" 부분이 있었다.1980년대 초반의 유명한 출판물은 저널리스트 마리아 모레노에 의해 설립된 Alfonsina로 페미니스트와 동성애자 행동주의, 페미니스트ng Martin Caparross, Diana Raznovich, Alicia D'Amico, Sara Facio, Néstor Perlongher, Margara Averbach, Ahnah의 기사를 특집하였다.지하의 조건에도 불구하고, 이 잡지는 유럽, 주로 스페인, 이탈리아, 프랑스에서 온 최신 지적인 논쟁을 소개했다.편집자들은 모성애와 [40]가정성과 같은 "지속된" 여성적 가치를 퇴진시키는 것을 목표로 하는 "차이 페미니즘"의 흐름과 동일시했다. 페미니즘Alfonsina의 첫 번째 호는 1983년 12월 15일에 발행되었고 "Por qué?" (영어: "Why?")라는 제목의 사설로 시작되었습니다.

왜냐하면 우리는 어머니에게 반항하지 않고 어머니의 손이 더 이상 우리를 지탱하지 않고 슬픔의 스카프를 두르고 작별인사를 하지 않는 지평선을 향해 함께 가고 싶기 때문이다.왜냐하면 한 사람은 어머니가 될 수도 있고 여자가 될 수도 있기 때문입니다. 왜냐하면 여자들 사이의 모든 대화에는 탱고, 시립 박람회의 소음, 앞머리를 자르는 가위의 덜컹거림, 수탉의 새벽에 태어나고 죽는 명쾌한 사건, 그리고 [41]휘파람을 부는 술꾼이 있기 때문입니다.

또 다른 유명한 저널은 Lea Fletcher가 감독하고 1988년 [42][43]6월에 처음 출판된 페미나리아이다.그것은 "북방 페미니스트 이론과 남방 원뿔의 지적 [36]생산물을 통합하기 위해 고안된 노력"으로 묘사되어 왔다. 페미니스트그들이 너무 "단일적"이라고 비판한 다른 출판물들과 달리, 페미나리아 작가들은 페미니즘의 단일 개념에 부합하지 않고, 대신 [그것][43]에 있는 넓이와 다양성을 페미니즘w 목표로 삼았다.Fletcher는 1997년에 다음과 같이 말했다: "우리는 페미니스트 토론, 민주 페미니스트nformation을 위한 다원적 공간을 조직하고 b-in과 [36]나라 밖에서 생산된 높은 수준의 페미니스트 이론을 공유하자고 제안했습니다."

MEI(Fundacion Mujeres en Igualdad)는 1990년 3월에 설립된 아르헨티나의 NGO 단체이다.유엔 에코소크와의 [44]협의 지위를 부여받았다.이 재단은 정치,[45] 경제, 사회, 문화 분야에서 복지, 참여, 힘을 증진함으로써 성별에 기초한 폭력과 여성 차별에 맞서 싸우기 시작했다.Women in Equality는 설립 초기부터 신기술을 집중적으로 사용하여 아르헨티나에서 최초로 웹사이트를 개설한 여성 NGO가 되었습니다.이러한 이니셔티브를 통해 국내외에서 NGO [46]및 여성운동과 네트워크를 구축하고 파트너십을 구축해 왔습니다.

1990년대에 아르헨티나 성소수자(LGBT) 운동이 시작되었고, 10년 말에는 페미니스트 토론의 장으로 트라베스티스가[nb 1] 등장하여 아르헨티나에서 [48][49]초여성주의의 시작을 알렸다.특히 트라베스티 [50]운동의 가장 저명한 지도자 중 한 명인 로하나 베르킨스의 것이 포함되었다.버킨스는 1990년대에 알레한드라 사르다, 일세 푸스코바, 첼라 나디오, 파비아나 [51]트론 같은 레즈비언 페미니스트들과의 만남을 통해 페미니즘에 입문했다.

2000년대 및 2010년대

다음 항목도 참조하십시오.니우나 메노와 제4의 물결 페미니즘 페미니즘
2018년 8월 8일 부에노스아이레스의 소녀들이 낙태 합법화를 지지하며 녹색 손수건을 흔들고 있다.

아르헨티나 페미니즘의 가장 최근의 물결은 라틴 아메리카 역사상 가장 큰 여성 운동 중 하나가 되었다.합법적이고 안전한 낙태에 대한 접근성, 피임약 접근성 증가, 여성의 직업화, 남녀간 임금격차 균등화, 여성 살해율 감소, 주요 기관의 여성 대표성 증가, 출산휴직 확대, f와 함께 사회 재고 등의 문제에 초점을 맞춘다.에미니스트 이론을 염두에 두고 여성의 목소리를 대담하게 하는 것입니다.

이 새로운 페미니스트 행동주의 물결은 때때로 "딸들의 혁명"이라고 불린다.[52]이 용어는 저널리스트 루치아나 페커에 의해 만들어졌으며, 그녀는 "30년 이상의 페미니즘 건설의 결실, 30년 동안의 Encuentros de Mujeres의 전통과 수평적이고 연방적이고 자율적인 정치 [53]행위의 방법"으로 간주되는 운동에서 청소년의 우세를 가리킨다.

현대의 주요 운동으로는 니우나 메노스 운동과 선택 찬성 집회가 있다.니우나 메노스는 루시아 페레스의 살해와 아르헨티나에서 발생한 여성 살인의 더 큰 문제에서 비롯되었다.현대의 찬성 집회는 일반적으로 여성의 안전을 둘러싼 문제에서 비롯된다.예를 들어, 2018년 말, 11세 소녀가 임신을 한 후 낙태에 대한 접근을 거부했습니다.지방 보건부 장관인 구스타보 비글리오코는 소녀와 그녀의 가족이 아기를 원한다고 주장하며 이 결정을 옹호했다.결국 이 어린 소녀는 임신 [54]23주 만에 응급 제왕절개를 받아야 했다.

과거 어머니 운동의 삼각형 머리 스카프를 본뜬 녹색 손수건 또는 파뉴엘로 베르데는 선택 찬성 집회에서 사용된 상징으로 시작되었지만, 여성 운동의 상징으로 의미가 확대되어 페미니스트녹색 손수건을 페미니스트 구별로 사용하는 것은 2018년 동안 엄청난 인기를 끌었고 이 나라의 사회적 상상의 일부가 되었다.페미니스트 시연에서는 전통적으로 목에 착용하지만, 이제는 가방, 백팩, 발코니에 매달리거나 손목 주변이나 머리 [56]묶는 데까지 매일 볼 수 있습니다.

현재의 아르헨티나 페미니즘의 이질성을 감안할 때, 운동 내에서 갈등과 논쟁이 일어났다.가장 눈에 띄는 것 중 하나는 성노동과 매춘에 관한 것이다. 페미니스트이 논쟁은 이 문제에 많이 투자된 주요 인물들의 참여로 인해 의제로 떠올랐다: 한편으로는 성노동자 운동가들과 다른 한편으로는 성노동 [57]폐지를 옹호하는 LGBT 운동의 몇몇 저명한 지도자들.

「 」를 참조해 주세요.

Wikimedia Commons에는 아르헨티나의 페미니즘과 관련된 미디어가 있습니다. 페미니즘

메모들

  1. ^ "트래베스티"는 역사적으로 남아메리카에서 트랜스 여성과 여장을 지칭할 때 사용된 경멸어였다.이 단어는 활동가들에 의해 다시 사용되었고, 현재 초여성적인 성 정체성을 가진 태어날 때 남성으로 지정된 사람들의 2진 표기로 사용되고 있지만, 자신들을 트랜스 [47]여성으로 식별하지 않기로 선택한다.

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참고 문헌