시크 페미니즘

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일반적인 토픽과 용어

시크교는 1469년 구루 나낙에 의해 펀자브에서 카스트, 나이, [1]성별에 관계없이 모든 사람은 평등하다는 토대 위에 세워졌다.남녀 모두 5K를 따르도록 돼 있고, 신학적 차원에서 여성과 남성의 구분이 없었다.절에서는 남녀가 동등하게 대접받고, 모두가 나란히 [2]식사하며 기도한다.남녀 모두 자신의 신체적 보호를 책임져야 하고 남에게 의존해서는 안 되기 때문에 키르판을 들고 다니도록 되어 있다.시크교도들은 카스트 제도에 엄격히 반대하며 많은 사람들이 인도의 문제가 많은 카스트 제도에 반대하기 위해 카우르나 싱을 성으로 사용하기로 결정했다.시크교에는 오직 하나의 신(와헤구루)이 있고 그들은 형태나 성별이 없으며, 모두가 신의 눈에는 평등하다.많은 시크교 여성들은 여성 대 남성에게 행동 강령이 부여되지 않은 것이 그들의 종교가 역사적으로 양성평등을 [3]위해 헌신하고 있다는 것을 증명한다고 믿는다.현재, 문화는 항상 이러한 전통을 따르는 것은 아니며 평등이 종종 일상적 [4]실천보다는 이상에서 더 진실하다.Kiman Kaur에 따르면, "종교적,[5] 인종적, 성별적 소분화로 인한 시크맘의 폭력을 보다 교차적인 대화를 통해 비판적으로 이해하기 위해서는 다양한 카우르(식 여성들의 이야기)를 고려하는 것이 필수적이다."

북미에서 5개의 K는 대부분 남자들에 의해 따라온다; 하지만, 많은 종교적인 헌신적인 여성들은 시크교의 생활 방식인 시크 레니에 헌신하는 것을 선택한다.많은 시크교 여성들은 또한 종교의 불평등과 싸우고 그들의 시크교 본질주의를 [3]보여주기 위한 사회 정치적인 움직임으로 터번을 착용하는 것을 선택한다.시크교도들에 의해 결성된 SAFAR과 같은 단체들도 있는데, 이들은 시크교 공동체 내의 억압을 밝혀내고 도전하며 시크교 [6]문화에 대한 형평성을 다시 확립하는 데 전념하고 있다.

역사

시크교 전사들을 전투로 이끄는 마이 바고의 그림.

마이 파고

마타 바그 카우르라고도 알려진 마이 바고는 18세기 초 시크교 여성 전사로 40명의 남성을 이끌고 무굴 제국을 상대로 전투를 벌였으며 구루 고빈드 [7]싱의 개인 경호원이었다.바고는 종종 말 위에서 우아하고, 강하고, 터번을 두른 전투의 선두주자로 그려진다.이야기에 따르면, 구루 고빈드 싱의 군대는 무굴 군대에 의해 쫓기고 있었다.구루를 지키기로 되어 있던 40명의 군인들은 무굴 군대로부터 그를 버리지 않으면 죽임을 당할 수 있는 선택권을 받았다.군인들은 구루 고빈드 싱에게 그들은 그의 시크교도도 아니고 그는 그들의 스승도 아니라고 말하고 그들의 마을로 돌아갔다.군인 중 한 명인 니단 싱 파티는 그의 아내 마이 파고에게 그가 한 일을 말했다.그녀는 화가 나서 그에게 그녀가 전투에 나가는 동안 집안일을 하라고 말했다.남자들은 그녀가 전장에 나가기 위해 마을의 모든 여자들을 모았다는 소식을 듣고 부끄러워하며 전투에 참여하기로 약속했다.마이 파고와 군인들은 그것이 자살 임무라는 것을 알았지만, 근처의 정글에 숨어있는 그들의 구루를 보호하고 싶었다.마이 바고는 살아남았으나 시크교도 병사들은 모두 죽었고 많은 무굴 군인들 또한 쓰러졌다.나머지 무굴 군대는 구루 고빈드 싱이 살해된 것으로 추정하고 그를 추적하는 것을 중단했다.그녀의 성실함과 용감함으로, 마이 바고는 그 후 구루의 경호원으로 임명되었다.그녀의 용기와 용기의 상징으로, 그녀의 창은 현재 인도 [8]난데드에 있는 구루 고빈드 싱의 갑옷 옆에 보관되어 있다.

카스트 제도

카스트 제도는 사회적 지위, 계급, 부, 직업에 따라 집단을 구분하는 위계 제도이다.대부분의 인도는 카스트 제도를 여전히 따르고 있다. 비록 카스트 제도가 [example needed]문제가 될 수 있지만 말이다.시크교도들은 카스트 제도가 그들의 종교적 원칙인 평등을 깨뜨리기 때문에 카스트 제도에 반대한다.구루 나낙은 카스트 제도가 악하다고 믿었고 마나스 키자트 사베에케 파이칸보 - '모든 인류를 하나의 카스트로 인식하라'고 말하면서 카스트 제도에 도전했다.[9]많은 시크교도들이 카스트 이름을 버리고 카우르(모든 여성 시크교도들의 중간 이름)나 싱(모든 남성 시크교도들의 중간 이름)의 성을 택했다.이민국은 싱이나 카우르가 "너무 [10]흔하다"는 이유로 합법적으로 성으로 인정하지 않았기 때문에, 이러한 캐스트의 탈락은 캐나다로 이민을 시도했던 일부 시크교도들에게 문제가 되었다.세계 시크교 기구는 시크교 가문이 그들의 카스트 이름을 철회하도록 요구했기 때문에 그들의 믿음에 반하는 이 법에 격분했다.세계 시크 기구는 성이 공통적이지만 강제로 이름을 바꾸지는 않은 이민자들이 몇 명 더 있다는 것을 증명할 수 있었다.그 정책은 즉시 뒤집혔고 [11]오해로 판결되었다.

문제들

사원의 평등(구드와라)

Nanaksar Gurdwara:캐나다 알베라타 주 에드먼턴의 호스힐스 로드에 있는 시크 사원.

어떤 남자든 여자든 사원에서 환영받으며 시크교의 주요 경전인 구루 그란트 사힙의 모든 기도와 낭송에서 받아들여진다.모든 사원에는 남녀노소, 종교, 민족, 문화적 배경을 불문하고 무료 채식 식사가 가능한 랑가르(주방)가 있습니다.모든 사람은 사회적 [12]평등을 보여주기 위해 바닥에서 함께 식사를 한다.남녀가 함께 앉는 것이 금지되어 있지 않지만, 전통적으로 그들은 구루그란트사힙에서 같은 거리에 있는 다바르사힙홀(본당)에서 여전히 신도들의 맞은편에 앉아 있다.시크교 경전은 보통 남자들에 의해 공개적으로 낭송되고 남자들만이 [4]신도들에게 연설한다.누구나 그란티가 될 수 있지만, 일을 둘러싼 긴 시간과 사회적 제약은 일반적으로 그녀의 아이들을 돌보는 것을 필요로 하기 때문에 여성에게는 도움이 되지 않는다.여성은 간병인이나 요리사이며, 남성은 구루그란스사히브에서 책을 읽는다.여성이 그랜티에 지원할 수 있는 접근성과 격려의 부족은 사원 내 불평등을 야기하고 변화의 가능성을 [3]저해한다.

구루그란스사히브에는 동성애가 명시적으로 언급된 적은 없지만, 남녀의 결혼은 거듭 장려되고 있다.시크교는 동성애에 대한 구체적인 가르침을 가지고 있지 않으며 시크교의 성서인 구루 그란스 사히브는 이성애, 동성애 또는 양성애에 대해 명시적으로 언급하지 않는다.많은 사람들이 이를 해석하기 위해 개방했지만, 구루의 가르침은 모두를 위한 평등의 토대 위에 있었고 동성애도 [13]예외는 아니라고 주장합니다.

인도의 낙태

모든 형태의 성별 선택은 모든 사람의 평등을 위해 헌신한 구루 그란트 사힙의 가르침에 따라 대다수의 시크교도들에 의해 비난받고 있다.대부분의 시크교도들은 페티타이드의 사용을 차별과 폭력의 행위로 여긴다.그러나 인도 문화에서 남성이 더 바람직하고 선호되기 때문에 인도의 많은 사람들은 계속해서 페티드를 사용하고 여성 태아를 낙태한다.소년들은 소득력, 잠재적 연금, [14]지참금을 포함한 여러 가지 이유로 더 바람직하다.동지를 기념하고 생명을 축하하는 풍자비 축제인 로흐리에서는 새로운 아들의 탄생만을 축하한다.캐나다에서는 이미 두 딸을 출산한 인도에서 태어난 여성이 100명당 192명의 [15]남자아이를 온타리오에서 출산했다.펀자브에서는 2001년 남자아이 1000명당 여자아이 754명이 태어났다.그러나 이러한 차이는 개선되고 있으며 남성과 여성의 비율은 점점 더 [16]균등해지고 있다.

헤어폴리틱스

터번의 역사

1469년 시크교가 처음 세워졌을 때 터번은 주로 영적인 지도자들과 구루들이 신분의 상징으로 착용했고, 잘리지 않은 머리는 신성함과 영적인 힘을 상징했다.인도의 혼란과 전쟁 중에 10대 구루 고빈드 싱은 그의 사람들을 모아 세례를 받은 시크교도들의 영적인 헌신과 남매 모임인 칼사를 결성했고, 그곳에서부터 그의 사람들에게 5개의 K를 따르도록 요청했습니다.다섯 개의 K 중 가장 독특하고 널리 알려진 것은 케쉬로, 시크교 남녀는 머리를 자르지 않고 터번으로 [17]덮어야 한다.터번은 정신적 힘과 군사적 준비를 상징했고 시크교도들이 다른 사람들과 통일되고 차별화될 수 있도록 했다.구루 고빈드 싱은 신이 보기에 모든 시크교도들은 주목할 만하고 평등하다는 것을 강조하고 싶었다.이것은 [3]신 아래 영적, 시간적 해방을 성취하기 위해 헌신하는 남녀의 군대를 만들었다.

터번을 두른 여자의 정체성

역사적으로 남녀 모두 케쉬를 따르도록 되어 있었고, 머리를 깎지 않고 터번을 두르고 있었다.그러나 문화적으로 남자들은 대부분 터번을 착용하고 여자들은 전통적으로 머리를 자르지 않은 채로 [18]둔다.차례로, 터번은 남성적인 상징으로 간주되고 만약 여성이 머리를 묶는 것을 선택한다면, 시크교 사회에서는 여성 전통을 [19]거부하는 것으로 오해한다.많은 터번을 두른 시크교 여성들은 터번을 착용하는 것을 동화를 반대하고 그들이 그들의 시크교 본질주의를 보여줄 수 있도록 하는 사후적인 페미니스트 선택이라고 생각한다.역사적으로 터번을 착용한 구루와 시크교 전사들로부터 나오는 존엄성, 존경심, 힘, 그리고 용맹함이 있다.터번을 착용함으로써 시크교 여성들은 강하고 충실히 자부심을 느낄 수 있다.터번을 착용하는 것은 시크교 여성을 쉽게 시크교 여성으로 식별할 수 있게 하고 힌두교 신앙과 차별화한다.터번은 여성들이 시크교 내에서 평등과 존경을 되찾게 해준다.

팔빈더 카우르 셔길

Palbinder Kaur Shergill은 캐나다에서 판사로 임명된 최초의 터번을 두른 시크교도 여성이다.셰르길은 인도 펀자브에서 태어나 기원전 [20]윌리엄스 호수에서 자랐다.그녀는 인권 옹호론자로 인도 잘란다르에 사는 그녀의 대가족은 가난한 사람들을 위한 비영리 컴퓨터와 스티치 센터를 [21]운영하고 있습니다.Shergill은 세계시크교기구(WSO)에 친보노 법률협의회를 제공하고 시크교 청년들이 학교에서 키르판을 착용할 권리를 포함한 여러 사건을 WSO를 대표해 왔다.판사로 임명되기 전, Shergill은 BC 서리에서 자신의 부티크 로펌을 운영했습니다.Shergill은 Sikh 페미니스트 Research Institute(SAFAR; 시크교 페미니스트 연구소)의 자문 이사이며, 2012년 사회 [21]봉사 활동을 위해 Queen's Counsel로 임명되었습니다.캐나다의 법무장관이자 법무장관인 조디 윌슨-레이볼드는 셔길의 인권 옹호와 지도적 [22]위치에 대한 심판으로 임명했다.

RCMP에서의 터번 착용

1988년, 시크교도 청년 발테즈 싱 딜론은 RCMP에 영입되었지만, 그들을 위해 일하고 싶다면 터번을 벗어야 한다는 말을 들었다.Dillon은 거절했지만 RCMP는 규칙을 바꾸기를 거부했고 그 대가로 Dillon의 직책을 거부했습니다.1990년, 정부는 이 금지가 캐나다 권리 및 자유 헌장에 위배된다고 결정했고, 딜런이 군대에 합류할 수 있도록 했고, 이는 결국 그에게 오랜 성공적인 경력이 되었다.이 때문에 정치적 혼란이 일어나 앨버타주의 RCMP 전통의 수호자(Defenders of RCMP Tradition)와 같은 단체가 등장해 RCMP에 15만 명 이상의 반대 서명을 받았다.법 개정을 위한 우익의 시도가 몇 차례 실패했고, 결국 그 움직임은 시간이 [23]지남에 따라 희미해졌다.

SAFAR

시크교 페미니스트 연구소(SAFAR)는 북미에 기반을 둔 비영리 단체로 시크교 페미니스트 연구와 활동 페미니스트.그것은 2010년 캐나다 토론토에서 평등과 교육에 헌신하는 시크교 여성들에 의해 시작되었다.현재 캐나다 전역에 프로그램을 운영하고 있으며 북미 전역에서 회의를 개최하고 있습니다.이들은 활발한 대화를 통해 사회적 형평성을 창출하는 데 전념하는 4가지 프로그램을 가지고 있습니다.이 프로그램들은 다음과 같습니다.

  • 델의 여정 컨퍼런스 시리즈:이 컨퍼런스 시리즈는 시크교 페미니스트의 관점을 통해 몇 가지 주제, 관계 및 실천을 탐구합니다.이 시리즈는 시크교와 페미니즘에 대한 비판적인 대화와 관심을 끄는 대화를 만들기 위한 것이다.
  • 젊은 여성 리더십 컨퍼런스 시리즈: SAFAR는 학교와 협력하여 젊은 시크교 여성과 시크교 여성 지도자 간의 대화와 네트워킹을 위한 공간을 만듭니다.
  • Kaurs Talk Politics: Kaurs Talk Politics(KTP)는 시크교 여성(Kaurs)이 시크교 역사에 도전할 수 있는 공간을 제공하고 사회정치적 기관의 재건과 평등에 대한 시크교 헌신을 통해 힘을 실어준다.
  • 북클럽: 북클럽은 시크교 페미니스트들이 바사이키의[definition needed] 혁명과 평등, 성별, 사회 및 인도주의적 [6]정의에 대한 지속적인 의미를 읽고, 성찰하고, 토론할 수 있는 온라인 공간을 만듭니다.

이 프로그램들은 사람들이 시크교 페미니스트의 관점을 [24]통해 정치와 종교에 대해 대화할 수 있는 안전한 공간을 만든다.웹사이트를 통해, 그들은 또한 시크교 페미니스트 독서 자료의 귀중한 목록과 그들이 쓴 기사들과 그들에 관한 기사들을 제공한다.그들의 기사는 억압에 도전하고 시크교 운동, 사람들, 그리고 역사에 대한 귀중한 정보를 제공하기 위한 것이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ "BBC - Religions - Sikhism: Guru Nanak". Retrieved 2018-04-09.
  2. ^ "BBC - Religions - Sikhism: The Gurdwara". Retrieved 2018-04-09.
  3. ^ a b c d Mahmood, Cynthia; Brady, Stacy (1999-12-31). The Guru's Gift: An Ethnography Exploring Gender Equality with North American Sikh Women (1st ed.). Mountain View, Calif. u.a.: McGraw-Hill Humanities/Social Sciences/Languages. ISBN 9780767417815.
  4. ^ a b "Feminist Sikh claims religion ready for women leaders". Vancouver Sun. 2012-04-09. Retrieved 2018-04-09.
  5. ^ Kaur Editorial, Kiman (August 5, 2015). "Editorial: Fighting to End the War Against Womxn While Fighting for the Rights of Sikhs". www.india.com. Retrieved 2021-12-30.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  6. ^ a b "SAFAR – The Sikh Feminist Research Institute – Research Analysis Praxis". www.sikhfeministresearch.org. Retrieved 2018-04-09.
  7. ^ "Mai Bhago". The Female Soldier. Retrieved 2018-04-09.
  8. ^ "Mai Bhago Discover Sikhism". www.discoversikhism.com. Retrieved 2018-04-09.
  9. ^ "Caste System In Sikh Community SikhNet". SikhNet. Retrieved 2018-04-09.
  10. ^ "Common Sikh names banned under Canada's immigration policy CBC News". CBC. Retrieved 2018-04-09.
  11. ^ "'Singh' ban denounced Toronto Star". thestar.com. Retrieved 2018-04-09.
  12. ^ "BBC - GCSE Bitesize: The langar and equality". Retrieved 2018-04-09.
  13. ^ "BBC - GCSE Bitesize: Homosexuality". Retrieved 2018-04-09.
  14. ^ "BBC - Ethics - Abortion: Female infanticide". Retrieved 2018-04-09.
  15. ^ "Study finds gender imbalance in children born to Indo-Canadian women". Retrieved 2018-04-09.
  16. ^ "Sex Ratio at Birth Begins to Improve in India – Population Reference Bureau". www.prb.org. Retrieved 2018-04-09.
  17. ^ Chaudhary, Vivek (2017-09-13). "Why do Sikhs wear turbans? You asked Google – here's the answer Vivek Chaudhary". the Guardian. Retrieved 2018-04-10.
  18. ^ Gupta, Rajeev (2016-02-14). "Why are some Sikh women now wearing the turban?". BBC News. Retrieved 2018-04-10.
  19. ^ "Sikh Women And The Politics Of Hair Feminism in India". Feminism in India. 2017-07-24. Retrieved 2018-04-10.
  20. ^ "Sikhs celebrate B.C. woman's 'inspiring' appointment as first turbaned judge in Canada CBC News". CBC. Retrieved 2018-04-10.
  21. ^ a b "Impressive Facts About Canada's 1st Turbaned Judge". HuffPost Canada. 2017-06-26. Retrieved 2018-04-10.
  22. ^ "Palbinder Kaur Shergill becomes first turbaned Sikh woman to be appointed as SC judge in Canada". Hindustan Times. 2017-06-24. Retrieved 2018-04-10.
  23. ^ "Turbans In The RCMP - Parli". Parli. 2015-10-15. Retrieved 2018-04-10.
  24. ^ "UBC conference highlights feminism in Sikhism". Georgia Straight Vancouver's News & Entertainment Weekly. 2012-10-24. Retrieved 2018-04-10.

외부 링크

  • SAFAR - 시크 페미니스트 연구소