루스 베네딕트

Ruth Benedict
미국의 반전 운동가이자 연구원, 언론인에 대해서는 루스 살레스 베네딕트를 참조해 주십시오.
루스 베네딕트
Ruth Benedict.jpg
1937년 베네딕토
태어난
루스 풀턴

(102-06-05)1887년 6월 5일
미국 뉴욕시
죽은1948년 9월 17일(1948-09-17)(61세)
미국 뉴욕시
교육
직종.인류학자
배우자스탠리 로시터 베네딕트
시리즈의 일부
인류학
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종류들
고고학
생물학적
언어학
리서치 프레임워크
주요 개념
주요 이론
리스트

루스 풀턴 베네딕트(Ruth Fulton Benedict, 1887년 6월 5일 ~ 1948년 9월 17일)는 미국의 인류학자이자 민속학자이다.

그녀는 뉴욕에서 태어나 바사르 대학에 다녔고 1909년에 졸업했다.Elsie Clews Parsons 밑에서 새로운 사회 연구 학교에서 인류학을 공부한 후, 그녀는 1921년 콜롬비아 대학에서 대학원 연구에 들어갔고, 그곳에서 프란츠 보아스 밑에서 공부했습니다.그녀는 박사학위를 받고 1923년에 교수진에 합류했다.마거릿 미드와 마빈 오플러는 그녀의 학생들과 동료들 사이에 [1]있었다.

베네딕트는 미국 인류학 협회의 회장이자 미국 민속학회의 [2]저명한 회원이기도 했다.그녀는 학식 있는 [2]직업의 저명한 지도자로 인정받은 최초의 여성이 되었다.그녀는 문화-여행 확산 연구의 제한된 경계에서 벗어나 문화의 해석에 필수적인 수행 이론으로 인류학과 민속학 모두를 전환함으로써 그녀의 분야에서 과도기적인 인물로 볼 수 있다.그녀는 성격, 예술, 언어, 그리고 문화의 관계를 연구했고, 1934년 그녀의 책 "문화의 패턴"에서 옹호했던 이론인 고립이나 자급자족에는 어떠한 특성도 존재하지 않는다고 주장했다.

초기 생활

어린시절

베네딕트는 1887년 6월 5일 뉴욕에서 베아트리스와 프레드릭 [3][4][5]풀튼 사이에서 태어났다.그녀의 어머니는 학교에서 교사로 일했고, 그녀의 아버지는 동종 요법 의사이자 [3]외과의사였다.풀튼 씨는 그의 연구와 연구를 사랑했지만, [6]1888년 수술 중 알려지지 않은 병에 걸려 결국 조기 사망에 이르게 되었다.그의 병으로 가족은 뉴욕의 노리치로 돌아가 루스의 외조부모인 섀턱 부부의 [4]농장으로 돌아갔다.1년 후,[6] 그는 치료법을 찾기 위해 트리니다드 여행에서 돌아온 지 10일 만에 사망했다.

풀튼 부인은 남편의 죽음에 깊은 감명을 받았다.그에 대한 어떤 언급도 그녀를 슬픔에 휩싸이게 했다. 매년 3월, 그녀는 교회와 [6]침대에서 울었다.루스는 어머니의 슬픔을 싫어했고 그것을 약점으로 보았다.루스에게 인생의 가장 큰 금기는 사람들 앞에서 울고 [6]고통의 표정을 보여주는 것이었다.그녀는 회상했다. "나는 어머니를 사랑하지 않았다. 나는 어머니의 [6]슬픔 숭배에 분개했다.""그녀는 일거에 그녀 주변의 가장 자양분이 많고 보호해주는 두 사람을 잃었기 때문에, 즉 그녀의 아버지가 돌아가시고 어머니가 슬픔에 잠기는 것을 경험했기 때문에, 그녀의 어린 시절에 대한 심리적 영향은 깊었다."[4]

갓난아기였을 때, 그녀는 홍역에 걸렸고, 이로 인해 그녀는 부분적으로 귀가 들리지 않게 되었다; 그것은 그녀가 [7]학교를 시작할 때까지 발견되지 않았다.루스는 또한 어렸을 때 죽음에 매료되었다.그녀가 4살이었을 때, 그녀의 할머니는 그녀를 최근에 죽은 아기를 보러 데려갔다.죽은 아이의 얼굴을 보자 루스는 그것이 그녀가 [6]본 것 중 가장 아름다운 것이라고 주장했다.

7살에 루스는 짧은 시를 쓰기 시작했고 손에 넣을 수 있는 책은 무엇이든 읽기 시작했다.그녀가 가장 좋아하는 작가는 Jean Ingelow였고, 그녀가 가장 좋아하는 책은 A Legend of Bregenz와 The Juda [6]Tree였다.글을 써서 그녀는 가족들로부터 승인을 얻었다.글쓰기는 그녀의 배출구였고, 그녀는 삶의 현실에 대한 통찰력 있는 인식을 가지고 글을 썼다.예를 들어, 고등학교 3학년 때, 그녀는 "룰루의 결혼식"이라는 작품을 썼는데, 이 작품에서 그녀는 가정 서빙하는 소녀의 결혼식을 회상했다.그녀는 이 사건을 미화하는 대신, 루루가 훨씬 나이가 [4]많음에도 불구하고 자신을 받아줄 것이라는 이유로 겪었던 진정한 낭만적이지 않은 중매 결혼을 공개했다.

비록 죽음에 대한 그녀의 관심이 어린 나이에 시작되었지만, 그녀는 그녀의 경력을 통해 죽음이 사람들에게 어떻게 영향을 미치는지 계속 연구했다.베네딕토 16세는 그녀의 책 '문화의 패턴'에서 푸에블로 문화가 슬픔과 죽음을 어떻게 다루었는지를 보여준다.그녀는 이 책에서 좌절과 슬픔과 같은 죽음에 대한 반응을 사람마다 다르게 다룰 수 있다고 묘사한다.사회는 모두 그들이 따르는 사회적 규범을 가지고 있다; 어떤 사람들은 애도처럼 죽음을 다루는데 있어 더 많은 표현을 허용하지만, 다른 사회는 [3]그것을 인정하지 않는다.

대학과 결혼

고등학교 졸업 후, 루스와 그녀의 여동생은 전일제 장학금의 도움으로 대학 예비 학교인 세인트 마가렛 여자 학교에 입학했다.그 소녀들은 학교에서 성공했고 1905년 9월에 바사르 대학에 입학했고, 그곳에서 루스는 여자들만의 [4]분위기 속에서 잘 살았다.그 후 대학에 진학하면 여자아이들이 아이가 없어지고 미혼 상태로 남게 된다는 이야기가 떠돌았다.그럼에도 불구하고, 루스는 대학에서의 그녀의 관심사를 탐구했고 글쓰기가 때때로 그녀의 [4]급우들에게 불려지는 "지적 급진주의자"로서의 자신을 표현하는 방법이라는 것을 알게 되었다.작가 '월터 패터'는 그처럼 잘 살려고 노력한 그녀의 삶에 큰 영향을 끼쳤다.그녀는 1909년 언니와 함께 영문학을 [4]전공하고 졸업했다.대학 졸업 후 무엇을 해야 할지 잘 몰랐던 그녀는 대학의 부유한 수탁자로부터 모든 비용을 지불하고 유럽 여행을 떠나라는 초대를 받았다.한 번도 만난 적이 없는 캘리포니아 출신의 두 소녀 캐서린 노튼과 엘리자베스 앳과 함께,[4] 그녀는 여행 내내 다양한 홈스테이의 기회를 가지고 1년 동안 프랑스, 스위스, 이탈리아, 독일, 그리고 영국을 여행했다.

다음 몇 년 동안, 루스는 많은 다른 직업을 가졌다.그녀는 처음에 자선단체 협회를 위해 유료 사회사업을 시도했고, 후에 캘리포니아 주 로스앤젤레스에 있는 웨스트레이크 여학교 교사직을 수락했다.그곳에서 일하는 동안, 그녀는 나중에 일하는 인류학자로서 현장 연구를 선택하는 데 영향을 미칠 아시아에 대한 관심을 얻었다.하지만, 그녀는 그 직업에도 만족하지 못했고, 1년 후, 패서디나에서 오튼 [4]여자 학교에서 영어를 가르치기 위해 떠났다.그 시절은 힘들었고, 그녀는 우울증과 극심한 [8]외로움에 시달렸다.하지만, 삶에 대한 가치, 중요성, 열정을 강조한 월트 휘트먼과 리처드 제프리와 같은 작가들을 읽으면서, 그녀는 더 나은 [8]미래에 대한 희망을 갖게 되었다.

오튼 스쿨에서 가르친 첫해 여름, 그녀는 생각과 평화에 시간을 보내기 위해 샤턱 부부의 농장으로 돌아왔다.그곳에서 코넬 의과대학의 기술자인 스탠리 로시터 베네딕트가 농장으로 그녀를 방문하기 시작했다.그녀는 1910년경 뉴욕의 버팔로에서 우연히 그를 만났다.그해 여름, 루스는 스탠리를 더 많이 방문하기 시작했고 그의 [4]청혼을 받아들이기 시작하면서 스탠리와 깊은 사랑에 빠졌다.사랑에 고무된 그녀는 스탠리와의 새로운 삶에서 매일의 집안일 외에도 바쁘게 지내기 위해 몇 가지 글쓰기 프로젝트를 수행했다.그녀는 다양한 가명으로 시를 발표하기 시작했다.루스 스탠호프, 에드거 스탠호프, 앤 싱글턴.[9]그녀는 또한 Mary Wollstonecraft와 다른 잘 알려지지 않은 여성들에 대한 전기 집필을 시작했는데, 그녀의 업적과 [4]공헌에 대해 더 많은 인정을 받을 자격이 있다고 느꼈다.

1918년까지 그 부부는 사이가 멀어지기 시작했다.스탠리는 부상을 입었고 루스는 부부가 도시에서 멀리 떨어진 베드포드 힐스로 이사했을 때 행복하지 않았다.

인류학 경력

교육과 초기 경력

진로를 찾기 위해 그녀는 교육 철학자가 [4]될 가능성을 검토하면서 사회 연구 새 학교의 강의를 듣기로 결심했다.학교에 있는 동안, 그녀는 엘시 클루스 파슨스가 가르치는 "민족학의 성"이라는 수업을 들었다.그녀는 이 수업을 즐겼고 저명한 인류학자 프란츠 보아스의 학생인 알렉산더 골든와이저와 함께 또 다른 인류학 수업을 들었다.골든와이저를 스승으로 하여, 인류학에 대한 루스의 사랑은 꾸준히 [4]성장하였다.친한 친구 마가렛 미드가 설명했듯이, "인류학은 삶에 대한 어떤 질서 있는 접근도 루스 [10]베네딕트에게 했던 최초의 '감각'을 만들었다."1년 동안 골든와이저와 함께 일한 후, 그는 1921년 그녀를 콜롬비아 대학의 프란츠 보아스와 함께 대학원생으로 보냈다.그녀는 보아스와 친분을 쌓았고 보아스는 그녀의 삶에서 일종의 아버지 역할을 맡았다.베네딕트는 그를 사랑스럽게 "파 프란츠"[11]라고 불렀다.

보아스는 그녀가 사회 연구를 위한 새로운 학교에서 수료한 과정에 대해 대학원 학점을 주었다.베네딕토 16세는 1923년 [3]가디언 스피릿(The Concept of the Guardian Spirit in North America)이라는 논문을 쓰고 인류학 박사학위를 받았다.베네딕트는 또한 에드워드 사피어와 우정을 시작했는데, 그는 그녀에게 개인의 창의성과 문화적 패턴 사이의 관계에 대한 연구를 계속하도록 격려했다.사피어와 베네딕트는 시에 대한 관심을 공유했고 서로의 작품을 읽고 비평했다; 둘 다 같은 출판사에 제출했지만 둘 다 거절당했다.두 사람 모두 심리학과 개인의 성격과 문화적 패턴의 관계에 관심이 많았고, 서로에 대한 정신분석을 자주 했다.그러나 사피어는 베네딕트의 개인적인 생각과 감정에 대해 거의 이해를 하지 않았다.특히, 그의 보수적인 성 이데올로기는 베네딕트의 해방을 위한 투쟁과 충돌했다.한동안 절친한 사이였지만 세계관과 성격의 차이가 결국 두 사람의 우정은 [12]소원해졌다.

베네딕트는 1922년 Barnard College에서 인류학 수업을 처음 가르쳤고, 그 학생들 중에는 Margaret Mead도 있었다.베네딕트는 [13]미드에게 중요한 영향을 끼쳤다.

보아스는 베네딕트를 인류학과의 자산으로 여겼고 1931년 그를 인류학 조교수로 임명했는데, 같은 해 그녀가 스탠리 베네딕트와 이혼하기 전까지는 불가능했다.

특히 Ruth Benedict에게 호감을 느낀 학생은 Ruth Landes였다.[14]랜데스가 베네딕트에게 보낸 편지에는 베네딕트가 수업하는 방식과 학생들이 틀에 박히지 않은 [14]방식으로 생각하도록 강요하는 방식에 매료되었다고 쓰여 있다.

보아스가 1937년에 은퇴했을 때, 그의 학생들 대부분은 루스 베네딕트가 인류학 부서의 책임자로서의 명백한 선택이라고 생각했다.그러나 콜롬비아 정부는 보아스만큼 여성 전문가에 대한 태도가 진보적이지 않았고, 니콜라스 머레이 버틀러 대학 총장은 그가 정치적 급진주의자로 여기는 보아시안들의 영향력을 억제하기 위해 열심이었다.대신,[15] 보아스의 이전 제자 중 한 명이자 제1차 세계대전 참전용사이자 베네딕트의 "문화와 인격" 접근법에 대한 맹렬한 비판자인 랄프 린튼이 학과장으로 임명되었습니다.베네딕토 16세는 린튼의 임명에 모욕감을 느꼈고, 콜롬비아 학과는 영향력 있는 출판물을 가진 인류학자를 배출한 린튼과 베네딕토 두 명의 경쟁자로 나뉘었다.[16]

마가렛 미드와의 관계

마가렛 미드와 루스 베네딕트는 그 시대의 가장 영향력 있고 유명한 인류학자 중 두 명이었다.둘 다 서로의 일에 대한 공통의 열정과 성공한 직장 여성이라는 자부심이 여전히 [17]드물었지만 잘 어울렸다.그들은 종종 서로의 작품을 비평하는 것으로 알려져 있다; 그들은 그들의 작품을 통해 시작된 우정을 시작했지만, 초창기에는 에로틱한 [18][19][20][21]성격도 가지고 있었다.베네딕트와 미드 모두 당시 널리 믿어졌던 여성에 대한 고정관념을 깨고 노동사회가 남성의 세계로 [22]비쳐지더라도 노동여성도 성공할 수 있다는 것을 사람들에게 보여주고 싶었다.미드의 딸은 부모에 대한 회고록 '딸의 눈으로'에서 베네딕트와 미드 사이의 관계가 부분적으로 성적인 관계였음을 강하게 암시하고 있다.

1946년, 베네딕트는 미국 대학 여성 협회로부터 공로상을 받았습니다.1948년 베네딕토 16세가 심장마비로 사망한 후, 미드는 베네딕토 16세가 돌봤을 프로젝트들을 감독하고 베네딕토 16세가 [21]평생 모은 연구들의 노트를 편집하고 출판함으로써 베네딕토 16세의 업적을 계속 이어갔다.

전후

2차 세계대전이 시작되기 전에 베네딕트는 안나 하워드 쇼 기념 강연회를 위해 브린 모어 대학에서 강의를 해왔습니다.그 강의는 시너지 아이디어에 초점을 맞췄다.그러나 제2차 세계대전으로 인해 인류학 집중의 다른 분야에 집중하게 되었고, 강의 전체가 [23]발표되지는 않았다.전쟁이 끝난 후, 그녀는 그녀의 책 국화와 [24]검을 완성하는 데 집중했다.그녀의 시너지 강의 원고는 그녀가 [25]죽은 후 발견되지 않았다.그녀는 1947년에 [26]미국 예술 과학 아카데미의 펠로우로 선출되었다.그녀는 전쟁 후에도 계속 가르쳤고 1948년 9월 17일 뉴욕에서 사망하기 불과 두 달 전에 정교수로 승진했다.

일하다.

문화 패턴

베네딕트의 문화 패턴(1934)은 14개 언어로 번역되어 수년간 여러 판으로 출판되어 미국 대학의 인류학 강좌의 표준 독서 자료로 사용되었다.

마거릿 미드의 서문에 따르면 문화 패턴의 본질적인 생각은 "인간 문화는 '인격이 크다'는 그녀의 견해이다.베네딕토 16세가 그 책에서 썼듯이, "문화는 개인과 마찬가지로 생각과 행동의 어느 정도 일관된 패턴이다." (46)각각의 문화는, 「인간의 잠재력의 대호」로부터 몇개의 특징만을 선택해, 그 문화에 살고 있는 사람들의 주요한 성격 특성이 된다.그러한 특징들은 각각의 문화에서 상호의존적인 미학과 가치의 별자리를 구성하며, 그것들은 합치면 독특한 게슈탈트가 된다.

예를 들어, 그녀는 미국 남서부의 푸에블로 문화에서 자제력을 강조하는 것과 대초원의 아메리카 원주민 문화에서 포기를 강조하는 것을 묘사했다.그녀는 "아폴로니아"와 "디오니시아"의 니체적 대립을 이러한 아메리카 원주민 문화에 대한 그녀의 생각의 자극으로 삼았다.그녀는 고대 그리스에서 아폴로 숭배자들이 어떻게 그들의 기념식에서 질서와 침착함을 강조했는지를 묘사한다.

반면 포도주의 신 디오니소스를 숭배하는 사람들은 인디언처럼 야성, 포기, 놓아주기를 강조했다.그녀는 각 문화가 어떻게 "개성"을 가지고 있는지 보여주기 위해 다양한 문화의 사람들 사이에서 의식, 신념, 개인적 선호 사이의 대비를 상세히 묘사했고, 이는 각 개인에게 격려되었다.

문화인격학교의 다른 인류학자들도 이러한 아이디어를 개발했는데, 특히 마가렛 미드가 사모아에서 성년의 도래 ("문화의 패턴" 이전 출판됨)와 세 개의 원시 사회의 섹스와 기질 (베네딕트의 책이 나온 직후 출판됨)에서 그러했다.미드가 그들과 함께 공부하기 시작했을 때 베네딕트는 프란츠 보아스의 선배였고, 그들은 서로의 일에 광범위하고 상호적인 영향을 끼쳤다.Abram Kardiner는 또한 이러한 생각들에 영향을 받았고, 이윽고, "모던 퍼스낼리티"의 개념이 탄생했다: 즉, 주어진 문화의 사람들에게서 가장 흔하게 관찰된다고 생각되는 특성들의 집합이다.

문화 패턴의 베네딕토 16세는 문화적 상대주의에 대한 그녀의 믿음을 표현한다.그녀는 각 문화마다 그 문화 전체를 연구해야만 이해할 수 있는 도덕적 의무들이 있다는 것을 보여주고 싶었다.자신과 다른 문화의 관습이나 가치를 폄하하는 것은 잘못이라고 그녀는 느꼈다.그 관습들은 그것을 살았던 사람들에게 무시하거나 하찮게 여겨서는 안 되는 의미를 가지고 있었다.다른 사람들은 그들의 기준만으로 사람들을 평가하려고 해서는 안 된다.그녀는 도덕성은 한 사람이 일하는 문화의 가치와 관련이 있다고 주장했다.

태평양 북서부의 콰키우틀(그녀의 멘토 보아스의 현장조사를 바탕으로), 뉴멕시코의 푸에블로(그녀의 직접적인 경험을 바탕으로), 대초원의 나라들, 뉴기니의 도부 문화(미드나 리오 포춘의 현장조사에도 의존한 사람들에 대해)를 기술하면서 그녀는 그 가치를 증명했다.ey는 이상하게 보일 수 있고, 일관성 있는 문화 시스템 측면에서 이해할 수 있으며, 이해되고 존중되어야 한다.그것은 또한 제2차 세계대전 이후의 일본인에 대한 그녀의 후기 연구에서 중심적인 논거를 형성했다.

비평가들은 "문화와 성격" 접근법에 내재된 추상화와 일반화의 정도에 대해 반대해왔다.어떤 사람들은 그녀가 발견한 특정한 패턴들이 전체 문화의 일부이거나 일부일 뿐이라고 주장해왔다.예를 들어, 데이비드 프렌드 애벌레는 푸에블로 사람들이 차분하고, 온화하고, 어떤 기분이나 어떤 상황에선 의식에 집착할 수도 있지만, 다른 상황에서는 의심스럽고, 보복적이고, 호전적일 수도 있다고 쓰고 있다.

1936년, 그녀는 콜롬비아 대학의 부교수로 임명되었습니다.하지만, 베네딕트는 이미 마가렛 미드와 루스 [27]랜데스를 포함한 몇몇 콜롬비아 인류학 학생들의 훈련과 지도를 도왔다.

베네딕토 16세는 미국이 제2차 세계대전에 참전하자 전쟁 관련 연구와 상담을 위해 미국 정부에 영입된 대표적인 문화인류학자 중 한 명이다.

'인류의 종족

베네딕토 16세의 덜 알려진 작품 중 하나는 "인류의 인종"이라는 팜플렛으로 그녀는 콜롬비아 대학 인류학과의 동료인 진 웰트피쉬와 함께 썼다.이 팸플릿은 미군들을 위한 것으로, 인종차별적 신념에 반하는 과학적 사례를 만화 삽화와 함께 간단한 언어로 설명했다.

베네딕트와 웰트피시는 "세계가 줄어들고 있다"고 시작한다."34개국은 이제 공통의 명분으로 단결했습니다. 추축국의 침략에 대한 승리, 파시즘의 군사적 파괴입니다." (p.1)

파시즘에 맞서 단결된 국가들은 "가장 다른 유형의 육체적 남성들"을 포함하고 있다고 그들은 말한다.

작가들은 인간평등의 가장 좋은 증거를 섹션마다 설명한다.그들은 모든 종류의 사람들이 자기들끼리 싸우지 않고 동참하기를 원한다.그들은 "지구인들은 단일 가족이며 공통의 기원을 가지고 있다"고 지적한다.우리는 모두 아주 많은 이빨과 어금니, 아주 많은 작은 뼈와 근육을 가지고 있습니다. 그래서 우리는 우리의 색깔, 머리 모양, 머리카락의 질감에 상관없이 오직 한 세트의 조상으로부터 왔을 수 있습니다.인류의 인종은 성경에 나오는 형제다.그들의 몸에는 형제애의 [citation needed]기록이 있다.

국화와 검

주요 기사:국화와 검
다음 항목도 참조하십시오.죄책감-부끄러움-공포의 문화 스펙트럼

베네딕토 16세는 그녀의 초기 문화 패턴뿐만 아니라 나중에 그녀가 1946년에 출판한 일본의 사회와 문화에 대한 연구인 "국화와 검"이라는 책으로도 알려져 있으며 전시 연구 결과를 포함하고 있다.

이 책은 먼 곳에 있는 인류학의 한 예이다.문학, 신문 스크랩, 영화, 녹음 등을 통한 문화에 대한 연구는 인류학자들이 제2차 세계대전 중 미국과 그 동맹국들을 도왔을 때 필요했다.히로히토 치하의 나치 독일이나 일본을 방문할 수 없었던 인류학자들은 이 문화 자료를 먼 곳에서 연구 자료를 제작하는 데 사용했다.그들은 그들의 침략을 주도할 수 있는 문화적 패턴을 이해하려고 노력했고 놓쳤던 가능한 약점이나 설득 수단을 찾기를 희망했다.

베네딕트의 전쟁 연구에는 1944년에 대부분 완료된 주요 연구가 포함되었는데, 일본 문화를 이해하는 것을 목적으로 한 것이었는데, 일본 문화에는 미국인들이 이해할 수 없는 문제들이 있었다.예를 들어, 미국인들은 미군 포로들이 그들의 가족들이 그들이 살아있다는 것을 알고 군대의 이동 등에 대한 정보를 요구할 때 침묵하기를 원하는 것은 매우 자연스러운 일이라고 생각했다.그러나 일본 국군포로들은 자유롭게 정보를 전달하고 가족들에게 연락하려 하지 않았던 것으로 보인다.왜 그랬을까요?왜 아시아인들은 일본인들을 서구 식민주의로부터 해방자로 취급하지도 않고, 일본인들이 최고에 있는 계급에서 아마도 정당하다고 여겨지는 그들의 지위를 받아들이지 않았을까?

베네딕토 16세는 일본 대중문화에서 천황의 지위를 파악하고, 천황의 통치를 계속하는 것이 결국 항복의 일부여야 한다는 미국의 프랭클린 루스벨트 대통령에게 권고를 내리는 데 큰 역할을 했다.

마가렛 미드에 따르면 이 작품을 읽은 다른 일본인들은 대체로 정확하지만 다소 '도덕적'이라고 생각한다.도이 다케오의 저서 의존의 해부학에서 이 책의 일부분을 언급했지만 도이 교수는 개인의 내면을 중시하는 기독교적 미국의 죄문화와 달리 자신의 도덕적 행위가 외부인들에게 어떻게 보이는지를 강조하는 부끄러운 문화를 갖고 있다는 베네딕토 16세의 개념을 강하게 비판하고 있다.양심도이는 그 주장이 전자의 가치 체계가 후자의 가치 체계보다 열등하다는 것을 분명히 암시하는 것이라고 생각했다.

레거시

미국 인류학 협회는 베네딕트의 이름을 딴 연례 상을 수여한다.루스 베네딕트상은 두 개의 카테고리가 있는데, 하나는 한 명의 작가가 쓴 논문이고 다른 하나는 편집된 책이다.이 상은 "레즈비언, 게이, 양성애자 또는 트랜스젠더 주제에 [28][29]대한 인류학적 관점에서 쓰여진 학술서적 우수성"을 인정한다.

1995년 10월 20일 그녀를 기리는 46인치 그레이트 아메리칸 시리즈 우표가 발행되었다.

스토니브룩 대학의 베네딕트 대학은 그녀의 이름을 따서 지어졌다.

2005년, 베네딕트는 국립 여성 [30]명예의 전당에 헌액되었다.

레퍼런스

인용문

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일반 참고 문헌 목록

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외부 링크