인류학 참고 문헌 목록
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인류학 |
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이 인류학 참고 문헌에는 다양한 하위 분야를 포함하여 인류학 분야에서 주목할 만한 출판물들이 나열되어 있다.그것은 포괄적이지 않고 계속해서 개발되고 있다.또한 문학이론, 사회학, 심리학, 철학적 인류학 등 인류학자의 것이 아니라 그 분야와 관련 있는 다수의 작품도 포함하고 있다.
인류학은 인류를 연구하는 학문이다.[1][2][3]'과학의 가장 인문학적, 인문학적 가장 과학적인 것'[4]으로 묘사되어 자연과학, 사회과학, 인문학을 가교시키는 것으로 여겨지며,[5] 광범위한 관련 분야를 그린다.북미에서 인류학은 전통적으로 생물인류학, 사회문화인류학, 언어인류학, 고고학의 4대 하위학문으로 나뉜다.[6][7]다른 학문적 전통은 덜 넓은 정의를 사용하며, 여기서 이들 분야 중 하나 이상이 별개의 분야로 간주되지만 관련되는 분야로 간주된다.[8][9]
사회문화인류학
연대순 도서 목록
처음부터 1899년까지
- 게오르크 포스터, 1777년[10]: 28–29 세계 일주 항해
- 임마누엘 칸트, 1798년 실용주의적 관점에서 본 인류학
- 1860년 이탈리아의 르네상스 문명 제이콥 버크하르트
- 요한 야콥 바코펜, 신화, 종교, 어머니 권리: J.J. 바코펜의 선별된 저술, 1861년(영어 번역: 1967)
- 1871년[10]: 116 에드워드 버넷 타일러, 원시 문화
- Lewis H. Morgan, 인간가족의 공통점과 친화성의 체계(1871), 고대사회, 1877년
- John Wesley Powell, The Arid Lands (원래는 미국의 Arid Report on the Lands of the Lands of the Arid Regions, 1878년[10]: 39 )
- 아돌프 바스티앙, 데르 벵골케 임 아우프바우 아이너 위센샤프트(독일어, 아직 영어로 번역되지 않음)[10]: 86–87
- Friedrich Engels, The Origin of the Family, Private Property and State, 1884년 ~ )
- 앤트너 퍼민, 인종의 평등, 1885년
- 1890년 골든바우 제임스 조지[11] 프레이저
- 에드바르 웨스터마르크, 인간 결혼의 역사, 1891년[10]: 163
- 제임스 무니, 고스트 댄스 종교와 1890년 수족의 발발.미국 민족학부, 1892-3 연례 보고서, 2권, 1896.
1900년대와 1910년대
- 앙리 휴버트와 마르셀 마우스, 1902년 (1950년 마우스가 다시 출판)
- 에밀 더크하임, 1903년[11] 원시 분류
- 막스 베버, 프로테스탄트 윤리와 자본주의의 정신, 1905년(영어 번역: 1930)
- 아놀드 판 지냅, 통과의례, 1909년
- Lucien Lévy-Brul, 원주민의 생각, 1910년
- 프란츠 보아스, 1911년 원시인의 마음
- 프리츠 그라브너, 마데 데르 에트놀로지, 1911년(독일어로, 아직 영어로 번역되지 않음)
- 에밀 더크하임, 1912년[11] 종교생활의 기본형태
- 지그문트 프로이트, 토템과 터부시, 1913년
- W. H. R. 리버스, 킨쉽 및 사회 기구, 1914년
- 막스 베버, 중국의 종교: 유교와 도교, 1915년(영어 번역: 1951)
1920년대와 1930년대
- 브로니스와프 말리노프스키, 1922년[12] 서태평양 아르고노우츠
- 알프레드 래드클리프 브라운, 안다만 섬사람들, 1922년
- W. H. R. R. Rivers, Medicine, Magic and Regulation, 1924년
- 마르셀 마우스, 더 기프트, 1925년
- 모리스 할브와흐스, 1925년 기억으로
- 프란츠 보아스, 1927년[11] 원시 미술
- 브론리스와프 말리노프스키, 새비지 소사이어티에서의 성과 억압, 1927년
- 마가렛 미드, 1928년 사모아에서 성년이 되다
- 프란츠 보아스, 인류학과 현대 생활, 1928년
- Richard Thurnwald, Die menschliche Gesellschaft in ihren ethnosziologischen Grundlagen, 1931–35(독일어, 아직 영어로 번역되지 않음)
- 루스 베네딕트, 1934년[11][13] 문화유형
- 로버트 로위, 1935년 크로우 인디언
- 조라 닐 허스턴, 뮬스 앤 멘, 1935년
- 브로니스와프 말리노프스키, 산호초원과 그 마법: 트로브리안드 제도에서의 토양 경작 방법과 농업 의식의 연구, 1935년 연구
- E. E. Evans-Pricchard, Magiccraft, Orlaces and Magic in Azande, 1937년 (1976년 출간된 요약판)[11][12]
- 레오 프로베니우스, 아프리카 창세기: 아프리카의 민간 설화와 신화, 1937년
- 요한 후이징가, 호모 루덴스: 문화에서의 플레이-어소스에 관한 연구, 1938년
- 조모 케냐타, 1938년 케냐 산을 마주보고
- 조라 닐 허스턴, Tell My Horse, 1938
- 빌헬름 슈미트, 민족학 문화사적 방법, 1939년
1940년대와 1950년대
- 프란츠 보아스, 인종, 언어 및 문화, 1940년[11]
- E. E. Evans-Pricchard, The Nuer, 1940년[12]
- 마이어 포츠와 E. E. 에반스 프리처드, 아프리카 정치 시스템, 1940년
- 멜빌 J. 헤르스코비츠, 1941년 흑인 시대의 신화
- 카를 폴라니, 1944년 대 변혁
- 루스 베네딕트, 국화와 검, 1946년[11]
- 에르네스토 데 마르티노, 일 몬도 매직고: 프로레고메니 알로 스튜디오 델 마그미모, 1948년
- Fei Xiaotong, From the Tround: 중화사회 창립, 1948년(영어번역: 1992년)
- 클라이드 클룩혼, 미러 포 맨: 인류학과 현대 생활의 관계, 1949
- 타라크 찬드라 다스, 벵골 기근(1943) : 1949년 캘커타에 있는 빈민지 조사에서 밝혀진 바와 같이
- 1952년 문화의 본성 알프레드 L. 크뢰버
- 로라 보한난, 1954년[12] 웃음으로 돌아가다
- 에드먼드 리흐, 하이랜드 버마의 정치제도 : 카친 사회구조에 관한 연구, 1954
- 클로드 레비 스트라우스, 트리스테스 트로피크, 1955[12]
- 랄프 린튼, 문화나무, 1955년 (후기)
- 줄리안 스튜어드, 문화 변화 이론: 다층진화의 방법론, 1955
- E. E. Evans-Pricchard, Nuer Regulation, 1956년[11]
- 조르주 발랑디에, 모호한 아프리카: Cultures in Collision, 1957
- 리차드 호거트, 읽고 쓰는 것의 사용: 노동계급생활의 측면, 1957
- Leslie White, The Evolution of Culture: 1959년 로마 멸망에 대한 문명 발전
- 1958년 구조 인류학, Claude Lévi-Strauss, 구조 인류학
- 레이먼드 윌리엄스, 1958년 문화 사회
- 1958년 아이티의 부두 알프레드 메트로
- 프레드릭 바스, 1959년 스와트 파탄의 정치 지도자
- C. P. 스노우, 두 문화, 1959
1960년대와 1970년대
- R. G. Lienhardt, 신성과 경험: 딩카의 종교, 1961[12]
- 로버트 로위, 공감: 또는 '내부에서 보기', 1960년
- Frantz Fanon, The Great of the Earth, 1961 (영어 번역: 1963)
- 콜린 턴불, 숲의 사람들, 1961년
- 클로드 레비 스트라우스, The Savage Mind, 1962 (영어 번역: 1966)
- Clifford Geertz, 농업 비자발: 인도네시아의 생태적 변화과정, 1963
- 피터 워슬리, 1964년 제3세계
- 맥스 글룩만, 부족 사회 정치, 법률 및 의식, 1965년
- 메리 더글러스, 순수와 위험: 오염과 금기의 개념 분석, 1966[11]
- 루이 뒤몬트, 호모 에어로빅쿠스, 1966년[12]
- 조지 드베룩스, 1967년 행동과학의 불안에서 방법에 이르기까지
- 1967년[12] 상징의 숲 빅터 터너
- 나폴레옹 샤그논, 야노마뫼: The Fearous People, 1968년[11]
- 조셉 캠벨, 1968년 '야생 갠더의 비행'
- 프레드릭 바스, 인종과 경계, 1969년
- 빅터 터너, 의례 절차: 구조 및 반구조, 1969년
- Mary Douglas, Natural 기호, 1970년
- 그레고리 베이트슨, 1972년 마음의 생태계를 밟다
- H. R. Bernard와 P. J. Pelto, Technology and Social Change, 1972년[12]
- Pierre Bourdieu, 실습 이론 개요, 1972[12]
- 클리포드 게르츠, 문화 해석, 1973년 ("딥 플레이: 발리 콕파이트에 관한 노트"[13][12] 포함)
- 어니스트 베커, 1973년 죽음 부정
- 줄리오 앙기오니, 트레 사기술안트로폴로니아 델라탈레아, 1973년
- 탈랄 아사드, 인류학과 식민지 시대적 만남, 1973년[12]
- 1974년 석기시대 경제학 마샬 새를린스
- 피에르 클라스트레스, 1974년 반정부 사회
- 존 W. 콜과 에릭 울프, 히든 프론티어: 1974년 알파인 계곡의 생태와 민족성 (Eric Wolf의 새로운 소개로 1999년 재출판)
- 앙리 르페브르, 1974년 (영어 번역: 1991년)
- 클로드 미일라수스, 메이든스, 식사와 돈: 자본주의와 국내 공동체, 1975년(영어 번역: 1981)
- 미셸 드 세르토, 1975년 역사 저술 (영어 번역: 1988)
- 1975년, 상상의 사회 기관 코넬리우스 카스토리아디스
- 로이 와그너, 1975년 문화 발명
- 에드워드 T. 홀, 비욘드 컬처, 1976
- 문화 및 실천적 이유, 1976년 마샬 새를린스
- 줄리오 앙기오니, 사로루라: Il lavoro contadino in Sardegna, 1976년
- 마빈 해리스, 캐니발스 앤 킹스, 1977년
- 잭 구디, 새비지 마인드의 가정화, 1977년
- Jeanne Favret-Saada, Les Mots, la mort, les sorts: la sorceelerie dans le bocage, 1977 (죽음의 말: Bocage, 1980)
- 폴 라비노우, 1977년 모로코의 현장실습에 대한 고찰
- 한스 피터 듀어, 드림타임: 황무지와 문명의 경계에 관하여
- 에드워드 사이드, 오리엔탈리즘, 1978년
- 마빈 해리스, 문화 물질주의: 문화 과학을 위한 투쟁, 1979년
- Bruno Latour and Steve Woolgar, Laboratory Life, 1979년
1980년대
- Steven Feld, 소리와 감성: 새, 눈물, 시인 그리고 칼룰리 표현에서의 소리, 1982년
- Michelle Rosaldo, Knowledo, 지식 및 열정: 1980년[12] 일롱곶의 자아와 사회개념
- 릴라 아부루호드, 베일에 싸인 감상, 1986
- Ulf Hannerz, 도시탐험: 1980년 도시인류학 문의
- George Lakoff and Mark Johnson, Measonors We Live By, 1980.
- 에릭 울프, 유럽 및 역사 없는 사람들, 1982년
- 모리스 고들리에, 1982년 위대한 인물 제작
- 나이젤 보리, 천진난만한 인류학자: 진흙 오두막에서 온 노트, 1983년
- 베네딕트 앤더슨, 상상 공동체, 1983년[11]
- 에릭 홉스봄과 테렌스 레인저(편집자), The Enducation of Version, 1983년
- 요하네스 파비안, 시간과 다른 것: 인류학이 어떻게 그 목적을 달성하는가, 1983년
- 루이스 듀몬트, 개인주의에 관한 에세이: 인류학적 관점에서 본 근대이념, 1983
- Clifford Geertz, 현지 지식: 해석 인류학, 1983년 에세이 추가편찬
- 어니스트 겔너, 네이션스 앤 내셔널리즘, 1983
- 잭 구디, 1983년 유럽의 가정과 결혼의 발전
- Maurice Godelie, The Mental and Material, 1984년
- 시드니 민츠, 스위트 앤 파워, 1985년
- 제임스 클리포드와 조지 마커스(편집자), 글쓰기 문화: 민족학의 시학과 정치학, 1986
- Philipe Descola, La Nature dativique : 상징주의 외 praxis dans l'écologie des Achuar, 1986
- Clifford Geertz, Works and Lives: 1988년 작가로 인류학자
- 사미르 아민, 유로센트리즘, 1988년
- David Kertzer, 의식, 정치, 권력, 1988.
- 문화의 곤경 제임스 클리포드: 20세기 민족학, 문학, 예술, 1988년
- 브루스 갑페러, 전설의 인물, 신화, 1988년
- 아담 쿠퍼, 원시사회의 발명: 환상의 전환, 1988년(원시 사회의 재발명: 2005년 신화의 변혁)
- 마릴린 스트라틴, 선물의 성별: 멜라네시아의 여성과 사회 문제
- 고사리 F. 윌리엄스, "클래스법: 인류학과 민족지형을 가로지르는 민족경쟁"
1990년대
- 제임스 퍼거슨, 반정치 기계: 1990년 레소토의 "개발", 탈정치화, 관료주의 권력
- 1990년 젠더 트러블 주디스 버틀러
- 스탠리 제야라자 탐비야, 마술, 과학과 종교 그리고 합리성의 범위, 1990년
- Bruno Latour, We Have Never Be Modern, 1991(영어 번역: 1993)
- 도나 해러웨이, 시미안스, 사이보그스와 여성: 자연의 재창조, 1991
- 1991년 인류 보편, 도널드 브라운
- 헬레나 노버그-호지, 고대 선물: 라다크로부터 배우기, 1991
- 얀 앗스만, 문화적 기억과 초기 문명: 글쓰기, 추모, 정치적 상상력, 1992년(영어 번역: 2011년)
- Marc Augé, 비 플레이스: 초자연 인류학 소개, 1992년
- 모리스 블로흐, 사냥꾼의 먹잇감: 종교체험의 정치, 1992
- 에두아르도 비베이로스 드 카스트로, 적의 관점에서 보면: 아마존 사회의 인류와 신성, 1992년
- 제레미 코테와 A.셸턴(eds), 인류학, 예술 및 에스테틱스, 1992년[12]
- Mary Douglas, Risk and Mailed: 문화[11] 이론의 에세이, 1992년
- 아네트 B.와이너, 양도할 수 없는 소유물: '지키면서 주는 것의 역설' 1992년'의 역설, 1992년
- 마이클 타우식, 마메시스, 그리고 변태: 감각의 특별한 역사, 1993
- 프레드릭 바스, 발리 월드, 1993년
- 호미 K. 하바, 문화의 위치, 1994
- 버나드 스티글러, 테크닉 앤 타임
- 미쉘 롤프 트룰로트, 과거 침묵: 힘과 역사의 생산, 1995년, 1995
- 제3의 문화, 1995년 존 브록맨
- 레이먼드 퍼스, 종교: 휴머니스트 해석, 1996
- 잭 구디, 서부의 동쪽, 1996년
- Italo Pardo, Naples의 존재 관리: 도덕, 행동, 구조, 1996
- 휴 거스터슨, 핵의례: 냉전 종식의 무기 연구소, 1996
- 아준 아파두라이, 라지에서의 모던, 1996
- 앤 파디만, 영혼이 당신을 사로잡고 당신은 쓰러진다[14], 1997
- 제임스 클리포드, 경로: 1997년 20세기 후반의 여행과 번역
- 아킬 굽타와 제임스 퍼거슨, 인류학적 위치: 현장 과학의 경계와 근거, 1997
- 제레미 나비, 우주 뱀: DNA와 지식의 기원, 1998
- Stefan Helmreich, Silicon Second Nature: 디지털 세계의 인공 생명 배양, 1998
- 아이화 옹, 유연한 시민권: 초국가주의 문화논리학, 1999
2000년대
- 하와이 식민지 개척자 샐리 메리: 법의 문화권, 2000년
- Clifford Geertz, 이용 가능한 빛: 철학적 주제에 대한 인류학적 성찰, 2000
- Gordon Mathews, Global Culture/개인 정체성: 문화슈퍼마켓의 집찾기, 2000
- 패트릭 티어니, 2000년 엘도라도의 어둠
- Tim Ingold, 환경에 대한 인식: 생계, 주거 및 기술에 대한 에세이, 2000
- Italo Pardo, Politicals of Priticals: 이탈로 파도 기관과 시스템 사이, 2000년
- Frans de Waal, The Ape and the Sishi Master, 2001
- 윌리엄 레이, 문화의 논리: 근대시대의 권위와 정체성, 2001년
- 바소스 아르기루, 인류학 및 의미에의 의지: 식민지 후 비평, 2002
- 존 살로몬센, 매혹적인 페미니즘: 2002년 샌프란시스코의 개간 마녀
- 탈랄 아사드, 세속주의 형성: 기독교, 이슬람, 현대, 2003
- 장 루흐, 시네-에토그래피, 2003
- 테오도르 C. 베스토르, 츠키지: 세계 중심에 있는 어시장, 2004
- 자넷 카스텐, 친족 후, 2004[12]
- 아이화 옹과 스티븐 J. 콜리어, 글로벌 조립: 인류학적 문제로서의 기술, 정치, 윤리, 2004
- 안나 L. 칭, 마찰: 2005년 글로벌 커넥션 민족학
- 마르셀 데티엔, 그리스와 우리: 고대 그리스의 비교 인류학, 2005(영어 번역: 2007)
- 장피에르 올리비에 드 사르단, 인류학과 개발. 2005년 현대 사회 변화 이해
- 니콜라스 웨이드, 여명전에: 우리 조상들의 잃어버린 역사 회복, 2006년
- Guha Abhijit, 토지, 법, 좌익: 세계화 시대의 농민 해체 사가]2007년[17]
- 필립 데콜라, 비욘드 자연과 문화, 2005 (영어 번역: 2013)
- 페이지 웨스트, 보존은 이제 우리 정부다. 2006년 파푸아 뉴기니의 생태정치
- 비나 다스, 삶과 말: 폭력과 평범한 삶으로의 하강, 2007
- Andrew Apter, Beyond Words: 아프리카의 담화 및 비판 기관, 2007
- 폴 라비노우, 마킹 타임: 현대 인류학, 2008년
- 유진 S.훈, A 자포텍 자연사, 2008년
- 요하네스 파비앙, 논설로서의 민족학: 가상 아카이브에서 쓰기, 2008
- 스테판 헬름레이치, 외계인 해양: 미생물해의 인류학적 보이즈, 2009년
- 네니 파노르기아, 위험한 시민들: 그리스 좌익과 테러, 2009년
- 필립 부르주아 및 제프 숄버그, 로스티 도피엔드, 2009년
2010년대
- 마가렛 록과 빈-킴 응우옌, 2010년 바이오의약품 인류학
- 울프 하네르즈, 인류학 세계: 21세기 규율에서의 삶, 2010
- 철학 인류학 제수스 파딜라 갈베즈 비트겐슈타인의 관점.2010년 베를린, 드 그루이터 ISBN9783110321555[1] 검토 [2]
- 데이비드 그래버, 빚: 제1회 5000년, 2011년
- Tim Ingold, Being Alive: Essays on Movement, Knowled and Description, 2011
- Alan Barnard, 사회 인류학 및 인간 기원, 2011년
- 제임스 D.포비온, 2011년 윤리학 인류학
- Maurice Bloch, 인류학 및 인지적 도전, 2012
- Jason Ananda Josephson, 2012년 일본의 종교 발명
- Neil L. Whitehead and Michael Wesch (편집자) Human No More: 디지털 주제, Unhuman 주제, 2012년 인류학의 종말
- 에두아르도 콘, 숲의 생각: 2013년 인류학을 향하여
주제 도서 목록
일반 소개 및 이력
- 1964년 인류학, 에릭 울프
- 인류학 및 인류학자인 애덤 쿠퍼: 모던 브리티시 스쿨, 1973년 (제3차 개정 및 확대판, 1996년)
- 사회문화 인류학 피터 저스트와 존 모나한: 아주 짧은 소개, 2000년
- 앨런 버너드, 인류학의 역사 및 이론, 2000년
- 토마스 힐랜드 에릭센 인류학이란 무엇인가?
- 알렉산다르 보슈코비치, 다른 사람들의 인류학: 여백에 대한 민족지리학적 실천, 2008
- 존 길크스슨, 인류학자와 미국의 재발견, 1886–1965, 2010
- 프레드릭 바스, 안드레 깅리치, 로버트 파킨, 시드엘 실버만, 원 컬리버레이션, 4가지 방법: 영국, 독일, 프랑스, 미국 인류학(할레 강의), 2005년
의식론
- 아놀드 판 지냅, 통과의례, 1909년
- 에밀 더크하임, 1912년[11] 종교생활의 기본형태
- 지그문트 프로이트, 토템과 터부시, 1913년
- 어빙 고프만, 상호 작용 의식, 1967년
- 빅터 터너, 의례 절차: 구조 및 반구조, 1969년
- David Kertzer, 의식, 정치, 권력, 1988.
- 브루스 갑페러, 1991년 악마 축전
- 캐서린 벨, 의식 : 관점과 차원, 1997
- Mario Perniola, 의식적 사고: 성, 죽음, 세계, 2000
- 필립 부크, 의식의 위험: 중세 초기 문헌과 사회과학 이론 사이, 2001년
- 로버트 N. 맥컬리와 E. Thomas Lawson, 의식을 떠올리게 하는 것: 문화적 형태의 심리적 기초, 2002
- 스티븐 하이네와 데일 S. 라이트(편집자), 젠 의식: 선불교실천설의 연구, 2008
사이버인류학
- 셰리 터클, 제2의 자아: 컴퓨터와 인간 정신, 1984년
- 아르투로 에스코바르 "사이버리아에 온 걸 환영한다"사이버 문화의 인류학에 관한 고찰, 1994
- 셰리 터클, 화면 속 인생: 인터넷 시대의 정체성, 1995
- Stefan Helmreich, Silicon Second Nature: 디지털 세계의 인공 생명 배양, 1998
- Tom Boellstorff, Coming of Age in Second Life: 인류학자가 가상의 인간을 탐험하다, 2008
- 보니 나르디, 나이트 엘프 사제로서의 내 삶 2010년 월드 오브 워크래프트 인류학계정앤아버:미시간 대학교 출판부.
- 다니엘 밀러, 2011년 페이스북의 이야기
- Alexander Knorr, 사이버인류학(독일어), 2011년
- Neil L. Whitehead and Michael Wesch (편집자) Human No More: 디지털 주제, Unhuman 주제, 2012년 인류학의 종말
- Christine Hine, Ethnography for Internet: Ethnography: Embedded, Embided and Everyday, 2015.런던:블룸즈베리 아카데미
디자인 인류학
- Wendy Gunn과 Jared Donovan (eds), 디자인 및 인류학, 2012[18][19]
- 웬디 건, 톤 오토, 레이첼 샬롯 스미스(eds), 디자인 인류학: 이론 및 실무, 2013년[20][21]
생태인류학
- 줄리안 스튜어드, 문화 변화 이론: 다층진화의 방법론, 1955
- 윌리엄 베일, 아마존의 문화림: 사람과 그 경관의 역사적 생태, 2014년
경제인류학
- 마르셀 마우스, 더 기프트, 1925년
- 카를 폴라니, 1944년 대 변혁
- 1974년 석기시대 경제학 마샬 새를린스
- Claude Meilassoux, Midens, Meal and Money, 1975년
- 이탈로 파르도, 1996년 나폴리에 망징 존재
- 카렌 호, 액체 상태: 2009년 월가의 민족학
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생물인류학
생물 인류학은 전통적으로 북미 4개 분야 접근법의 일부로 여겨진다.그러나 일부 대학에서는 이 과목이 인간 진화 생물학으로 다시 자리 잡았다.유럽에서는 대학 수준의 개별 과목이나 생물학의 규율의 일부로서 가르치는 경우도 있다.그것의 방법은 진화생물학, 즉 부속생물학에 의해 알려진다.1993년부터 미국 인류학 협회의 생물 인류학 부문은 W.W.를 수여했다.생물 인류학에서 하웰스 북 어워드.[22]
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- 토마스 헨리 헉슬리, 1863년 인간의 자연에 관한 증거
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- 리차드 랭햄, 캐칭 파이어: 요리가 우리를 어떻게 인간으로 만들었는지, 2009년[23]
- 제러드 다이아몬드, 어제까지의 세계: 우리는 전통 사회에서 무엇을 배울 수 있을까?, 2012년[23]
- E. O. 윌슨, 2012년 사회적 지구 정복
- Frans de Waal, The Bonobo and the Attherist, 2013년[23] 보노보와 무신론자
고고학
고고학적 인류학은 전통적으로 북미 4개 분야 접근법의 일부로 여겨진다.4개 분야 접근법이 정통성에 대한 의문이 제기되면서, 이 주제는 최근 몇 년 동안 상당한 독립성을 얻었고 일부 고고학자들은 인류학을 거부해왔다.유럽에서 이 주제는 역사와 더 긴밀한 관계를 유지하고 있으며, 단지 뚜렷한 연구 초점과 방법론을 가진 고고학으로 여겨지고 있다.
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인류학 연구는 사회학, 문학 이론, 철학 같은 다른 학문에 상당한 영향을 끼쳤다.반대로, 현대의 인류학적 담론은 대상자들의 인지적 정체성을 형성하는 데 도움이 되는 다양한 이론적 흐름에 수용적이 되었다.인류학 학문이 발달한 관련 학문의 주요 간행물로는 다음이 있다.
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